【地藏菩薩本願經講記】

我本善良 發表於 2012-10-30 22:04:43

【地藏菩薩本願經講記（第一集）】　

1998/5　
 
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-01　　
諸位同學，我在往年每一個新的道場建立，第一部經一定是講《地藏菩薩本願經》。　
為什麼要講這一部經？　
佛法的建立不能離開硬體的設施，用我們現在的話來說，一定要有土地、要有房舍、要有建築。　
有了硬體設施之後，我們修道才有一個場所。　
可是修道要依據什麼？　
我們必須要知道。　
修道必須要依據「心地」，《地藏經》就是我們第一個課程。　
有了硬體設施之後，軟體最重要的是心地法門。　
所以我們第一部一定要講解《地藏菩薩本願經》，做為我們修學大乘的基礎。　
如果不懂得心地法門，不知道從心地修起，最後決定是一無所成。　
換句話說，無論你怎樣用功、怎樣努力、怎樣發奮、怎樣精進，你依舊出不了六道輪迴，你所修的無非是有漏的福報而已。　
在中國大乘表法是以四大菩薩，第一位就是地藏菩薩。　
從地藏菩薩再發展出來是觀世音菩薩，大慈大悲。　
地藏是孝敬。　
今天佛法為什麼這麼衰？　
修學的人為什麼不能有像過去那一種顯著的成就？　
大家把根忘掉了，不孝、不敬。　
這種修學就是李老師以前常常講的玩弄佛法，他不是在修學佛法，也不是在弘揚佛法。　
是玩弄佛法、消遣佛法，沒事幹消遣消遣，拿佛法來消遣。　
確實如此，李老師講的話一點都不過分。　
我們想想我們自己是不是也在消遣佛法？　
也在玩弄佛法？　
修一點有漏福報而已。　
而這一點福報決定不在人間享，到哪裡享？　
到畜生道享、餓鬼道享，惡道去。　
為什麼不能在人道享？　
你作人的資格沒有，所以修的福不在人道享，我們要清楚。　
做人都懂得孝親尊師，《觀經》三福第一福：　
「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」　
你才能得人身，你所修的福報才能在人天裡享。　
如果這四句做不到，你所修的福報決定在惡道享，惡道也有福報很大的。　
這些理與事我們都明瞭，可是我們就是轉不過來，換句話說，明瞭，可是做不到。　
為什麼做不到？　
說實在話，對於這些事理了解得不夠透徹。　
真正透徹了，決定他能夠懺除業障、回頭是岸。　
所以道場新成立，《地藏本願經》是決定不能夠缺少的，一定要講。　
諸位同學到這邊來參學，我們今天把這個課程列為主要的課程，時間雖然不多，重點我們一定細說。　
其次的部分，古德有詳細的註解，聖一法師有通俗的講話，可以幫助大家做參考。　
將來諸位在國內、國外弘揚佛法，凡是到一個道場應當先講《地藏本願經》，再說《無量壽經》，勸他念佛往生，這個是一定的規矩。　
《地藏菩薩本願經科註》是前清靈桀法師寫的，他是康熙年間人，清朝早期的，註得非常之好。　
我們讀他的註解，要細心去體會，要用現代的言語來表達，用現代人的觀念來說明，大家就容易接受。　
他前面有《綸貫》。　
第一個部分：　
《綸貫》就是在未講經文之前，先將全經大意做一個概略的介紹。　
《綸貫》裡面包括了五重玄義，這是第一個部分。　
第二個部分：　
教我們怎樣觀法，也就是教我們學習這一部經，如何把觀念轉過來。　
第三部分是介紹全經大意，他的《綸貫》寫得很長，這一部分非常重要。　
在玄義部分完全依照天台的方式，說明解釋經題。　
辨體，體是理論的依據，佛根據什麼講這一部經。　
我們明白之後，對這一部經、對佛的說法才能產生堅定的信心。　
所以第三部分是明宗是講修行，換句話說，如何把這些道理、這些理論落實在我們生活當中。　
第四部分是論用，我們依照這個方法修學，得到些什麼樣的功德利益。　
末後一個第五部分是講教相，那是說世尊教學的方式、教學的儀規。　
法師在這五個科目裡面都用「不思議」這三個字。　
經題是以不思議人、法立名，「地藏菩薩」不可思議，「本願」不可思議；　
地藏菩薩是人，本願是法。　
在辨體裡面他說不思議性識為體，「性」是真如本性，諸佛如來之所證；　
「識」是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的時候就不叫性，就叫識；　
性是真心，識是妄心。　
換句話說，他是講真實的心地跟九界眾生妄心的心地，做為立論的基礎，這太好了！　
佛講這一部經，依據什麼？　
依據諸佛如來自己的真心，再依據九法界眾生的妄心，為我們說這一部經典，這個經典立論的依據，可以說是太真實了。　
性地不可思議，我們講地藏；　
性地是真心不可思議，九法界眾生那個妄心也不可思議，不思議性識為經之體。　
又以不思議行願為宗。　
本經的宗旨，地藏菩薩的大行大願都不可思議。　
又以不可思議的方便為用，這個在全經裡面很明顯的能看到，讓我們知道如何來學習。　
最後是以不可思議開顯無上菩提為教相。　
如果以古大德這五種比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐來表佛法的五個階段。　
地藏本願是無上大法，基礎是無上大法，成就的當然是無上的佛果。　
這個是玄義的總綱領。　
今天我們在此地講這部《地藏本願經》有兩個用意：　
一個是應九華山仁德老法師的邀請，我答應他在地藏菩薩聖誕之前為大眾介紹地藏菩薩本願的大意。　
我們預定九月一日啟講，九月二十日圓滿；　
二十日正是農歷的七月三十，地藏菩薩的聖誕日。　
第二個意思，新加坡淨宗學會這個道場建立，我們還沒有在這個地方正式講過一部經，今天為新道場開講《地藏菩薩本願經》，也是符合我們多年為新道場講經的慣例，所以有這雙重的意思。　
先在淨宗學會的報恩堂為諸位同修說這一部大經。　
在玄義中當然最重要的先要介紹經題：　
【地藏菩薩本願經】這七個字，前面六個字是別題，『經』這個字是通題；　
佛所說一切法都稱之為「經」。　
別題裡面又分為人、法，這七種立題我們就省略掉了，聖一法師在講記裡說得很清楚，諸位可以做參考。　
『地藏菩薩』是人，『本願』是法，這個題是釋迦牟尼佛自己說的。　
佛在經上說這個經可以用三個經題，這三個都是佛說的。　
第一個就是「地藏本願」，在這個法會當中世尊為我們宣說的「地藏菩薩本願」。　
也可以說是「地藏菩薩本行」，行願相資，有願一定有行。　
行的意思用現代的話來說，地藏菩薩的生活、地藏菩薩的修持、地藏菩薩之處事待人接物，這些都是他的本行。　
又稱「地藏菩薩本誓力經」，「力」是顯示出他殊勝的能力。　
現在我們看的這個經題，是翻譯的人他在三個題當中選「地藏本願」，因為這個本願裡面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。　
「地藏」這個「地」，在事上講是大地。　
大地是一切萬物所依賴生存的，任何一物離開大地就不能生存，所以在中國對天跟地看得很重。　
在八卦裡頭它的相是坤卦，其德為母，《易經》裡面說：　
「至哉坤元。」　
至是到了極處。　
這是形容大地萬物孳生，一切萬物都從大地而生，所以「地」有能持、能育、能載、能生的意思。　
佛用這個來比喻我們的心地，我們心地確確實實具足這個意思。　
以佛法講，住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。　
「住」，一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》裡面所說：　
「唯心所現，唯識所變。」　
諸佛如來所住的一真法界，九界眾生所住的十法界，依正莊嚴都是從性地裡面變現出來。　
性是能變，萬法是所變。　
自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能，一切的無量本來具足。　
佛法的教學其目的就是教我們明心見性，為什麼以此為目的？　
明心見性之後，什麼問題自自然然都得到解決了。　
而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。　
為什麼這麼肯定？　
因為每個人皆有真性，這不是從外面來的；　
外面來的，未必能辦得到，自性本具哪有辦不到的道理？　
問題只要我們能夠恢復自性。　
其實自性哪需要恢復，今天我們的性德上面有障礙，只要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開雲霧，陽光就普照。　
陽光比喻我們的性德，雲霧比喻障礙；　
障礙是假的，陽光是真的。　
離了妄，真就現前，所以真性不需要去求；　
你求，那就是虛妄，毋需要去求，離了妄就是真。　
佛告訴我們，真心裡面具足三德。　
法身是我們真身，不生不滅，不來不去，不垢不淨，禪宗裡面所謂，「父母未生前本來面目」，就是這個東西。　
可惜我們無始以來起心動念、妄想執著，把我們自性的光明、德用障礙住了，現前這個作用受了很大很大的虧損。　
一百分的作用，我們現在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能現前，你說這不是可惜！　
為什麼會有這個現象？　
迷失了，不知道自己本具無量智慧、無量德能；　
迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太廣。　
佛看到我們才生起憐憫之心，幫助我們覺悟、幫助我們恢復。　
這要講求修行了。　
「因修萬行，果圓萬德」，修行的方法也是無量無邊。　
無量無邊方法當中，有方便法、也有不方便法，佛都說了。　
所以佛為眾生演說無量法門，「四弘誓願」裡面所謂「法門無量誓願學」。
 
為什麼佛要說無量法門？　
眾生根性不相同，眾生的根性也是無量無邊。　
順著眾生根性去教學，學習就容易成就；　
如果不順著眾生根性，他的修學就會感到困難。　
而在一切法門當中，第一方便、第一穩當、第一容易，無過於念佛法門。　
佛在這個經裡面就是教給我們念佛，至心稱名，跟《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念」，是一個道理、一樁事情。　
如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門，佛再給你開其他方便法門，這真的是佛教人第一個法門。　
為什麼說這個法門是第一個法門？　
如果我們細細觀察，佛在經上跟我們講的根本原理原則，我們就能想通、就能體會到。　
佛告訴我們，諸法，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，這八個字是根本；　
宇宙間所有一切萬事萬法的道理，都說盡了。　
又明白的告訴我們，「一切法從心想生」，就是解釋「唯識所現」。　
心能現相，相起變化是心的作用；　
這個心就是識，識心，就是我們講的念頭。　
我們懂這個原則，佛說念佛，我們就明白，我們就點頭。　
為什麼？　
念佛就作佛，就直截了當。　
為什麼去念阿羅漢證阿羅漢，再念菩薩就成菩薩，最後再念佛成佛，這不是囉嗦嗎？　
拐彎抹角。　
你為什麼不直截了當去念佛？　
而在佛裡面，這是世尊在經論裡面告訴我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所有一切諸佛裡阿彌陀第一。　
念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，何必再念其他的佛。　
其他的佛跟阿彌陀佛比又要次一等，為什麼不直接去念圓圓滿滿的阿彌陀佛！　
我們通過這些道理，才肯定念阿彌陀佛是第一。　
真的明白，真的懂得，心裡頭念念都是阿彌陀佛，那才是真正念佛人。　
念佛法門之道，「道共戒」，所有一切戒律統統圓滿具足。　
你不會犯戒、不會破戒是道共戒。　
得禪定是「定共戒」。　
定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圓滿戒律、清淨戒律。　
與阿彌陀佛「同心、同願、同德、同行」，這才是真正的大圓滿。　
所以在這個法門裡面，佛教導我們至心稱名、念誦；　
念誦就是讀誦大乘。　
在讀誦大乘經裡面，是以《無量壽經》為第一，我們在講解的時候跟大家分析過。　
這個分析我們沒有能力，隋唐時代的古大德跟我們講的，一切經最後都歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽經》，《無量壽經》歸四十八願，四十八願歸十八願。　
現在有人提倡本願念佛，本願裡面特別著重在第十八願。　
完全依照十八願念佛，能不能往生？　
果然遵照，決定得生！　
只是提倡臨終十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄為、可以造作罪業，到臨終的時候念佛還能往生。　
這話說得沒錯，臨終你有把握念佛嗎？　
你仔細觀察一些臨終的人頭腦能清楚嗎？　
如果臨終的時候是糊裡糊塗的，別人幫他念，他也聽不進去。　
臨終的時候業障現前，佛號聽不進去，甚至於聽了佛號生煩惱；　
我親自見過這種人，一生念佛到臨命終時不念佛，貪生怕死，不能放下。　
本願在理上講沒有問題，在事上講，難，太難太難！　
那是怎麼樣的善根福德因緣，我們要清楚。　
古大德真是慈悲至極，為我們分析得很清楚、很詳明，勸勉我們不可以存僥倖之心，一定要腳踏實地、認真努力的修學，臨終才有把握。　
僥倖的人，最後一定落空。　
所以提倡本願，捨棄戒行，這是走險道。　
這些論調表面看好像是有道理，佛在經上是這麼說的，你細細分析沒有道理，是他把佛的意思完全錯解、曲解了，所以「願解如來真實義」，談何容易！　
世尊當年在世，《無量壽經》肯定是多次的宣講，每一次宣講這個法門，聽眾不一樣。　
經上所記載常隨眾是這麼多人，除常隨眾之外，一般與會的聽眾不相同。　
所以佛對於淨宗的介紹，西方極樂世界的介紹，也有詳、略不一樣，所以後來集結經典，經典內容懸殊就很大。　
像最明顯的，我們現在看五種原譯本裡面四十八願，有的經典裡面二十四願，有些經典裡面四十八願，還有經典裡面三十六願，這是最明顯的差別。　
如果是佛只講了一次，不管翻譯的人是什麼人，這個數字一定是相同，不可能有這麼大的差別，由這個地方證明佛是多次宣講。　
我們要對於西方極樂世界認識、明瞭圓圓滿滿，就必須要把佛多次介紹的統統要讀過。　
在古時候佛經都是手抄本，流通量很少，一個人在一生當中能將這五種原譯本都能看到，那是大福報、大因緣。　
宋朝王龍舒居士，這個人福報夠大，當然也得佛力加持，他在五種本子裡面只看到四種；　
唐朝翻譯的《大寶積經》，王龍舒居士就沒有看過。　
所以《大寶積經》裡面「無量壽會」，這一部分裡面有一些很重要的話，其他四種本子裡頭沒有。　
王龍舒居士也實實在在了不起，知道一般人很難有機緣看到這麼多的本子，所以他開始作會集本。　
會集本就是集原譯之大成，將佛在各種本子裡面所說，都會集在一起，看到這一個本子，就等於各種版本統統都看到，這是好事情，大慈大悲！　
他的本子收集在《大藏經》裡面，入了藏等於說我們佛門古來這些大德都承認、都肯定這個作法是正確，沒有錯誤。　
王龍舒這個本子流傳到後世，蓮池大師註《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》的經文，大多數都採取王龍舒的會集本，這就是受到蓮池大師的肯定。　
以後有彭際清的節校本，魏默深的會集本。　
王本跟魏本確實是有瑕疵，這個瑕疵就是取捨不善，不太妥善；　
原譯的文字，他們做了修正。　
在他們來說，這個修正是沒有問題，確實比原譯本用的辭句還要好。　
印光大師不贊成，有他的道理，怕的是後來的人隨隨便便改動經文。　
他們開端開了例子，引起後人隨便改經文，這個經典傳到後來那就面目全非，決定不能開這個例子。　
印祖反對是這兩點，一個是取捨不當，一個是改動原文，並不是說不能會集。　
到民國初年，夏蓮居這個本子出來，這個本子真正是完善的版本。　
可是有一些人執著成見，反對這個本子，就要提倡讀五種原譯本。　
如果說反對這個本子，在五種原譯本裡提倡一種本子，你不就是其餘四種本子裡面，還有一些重要的經文，你依舊讀不到。　
讀誦大乘的目的是破疑生信，是建立信心。　
這個都是偏陋執，偏見、淺見，孤陋寡聞，這一些執著是錯誤的。　
又說夏老居士是居士，居士沒有資格來會集經藏。　
王龍舒是居士，彭際清也是居士，魏源也是居士；　
蓮池大師是出家人，是淨土宗祖師。　
蓮池大師能採取王龍舒的本子，蓮池大師沒有說王龍舒是在家居士沒有資格會集，沒有說這個話。　
如果說是在家人不能做這個事情，一定要出家人做，這個佛法就失去了平等，換句話說，決定不能往生淨土。　
淨土是平等法，經題上「清淨平等覺」，你的心不清淨、不平等，一天念十萬聲佛號也不能往生。　
心淨則國土淨，心平則國土平，西方極樂世界是清淨平等的國土，諸位一定要明白這個道理。　
夏老居士不是普通人，他的會集本出來之後，很可惜印光大師已經往生，印祖沒看到這個本子，我相信印祖看到這個本子一定讚歎、一定贊成。　
為什麼？　
過去會集本的毛病，他都改過來。　
它這個本子對原文一個字都沒有改動，而取捨之恰當，當時慧明老和尚肯定，在當代律宗的大德慈舟老和尚也肯定。　
慈舟老和尚採取他的本子在濟南講過，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央廣播電台講過。　
這個本子今天流通全世界，符合老居士臨終的預言，他告訴學生，他的會集本將來是從海外傳到中國，這個話兌現了。　
當時大家懷疑，現在肯定了，果然如此。　
他又說這個經會傳遍全世界，所以夏老這個會集本跟他所預言的完全相應。　
我們一定要有堅定的信心，決定不懷疑，依教奉行，要常常讀誦。　
佛在經上教我們做的，我們認真努力做到；　
佛教我們不可以做的，我們決定遵守。　
這樣念佛發願往生，我們這一生才能成就，我們要相信佛的話。　
　夏老居士的會集本字字句句都是五種原譯本裡面的原文，如果你有疑惑的話，諸位可以把五種原譯本拿出來對照看。　
我過去曾經印過，這個本子的題目叫《淨土五經讀本》。　
裡面五種原譯本，四種會校本，《無量壽經》總共九種版本都印在裡面，大家可以對照。　
《彌陀經》三種譯本，這三種本子是：　
羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本，夏老居士的會集本，統統印在一起。　
印出這個本子目的無非是堅定同修們的信心，不能輕易被人動搖，壞了我們這一生大事因緣，那就太可惜了。　
我們一定要懂得讀誦大乘，皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，懂得認真修供養法。　
我們在講席當中跟諸位都做過詳細報告，怎樣供養？　
「供養如來、供養眾生，如教修行供養」，這是真供養，這種供養就是真正供養地藏菩薩摩訶薩。　
我們總結這個經裡面的意思，如果我們真能夠至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，這個人他的功德不可稱量。　
他必定得到諸佛如來、諸大菩薩，不僅是地藏菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩威神加持，必然獲得不可思議的果報。　
佛在這個經裡面告訴我們，地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法，普度眾生，常住幽冥法界。　
幽冥法界怎樣講法？　
我們怎麼學習？　
我們是不是要鑽到地獄裡去？　
一定要懂得經文裡頭字字句句表法的義趣。　
幽冥法界意思就是講我們放低姿勢，為善不需要讓人知道，不需要去表揚，這個就是幽冥法界。　
默默的去做，認真努力去做，捨離一切名聞利養，就是在幽冥法界，成就自己真實功德，念念之中利益六道眾生。　
這個經裡面給我們說，我們與諸佛菩薩的關係、我們與六道眾生的關係，凡夫無知，真正是所謂弱肉強食，殘害一切眾生。　
這些眾生也都是凡夫，也都是迷惑顛倒。　
迷惑顛倒，報復的心就不會消滅，你傷害牠，牠那個怨恨之心永遠含藏在阿賴耶識裡頭，遇到牠有機會怎能不報復！　
這種報復就是今天世界上的災難，大災難！　
佛在經上講刀兵劫。　
往後的刀兵劫就是核子戰爭。　
刀兵劫的因是什麼？　
食眾生肉。　
佛說得很清楚，要想免除世間的刀兵劫，除非眾生不食肉，這個刀兵劫才能夠化解。　
年輕的時候無知，不吃牠，也殺害牠。　
螞蟻，我們看到很多人，自己也造過這個罪業。　
螞蟻爬到家來，討厭，燒一鍋開水一下就把牠燙死。　
我們看到許多人這樣做，我們也曾經做過，對這些小動物任意的殺害。　
以前不知道，這才曉得自己犯下了重大的過錯。　
佛教我們「發露懺悔」，我們今天明白了，知道自己做了錯事，認真修行，每一天念誦、供養、修學一切功德，迴向這些冤親債主。　
這個功德我們自己不敢享受，希望把這些冤結統統化解，我們在菩提道上一帆風順沒有障礙。　
否則的話，常常說到業障現前，業障怎麼會不現前？　
這些被你傷害的眾生，如何能夠輕易饒過你？　
不可能。　
我們要學地藏菩薩，以真實心幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。　
心如大地一樣，一切法、一切眾生，賴以住持、生長、荷擔。　
所以經上說：　
「心如大地，能安一切。」這是把地比作心、比作識。　
我們今天看到大地，腳踩到大地，要知道回光返照。　
地是我們的心地，心地平等，載荷諸法，載荷一切眾生，你喜歡的、愛的人也住在這個地上，你討厭的、怨恨的人也住在這個地上，地不分親怨、沒有好惡，我們要學大地。　
我們心地原來跟大地是一樣，現在在裡面起心動念，分別好惡，分別好醜，這是錯誤的。　
地不分別，換句話說，真心不分；　
妄心在分，妄心是錯誤的。　
知道妄心在分，就知道眾生心；　
知道大地不分，就知道真心。　
所以本經的立論就是真心跟妄心。　
這是說「地」這一個字。　
第二個是「藏」，藏是藏，含藏的意思，我們世間人講倉庫、寶庫。　
世間人一些珍寶都要好好的收藏起來，這些財富可以保障他生活的安全。　
如果自己失去了財寶，他就感覺到恐懼，生活沒有保障，所以世間人，人人都希望收藏這些珍寶、這些財富。　
佛用這個來比喻，我們自性裡面有寶藏那就是「三德祕藏」，我們真心自性裡頭。　
「法身」是真身，宗門裡面所謂：　
「父母未生前本來面目。」
 
本來面目是法身，不生不滅，不來不去，不垢不淨。　
第二個「般若」，般若是智慧，究竟圓滿的智慧是我們自性裡頭本來具足，不是從外頭來的。　
無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來沒有一樣不知道，這是「所知」。　
所知現在不知道，不知就變成有障礙。　
所知是本有的，現在有個障，障住了我們的所知，這叫「所知障」。　
所知障跟煩惱障立名的用意不同，煩惱就是障礙，所知不是障礙；　
障礙所知的那個障就叫做所知障。　
如果我們從佛法名相來說，妄想、分別、執著，執著是煩惱障，完全是煩惱；　
分別裡面一部分是煩惱，一部分是所知障；　
妄想裡面完全是所知障。　
有人問，無明從哪裡來？　
無明怎麼來的？　
其實釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得好清楚、好透徹，讀《楞嚴經》的人也是囫圇吞棗，就這麼含糊過去了。　
佛講得很清楚：　
「知見立知，是無明本。」
 
什麼叫知見？　
「知見」就是所知，所知就是般若智慧。　
你在所知裡頭還要立一個知，就錯了，頭上安頭，那就是無明的根本。　
你不要在所知上再立一個知，你的智慧就現前；　
你偏偏要立一個知，那有什麼法子！　
我們舉一個例子來說。　
這個你們看清楚了，我們用這個比喻，大家看得清清楚楚、明明瞭瞭，這是所知，這是知見。　
偏偏說：　
「法師手上拿一本書」，完了，馬上墮到無明裡去。　
這個東西叫書嗎？　
這個東西叫手嗎？　
手是你建立的，書是你建立的；　
你要建立這個叫書、這個叫手，你就完了，這就是無明。　
佛法沒到中國來，中國人也很聰明，老子就知道：　
「名可名，非常名。道可道，非常道。」
 
你說個名已經錯了，那是你自己的意思，不是事實真相。　
所以你在知見上立知，你就墮到無明，你就是起了妄想，妄想裡頭又有分別、又有執著，一大堆東西麻煩來了，一連串都來了。　
佛給我們說法，佛說「我」，但不執著我，這個高明。　
六祖問永嘉：　
「你還有分別嗎？」
 
永嘉答得很好：「分別亦非意。」
 
我分別就是沒有分別，心裡頭真沒有分別，乾乾淨淨的。　
分別什麼？　
為大眾分別。　
所以「說就是無說，無說就是說」，你要說是「說」，你不懂得「無說」這個意思，你也不懂得佛的意思。　
如果「說」跟「無說」分二截，「說」也錯了，「無說」也錯了。　
「說」是什麼？　
分別、執著；　
「無說」是無明，都墮在兩邊了。　
要知道「說」跟「不說」是一不是二，「說即無說，聞即無聞」，你通了，障礙都沒有了。　
你能在這上面體會，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法門。　
世間人可憐活在相對裡面，相對就是二，對立。　
說「大」對面有個「小」，說「空」那邊就有個「有」，總是在相對；　
說「我」對面有個「人」。　
幾時你能夠一下覺悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。　
所以佛法之難，難在哪裡？　
就難在這個地方。　
難在什麼？　
妄想、分別、執著永遠放不下，只要放不下，你就入不了大乘之門，大乘跟你絕分。　
你修學大乘，是修學一種皮毛常識而已，真正大乘是什麼樣子，你根本不能夠體會。　
這是跟你講般若。　
還有一個祕藏，「祕」是祕密，「藏」是含藏在自性裡面的。　
「解脫」，就是大自在，就是《華嚴》裡面講「事事無礙」，都是自性裡頭本有的、本來具足的。　
這是「藏」的意思，這個叫「三德」，自性裡面的三德。　
為什麼叫「祕藏」？　
祕是好像很祕密，一般凡夫不能夠覺察，六根接觸不到；　
不能覺察就好像很祕，就好像藏在那個地方，「藏」，沒有被人發現。　
換句話說就是眾生不能明瞭、不能理解，稱之為祕密。　
而心性裡面確確實實包含無量無邊的一切法，本性裡頭本來具足，用之不盡，這是「藏」的意思。　
好比我們世間的金礦一樣，這個金礦裡頭含藏著金非常豐富，你去取、你去用，取之不盡，用之不竭。　
可是金礦在哪裡你不知道、你不曉得，那就變成祕密。　
佛用這個來比喻我們心地的寶藏。　
大地含藏跟心地比，那不成比例，我們心地裡含藏的寶藏是盡虛空、遍法界，一切諸佛的佛法，一切眾生無量的世法，都含藏在其中。　
你只要開發心地寶藏，給諸位說，世間法、出世間法全都通達，全都沒有障礙。　
佛法的教學是開發自性的寶藏。　
自性寶藏要用什麼東西開？　
那個工具一定要稱性，不是稱性的工具，你就沒有辦法開發自性寶藏。　
稱性的工具是什麼？　
就是「孝」跟「敬」，所以《地藏》稱為佛門孝經。　
《地藏經》要用現在的話來講，它就是孝道跟師道，「孝親尊師」就能開發自性的寶藏。　
如果你不能孝親、不能尊師，你永遠在佛法門外，換句話說，你學小乘也許能夠有一點點成就，學大乘沒有分；　
大乘是開發自性，跟小乘不一樣。　
小乘是在事相上，換句話說，它還是世法。　
小乘之間出世法你也得不到，換句話說，你縱然修學小乘，你也只能停留在初果、二果這個境界裡頭，四果是證不到的。　
要想證得小乘的四果，小乘最高果位還是要孝親尊師。　
這是真理，十方三世所有一切諸佛如來沒有一個例外的。　
世尊在《觀經》三福裡面說，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」。　
這話說得多清楚、多明白，我們提起來，諸位同修都能夠記得，也都能說，可是就是不肯去做，那就沒法子。　
「說」，一天說一千遍、說一萬遍也沒用處，「說食數寶」有什麼用處？　
一定要自己認真去做，去做到！　
把孝順父母的心推廣孝順一切眾生，諸佛如來確實是這麼修的。　
一切眾生就是我們自己的父母，不是別人，一切眾生就是我們的老師，讀了《華嚴》，你應該相信。　
不但一切人是老師，昨天我們講樹，樹木、花草哪一樣不是老師？　
六根接觸六塵境界，真的是一微塵、一毛孔，我們觸目都能夠醒悟，那就是老師。　
昨天看到樹，種子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝幹是五度，在在處處只要見到了，心裡面都開智慧。　
正是惠能大師所說，惠能見五祖，跟五祖說：　
「弟子心中常生智慧。」
 
他怎麼不常生智慧？　
六根接觸外面境界都開悟，這就是常生智慧。　
我們今天六根接觸外面六塵境界生煩惱，順自己意思貪愛，貪愛是煩惱；　
不合自己意思討厭，討厭生煩惱。　
人家六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，這就是凡聖不一樣，起修不相同。　
佛在經上告訴我們，肯定我們自性本來具足萬法，具足一切法，這個是寶！　
像大地裡面含藏一些礦物寶藏一樣。　
大地含藏的寶藏用得盡，我們心性裡面含藏的寶藏用不盡，為什麼不懂得開發！　
這四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門。　
這四個法門要同時用，地藏菩薩的「孝敬」，觀音菩薩的「慈悲，文殊菩薩的「智慧」，普賢菩薩的「落實」，四大菩薩教我們開發自性寶藏。　
這四個法門缺一個都不可以，像一張桌子四個腿，缺一個就倒下來，它就站不住了，一定要明白這個道理。　
佛在一切大乘經裡面所說，千經萬論不外如是。　
諸佛菩薩明白了，就落實了，他得到受用，他得的是大自在、大圓滿。　
我們眾生迷惑顛倒，迷失了自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。　
但是我們的性德無論在覺、無論在迷，它並沒有改變；　
悟，沒有增加一絲毫，迷，也沒有損失一絲毫。　
佛為什麼尊敬一切眾生？　
連蚊蟲、螞蟻都尊敬。　
他為什麼尊敬？　
蚊蟲、螞蟻也是眾生，牠的性德也是圓滿的，跟諸佛如來無二無別；　
只是牠迷，牠變成這個樣子，牠不懂事，胡作妄為，搞成這個樣子。　
雖然搞成這個樣子，牠的性德依舊是圓滿的，沒有缺損一絲毫，所以諸佛如來對牠平等的尊重、平等的禮敬，也平等的供養。　
在十大願王裡面佛對牠們不讚歎，可是恭敬、供養是決定平等的，慈悲一切！　
　我們要認識心地，肯定寶藏。　
知道我們的真心，這個「心」從般若上講就是「大菩提」，從法身上來說就是「大涅槃」。　
大涅槃通常也稱為「大滅度」；　
「涅槃」是梵語，翻成中國的意思是「滅度」。　
如果就這三個字來說：　
「大、滅、度」，「大」是法身的意思；　
「滅」是滅煩惱，滅妄想、分別、執著，就得大自在，大自在是解脫；　
「度」是明瞭、是覺悟，就是般若智慧。　
菩薩修六度，這六條是智慧，他們過的是高度智慧生活，他們過的是究竟圓滿的智慧生活。　
我們今天過的是煩惱苦日子。　
法身、般若、解脫，這三德是自性本具的三德，一一都具足「常樂我淨」。　
所以常樂我淨，我們稱為四淨德。　
「常」是永恆不變。　
「樂」是離一切苦，我們世間人講苦樂，苦樂是相對的，所有一切相對的苦樂統統沒有了，統統斷盡了。　
「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。　
「淨」是清淨，一塵不染，心地空寂。　
真心裡面不能有一物，惠能大師講得很好：　
「本來無一物」，要知道本來無一物，你要在裡頭加一物進去，錯了。　
一個念頭就是一物，不能加。　
所以參禪的人，念一聲佛號就被染污了，要漱口三天。　
本來無一物，怎麼會有一個「佛」進去！　
佛也沒有。　
佛都沒有了，我們要不要念佛？　
要念。　
怎麼個念法？　
「念而無念，無念而念」，就正確了。　
如果你「有念」，你就有一物，錯了。　
你「無念」也有一物，有什麼一物？　
有個無念，你也錯了。　
換句話說，念錯了，不念也錯了。　
怎樣才不錯？　
念而無念，無念而念，就不錯；　
兩邊不住，中道不存。　
「作而無作，無作而作」，就像諸佛菩薩應化在九法界裡面，示現種種身，從事種種事業，他無念、無生。　
無念，他沒有離念，無生，他也沒有離生。　
他在六道裡頭捨身受生，跟眾生示現是一樣的，他是「離即同時」，所現的相沒有自己，現的相是「慈悲應現」，覺悟眾生的。　
雖然覺悟眾生，沒有覺悟眾生這個念頭，就像《金剛經》所說，雖然度一切眾生，而實無眾生得度者，他沒有起念。　
經上常常用雲來做比喻，比喻什麼？　
無心、無念，在佛法裡講無作、無為。　
無為而無所不為，無作而無所不作，這樣與自性體、相、用，與自性法身、般若、解脫就相應，與「大方廣」就相應，這是菩薩行，這是菩提心。　
我們今天在凡夫位，我們有嚴重的迷惑，我們有深重的業障，我們也很想契入菩薩的境界。　
從哪裡下手？　
一定要從斷貪瞋痴下手，佛法、世法都不貪染。　
順境不貪，逆境不瞋，從這兒做起，從這裡下手；　
順、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。　
不貪、不瞋、不痴叫「三善根」。　
斷惡修善，斷什麼惡？　
斷貪瞋痴；　
修什麼善？　
修不貪、不瞋、不痴。　
從這裡下手，恢復我們自性的寶藏，因為貪瞋痴在所有障礙裡最嚴重；　
最嚴重的要先下手，我們今天不能成就，就是不能斷貪瞋痴。　
你無論怎麼樣修學，你都是不得其門而入，搞一輩子都是有漏的福報。　
如果要不修孝敬，你這個有漏的福報還不在人間享，在餓鬼、畜生道裡面去享，這都是事實真相，我們不能不清楚、不能不明白。　
「菩薩」這兩個字是印度話，它的意思古人有兩種翻譯：　
一個翻譯叫「大道心眾生」，這是古譯的；　
玄奘大師以後翻作「覺有情」，覺悟的有情眾生，兩種翻的都好。　
佛在《華嚴經》上告訴我們，《華嚴經》應當傳授給什麼人？　
大心凡夫。　
諸位要曉得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，雖然沒有給你說是菩薩，你只要發大心，你就是菩薩。　
如果說你是菩薩你會嚇一跳：　
「我不是菩薩，我不敢當！」　
如果說你是大心凡夫：　
「可以，我是個凡夫，我發大心就行！」　
殊不知大心凡夫就是菩薩。　
覺有情也好，我們是有感情的眾生，感情就是煩惱，有情就是有煩惱；　
雖有煩惱，他覺悟了，這個行。　
覺悟了，就是我所說方向對準了。　
雖然還沒有入佛的境界，但是你這個心、行、方向，確實是成佛的方向，角度沒有偏差；　
像航海、航空一樣，我們羅盤對得很準確，方向很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。　
這是「菩薩」的意思。　
菩薩是人，千萬不要誤會，菩薩不是神、菩薩也不是仙，菩薩是人。　
如果說得更明白一點、清楚一點，菩薩是個明白的人，凡夫是個糊塗的人，這個大家就好懂了。　
對於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的業因果報，我們常講因緣果報，那你就稱之為菩薩。　
如果你不了解，對人、對事、對物都不了解，不知道是怎麼回事情，這就叫做凡夫。　
地藏菩薩的名號，我們就簡單介紹到此地。　
下面還有「本願」兩個字。　
「本」是根本，在此地的意思是說，他這個願不是這一生才發的。　
我們知道一切眾生都有過去生，也有未來生，所以講三世。　
地藏菩薩在過去生中就發這個願，過去還有過去，過去無始，無始劫來生生世世都發這個願，我們稱這個願叫本願。　
所以這個願是有根本的，不是這一生當中才發的。　
「願」是一種希望、是一種希求，這個希求、希望能夠得到滿足，這就稱之為願。　
如果意思說得更深一點，「本」就是真如本性，而「願」是從本性裡面發生的，這才是大乘法裡面講「本願」真正的意思。　
菩薩，如《華嚴經》上所說的法身大士，已經斷掉了妄想、分別、執著，這已經斷盡了。　
所謂破一品無明，證一分法身，確確實實契入如來果地上的境界，雖然入得不夠深，但是已經進入，已經是明心見性，這個時候的願，是從自性裡面發出來。　
沒有見性的人，是從識裡面建立的願心。　
我們講有過去世，過去世中還有過去世，多生多劫都發這個願，這是從識心裡頭說的；　
明心見性之後是從本性裡面說的，這兩個意思都可以說之為本願，本願的意思淺深有差別。　
但是在相用上很接近。　
在事相上，無量劫來生生世世有這個願，他這個願力很強，也不容易被外面境界所移。　
縱然被外面境界所動搖，他很快會回頭，他會覺悟、他會回頭，他能懺悔。　
如果這個願是這一生才發的，或者是過去一生、兩生所發的，他這個力量淺，很容易被外境迷惑；　
迷了之後，不容易回頭，不知道懺悔，我們就曉得他這個願力深度不夠，也就是他沒有「本」，如果有本一定肯回頭。　
我們在《觀經》裡面看到，阿闍世王造的種種罪業，到自己得到這個果報，病苦現前、地獄相現前，他能夠悔過、能夠自新，這個說明他過去生中，生生世世修持有力量，他的願力很強，雖然一時糊塗、一時迷了，到緊要的關頭他還能覺悟。　
這都是從事相上看的。　
如果是法身菩薩從自性裡面發的願，那才是真真實實的本願，決定不會為外境動搖。　
即使在這個大時代，佛在經上講「邪師說法，如恆河沙」，他也會如如不動，不受影響。　
這是本願一點的意思。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
||||第|001|集||第|002|集]　
 轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/001.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/001.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:05:29

【地藏菩薩本願經（第二集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-02　
昨天講到經題，介紹了「地藏菩薩」，今天我們接著再介紹「本願」。　
題目對我們修學關係太大了，必須要很清楚的理解。　
許許多多的同學們不能說他不用功、不能說他不精進，為什麼得不到成就？　
實在是因為對於心地寶藏沒有真正認識清楚。　
世間人在過去無論是哪一個行業，尤其是讀書人，佛法更是不例外；　
世法裡面重視立志，一個人沒有志向，他的一生奮鬥努力沒有目標，當然不會有結果。　
佛法講發願，發願跟世間人所講立志是同樣的意義，一定要發大誓願。　
我們的願為什麼發不出來？　
這個道理並不難懂。　
佛常常在經上做比喻，譬如一個植物，種子為什麼它不能夠發芽、不能夠生長？　
是這個種子沒有放在地上。　
我們把種子放在桌子上、放在茶杯上，它永遠不會發芽成長。　
所以願一定要有個依靠，依靠什麼？　
依靠大地、依靠心地。　
心地不明，願怎麼能生得出來？　
一定的道理。　
樹木要依靠大地它才能生根、茁壯、開花結果。　
諸佛菩薩的大願都是從心地上建立，所以地藏兩個字就很重要。　
為什麼說修學大乘從「地藏」開始？　
你的願心是從地藏建立，你的「行」也是從地藏建立。　
心地裡面含藏無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，你才能發揮得出來。　
如果不明心地本具的德能寶藏，你怎麼樣苦修都不會有成就。　
在此地講願是種子。　
《華嚴經》裡頭把信心比喻種子，也非常有道理。　
你不信，你的願從哪裡生？　
「願」稱之為「本願」，上一堂跟諸位略略提過。　
「本」有兩個意思：　
從事上講無量劫來生生世世都曾經發過這個願，發這個願，你為什麼沒成就？　
願是發了，不是從心地上發，不是從真心本性裡面發的。　
從哪裡發的？　
從意識心裡面發的，妄心裡面發的；　
妄心是生滅心，所以你那個願會滅。　
如果從真心裡面發的，這個願就不會滅，真心不生不滅，這個願發了之後，不會退轉；　
從妄心裡發的會退轉。　
緣消失了，願就沒有了，這一生再投生到人間來，又遇到佛法，把從前的願心又勾引起來，就這麼回事情，所以稱之為本願，這個意思淺。　
深一層的意思，「本」就是真如本性，從真如本性發的大願這叫本願。　
諸位要曉得，果真從真如本性發的大願，你就不是凡夫，就是《華嚴經》上講的法身大士。　
因為你會用真心，用妄心是凡夫，用真心是菩薩。　
你們都學過《百法明門》，法相唯識入門的一個課本。　
《百法明門》裡面給你講「同生性、異生性」，這兩個都是此地講「本」的意思。　
異生性就是用妄心，「異」是不一樣，跟佛菩薩不一樣，用的心不一樣；　
佛菩薩用真心，你用妄心，你跟佛菩薩有差異就叫「異生性」。　
哪些人是異生性？　
十法界都是異生性。　
別說六道凡夫，聲聞、緣覺、菩薩，跟十法界裡面的佛，像天台家所講藏教佛、通教佛，都是異生性。　
哪些是同生性？　
「同生性」就跟諸佛如來用同樣的真心。　
如果用相宗的話來講：　
「轉八識成四智」，這就是用真心，那就是同生性。　
「同」是跟諸佛如來相同，跟佛用的是同樣的心，用真心。　
佛的心好比十五的滿月，如果你會用同生性，你好比是初二、初三的月芽。　
月芽雖然跟滿月的光不一樣，但是都是真的，都是真正的月光，不是假的。　
異生性，古人把它比喻水裡面的月亮，是月亮的影子，那個叫異生性，那個不一樣，不是真的。　
雖然是月芽，像初住菩薩、十住菩薩真的是月芽，到十行、十迴向、十地，慢慢在增加它的光輝，到如來果地上那就是滿月，統統用的是真心。　
從真心裡面建立的信心，從真心裡面發起的大願，這是本願。　
這樣的願力，古德講，經得起考驗，什麼樣的狂風大浪，他也不會動搖；　
無論什麼樣的順境、逆境，他決定不會為境界所動。　
為什麼？　
他那個願是從真心裡發的，他是依真心。　
如果不是依真心，是妄心發的願，這個願力不強，願力很弱，很容易被境界所轉，很容易迷失方向，這是我們一定要曉得。　
真心就好比是大地，真心裡面本具的智慧德能就好比是根，立願就是本。　
然後你的行持，我們講起心動念、言語造作，就好比樹木的枝幹、枝條、花葉、果實，自然就茂盛，所以願要從真心裡面發。　
真心必須要肯定自己心地寶藏，與十方諸佛如來無二無別，你要肯定。　
在這個地方建立信心，從這個地方發起大願。　
我們雖然在經教裡面知道有這麼一樁事情，可是在生活當中依舊還是妄心作主，一妄一切都妄，不會說我發的心、發的願是真的，其他的生活是妄的，沒這個道理，一真一切真，一妄一切妄。　
由此可知，我們在日常生活當中，要把虛妄的習氣改掉，要不在這個地方下功夫，不叫做修行，那是假的，假修不是真修。　
真修，不僅僅是宗門裡面著重提倡從根本修，所以禪宗成就快，根本是心地，教下又何嘗例外，淨宗也不例外。　
淨宗如果用真心修，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，不會生方便有餘土、凡聖同居土。　
可是淨宗的確是個方便法門，其他任何宗派、任何法門，如果不用真心就決定不能成就。　
但是淨土宗好處就在此地，妄心也能生凡聖同居土，這個給我們帶來了很大的方便。　
煩惱習氣斷不盡的人，如果能夠依照淨宗經論所講的道理、方法去修學也能成功、也能往生，這是淨土無比的殊勝。　
所以發願，你是根據什麼發的，你是從哪裡發出來的？　
我們不能不曉得。　
我們再說落實到事相上，事相裡頭有通、有別。　
通是共同的，一切菩薩、一切諸佛共同的大願，這就是「四弘誓願」，四弘誓願是通願。　
這個願從什麼地方建立？　
發生起來的？　
是從自性裡面的般若跟慈悲，你沒有智慧發不起來，沒有慈悲也發不起來。　
因為有智慧、有慈悲，見到眾生苦，特別是六道裡面眾生，無始劫以來墮落在六趣流轉，沒有辦法出離。　
佛菩薩見到，所以發起「眾生無邊誓願度」，這一願是從這個地方發的。　
在四諦裡面依「苦諦」而發的，我們發願是不是依這個？　
現代的眾生比古時候眾生的苦，不曉得要加多少倍。　
不覺悟的人，他的心思愚昧，觀察世法含糊籠統，看不清楚。　
科技是給我們帶來生活上一些方便，今天的聲光化電，古時候沒有，可是你有沒有想到我們享受科技的方便，付出多少的代價！　
你要仔細去思惟，那是古人所講得不償失。　
我們得到的受用很小，時間很短暫，我們付出的代價太大了，不成比例。　
換句話說，我們再說得清楚一點、明白一點，把我們在六道受苦的時間加長了，在六道裡面受的苦難加重，你說值不值得？　
為什麼是這個現象？　
這種物質文明的生活，增長我們的貪瞋痴慢，遠遠不如古代；　
古代這種生活一般人貪瞋痴慢的意念有，比現在薄。　
換句話說，他輪迴的時間可以縮短，六道裡面受苦可以減輕，我們今天不然。　
不要說很久了，半個世紀之前，還沒有聽到人說地球病了，生態環境不平衡了，沒有聽說過；　
空氣污染、環境污染，沒聽說過。　
五十年前、一百年前，沒有！　
哪有這些名詞。　
現在科技的進步可以說是日新月異，可是帶來的災害，你就沒有想到。　
如果這些科學家要豁然覺悟了，這負面的災害太大，我想他這個科學技術就終止，不再發展、不再去做了。　
一個頭腦很清楚、很冷靜的人，才能觀察得出來。　
所以眾生苦，物質文明雖然進步，眾生比從前生活得更苦。　
物質上享受有一些方便，可是精神上的痛苦，人人都不能夠避免。　
你今天在這個社會上，你有很多的財富、有很高的地位，依舊不能避免。　
哪有古時候的人那種生活悠閒自在。　
我們在古文裡讀過很多，從前做官的人、做地方首長的人、領導的人工作不繁忙，每天一、兩個小時事情就辦完了，其餘時間讀書、寫字、畫畫、遊山玩水，過的是詩情畫意的生活。　
哪裡像現在人過的是分秒必爭，這個日子有什麼過頭，這麼緊張、這麼痛苦。　
明白事實真相還願意到人間來投胎嗎？　
他不會來了。　
覺悟的人只有佛與大菩薩來，來救度這些苦難的眾生，實在講，四弘誓願裡這一願才叫真正的本願。　
要發願度眾生，自己一定要能給眾生做榜樣、做模範，那就是德行。　
眾生為什麼受苦？　
因為煩惱不斷，見思煩惱天天在增長、天天在擴大，這個事情果報就不可思議。　
所以佛菩薩要做一個好樣子，斷煩惱。　
世間人犯了錯誤，不了解宇宙人生的真相，增長貪瞋痴慢，不擇手段做一些損人利己之事，不知道因果的定律。　
世間人常講損人利己，其實這個話是錯的，依舊不了解事實真相；　
明瞭事實真相，我們知道損人決定不利己，沒有這個道理。　
只有利人才會利己，這才是一定的道理，損人哪能夠利己？　
可是他們迷惑顛倒，以為自己的利益一定是建立在別人損失我們就得利益，這是妄想，這是造極重的罪業。　
所以《了凡四訓》我們要推廣，讓這些人多念念，然後才曉得每一個眾生一生「一飲一啄，莫非前定」，你用不正當手段奪得來的，依舊是你命中所有的。　
你命中沒有，你試試看，你去搶人家，看看你能不能搶得到？　
你命裡頭沒有，你還沒有動手，已經被警察抓去了。　
換句話說，你能夠偷得到、你能夠搶得到、你能夠霸佔得到，統統是命中所有，不用這些手段也能得到，那你何苦！　
所以明白人常講，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，這個話就是說你一生的福報是你前世修的，你命裡頭有這個福報，任何力量擋不住，你決定會得到，你決定丟不掉，何必用這些不正當的手段，錯了！　
佛菩薩在世間給眾生示現最好的榜樣，你們用不正當手段得到，我用正當的方式，我也得到。　
為什麼要幹這些害人害己的事情！　
為什麼不多做一些利己利人之事！　
佛菩薩做這個樣子，所以才有第二願「煩惱無盡誓願斷」。　
最重要是斷給別人看，一定要為社會大眾做一個好樣子，建立自己的德行，才能被社會廣大的群眾敬仰。　
你這個人有道德，他才願意跟你學，你勸他，他才會聽；　
自己德行要有虧欠，你說的真正是好話，人家聽了懷疑，不能相信、不能接受。　
所以未度眾生，先要示現德相。　
德行的標準也沒有一定，要看現前的狀況，這一個時代、這一個地區一般眾生犯的是哪些毛病？　
針對於這些病態下手，才能收得到效果。　
現在眾生貪心重，貪圖名聞利養、五欲六塵，菩薩示現首先就要放下名聞利養，捨棄五欲六塵，就得從這個上面下手，這叫自利利他；　
成就自己，感化眾生。　
如果光是講經說法，自己不能夠身體力行，別人聽了會有疑惑；　
你自己說得這麼好，你自己為什麼不肯做？　
換句話說，你就收不到度眾生的效果。　
所以一定要自己做到、說到，先要把它做到，然後你再說，大家才沒話說。　
其次的是我先說到，然後我自己也能做到，要兌現。　
現在眾生煩惱重，現在眾生忘本，連儒家都明瞭「本立而道生」，本忘掉了，這怎麼得了？　
「本」是什麼？　
地藏本願，本是「孝順父母、奉事師長」，這是本。　
所以我們要提倡孝道，要提倡「知恩報恩」，不僅是口頭說，我們要做到。　
現代人與人的關係只看利害，今天給我有利，我們做朋友，我恭敬你、巴結你；　
明天沒有利了，就是路邊人，不相識了。　
如果有利害上衝突，那是敵人，這是什麼社會？　
如果叫這個社會不亂，不可能！　
提倡孝道、提倡紀念祖先，現在佛門還在做，清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖，一年三次重大的祭祀節日，提倡孝道。　
我是一生福薄，前生沒修福，這是佛經裡頭說「修慧不修福」，可是我還沒有落到「羅漢托空缽」，我還沒有落到這個程度，還能勉強維持溫飽。　
我如果有大福報，給諸位說我不建寺廟，我建祠堂，提倡孝道。　
這個話我說了幾十年，希望能建祠堂，建百姓宗祠，每年這三個節日舉行重大的祭祀，在這裡頭宣揚孝親。　
現在祭祀完全落在形式，很遺憾。　
譬如說我們清明、中元、冬至祭祀，祭祀節日應當是七天。　
前面幾天是講解孝道、表揚孝道，最後這一天才舉行儀式，這個就有意義。　
否則的話，徒具形式，什麼叫孝？　
孝的意義在哪裡？　
不知道，這很難收到效果。　
我們國家將孔子的誕辰訂為教師節，這是紀念老師，一年有一次。　
凡是祭祀現在都應當是七天，要把為什麼要修孝道？　
為什麼要重視師道？　
給社會大眾講清楚、講明白，這個祭典才有意義，才不至於僅僅落到形式上。　
就連我們平常佛門裡面一些儀規，譬如淨宗學會成立之後，館長提倡三時繫念的佛事，所以我們把三時繫念詳詳細細講過一遍。　
做三時繫念之前，一定要把三時繫念講過。　
要拜梁皇懺，一定要把梁皇懺從頭到尾講得清清楚楚、明明白白；　
然後大家去拜懺，這個心才相應，才能收到效果。　
對於裡面的理、事、境界一無所知，照那個模式去做，收不到效果。　
所以古人這種懺悔，確實有不思議的力用；　
現在人我們修這個懺悔見不到效果，道理在此地。　
如果人人對這些理論、境界都清楚，那不必講解，來修這個儀式，行！　
現在人都不懂，對這些儀規都不了解，所以必須預先要上課。　
世出世間法都是建立在孝道的基礎上，中國儒家以孝道為基礎，所謂是《六經》，皆是《孝經》的註腳。　
同樣一個道理，大乘佛法建立在孝道的基礎上，可以講世尊四十九年所說一切法，都是《地藏經》的註解。　
諸位真正能深入，你就能體會到這個意思。　
這兩願是觀察四諦而建立。　
能觀察四諦是智慧，能發起這個大願是慈悲；　
智慧、慈悲都稱性，從性地上建立，這叫本願。　
就像菩薩一樣，菩薩用什麼來教化眾生，幫助眾生離苦得樂？　
菩薩用「道」、用「滅」。　
這個道，諸佛如來過去也是凡夫，他是從凡夫修成的；　
諸佛如來從凡夫修成佛道，這個途徑，這個道路，成佛之道。　
他怎麼樣修成的？　
將他們的經驗，將他們的方法傳授給還沒有發心的這些凡夫，迷惑顛倒的這些凡夫，所以「法門無量誓願學」。　
菩薩先做出修學的榜樣給大家看，告訴大家這是正路，這是真理，這是人生最高的享受，你要讓他覺悟，讓他跟你一起學習。　
從哪裡學起？　
從孝親尊師學起，世出世法都不例外。　
現在這個世間孝道沒人提倡，漸漸的消失、淡忘了。　
而師道是建立在孝道的基礎上，他不懂得孝道，他怎麼會懂得尊師重道？　
不可能的事情。　
所以現在我們看到學生不敬老師，不足以為怪，你要責怪他，你自己就錯了。　
要把不孝父母、不敬師長看作正常的現象，現在是這麼個時代。　
如果看到有一個懂得孝親尊師的，那是很不平常，換句話說，那不是凡人。　
誰教他？　
沒人教他自己會，那不是再來人是什麼？　
他不是凡人，換句話說，佛菩薩再來應化的，凡夫是決定做不到的。　
凡夫你去教他，他都不能接受，他怎麼會自動做到！　
今天諸佛菩薩應化在這個世間是生大慈愍心，不但你不敬他，還要毀謗他、還要糟蹋他、還要侮辱他，這都是大風大浪，佛菩薩應化在其中，如如不動，為什麼？　
他的本願是從真心本性建立的。　
無論你怎麼樣糟蹋，佛菩薩示現到後來，總會有一天你會覺悟，你會悔過，這個要用長時間來感化眾生。　
佛菩薩曉得一切眾生必定會受感化，因為他的業障習氣太重了，不是短時間他能夠體悟，需要一段長時間，需要一段深化，他才能感動、才肯回頭。　
然後認真努力去學習，達到續佛慧命，幫助眾生、成就眾生的教學目標。　
「孝親尊師」這四個字是性德，自性本具的德行。　
你要是明心見性，你一定會做得圓圓滿滿；　
你做不到，是你沒見性，你在迷惑顛倒。　
唯有性德才能開發自性，怎麼樣才能明心見性？　
一定要性修才能夠見性，現代人修學見性就難了。　
倓虛老法師在《念佛論》裡面跟我們講，他說，他一生當中沒有見過明心見性的人，不但沒見過，也沒聽說過。　
他說參禪得禪定的人，他見過。　
參禪得禪定，果報是生四禪天，這個很了不起，但不能出三界。　
參禪要明心見性才能出得了三界，如果不能明心見性，出不了三界。　
這就是他老人家講，在我們這個時代參禪不如念佛，念佛能帶業往生，往生是出了三界；　
不但出了三界，而且出了十法界。　
他是天台宗的祖師，他是念佛往生的，往生的時候坐著走的，很難得。　
天台宗歷代的祖師念佛往生的人很多，大概是受智者大師的影響，智者大師是念佛往生的。　
後來他們的祖師統統都念佛，雖修止觀，不捨念佛，真正得利還是念佛。　
可是止觀的修學，可以提升他往生的品位，這是真的。　
我們古人常講「禪淨雙修」，天台宗確實如是，它真的是禪淨雙修。　
所以孝道就很重要，很重要！　
過去我們在講席當中也常說，「孝」這個字，這個符號就是代表我們真心本性。　
中國文字之完美是世界上罕見的，這個字的形象、樣子是會意，叫你看到這個字，體會裡面的意思，這個符號的意思。　
這個符號「孝」上面一半是「老」字，下面一半是「子」，這兩個集合起來稱之為「孝」；　
這是說明上一代跟下一代是一體，這孝字的本意在此地。　
上一代還有上一代，過去無始；　
下一代還有下一代，未來無終；　
無始無終是一體，這從豎的說。　
有豎當然就有橫，所以這個符號實際上代表什麼？　
佛法裡面所講「豎窮三際，橫遍十方」。　
十方、三際是一不是二，換句話說，十方、三際是一個自己，這不就是佛法講的法身！　
法身就是講十方、三際是一不是二。　
「孝」這個字在佛法裡面講就是法身理體，世出世間一切法都是從這個體生的，都是從孝生出來的，不孝怎麼行！　
孝就是一心，孝就是一真，孝就是法界，我們修學大乘人對這個不能不懂。　
所以修學以它為根本、以它為基礎，從它這裡面生出大慈大悲，就是觀音法門。　
大家曉得觀音千手千眼，表什麼？　
表眼到、手到。　
看到眾生有苦了，立刻就去幫助他，千手千眼表這個意思。　
觀世音菩薩千手千眼，文殊菩薩是不是千手千眼？　
普賢菩薩是不是千手千眼？　
我們佛堂裡面兩旁邊供的是文殊、普賢是千手千眼，地藏菩薩也是千手千眼，任何一尊佛菩薩都是千手千眼。　
千手千眼代表眼到、手到，表這個意思，不是真的一千隻手、一千隻眼，實在就是我們世間人常講雙手萬能，觀察入微雙手萬能，表這個意思。　
這是讓我們在日常生活當中應當去學習的。　
對眾生，幫助眾生終極的目標，一般講目標有三種。　
最下等的目標是解決眾生現前的困難，幫助他一生能過幸福美滿的生活，這是下等近程的目標。　
中程的目標，是要幫助他來生還要得福，不能說這一生享福，來生墮三惡道，那就可憐、那就錯誤了。　
這一生享福，來生繼續還要享福，更希望來生的福報比這一生還要大一些，比這一生更殊勝一些，這是中程度生的目標。　
遠程、大的度生的目標，是要幫助他圓滿證得無上菩提，換句話說，幫助他成佛，這個目標才真正是達到圓滿。　
佛菩薩教化眾生，為什麼特別讚歎淨宗法門，淨宗法門這三個目標統統都含攝在其中，實實在在說這是大圓滿。　
所以一切諸佛讚歎阿彌陀佛，尊他是「光中極尊，佛中之王」，就是他教化眾生、他度眾生，三個目標都圓滿。　
而且確確實實淨宗教人是建立在孝敬的基礎上。　
《觀經》的淨業三福，一開端就教我們「孝養父母，奉事師長」。　
從前人懂得，所以作父母教兒女哪一樁事情最重要？　
「尊師重道」，他不是教別的。　
老師教學生第一重要的課程就是「孝順父母」。　
所以一個小孩從小接受這個教育，少成若天性，從小灌輸、從小教導，在他心地、在他阿賴耶識裡面根深蒂固，永遠不變，他能夠盡孝。　
孝裡面包含一切世出世間法，在此地不能細說。　
在家能孝親、能友愛兄弟，這就是「悌」；　
能報效國家，就是「忠」。　
所以八德：　
「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，孝是個根本，其餘七個都是孝表現在不同事相裡面，給它建立的名相，其實就是一個「孝」字。　
在佛法裡面三學、四攝、六度，無量無邊的法門都是一個「孝」字，世出世間的正法決定是建立在孝道的基礎上。　
一個道場的建立，大眾在一起薰修，為什麼第一部要講《地藏經》？　
道場硬體的設施建立了，建立之後我們得到這個硬體，要在這個地方建立軟體，就是心理的建設。　
心正則行正，與道就相應，與心性相應，與宇宙人生的真相相應。　
《地藏菩薩本願經》特別殊勝之處，孝是從度母親做起，一個人在世間最親密的是母親，父親還次一等。　
一個嬰兒出生下來，時時刻刻不離母親的懷抱，受到母親的關懷、照顧，恩德無與倫比，所以講孝親第一個是母親。　
這個經裡面我們看到地藏菩薩，地藏菩薩就是修學地藏法門的這個人，地藏菩薩不是一個人。　
凡是修學孝親尊師的這個人就是地藏菩薩，凡是修學慈悲救一切眾生苦難的這個人就是觀音菩薩，這個意思我們要懂。　
我們要以一生具足一切菩薩才能圓成佛道，這就是「法門無量誓願學」真正的意思。　
我們要學地藏的孝敬，要學觀音的慈悲，要學文殊的智慧，我們現在講理智，要學普賢菩薩的落實，這不是一個身具足了四大菩薩。　
四大菩薩再要細分，就是無量無邊一切菩薩，這叫法門無量誓願學。　
從這個地方諸位也就能體會到，《華嚴》、淨宗經典裡面所講「一即一切」，一個法門決定含攝一切法門。　
地藏孝敬，孝敬裡面當然有慈悲，孝敬裡面有理智，孝敬落實，一個地藏就具足觀音、文殊、普賢，不是統統具足了！　
普賢菩薩實踐，實踐裡面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧，那不是一個菩薩又具足一切菩薩！　
所以才給你講「一即一切，一切即一」，法法圓融，法法無礙，你才真正懂得佛法的不可思議。　
所以我們在這裡看到他是為母親發心，這比什麼都親切。　
教給我們孝順心怎麼樣生起？　
度母親。　
母親對我們有這麼大的恩德，無論我們在哪一個地方、在哪一個時候，念念不忘。　
念念不忘是在心上，為報母恩，不但我們不可以做錯事，連一個惡念都不能生起，為什麼？　
對不起母親，這不是母親對兒女的期望。　
每年舉行一次祭祀，那是提倡孝道、擴展孝道，用意是在此地，是利他的。　
「念念斷惡、念念修善」，這是孝母親的這個心約束我們必須要這麼做。　
你說這個孝的力量多大！　
推動我們在菩提道上精進不懈。　
從孝母親使我們聯想到教導我們的老師，沒有老師，我們怎麼會懂得孝道，所以老師的恩德不能忘。　
樸老提的「知恩報恩」，這四個字是世尊在《大般若經》裡講的，二地菩薩修學的法門。　
二地菩薩在《大般若經》裡所說的主修有八個科目，知恩報恩是其中的一個科目。　
在這個時代特別值得提倡，現在社會忘恩負義的人很多，忘恩負義是罪行、是過失、苦報；　
知恩報恩是正行、菩薩行，果報是樂報，不一樣。　
今天社會這些大眾犯些什麼過失，我們要針對過失來加以輔導、來加以幫助，這樣就對了。　
是因母親發心，這太親切了，這樣的教學使我們體會到，世尊高度智慧、圓滿智慧，極其善巧方便達到了極處，讓我們聽到、接觸到，不能不信，不能不學。　
所有一切善法、所有一切善行，都是從孝順母親、救度母親而衍生出來的，這真正是根本。　
我們在菩提道上的正行、成就愈是殊勝，對母親的孝敬就愈是圓滿。　
所以我常說孝道做到究竟圓滿的只有一個人，成佛；　
圓教的佛果，達到究竟圓滿。　
等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分。　
我們為什麼要發心度眾生？　
為什麼要發心斷煩惱？　
為什要發心學法門、成佛道？　
為報母恩。　
我們不這樣做，對不起父母，特別是母親。　
如來的正教大法建立在這個基礎上，所以「四弘誓願」是一切諸佛如來的通願、本願。　
地藏菩薩特別以無比的悲心偏向受苦的眾生，眾生受的苦難愈多，菩薩的悲心愈重，所以經上稱他「永做幽冥教主」。　
幽冥是地獄，菩薩的誓願「地獄不空，誓不成佛」，悲心到了極處。　
地獄這個苦難的地方，一般人不願意去，別人不願意去的，他去；　
別人不願意吃的苦頭，他肯吃。　
在地獄裡面一定要現地獄同類身，不現同類身，怎麼能教化眾生！　
要修同類行，地獄眾生受哪些苦，菩薩在裡頭也要示現受哪些苦，不能特殊，不可以例外，這才能夠感化地獄眾生覺悟、懺悔、回頭。　
所以是忍苦忍難，大慈大悲，這是地藏菩薩的本願，讓我們修學大乘初發心的人要學地藏菩薩。　
我昨天給諸位提示，「幽冥」另一個意思就是「謙虛卑下」，永遠在別人下面，認真努力修學教化眾生，名聞利養種種一切享受，奉獻給別人，自己永遠處在下位，這是幽冥的意思。　
經題的別題就介紹到此地。　
末後有個『經』字，「經」是通題。　
諸佛如來所說一切法，我們都尊稱為「經」。　
這個稱呼是順著中國人的習慣，佛法沒到中國之前，中國人對於古聖先賢的教訓都稱之為「經」。　
像儒家有《十三經》，道家老子尊稱為《道德經》，莊子尊稱為《南華經》，對古聖先賢的教誨都是這樣稱呼。　
佛法傳到中國來之後，中國人對它尊敬，同樣也稱之為經典。　
根據經典裡面的解釋，梵文原文稱為「修多羅」。　
修多羅它的本意是線，因為過去佛經是用貝葉寫的，寫好之後兩邊打洞用繩子穿起來，所以叫做線。　
中國人對這個線不尊重，中國人尊稱為經。　
修多羅裡面，通常講有五個意思。　
第一個是「湧泉」的意思，像泉水從地上往外面冒出來，這是取佛所講的義趣無窮；　
我們現在講很有攝受力，愈讀愈有味道。　
不像世間人的文字，世間文字諸位要是看報紙、雜誌，看一遍不會想再看第二遍，為什麼？　
一遍的味道就盡了、就沒有了，這個味道很淡，不濃。　
世間好的文學作品，大家喜歡看、喜歡讀，可是如果讀到十遍、二十遍、三十遍，就不再想看了，它這個味道就比報紙、雜誌濃得很多，它可以讓你看個十幾遍、幾十遍。　
可是經典就不一樣，經典的味道永遠不會衰退，我們可以做個比較。　
在中國著名的文學作品，四大小說：　
西遊記、水滸傳、三國演義、紅樓夢，這是中國著名四大文藝小說；　
你能看多少遍？　
看個十遍、二十遍，不想看了。　
給諸位說，我看過十幾、二十遍，那是我做學生時代。　
那麼大的書，我告訴　
諸位同學，這本書我從頭到尾看一遍頂多一個星期。　
我從小學四年級開始看中國古典文藝小說，我看到初中一年級以後就不看了，這東西沒味道了。　
可是《四書》、《五經》、《古文》，你從小學念到鬍鬚白了還有味道，還是津津有味，不一樣，意味無窮。　
佛經的味道就更濃了，諸位如果能夠契入到佛的大乘經典，世間的典籍不再想看。　
我過去在初學的時候，對於心理學很有興趣，找了不少心理學中國、外國的名著，沒看完。　
以後接觸到佛法，接觸到佛法的法相唯識，這一看世界上所有的心理學跟法相唯識來做比較，那差得太遠了。　
佛法的味濃，像泉水往外湧。　
第二個意思是「出生」，能出生一切微妙的善法。　
所以佛經讀了之後，你的心善，你的行善，自自然然就善，把你的性德引發出來，這個善不是學的。　
第三個意思是「繩墨」，繩墨用現在的話來說它是標準，是真妄、邪正、是非、善惡、利害的一個決定的標準。　
繩墨是比喻，大概在中國現在還有，木匠鋸木頭用個墨斗拉一條黑線，然後跟著鋸；　
現在西洋人已經不用這個東西，它的意思就是標準。　
第四個意思是「顯示」，它能夠顯示真理。　
第五個意思是「結鬘」，結鬘就是貫穿諸法，要用我們現在講就是科判，就是章句之學；　
它的文字組織自始至終一脈相承，有條不紊，取這個意思。　
文字結構嚴整，它思想體系就很清楚。　
修多羅有這五個意思。　
還有多意，是像清涼大師在《華嚴經》裡面就講十個意思，《華嚴》是以十代表圓滿。　
可是我們通常解釋經的意思多半是用「貫攝常法」四個字來解釋，普遍也講得很好。　
「貫」就是貫穿，結鬘的意思，佛的說法很有條理、很有層次，有條不紊，這就是科判之學。　
中國在後期學術界裡面有所謂章句之學，實在講章句之學就是從佛經科判之學變過來，佛法對中國學術界影響很深。　
拼音也是從華嚴字母裡面學到的。　
這是貫的意思。　
「攝」是攝受，就是剛才講湧泉的意思，這裡頭其味無窮，能攝受人心，讓你接觸到、讀到之後欲罷不能，你會非常歡喜，它有這個力量。　
而且這種法味永遠不衰，愈深入愈濃厚，這是世間任何書籍都辦不到的，它有這麼濃厚的攝受力。　
「常」是說它所講的理論方法永遠不變，超越時空。　
古時候三千年前，遵循這些理論、方法修學得成就，現在三千年後的現代人，用這個方法、用這個理論，同樣能成就，超越時間。　
古時候印度人用這個方法能成就，現在中國人用這個方法也能成就，超越空間。　
超時空的作品，這是真理。　
「法」就是法則、規矩，依照這個方法修行，你決定成功。　
經典具足「貫攝常法」四個意思。　
經題我們就介紹到此地，合起來這個經的題目是「地藏菩薩本願經」。　
我們依照這部經典的理論方法修學，成就自己地藏法門。　
以這個為基礎，才能建立一切大乘佛法，建立淨土的佛法；　
離開這個基礎，給諸位說，無論什麼佛法統統不能建立。　
所有大乘法、淨土法都建立在這個基礎上，離開這個基礎就沒有佛法，這一點比什麼都重要。　
所以真正學佛希望自己在這一生當中能有成就，這個法門不能不重視，不能不認真去修學。　
古德在講經之前還有玄義，裡面的內容也非常之美滿，我們限於時間，這個部分就把它省略，好像我過去曾經講過。　
是不是留著有錄音帶，我也記不清楚，留的東西也很多，如果有，諸位可以找出來做參考。　
下面我們看人題，就是翻譯本經的人。　
【唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯】佛經裡面翻譯的人很重要，也是讓我們生起信心。　
佛經是從印度梵文翻譯過來的，是當年釋迦牟尼佛在世所說。　
揀別它不是偽造的，它不是駕乩扶鸞、神仙來降的，那個不能夠令人生信。　
扶鸞這樁事情，我很小的時候，好像是念小學的時候，在福建，我看到福建扶鸞的風氣很盛，我看他們那個作法我有信心。　
因為扶鸞的人，扶鸞在沙盤上，那個也很考究。　
鸞筆，也叫扶乩，叫乩筆；　
他們刻一個龍頭，龍的舌頭撐下來的時候就是那個筆桿。　
用一個小畚箕，也裝潢得很美觀。　
扶鸞的人多半是在街上找一些挑水、賣柴的，那個時候在抗戰之前，一般家裡面沒有自來水要買水，專門有人挑水賣的，這些人不認識字；　
還有賣柴的。　
沒有念過書，不認識字，就在馬路上隨便找他們來，請他們來扶。　
所以沙盤上寫的字我們在旁邊都認得，他寫的是規規矩矩的，一點都不潦草，一筆一畫寫出來，大概半個小時到一個小時能夠寫幾十個字，再把它記錄下來。　
我對那個很相信，因為他們自己本身不認識字，尤其不是固定的人，隨時找來的，我很相信它。　
可是我在台灣看到那個扶鸞，我就不相信。　
為什麼？　
扶鸞的人是固定的一個人，而且乩盤一開動的時候，那個裡面動的我們怎麼看一個字都看不出來。　
而且他口裡念的，半個小時念一、兩千字出來，所以看到那個我不相信。　
那個大概是偽造的，不是真的。　
佛經不是這些鬼神鸞筆所寫，確確實實是從印度梵文翻譯出來的。　
所以有翻譯的年代、有翻譯經的場所、有翻譯的人，足以證明它的真實性。　
「譯人」這個題裡頭，朝代是代表時間，這是唐代，唐朝的時代。　
翻譯的法師，我們也要知道。　
古時候的譯經不是一個人，有譯場是國家建設的，就是譯經的場所。　
參加譯場工作的人很多，它裡面的執事也分配得很細。　
譯人是譯場的負責人，好像譯經院他是院長，所有這些翻譯的都用他的名字，他負責任；　
像一個機構裡面的長官一樣，做這個工作可能是他底下人做的。　
裡面法師、居士都很多參加譯經的工作；　
經譯成之後，用他的名字，他負責任。　
正如像政府組織一樣，政府的長官，一個市長發布所有這些文件、公告，都是他底下祕書、科員、科長替他擬的草，他看過發布，他蓋印，署他的名，他負責任。　
這個我們一定要懂得，不一定是他自己翻的。　
這位法師是『于闐國』的人，于闐在我們現在的新疆，在唐朝時候是西域的一個小國。　
這是說明法師的籍貫，他是哪裡人，他出現在什麼時代；　
唐是代表時代，于闐國是代表他的籍貫。　
『三藏沙門』是代表他的學歷。　
通常稱為三藏法師，他老人家客氣，不敢稱法師，稱沙門。　
沙門是個很謙虛的稱呼，要用現在的話來說就是學生，是在學習的，不敢稱師，稱為學生，地位跟大家是平等的，我們是同學。　
「三藏」，這是一定要冠上去的，如果不通達三藏就沒有資格翻經，翻經的法師一定是通達三藏，才有資格翻經；　
經、律、論三藏他都通達。　
「沙門」是梵語，古印度凡是出家人都稱沙門，不一定是佛教。　
其他宗教裡面出家修行的，像婆羅門教、瑜伽、數論，只要出家修行的都稱為沙門。　
沙門這個名稱傳到中國來之後，就變成佛家出家人的專稱，它的意思是「勤修戒定慧、息滅貪瞋痴」，這就稱之為沙門。　
這是法師謙虛的稱呼。　
『實叉難陀』也是梵文音譯過來的，翻成中國意思稱為「喜學」，歡喜學習。　
『譯』是翻譯，這就不多說了，是實叉難陀大師譯出這部經。　
法師在中國還有一部就是現在大家所讀誦的《八十華嚴》，八十卷的《華嚴》也是他老人家翻譯，所以對於中國佛教很有貢獻。　
我們在此地讀經，對於傳法的人這種大恩大德，我們也不能夠忘記，沒有他翻譯，我們就讀不到這部經典。　
沒有祖師大德代代相傳，我們也沒有緣分見到這部經，所以對於歷代祖師我們都以感恩的心來看待。　
感恩一定要報恩，報恩就要認真的學習，這才是真正的「上報四重恩」；　
能報恩，必定能「下濟三途苦」，所以報恩、度苦是一樁事情。　
你這個報恩之行，讓眾生看到之後，能夠生起感發，能夠覺悟、能夠回頭、能夠改過自新，就收到度化眾生真實的效果。　
本經經文一共十三品，第一品是序品，但是它的品題叫《忉利天宮神通品》。　
在這品經裡面佛為我們說明，釋迦牟尼佛表演給我們看，他在這個世間示現修學、成道、教學，所謂轉法輪、度眾生。　
教化眾生的緣分，快要到終結的時候，釋迦牟尼佛要示現滅度，在這個之前，特別為我們示現報母親之恩。　
我們在經典裡看到，世尊出世之後，他的母親就過世了，母親生在忉利天，所以一定要到忉利天宮為母親說法。　
在忉利天住了三個月，為母親說法，就是說的這一部《地藏菩薩本願經》。　
忉利天宮這一次的法會非常非常殊勝！　
世尊為我們說出地藏菩薩過去因地當中，度母親的這些公案因緣，就是我們一般說的「故事」。　
希望我們聽了之後能夠感發，學習效法地藏菩薩，奠定大乘修學的基礎，這是這一品經的義趣。　
現在我們看經文。　
經文一開端：　
【如是我聞。　
一時佛在忉利天，為母說法。】　
這跟其他經典開端有一點不相同。　
『如是我聞』這四個字簡單的講，是集結經的人他說的，阿難尊者說的。　
「如是」這一部《地藏菩薩本願經》，是「我」，我是阿難尊者自稱，親自聽佛所說的，不是傳聞。　
就像李長者在《華嚴經》裡面所說，阿難尊者為我們複講這一部經，字字句句如佛所說、是佛所說，決定不敢摻絲毫自己的意思在其中，這是「如是我聞」這四個字的意思。　
『一時』，實在講這個時候是非常非常的清楚，佛在滅度之前的三個月。　
但是還是用「一時」好，「一時」有感應道交的時候，師資道合的時候，所以一時的意思非常非常之濃，非常非常的圓滿！　
如果記載年、月、日、時，這個法門就算是過去了，不會再來；　
一時是個活的，它不是死的。　
像過去天台智者大師，他老人家讀《法華經》，不知不覺當中他入定，定中他見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還在那裡坐了，聽了一會兒。　
出了定之後告訴別人，世尊在靈鷲山講《法華經》法會沒散。　
真的，就如世尊在《法華》裡面所說：　
「世間相常住。」　
近代愛因斯坦也說，過去、現在、未來同時存在。　
現在問題在哪裡？　
過去跟現在跟未來，這個時間如何把它突破？　
現在科學家知道過去、現在、未來同時存在，但是沒有法子突破。　
如果要突破了，你就能回到過去，也能夠進入到未來，換句話說，過去、未來什麼事情你都知道、你都清楚。　
他們不曉得用什麼方法突破，想用科學機械。　
而實際上我們佛法用禪定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈廣。　
我們就能夠體會得到，智者大師的禪定可以能夠突破兩千年，他那個時代距離我們現在大概是一千四百年的樣子，距離釋迦牟尼佛應該差不多不到二千年，大概一千七、八百年的樣子。　
他能夠突破這麼大的一個時段，能夠看到世尊依舊在靈鷲山說法，現在人所說的時光倒流，他能夠回到過去，這證明「一時」有味道。　
「一時」是一心不亂的時候，一心不亂就是禪定。　
我們現在為什麼不能夠走到過去？　
不能夠走出未來？　
我們的心雜亂，妄想、分別、執著太多，所以這個能力就失掉了。　
諸位要曉得，這個能力是本能，應該有的；　
應該有的本能，現在沒有了，失掉了。　
所以佛教我們修禪定，淨宗法門教我們念佛，一心不亂。　
你得一心不亂，實在講你能夠得事一心不亂，這三千年前跟三千年後沒有問題，你決定知道。　
如果得理一心不亂，盡虛空遍法界、過去、未來的事情，你統統都曉得，你的能力就跟諸佛如來差不多。　
所以「一時」是正確的，這是值得我們讚歎的。　
好，我們今天就講到此地。　
回上集第002集第003集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/002.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/002.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:06:02

【地藏菩薩本願經（第三集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-03　
請掀開經本第一面：　
【如是我聞。　
一時佛在忉利天。　
為母說法。】　
在這段裡面我們講到「一時」，一時的意思還必須要加以一點補充。　
佛法裡面講時間有兩個說法：　
一個是講「剎那際」，佛說這是「實時」，就是真實，也就是說時間的真相。　
另外一個名詞叫「三摩耶」意思是「長時」，就是我們現在所講的相續相。　
《金剛經》上所謂「如露亦如電」，露是露水我們曉得它的時間也很短，早晨落下露水，太陽出來之後就蒸發掉。　
拿這個來比喻長時，比喻相續相；　
用閃電來比喻真實的時間。　
真實時間，《華嚴經十定品》講的剎那際，這才是真的。　
而剎那際的觀念，我們很難體會。　
現代科學昌明，利用科學儀器的觀察，我們能稍稍多體會一些。　
而實在說，剎那際就是一般經上常講的「生滅同時」，因為它生滅的時間太短，決定不是我們六根能夠感觸得到的。　
我們六根能夠有感觸，換句話說，要相當長的時間。　
一刺激立刻就反應，雖然說「立刻」還是要很長的時間。　
如果說是剎那際的生滅，我們可以說是完全感觸不到。　
不但我們六道凡夫，天人比人聰明多了，感應靈敏多了，他也感觸不到，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。　
佛在經上告訴我們，八地菩薩才能夠見到阿賴耶，要八地那樣深的定功，才能夠感應到剎那生滅。　
剎那生滅，佛常常在經上用「不生不滅」來形容。　
如果沒有生滅，說不生不滅那是廢話，那有什麼意思；　
說不生不滅，實在講它確實是有生有滅。　
可是它才生就滅了，幾乎生滅同時，所以稱為不生不滅；　
這個話講得就有意義，生滅同時，時間極其短暫。　
這種短暫，說實在話，絕對不是現在科技能夠偵測出來的，科技能夠偵測出來的時間已經是很長了。　
這是佛在經典裡面講的「一時」，這一句完全是講真話，我們要能夠細心去領會。　
你懂得一時，你就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖你就離開了，你曉得「凡所有相，皆是虛妄」。　
虛妄的相是不生不滅，這才是真相，我們見不到，八地以上的菩薩見到了。　
「一時」在此地，要是把它落實在事相上來說，就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候，這叫「一時」。　
這種說法也非常圓滿，一切經都用這個字樣，佛說這一部經的因緣成熟了。　
這一次因緣非常特殊，講經的處所也很希有，『佛在忉利天』，不是在其他地方。　
「佛」是主成就，這個法會裡面主講的人，本師釋迦牟尼佛。　
「在」這個字非常之好，特別是從事相上說的。　
說「在」這也都是說真話！　
我們世間人許許多多的錯覺，一個錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能夠覺察。　
我們舉幾個很簡單的例子來說，早晨起來洗臉，臉要洗嗎？　
你們說臉要不要洗？　
洗臉，錯了，洗去臉上的骯髒，不是洗臉。　
洗衣服，衣服要洗嗎？　
也是洗衣服上的那些灰塵。　
你們仔細想想看我們多少錯誤觀念，在教室上課擦黑板，黑板要擦嗎？　
把黑板上粉筆灰擦掉，哪裡是擦黑板，黑板應該一擦，那個黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。　
你就曉得日常生活當中，諸位細細想想多少錯誤的觀念，錯得太離譜了，大家都錯了，就以為是對的。　
佛有的時候給我們說真的，我們都覺得怪怪的。　
「在」這個話是說真的，說你「住」是假的，你怎麼住？　
今天搬這裡，明天搬那裡，哪裡在住，只說這個身體現在「在」哪裡，這個意思就對了。　
所以「佛在」。　
我們實在講也是「在」，今天「在」新加坡，現在「在」淨宗學會，晚上「在」居士林，這是在。　
「住」是在那裡不動，這叫住；　
常常移動，這是「在」。　
佛法裡面講住，「住」是什麼？　
心安住。　
你住的宮殿樓閣，佛在此地說宮殿樓閣是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正覺，這個叫住，永遠不離開叫住。　
身常常在動，叫「在」，所以從事相上講叫「在」。　
佛這一次在哪裡？　
在「忉利天」，欲界第二層天。　
世間人知道有天，知道有天神，對於天神也很恭敬，稱他們為上帝，中國人稱他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。　
不知道天外還有天，他就不曉得。　
佛告訴我們娑婆世界有二十八層天，每一層裡面數量也是無量無邊，由下到上二十八層分為三界：　
欲界、色界、無色界。　
所謂欲界就是還有飲食男女之欲，這個沒有斷，但是愈往上面去他愈淡薄。　
到色界，這個欲沒有了，我們常講財、色、名、食、睡，色界天人統統沒有。　
色界天人不需要飲食、也不需要睡眠，永遠是清醒的；　
不需要飲食，禪悅為食，但是他還有色身，有色相。　
到無色界這是六道裡面最高級的凡夫，他連這個身體都不要了。　
佛法沒到中國來之前，中國古代出現了一位大智慧的人，老子。　
老子告訴人：　
「吾有大患，為吾有身。」　
我有最大的憂患是什麼？　
有這個身體，是個累贅、是個麻煩。　
他有這個覺悟，老子可能生到無色界天，因為他討厭這個身體，討厭這些色相。　
無色界天，色相沒有了。　
我們一般人常講靈界，大概就是稱無色界天，這個裡面是最自在了，連色相都沒有。　
這是大分，分作三界二十八層天，這是釋迦牟尼佛教化的一個範圍，有這麼大。　
釋迦牟尼佛有沒有生死？　
給諸位說，沒有。　
應化的，他在我們這個世間出現，以應身出現。　
我們看到他有生、有滅，其實他滅了，是到其他的星球，到其他的地方又出現去教化眾生，這個是顯示大自在。　
佛告訴我們這個「身」說法很多，《華嚴經》上說有十種身，通常我們講三種身；　
三種詳細說有十種，十種歸納起來是三種。　
第一種「法身」是真身，所有一切身都是從它生起。　
所以它是最基本的一個身，能生一切萬法，能現我們的身相，能現國土之相，山河大地，一切身相都是法身變現出來的。　
第二種是「智身」，我們也叫做「報身」，報身是智慧之身，也就是說他智慧開了、智慧現前了，對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。　
第三種叫「應化身」，實在講應化是兩個意思。　
「應身」是隨類現身，應以什麼身得度，他就現什麼身。　
所以佛到人間來，到任何一道來，他是沒有障礙的，自由自在，想來就來，想去就去，來去自由。　
不像我們凡夫，我們凡夫是業報身，一點都不自由，完全受業力的控制。　
說受業力的控制，大家不太好懂，我們換句話說，受命運的控制、受命運的支配，大家就好懂，所以說是「萬般皆是命，半點不由人」，你說這個多苦。　
命是什麼？　
命就是業，業報。　
過去造善業，我們這一生得的善報，過去造作惡業，我們這一生得的就是不善報，所以一生一切的受用，諺語裡頭所謂：　
「一飲一啄，莫非前定」，就是這個道理，真的是半點不由人。　
可是佛菩薩到這世間來，他也來投胎，他也示現死亡，他的生死自在，他不是業力，是願力。　
在這個世間想過什麼樣的生活，就過什麼樣的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。　
什麼時候想走，想到哪裡去，他清清楚楚、明明白白，來去自由，這個叫願力受身；　
他是願力，不是業力。　
我們要明白這些道理，然後才曉得我們應該怎樣學佛，如何把我們的業力轉變成願力，諸佛菩薩的本事就在這此地。　
他能轉我們也能轉，從哪裡轉起？　
要從心轉起，心轉了之後，身就轉；　
如果說從身轉，心不轉，沒用處，怎麼轉也轉不像，一定要從心轉。　
心就講「住」，那就不是「在」。　
《華嚴經》上菩薩有十住，那就是講住了，那是「心住」不是「身住」。　
菩薩住佛之住，這就對了。　
佛在經上告訴我們，住處有四種，這四種都是正確的。　
前面兩種還是在六道裡頭，沒出六道。　
所謂「天住」，就是你來生一定能夠生欲界天。　
欲界天有六層天，往後我們會簡單給諸位做個介紹。　
天住就是心安住在十善業道，布施、持戒，修十善業道，你來生決定生到天界，福報比我們人間大多了，享天福。　
第二種「梵住」，梵住是修禪定、修清淨心，一切的欲念淡薄，對於五欲六塵看得很淡，心裡面充滿了慈、悲、喜、捨。　
「慈」是與人之樂，給人快樂，幫助人快樂；　
「悲」是拔人之苦，眾生有苦，幫助他解決苦難；　
「喜」是看到別人得福，得到好處，決定沒有嫉妒心，生歡喜心；　
「捨」是萬緣能夠放得下。　
心常安住在慈悲喜捨，生色界天，這個「住」在三界裡面算是正當的。　
可是我們現在的人不一樣，現在的人心安住在哪裡？　
安住在貪、瞋、痴、慢，這個不得了！　
安住在貪、瞋、痴、慢，安住在殺、盜、淫、妄，果報在三途。　
所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地獄住、畜生住，他搞這個東西去了。　
我們對這些理跟事清清楚楚、明明白白，要曉得心安在哪裡，將來會產生什麼樣的後果，非常可怕。　
第三種「聖住」就是住在菩提心。　
聖者有小乘：　
聲聞、緣覺，菩薩。　
聲聞、緣覺、菩薩雖然不同，他有個共同點，就是心一定是住在三三昧，這是個共同點。　
第四「佛住」，住佛之所住，果然入這個境界，你就是十住菩薩位。　
真正學佛一定要安於佛住，佛住在哪裡？　
「大三空三昧」：　
空、無相、無願；　
無願也叫無作。　
如果落實在淨宗裡面，安住在「念佛三昧」，我們對於其他的境界深廣無際，我們很難體會，不如依照佛的教誨，我們把心安住在念佛三昧，這個比較容易學習。　
念佛是因，成佛是果，這實在是無比的希有殊勝。　
這是講「在」跟「住」這兩個字的意思。　
今天「佛在忉利天」，在忉利天做什麼？　
『為母說法』。　
要依照《增一阿含》裡面所說，這一次法會是帝釋天王，就是忉利天主他啟請的。　
忉利天主很聰明、很有智慧，他說過去一切諸佛，都曾經到忉利天為母親說法，報母親生育之恩，世尊成佛了，當然也不能例外。　
世尊受了忉利天主的啟請，到忉利天開這次法會。　
這個因緣很深，故事也很長，講故事就耽誤講經，所以我們把這個故事就省略掉，可是也不能不曉得。　
佛的母親摩耶夫人，實在說也是大權示現，都是佛菩薩再來的。　
每個人在因地上發願不一樣，她發願，願意生生世世做個女子的身分，要作佛的母親，她發這個願。　
所以他的兒子是佛，母親福報就大了，這都是表演一個樣子來給我們看。　
最大的福報，完全是依福能夠生到忉利天，夜摩天以上就不行。　
諸位你們看看佛門裡面講超度的佛事，梁皇懺非常殊勝。　
「梁皇」是梁武帝，梁武帝啟請寶誌公為他的夫人做超度的佛事，所以叫「梁皇懺」。　
他的妃子在世的時候，造作惡業墮在惡道。　
寶誌公是個得道的高僧，寶誌公是誰？　
觀世音菩薩化身來的，你看這還得了！　
觀世音菩薩親自主持這個法會，主持這個超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。　
諸位要曉得，諸佛如來超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，沒有修行的功夫，不行。　
所以明白這個事實真相，我們在有生之年要認真修行，你不修行靠別人超度，再大本事的人也不過是到忉利天而已。　
如果超度佛事是個凡夫來主持，效果就很微弱，只能說做比不做好。　
有什麼效果？　
很難講。　
你在今天哪裡去找真正得道高僧、佛菩薩再來人。　
所以要懂得這個道理，然後我們自己才真正把時光掌握住，一寸光陰，一寸命光，要認真努力。　
作佛的母親這麼大的福報，也只是生到忉利天。　
忉利天以上需要定功、需要清淨心，清淨心成就真實功德。　
那個功德少、微薄，欲沒有斷，欲的念頭沒有斷，生欲界上面四層天，佛家講「未到定」，你修定不及格，但是有修。　
譬如四禪，第四禪，禪定的功夫要一百分，才能到第四禪；　
第三禪要九十分，二禪要八十分，初禪要七十分。　
你的功夫是六十分以下，所以色界沒分。　
可是你有，你禪定功夫可以有個六十分、五十分、四十分，你有這個功夫，不是零分。　
你完全沒有修，你專修福，修十善業道，修布施、持戒，沒有定功，沒有捨棄情欲念頭，你所生的是四王天跟忉利天。　
有一點定功，心地有一點清淨，才能生到夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。　
天上一層比一層的福報大，一層比一層壽命長，真正是享福無盡。　
可是壽命再長，也有報盡的時候，也就是有享盡的時候；　
享盡之後，又要隨業流轉。　
因此生天不是究竟法，總不如念佛往生極樂世界，生到極樂世界是無量壽，換句話說，永遠不生不死。　
不但欲界天不能比，色界天、無色界天都不能為比。　
所以一切諸佛讚歎阿彌陀佛、讚歎極樂世界，道理就在此地。　
這一句經文「為母說法」，雖然這個法會是帝釋天主他來啟請，但是意思很深。　
第一個是為了避免世間有一些人，對佛法產生一些誤會。　
學佛，尤其是發心剃髮出家，好像從此以後也不再顧父母，世間人以為是不孝。　
尤其是中國人所謂：　
「不孝有三，無後為大。」　
父母靠你傳宗接代，你一出家傳宗接代就斷掉了，怎麼能對得起父母祖先！　
世人不知道出家是大孝，這是第一個意思。　
第二個意思也是做一個榜樣，給學佛的四眾弟子：　
出家、在家，男眾、女眾這四眾弟子，啟發他們的孝思，讓他真正去體會「三福」裡面第一句「孝養父母」。　
佛門即使出家也不能置父母於不顧，沒這個道理。　
可是孝養的形式不一樣，認真修持，依照佛的教誨去奉行，以此功德迴向父母；　
父母能得諸佛護念，善神保佑，這才是真孝。　
世間人孝順父母，請幾個佣人照顧他生活，佛弟子是讓天龍善神去照顧父母，比你請的那個人照顧周到多了。　
可是如果你自己沒有修持，天龍善神不保佑你，瞧不起你。　
你真正修行，有道有德，感動天神自然去照顧；　
你不必去求他，也不必去通知他，自然照顧。　
為什麼？　
尊敬你，尊敬你的父母，所以有這個意思在。　
再看底下這一段經文：　
【爾時十方無量世界。　
不可說不可說一切諸佛。　
及大菩薩摩訶薩。　
皆來集會。】　
這一段經文是本經的發起序。　
本經一共十三品，第一品就是序品，但是它沒有說序品，它這個題是《忉利天宮品》，實際上這一品是本經的序分。　
序分裡面意思非常的周圓，前面六種成就，這是「證信序」；　
從這段經文以下，是本經的「發起序」。　
發起序裡面非常明顯的告訴我們，含攝著有「教、理、行、果」，科註裡頭這一段是「果因集讚」。　
像這些地方我們要特別注意，要知道怎樣去學習，佛說法先把果報展示出來給大家看，依著這個果報生起信心。　
然後再給你解釋果報怎麼形成，再給你說因，你就很認真去聽，你很想知道它。　
這個是說法的善巧方便，我們要懂得。　
所以說「果因」，他不說「因果」。　
一開頭展示什麼？　
教你看看參加大會這些人物，這是「果」。　
這是人，人是果人，是他的果德感動這麼多人來參加集會。　
佛在講經之前現瑞，現種種光明，這個瑞相是「理」。　
文殊菩薩見到這個現象生起疑惑，這是表「行」。　
世尊跟菩薩這一問一答，文殊問，世尊給他解答，這是「教」。　
所以在序文裡面我們看到是教、理、行、果，這個集會是果報。　
就像《華嚴經》一開端在沒講經之前，先說毘盧遮那佛的依正莊嚴，果報擺出來讓你看。　
這個地方呈現不可思議，你們在哪一部經裡面看到過這樣的經文。　
『爾時』，佛升忉利天宮為母親說法的時候。　
『十方無量世界，不可說不可說一切諸佛』，你們在什麼經上看到佛講經一切諸佛都來聽經？　
沒見過。　
這個場面還得了！　
《華嚴經》也沒有這個場面，《無量壽經》也沒有這個場面，無比的希有！　
不能含糊籠統就這麼看過。　
通常我們講「一佛出世，千佛擁護」，那是諸佛化現為聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化；　
這個地方不是的，諸佛，佛身來的。　
釋迦牟尼佛今天講《地藏菩薩本願經》，一切諸佛都參加來聽講，人數是「無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩」；　
這個「大菩薩摩訶薩」是諸佛帶來的，是跟著佛一起，隨從佛而來的。　
諸佛不可說不可說，那菩薩數量更多了，『皆來集會』。　
這段經文決定不能夠含糊籠統看過，你要仔細想想世尊一生四十九年，所謂講經三百餘會，沒有一會有這麼殊勝。　
這是參加集會的人，是「果」，這經的四分：　
教、理、行、「果」。　
他們為什麼來？　
沒有一尊佛不報母恩，今天釋迦牟尼佛不是講別的法，是講地藏法。　
說明一切諸法都依大地而生、依大地而起，這是根本。　
地藏表什麼？　
表「孝親尊師」。　
所以說孝親尊師之法，一切諸佛一定自己要來參加，諸佛來當影響眾。　
忉利天王在這一會當中作功德主，他福報可修大了；　
請佛到忉利天講《地藏經》，這個福修大了。　
所有一切諸佛如來都到齊，一尊不漏，無比的希有因緣！　
來做什麼？　
提倡孝道。　
跟佛一見面，就讚歎釋迦牟尼佛，讚歎此意也是圓滿到極處。　
【讚歎釋迦牟尼佛。　
能於五濁惡世。　
現不可思議大智慧神通之力。　
調伏剛強眾生。　
知苦樂法。】　
這個話不容易說出來，若不是諸佛如來親口說宣，給諸位說，菩薩都說不出來。　
為什麼？　
他不入這個境界，他怎麼說的出來！　
釋迦牟尼佛出現是什麼時代？　
『五濁惡世』。　
到我們現前這個社會可以說「五濁惡世」，幾乎是最愚昧無知的凡夫都已經能感觸得到。　
在從前五十年前、一百年前，五濁惡世這種現象是要有高度智慧的人他感覺得到，一般人感覺不到；　
世間不錯，很好，我生活得很快樂；　
他沒有感覺得濁惡，「濁」是污染。　
半個世紀以前，我們沒有聽說哪裡有什麼環保，換句話說，環境的污染還能忍受。　
等到提出環境保護，換句話說，環境污染已經令人感到難受，全世界每一個地方政府都在提倡。　
換句話說，這個濁惡到了相當嚴重的狀態，才會有這個名詞出現。　
「五」是五大類，五大類的嚴重污染，佛經裡面稱之為「五濁惡世」。　
五濁，第一個是「劫濁」，「劫」是講時間，我們現在講年頭不對了，是從時節因緣上說的。　
實在講，時間哪有什麼染污！　
這是一個嚴重染污的時代，就是這個意思。　
而實在說染污的時代是後面四種污染。　
「見濁」，見是見解，思想、見解錯誤了，佛家講邪知邪見，對於宇宙人生真相看錯了，就是見解上的污染。　
其次講「煩惱濁」，用我們現在的話來說，就是思想上的污染。　
這兩個合起來就是所謂心理的污染、精神的污染，這個東西嚴重！　
由於心理、精神上的污染，必然會連到生理跟我們生活環境的污染，那叫「眾生濁」」用現在的話來講，就是我們生活環境的污染。　
今天地球生態失去平衡，氣候反常，災難頻多，都是屬於眾生濁。　
「命濁」，用我們現代話來說，是生理的污染。　
五濁用現在的話大家好懂，前面兩種見解的污染、思想的污染，合起來就是心理的污染、精神的污染；　
眾生濁是生活環境的污染；　
命濁是生理的污染，這叫「濁」。　
「惡」是「十惡」，一切眾生不幹好事。　
身造「殺、盜、淫」；　
口造「妄語」，就是不講實話欺騙別人；　
「兩舌」，就是挑撥是非；　
「惡口」就是說話粗魯；　
「綺語」就是花言巧語欺騙眾生，造這個口業；　
意業，心裡面存著是什麼？　
「貪、瞋、痴、慢」，搞這個，這叫惡。　
濁、惡，釋迦牟尼佛出現在這麼一個時代。　
『現』是示現，示現不可思議的大智慧。　
這一句就是佛出現在這個世間，做出一個樣子給眾生看，什麼樣子？　
大智慧的樣子。　
我們現在講「作師作範」，為社會大眾的表率、為社會大眾的模範、榜樣。　
在五濁惡世裡面他能夠這樣的示現，一切諸佛都讚歎，讚歎佛在惡世為這些苦難眾生做好榜樣、做個好樣子。　
『神通之力』，這四個字是講他表現在外面的，『不可思議大智慧』是裡面。　
表現在外面，就是幫助這個社會，幫助一切眾生，說出他的能力之強。　
「通」是通達，他沒有一樣不知道。　
世間一切事物道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，這叫「神通」。　
神就是神奇莫測，超過我們凡人的知識。　
這個神通不是講孫悟空七十二變，不是這個意思，那你完全解錯了。　
佛樣樣都通達，換句話說，我們今天社會上種種疑難雜症，佛沒有一樣不曉得，他有能力幫助我們解決這些困難。　
『調伏剛強眾生』。　
維摩居士曾經說：　
「閻浮提眾生，剛強難化。」　
「剛強」是性格剛強，堅固的執著，對於佛所講的教誨很難接受。　
這個在現實社會裡面我們看到了，排斥佛法，障礙佛法的教學，顯示剛強。　
他自己不肯去研究佛法，佛法到底是什麼？　
他也不知道；　
扣上一個迷信、消極、落伍，就把它丟在一邊。　
不知道這個東西是寶，真正能夠解決五濁惡世的問題。　
末後這四個字了不起，『知苦樂法』，這四個字不容易說出來。　
眾生苦，為什麼苦？　
眾生希求樂，為什麼得不到樂？　
全世界的人，哪一個人不在受苦！　
誰不希求快樂！　
苦從哪裡來？　
樂從哪裡來？　
沒人知道。　
怎樣我們才能夠離苦？　
怎樣才能夠得樂？　
這些理論與方法也沒有人知道。　
釋迦牟尼佛知道，釋迦牟尼佛在經教裡面講得很清楚、很明白，如果我們想離開苦得到樂，大乘經典是最好的指引，指導我們、引導我們，佛法教學的目標就是教我們離苦得樂。　
諸佛對釋迦牟尼佛的讚歎，也是把「果」放在前面，引起人注意。　
這兩段經文，如果心地清淨、感觸靈敏，看到這兩段經文，沒有不寒毛直豎，無比的希有！　
什麼人開法會的時候能教一切諸佛如來都來聽，什麼人能夠見到諸佛如來得到如此不思議的讚歎。　
諸佛讚歎釋迦，就是諸佛互相讚歎，我們要懂這個道理，佛佛道同。　
換句話說，只有諸佛如來他才肯到五濁惡世去示現，這正是地藏菩薩的精神，「我不入地獄，誰入地獄！　
」地獄是最苦。　
這些苦難眾生，我不去幫助他，誰去幫助他！　
愈是苦難的地方，佛菩薩的悲心愈偏重，愈要到這個地方去教導、去幫助大家。　
只要這些苦難眾生肯接受，佛菩薩就來了；　
不肯接受，佛菩薩想幫助也沒法子。　
能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在這個世間。　
今天我們這一會為什麼會跑到新加坡來？　
為什麼不在其他地方？　
我們沒有偏心、沒有私心，也不是貪愛這個地方。　
完全是這個地方的緣成熟了，什麼緣？　
這個地方的人，他能信、能解、能行；　
信、解、行、證這四個條件，這個地方有。　
這十幾年來我們在這個地方弘揚淨土，勸大家念佛求生西方極樂世界，這麼多年當中，新加坡、馬來西亞這個地區，念佛往生的人時有所聞，常常聽到。　
李木源居士非常熱心，許多念佛的同修在臨命終時，多半是請李木源居士去助念，去幫助他料理後事，他見到的瑞相太多太多了！　
李居士今天這麼發心，他是親眼所見、親耳所聞，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。　
所以他做得這麼認真、這麼熱心，他那個信願不是憑空發的，是見到事實才發起的。　
六道三途的苦樂法唯有佛知道得透徹、知道得徹底、知道得究竟，所以佛有能力幫助我們解決問題，幫助我們離苦得樂。　
這兩段經文決定不能夠疏忽，這是諸佛如來異口同音所宣的無上的妙法。　
這段經文我們可以看作，釋迦牟尼佛示現在世間講經三百餘會，說法四十九年的總綱領。　
佛出現在世間幹什麼？　
就為這個。　
讚歎之後，諸位再接著看經文：　
【各遣侍者。　
問訊世尊。】　
這是禮貌，佛派他的侍者向釋迦牟尼佛問候。　
禮節，這也是做一個榜樣給人看，「禮」不可廢。　
人而無禮，在這個世間就沒有立足之地，但是現在人把禮節都疏忽了。　
禮節疏忽了，說實在話，佛法修學得再好，果報在哪裡？　
果報不在人道，多半在鬼道。　
到後面講這些鬼王，把鬼王的因跟諸位說明，你就曉得了。　
佛法修行的非常好，貢高我慢，沒有禮節，感受的果報將來在鬼道作鬼王；　
作《華嚴經》裡面講的，做世主裡面器世間主，山神、樹神、花神、水神這一類的，就走向這些地方去。　
佛法建立在孝敬的基礎上，怎麼勸諸位同修要覺悟，孝親尊師我們才能走向佛道、走向極樂世界。　
如果這個意念沒有，修學佛法走向鬼道作鬼王。　
如果你更殊勝的，你能走向天道；　
天道是欲界天，色界天都沒分，必須要曉得。　
此地教敬，教禮、教敬。　
【是時如來含笑。　
放百千萬億大光明雲。】　
這個地方是現瑞。　
『光明雲』裡面顯理，放光。　
利根的眾生見到光明，佛所有一切教學他都明白了，不必要言說，「光明」表智慧。　
『百千萬億大光明雲』就是無量無邊的智慧，一剎那際全部都展現出來，不需要長時間，剎那之間就把無量無邊的智慧，展現在一切大眾的面前。　
『是時』就是諸佛如來讚歎，派他的侍者向釋迦牟尼佛問候的這個時候；　
世尊『含笑』，放光是表法。　
光從哪裡出來？　
真如本性裡面本具的般若光明，佛為眾生說一切法以這個為根據。　
佛說一切法從哪裡說起？　
從自性本具般若裡面流露出來，今天把說一切法的依據，一下表現出來給大家看。　
「百千萬億」說不盡，所以下面略舉幾條，細說說不盡，略舉十條。　
雖是略舉，諸位要曉得跟《華嚴經》一樣表法，任何一句都具足百千萬億光明雲，一即一切，一切即一。　
所以我們聽經聞法，講的人如果是以真誠之心、恭敬之心，就與佛的光明起感應的作用，佛光注照這個道場，就是大光明雲照在這道場的上空。　
下面說者、聽者生無量的歡喜心，不是他說得好、說得妙，不是的，現在人講磁場不一樣，這是佛的加持、慈悲的加持，光明的攝受。　
別說裡面第一句：　
【所謂大圓滿光明雲。】　
『大圓滿』別中之總。　
「圓滿」就是一絲毫的欠缺都沒有，就是性德的全體流露。　
一切眾生為什麼會起感應道交？　
眾生心跟佛心無二無別。　
差別在哪裡？　
眾生在迷，佛在覺。　
覺的是心性，迷的也是心性，心性沒有覺、迷。　
一切眾生裡面，常說的有情眾生，我們今天講動物，九法界有情眾生；　
有情眾生之外，還有無情眾生，我們今天講的植物、礦物，都是自性裡頭變現出來的。　
《華嚴經》上說：　
「情與無情，同圓種智。」　
圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛，就這個意思。　
為什麼？　
同一個法身，同一個體性。　
覺悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一體，所以無條件的關懷、無條件的愛護，這就叫「大慈大悲」，所以第二句就是大慈悲光明雲。　
必須要曉得佛如是，我們自己也如是。　
佛今天顯現的是不可思議，無量無邊的自性光明；　
我們今天所顯露出來也是無量無邊的無明煩惱，我們搞的是這個樣子，與性德完全相違背，變成一個可憐憫的眾生。　
所以自己要覺悟，要真的覺悟，自己要回頭，要受持讀誦，依教奉行，這個人才真的回頭。　
這一回頭與佛的大光明雲就起感應道交的作用。　
第二個是：　
【大慈悲光明雲。】　
『慈悲』是我們發心所依靠的。　
四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，依什麼發心？　
依慈悲。　
此地『光明雲』三個字，就是表真心自性圓滿的德能，本具的般若智慧。　
諸佛菩薩，這個菩薩是指法身大士，沒有證得法身的，性德沒有顯露，光明雲沒有；　
他有大慈悲，不能加光明雲。　
加光明雲至少是法身大士，破一品無明、證一分法身，真正與佛同心同願、同德同行，就在這一段裡面顯露無遺，這是事相。　
四弘誓願是從這裡發的。　
地藏菩薩發的圓滿、發的究竟，「地獄不空，誓不成佛」，慈悲到了極處！　
地獄裡苦難眾生他都要去度，何況其他的，這叫普度九界眾生。　
釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒菩薩沒有降生之前，這個當中的空檔時間太長了。　
這麼長的時間裡面沒有佛出世，眾生之苦，我們無法想像。　
佛菩薩難道沒有慈悲心？　
有。　
怎麼辦？　
佛在這空檔裡面，把教化眾生的事業完全委託給地藏菩薩。　
佛不在世的時候，地藏菩薩是釋迦牟尼佛的代表人，世尊沒有委託給別的菩薩，把這個事情委託給地藏菩薩。　
由此可知，世尊滅度之後，彌勒未出世之前，對於一切眾生用什麼方法來教化？　
《地藏菩薩本願經》，這是世尊囑咐的。　
地藏菩薩受世尊的委託，不辜負釋迦牟尼佛，他確實把這個責任自己承當下來，慈悲到了極處！　
我們要以「大慈悲光明雲」發起上求下化，度自己、度眾生的菩提心。　
第三句：　
【大智慧光明雲。】　
這是我們修行所依據的。　
無論修學哪一個法門，沒有智慧就不能成就，一定要依智慧。　
智慧從哪裡來？　
給諸位說，智慧決定不是記問之學。　
我聽得多、讀得多，我記得很多，那是世間的聰明，佛經裡面講「世智辯聰」。　
世智辯聰在佛道上是八難之一，你遭了難，為什麼？　
落在「所知障」裡面，你那個所知成了障礙，障礙你明心見性，障礙你得定、障礙你開慧。　
智慧從哪裡來？　
智慧一定從禪定裡面得來。　
禪定從哪裡來？　
禪定一定從持戒裡面得來，這叫「三無漏學」。　
大乘法門雖然不重視形式上的戒律，大乘講心地戒法，比形式還要殊勝，要真幹！　
禪定是清淨心，六根面對外面六塵境界，「外不著相，內不動心」，這叫禪定，這是真正修禪定。　
我們六根接觸六塵境界，還會被外頭境界勾引、還會起心動念，完了！　
真正的功夫、真正的修行在哪裡做？　
就是六根接觸六塵境界裡面用功夫，我們用念佛的功夫，這個方法好。　
念頭才動：　
「阿彌陀佛」，轉了，轉成阿彌陀佛，這個裡面戒、定、慧三學同時具足。　
你能夠轉，你就守法，這是持戒。　
見到外面境界，順心的起了貪愛，貪心才動：　
「阿彌陀佛」，轉過來了，這就是持戒。　
見到不如意的環境，心裡不高興，「阿彌陀佛」，也轉過來。　
你能轉得過來，接受佛的教誨，佛教我們這麼做，我們就這樣做，這是「持戒」。　
轉過來之後，對於一切境界不再理會，回過頭來念佛，這是修「定」。　
一心稱念阿彌陀佛，「慧」在其中。　
所以不曉得淨宗修學的殊勝，戒、定、慧三學一念完成，圓滿具足。　
然後處事待人接物，善意自然就生出來，所以你修行功夫淺深沒有絲毫隱瞞，都流露在你的面孔、你的音聲、你的一舉一動當中，你修學的功力怎麼會隱藏？　
表裡一如。　
修飾、隱藏是對世間愚人來說的，愚痴人看不出來會被你騙；　
真正有智慧的人瞞不過，一接觸就明瞭。　
所以「大智慧」是我們修行之所依靠。　
第四句：　
【大般若光明雲。】　
般若跟智慧意思有時候是相同的，但是這兩個說在一起，意思當然有差別。　
『般若』如《般若經》上所說，「實相般若、觀照般若、文字般若」。　
前面的大智慧，我們就給它解作戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一定有定、不一定有慧；　
但是定一定有戒，「定共戒」，有定的人不會犯過。　
有慧的人叫「道共戒」，那個持戒就更高明。　
所以「慧」裡像三層樓一樣，第三層一定包括下面二層，下面這一層不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；　
定一定包括戒，慧一定包括戒、定。　
此地的「般若」，我們就依《般若經》的說法，實相般若是體。　
實相無相，也就是無分別智，實智，於一切法清楚、明白，但是裡面沒有分別。　
分別尚且沒有，哪裡會有執著！　
所以稱為實相般若。　
實相就是真相，他明瞭真相，我們講徹底究竟明瞭宇宙人生真相，這種智慧叫「實相般若」。　
它起作用的時候，有兩種作用：　
一個是「自受用」，一個是「他受用」。　
自受用是觀照般若，我們用現代的話說，「觀照般若」就是過高等智慧的生活，或者像果地上法身大士們，他們過圓滿智慧的生活，跟光明雲相應。　
我們凡夫能夠過一個高等智慧的生活，那就很難得，你才懂得觀照。　
觀照的總綱領，佛在《金剛經》上告訴我們：　
「凡所有相，皆是虛妄。」　
所以對於一切法相，他能夠不分別、不執著，能夠隨緣而不攀緣，什麼都好、什麼都自在，每一天生活清淨、快樂無比！　
隨遇而安，富貴有富貴的快樂，貧賤有貧賤的快樂；　
富貴、貧賤是事相，快樂是相等的、平等的，都生活得圓滿、都生活得快樂。　
這是觀照般若，對自己的受用。　
「文字般若」就是利他的，他受用，幫助別人的。　
文字裡面就包括言說，換句話說，觀照裡面包括事相，就是做出樣子來給人看，我們今天講身教，文字般若是言教，由此可知，「實相般若」是意教。　
身、語、意都是教化一切眾生，都是在幫助一切眾生。　
但是實相裡面雖然說是意教，可是沒有「意」的念頭；　
有「意」的念頭那就不是真實般若智慧。　
般若是「即相離相，離即同時」，這才能破除一切迷惑。　
第五句：　
【大三昧光明雲。】　
『三昧』是梵語，就是印度話音譯過來，意思叫「正受」，正常的享受。　
佛告訴我們，六道的眾生種種享受不正常。　
種種享受歸納為五大類，身有兩類：　
有「苦受」、有「樂受」。　
苦也無量無邊，樂也是無量無邊，用這兩大類就包括了。　
心理，我們講精神。　
肉體的部分有苦、樂兩類，心理這個部分有「憂」、「喜」，有這兩類，這就是四大類。　
還有一大類，身沒有苦、樂，心裡頭也沒有憂、喜，這個很好，這個狀況叫「捨受」，總共這五大類。　
捨受很好，但時間很短，不長，暫時身捨苦、樂，心捨憂、喜，是暫時的。　
如果這個捨受要能夠保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也翻作「禪定」。　
諸佛如來永遠是捨受，所以苦、樂是相對的，憂、喜也是相對的。　
西方稱為極樂世界，我們往往以自己的錯誤想法，去界定西方這個「樂」，以為西方這個「樂」是苦樂之樂，錯了！　
不是苦樂之樂；　
苦、樂兩邊都捨掉，那是「真樂」！　
所以到西方極樂世界，苦、樂、憂、喜、捨這五種受都沒有，那才叫極樂世界。　
這個意思我們要懂。　
『大三昧』能破一切障礙。　
我們現代科學家知道這個世間有許許多多的障礙，譬如他們發現三度空間，我們現在是生活在三度空間裡，知道有四度空間、有五度空間。　
黃念祖老居士說，他看到科學的報導，他說科學家們已經肯定至少有十一度空間存在。　
如果依照佛法來講還不止，我們怎麼曉得？　
我們知道這些不同空間是怎麼來的，我們懂得這個道理。　
佛說這些不同空間是妄想、分別、執著變現出來的，我們曉得一切眾生妄想、分別、執著無量無邊，所以時空也就是有無量無邊的度數，哪裡只有十度、二十度！　
這是真的不是假的。　
即使三度空間裡，我們現在生活的環境，裡面還是有許許多多的障礙。　
講三度、四度，這是講大的，就好比我們佛家講十法界。　
我們把每一個法界說成一個度數就是十度，加上一真法界就是十一度；　
可是每一界又有很多很多，數不清的。　
假如你要是得三昧，安住在三昧裡面，妄想、分別、執著統統斷掉，這個界限一切就突破。　
禪定功夫淺深不同，小的定突破一層、二層，大的定又能突破多一些層次，這種情形我們知道很清楚。　
世間有一些修定的人，我們在二次世界大戰的時候，過去有一位老先生告訴我。　
在戰爭那個期間，他在江西那個地方有個道士，這個道士有神通，實在講有定功。　
他住的那個地方比較低窪，這個道士叫他搬家，他說這個地方過幾天要淹水。　
道士也住在附近，他就派人去看看道士有沒有搬？　
道士搬了，然後他也搬。　
果然沒有錯，跟他講的時間相吻合。　
那是一點跡象都看不出來，結果真的山洪爆發，那地方被淹了，所以他曉得道士有神通。　
過了沒多久，那個道士告訴他，他看到有一個地方爆發戰爭，告訴他方向，大概距離有多遠，他見到了。　
這個老先生是個軍人，是個高級軍官，他說這個道士講的不對，沒聽說過，沒這種消息。　
結果過了三個月，日本人偷襲珍珠港，跟他講的方位、情況、距離，他三個月之前就看到。　
可見得這個時間過去、現在、未來同時存在，他是小的定，不是大的定，能夠突破三個月的時間，三個月之後的事情他能看見。　
他在深山自己小房子裡面，他能看到幾千里外的夏威夷珍珠港，這是小定。　
現在市面上流通的《聖經密碼》，他能夠看到三千年以後的，他的定力比那個道士高明多了。　
這個道士只能看到幾個月、幾年，幾千里的環境，這麼一個境界。　
三昧不可思議，能夠突破一切障礙。　
如來是妄想、分別、執著斷得乾乾淨淨，所以他的能力是圓滿的，盡虛空遍法界，無所不知、無所不能，我們明白這個道理，然後佛講的話我們相信，他講的是真的，不是假的，他確實有這個能力。　
這個能力他有，我們也有。　
我們今天這個能力失掉了，就是因為我們沒有定，心裡面天天妄想、分別、執著一大堆，虧就吃在這個地方，我們一定要覺悟、要明瞭。　
好！　
今天我們就講到此地。　
回上集第003集第004集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/003.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/003.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:06:38

【地藏菩薩本願經（第四集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-04　
請掀開經本。　
昨天講到世尊放光現瑞，這十種光明雲，我們講到第五「大三昧光明雲」。　
現在我們從第六看起：　
【大吉祥光明雲。】　
『吉祥』在中國古時候是一種通用請安、祝福之詞。　
什麼叫吉祥？　
古德說這是「義利」之詞，意思就是說我們應該得到的，都能夠圓滿的得到，這是吉祥。　
不應該得到的，你要得到了，那就是災禍，所以說那是不義。　
我們以財物來做比喻，不義之財在佛法裡面就是盜戒，你不應該得來的，無論用什麼樣的手段，你得到的話，罪過都很重。　
所以吉祥是應該得到的，你都能夠圓滿得到，這是義利，「義」是應該。　
這一句就很明顯的說，這是義利之德。　
在佛法裡面大菩提、大涅槃是我們應該要得到的，自性裡面本具的智慧德能，是我們應該要得到的，如諸佛果地智慧、功德無二無別，我們懂得這個意思。　
即使是自己，我們以凡夫來論，我們的性德沒有開顯，在這個世間，不只是這一生，生生世世我們的福報可以說是都是修得的，不是稱性。　
見了性，你自性裡面智慧、福報才能現前，那個福報是真的，像泉水往外面湧，取之不盡，用之不竭，那是稱性的福報。　
沒有見性以前這個福報是修得的，修得的用得盡，這個地方我們舉一個比喻，大家好懂。　
性德，譬如你自己有家產、有家業，你家裡有金礦，礦裡面的儲藏非常豐富，你生生世世都用不盡。　
可是現在這個金礦被土石掩埋，沒有開採，你一分錢都沒有，吃飯要去打工，你賺一點錢過一天生活，家裡雖然是有億萬家財，你得不到受用。　
我們自性裡面的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦一樣，沒有開採，所以現在很苦要在外頭打零工，這個福報享得盡。　
而且一定要如理如法去打工，如果投機取巧、為非作歹，你就犯罪。　
犯罪不但你應該得到的得不到，反而受到法律上的懲罰，這個道理是一樣的。　
所以我們在這個世間一定要明瞭，不是我們應該得到的，決定不能取。　
佛家這個盜戒，「盜」的意思就是不與取，無論用什麼樣的手段，你得到非分之財，是禍不是福，這一定要懂得。　
即使自己命裡面有的財富，我們也要覺悟，自己在一生當中的生活受用，實在講，很少。　
我們不要想到一生，想到一生很容易犯許許多多的過失。　
真正覺悟的人，他想什麼？　
一天，我今天一天的受用，絕對不會想明天，想明天你就有妄想、分別、執著，你就錯了，只想今天沒有明天。　
今天生活所需還有多餘的，都肯布施給別人，有福與一切眾生共享。　
你要問明天怎麼辦？　
明天會更多。　
怎麼會更多？　
他在種福，種福，福報永遠往外面增長，它不會消失。　
世間人我們看到，在全世界每一個地區都能夠看得到，有財富的人拼命在積蓄，拼命在增長自己的財富，對社會福利事業，看到貧苦的人一毛不拔。　
可是過不了幾年，他出了紕漏，家破人亡，他的財產統統都消耗掉，都散掉。　
這種現象古今中外比比皆是，稍微留心一點，現在這個世間愈來愈明顯。　
為什麼不把多餘的去修福？　
這個就是迷惑顛倒。　
我們說到吉祥一定要懂得這個意思。　
性德，我們暫且不論，在修德上知道自己怎樣修，怎樣修得大福利，這個經上要教給我們。　
下面第七是：　
【大福德光明雲。】　
加上『光明雲』三個字都是稱性的。　
『福德』是助道，就是菩薩行裡面從布施到禪定都是屬於助道。　
由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣，才能成就無漏的智慧。　
如果沒有前面五種，縱然有智慧，智慧是有漏的，有漏的智慧在佛法裡面稱為世智辯聰，不是般若智慧。　
佛為什麼特別著重在修福？　
我們受三皈的時候，「皈依佛，二足尊」，二就是福、慧這兩種；　
足是圓滿。　
成了佛，他的福德跟智慧這兩種都圓滿，在福德裡面沒有人能夠相比，所以稱之為最尊、最貴。　
由此可知，佛絕不反對人修福，而且鼓勵人修福，為什麼？　
修道是一樁相當不容易的事情，障道的因緣非常多，你修學、證道障礙很多；　
福德能夠保護正法，能夠真正護持你。　
我們講護法天龍鬼神來護你的法，他憑什麼護你的法？　
看到你有福、有德，你要沒有福德，不修福德，天天磕頭作揖，人家理都不理你，憑什麼來護你法！　
你肯修布施，人家佩服你、讚歎你；　
你肯持戒，人家尊敬你。　
所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護，不是去天天給他磕頭、天天求他，巴結他、諂媚他，辦不到！　
只要自己認真依照佛陀教誨去做，不要去求他，不要去理他，自然護持。　
為什麼？　
他尊敬你，你在廣大的群眾當中與眾不同，別人造業，你修福，是這麼個道理，我們要明白。　
形式上我們做出儀規，實實在在講是做給社會大眾看，用這種方式啟發大眾，讓這些迷惑顛倒的眾生覺悟、回頭，所以這些儀式做得莊嚴隆重，道理在此地。　
社會大眾沒有見到的，我們這個儀式做得莊嚴隆重，鬼神看見了。　
由此可知，所有一切形式是普度一切眾生而為，那個是外表；　
有表要有裡，裡是真修。　
內心清淨、平等、覺，表現在外面，六度萬行，成就真實廣大的福報。　
福報能除障，能幫助我們開智慧，世間諺語所謂「福至心靈」，這個人福報來了，他特別聰明。　
平常看他笨笨的，福報現前了，他忽然聰明，這話都有道理的。　
修定是開慧的主要原因，修福是助緣，幫助你開慧，所以要福慧雙修。　
下面一句：　
【大功德光明雲。】　
『功德』跟福德有差別。　
福德就是我們平常講福報，福報可以與別人共享，功德就沒有法子。　
什麼是功德？　
「功」是你修學的功夫，修學有功夫，你必定有收穫；　
這個「德」跟得失的「得」一個意思，你一定有收穫。　
譬如持戒有功，戒修得很好，有功；　
禪定是得，因戒得定。　
戒修得再好，不能得定，功夫總是差一截。　
戒持得很好，為什麼不能得定？　
古德講得很好，自己修行得很好，用現在的話來講：　
值得驕傲，這就完了！　
你研究經典，研究得不錯，值得驕傲；　
講台上講經，講得不錯，值得驕傲，這一傲就完了，功德就沒有了。　
傲是什麼？　
煩惱，持戒持到最後煩惱現前。　
六祖惠能大師講得好，《壇經》上講：　
「若真修道人，不見世間過。」　
你持戒要持到不見世間過，就得定，你持戒就變成功德。　
持戒得定，是功德；　
持戒不能得定，是福德。　
所以持戒是兩種，一個是功德，一個是福德。　
因戒得定。　
修定也是如此，修定要開智慧了，這個定就變成功德，那就有功。　
修定而不能開智慧，這個定是世間禪定，修得再好，四禪八定。　
諸位要知道，四禪八定都沒有開智慧，出不了三界，這個道理我們一定要懂。　
修行之人很容易起增上慢，就是現在世間人所講：　
值得驕傲，別人不如我，我比別人高一等。　
只要有這個念頭生了，你的功德完全沒有了。　
大功德能滅罪、能滅惡、能生善，功德是滅惡生善。　
如果修學惡還增長，善不能生，這就完全錯誤了，這是我們不能不懂得。　
佛家修行，綱領、原則著重在修觀，天台家講「三止三觀」，我們念佛也沒有離開修觀的原則。　
「觀」是什麼？　
觀念。　
修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來，這叫修觀。　
在一般講修學有三個層次，宗門裡面常講。　
第一個是「觀照」，什麼叫觀照？　
常常提醒一個覺悟的觀念，時時刻刻提醒，這是觀照。　
觀照功夫得力了，在我們淨土宗來講就是「功夫成片」，有這樣的功夫決定得生淨土。　
為什麼？　
念念能夠不迷，念念提得起觀照，在我們淨土宗就是一句佛號，心地才動念，六根接觸六塵境界，心裡頭起了念頭。　
念頭不外乎善惡，順自己意思起了貪心，不合自己意思起了瞋恚，會動這個念頭，沒有違順的時候起無記，這都不好。　
所以六根接觸六塵境界他警覺性很高，念頭一起：　
「阿彌陀佛」，就立刻轉到「阿彌陀佛」，這在宗門裡面講就是觀照的功夫。　
古德所謂是：　
「不怕念起，只怕覺遲。」　
念頭起，沒有關係，要警覺得快，佛號立刻提起來，把念頭換過來，這是觀照的功夫。　
觀照功夫深的時候，自自然然這些妄想、念頭不起了，功夫真能控得住，不起了，這就是「事一心不亂」，在宗門叫「照住」，是得定，禪定現前了。　
到最上層的功夫是「照見」，我們讀《心經》：　
「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，照見，「見」是智慧開了，從定開慧了，在我們淨宗是「理一心不亂」，就照見了。　
「照見五蘊皆空」，五蘊皆空就是宇宙人生的真相，見到宇宙之間一切法，真相是「無所有、不可得」。　
這兩句話是佛在《大般若經》裡面重複了幾百遍，所以你將六百卷《大般若》瀏覽一遍，其他的都記不得，都忘記了，這個印象太深太深了！　
只要你記得這六個字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。　
世尊說法確實有他巧妙之處，重點總會讓你記住。　
為什麼無所有、不可得？　
《金剛經》上說的話：　
「凡所有相，皆是虛妄。」　
「一切有為法，如夢幻泡影。」　
《華嚴十定品》裡面講得更透徹，事實真相是什麼？　
剎那際，這個才是事實真相。　
「剎那際」就是不生不滅，如果你真的透徹、明白，契入這個境界，那就恭喜你，你了不起了。　
為什麼？　
你證得無生法忍的果位，無生法忍就是明瞭剎那際，一切法不生不滅，生滅同時。　
《楞嚴經》上講「當處出生，當處滅盡」，就是剎那際，所以是無所有，所以是不可得，這是事實真相。　
你以為有所有、以為有所得，這是妄想。　
十法界的眾生，不要說六道，都沒有離開妄想。　
可見得妄想這一關很難突破，突破妄想這一關，你就脫離十法界，你就入一真法界。　
所以功德必須要修，福德也要修。　
福德著重在事相上，功德著重在心地上。　
再看第九句：　
【大皈依光明雲。　
大讚歎光明雲。】　
這個地方講皈依是回歸自性，這叫『大皈依』。　
皈依三寶，實在說佛家講皈依三寶，理論就是依據這一句。　
三寶第一個是佛寶，佛寶是自性覺，自性周遍法界，所以這個地方用「光明雲」來顯示。　
凡夫迷失了自性，招來無量無邊的災難。　
我們用一個比喻來說，圓滿的性相，性雖然沒有相，能現一切相，所現的相是自性的相分，性相是一，決定不是二。　
我們把自性的現相比喻作一個身體，這個諸位就好懂；　
身體裡面有一部分是覺悟，可是有一部分在迷惑。　
哪一部分在迷惑？　
不定。　
身體某個地方生了瘡，膿、爛了，腫起來了，就像一部分眾生在迷惑。　
這隻手長瘡，爛掉了，那隻手趕緊幫忙它，那隻手是佛菩薩，這隻手是眾生，是一體的。　
眾生不曉得盡虛空、遍法界是一個自己，妄想、分別、執著就是病毒，自己一個地方長瘡，爛掉了，自己在受苦。　
所以眾生受苦，佛受苦；　
眾生得樂，佛得樂；　
是一體的。　
阿彌陀佛是誰？　
自性彌陀。　
毘盧遮那是誰？　
自性毘盧遮那，不是別人，正是自己，誰知道？　
所以給你說真的，你嚇一跳，都不相信，還毀謗佛，再造更重的罪業。　
所以很多真實話佛不講，講了你會害怕，你不會相信，不能接受。　
如果我們果然醒悟過來，虛空法界都是自己，你的大慈大悲，對於任何人、任何事、任何物都愛護，那個愛心、關懷之心、幫助之心，油然而生，分什麼彼此！　
你恭敬我、讚歎我，我愛護你、幫助你；　
你毀謗我、糟蹋我、侮辱我，我還是愛護你、還是幫助你。　
為什麼？　
你迷，我不迷。　
不迷的人知道是一體，迷的人分自、分他，就像身體上長病、長瘡一樣，這一部分的細胞，它迷惑顛倒，它不能跟整個身體調和，跟大家不和；　
和就健康，不和就出毛病。　
諸佛如來讚歎釋迦牟尼佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的眾生，這句話意思非常非常之深！　
這一批剛強難化眾生就像身體一個部分長了膿包一樣，他跟大家不和，他在這裡分彼此，他自己在受苦受難，墮地獄、變餓鬼要受這些罪。　
本來沒有，本來不應該的，他一定要造作、一定要去受，有什麼法子！　
這沒有辦法。　
佛能夠幫助的，是調教、開導、說明事實真相，我們自己要覺悟，一定要回頭，回頭是岸。　
「皈」就是回頭，「依」是依靠，要依靠性德，在此地用「光明雲」來表，在《華嚴經》用「大方廣」來表。　
《華嚴經》上講的大方廣就是此地講的光明雲。　
諸位要曉得這一段，十句，這個光明雲含攝全部的《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部的佛法。　
十方三世所有一切諸佛所講無量無邊的法門，十種光明雲全部包含，一法不漏，我們要體會這個意思。　
皈依法，法是自性正。　
自性正是什麼？　
自性本具般若智慧。　
自性覺是「根本智」，自性正是「後得智」，我們講「權智」。　
處事待人接物我們要從這個地方去體會、去契入，然後在生活、在工作、在處事待人接物之中付諸於實現，你就契入佛的境界。　
入佛境界自自然然就超越十法界，六道輪迴就不必講，超越十法界了。　
我們起心動念、所作所為，跟法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是跟法身大士真的是一模一樣，這就是《華嚴經》上講的大心凡夫。　
大心凡夫念佛往生，給諸位說，決定生實報莊嚴土，四土、三輩、九品，我們統統有分。　
善導大師講得好，善導以前的古大德常說，上四品：　
上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人說，上四品都是菩薩往生的，凡夫沒分。　
善導大師是阿彌陀佛再來的，他告訴我們，「九品往生都在緣，遇緣不同」，這個話說得好！　
我們是凡夫，遇到的緣殊勝，我們就上品上生，菩薩要沒有遇到這個緣，他要往生可能還中下品，在乎遇緣不同，不在別的。　
這個才叫平等法，符合經題上「清淨、平等、覺」的教義，所以我們讀經、研教，不能夠空過、白過了。　
我現在的時間比較緊一點，同時講四部經，此地是三部，到香港講《四十華嚴》。　
我講，雖然落實在現前生活上，但是古大德這些註疏我看，我很認真的看，我不一定依照他的講，但是我所講的跟他們的意思一定能契合。　
照古人註子講，現在人聽不懂，沒有辦法接受，也做不到。　
我們要真正明白經義，古人作的可以提供我們做參考，聽聽他們怎麼說法。　
再看看現代是什麼世界，現代眾生是什麼樣的根機，他們病在哪裡？　
他需要的是什麼？　
我們得到經典的啟示，古大德註疏的啟示，推陳出新，我們來幫助現代苦難的眾生。　
今天解決社會問題，解決眾生無量無邊人為的災難也好、自然的災害也好，都是要從心理上做一個重大的轉變，那就是一定要愛世人，把你愛護自己的心擴大，愛護一切眾生，所有一切災難都消除。　
只知道自己，沒有別人，甚至於做一些損人利己之事，這是世間人講的，迷惑顛倒人講的。　
真正明白人看是什麼？　
損人決定不利己，損人是損己之事，這個諸位要知道。　
什麼才是真正利己？　
利人才是真正利己，利益社會才是真正利益你的家族。　
世間人迷惑顛倒不知道這個道理，不曉得事實真相，為什麼？　
因為整個社會、整個世界是自己身體裡面各個細胞，顧這一部分，忽略那一部分，那一部分會生病。　
你要全面都顧到，飲食起居，吸收營養，身體每個部位都要達到。　
偏食就會生病，某一部分營養吸收了，那一部分缺乏了，你就會四大不調。　
用這個比喻來比喻這個世界就一樣，只顧我的國家，不顧別人的國家，結果別人國家有難，我們也受連累。　
這個事實現在大家逐漸看到了，但是不知道回頭，不知道根本的原因在哪裡！　
所以佛法首先把我們的心量拓開，心包太虛，量周沙界，這才真正「皈依正」；　
自性本具的正知正見，為我們處事待人接物一切生活的依據。　
第三是「皈依僧」，「僧」是淨的意思，用現代的話來講，社團、團體。　
佛法稱四個人為「眾」，用現代的話來講，就是一個小團體。　
四個人以上在一起生活、在一起工作，這就是一個小團體。　
這一個團體裡面的分子，都能夠修「六和敬」就叫做「僧團」，叫「僧眾」。　
人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團天上、人間，在所有一切團體裡面最值得人尊敬的。　
為什麼？　
它和合、和睦，我們中國古人也說：　
「和為貴」，《論語》裡面講：　
「禮之用，和為貴。」　
和是最尊貴的，「眾中尊」，尊是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。　
這個團體再大，人眾再多，意見不和，那就不是僧團，這個團體就不是人家所尊敬的。　
意見從哪裡來？　
意見都是妄想、分別、執著，諸位想想看，對不對？　
不是真的，自性裡頭本來沒有妄想、分別、執著。　
這十句裡面意思很深，它以「大圓滿」開端，以『大讚歎』結束，真是圓滿到了極處。　
這當中八條，「慈悲」是我們發心依靠的，「智慧」是我們修行所依，「般若」破一切迷惑顛倒，「三昧」除一切障礙，「吉祥」是義利之德，「福德」是助道之德，「功德」是滅惡生善，「三寶」是真實的皈依處，這是性德圓滿的大綱，後面總結「讚歎」。　
誰讚歎？　
對這些事理不明白、不清楚的人，他怎麼能讚歎得出來！　
有能力讚歎、有資格讚歎的是諸佛如來，他們徹底明白了，所以諸佛如來讚歎你的成就，讚歎你真的回頭了。　
在這裡我們必須要知道，生佛本來不二，所以諸佛如來禮敬眾生，只有眾生瞧不起佛菩薩，沒看在眼裡。　
毀謗佛菩薩、不信佛菩薩、誣蔑佛菩薩，佛菩薩絕不因此而遠離眾生，還是永遠在那裡關懷，永遠愛護。　
佛沒有離開眾生，眾生背離了佛菩薩，這是事實真相。　
我們今天學佛，要學佛菩薩，學佛菩薩的用心，學佛菩薩的行持，不能去學眾生，學眾生我們就又要六道輪迴，六道輪迴已經無量劫了，苦不堪言，還要繼續嗎？　
過去沒有遇到大乘經，是障難，沒有覺悟的緣、沒有回頭的緣。　
今天遇到了，真正是無量劫希有因緣。　
遇到之後要珍惜，要從此回頭，不再造輪迴業，身心世界一切放下，依教奉行，老實念佛，這才好。　
下面這一段：　
【放如是等不可說光明雲已。】　
這一句是總結。　
前面這一段世尊是放光，顯示自己所證的理體，也就是顯示出圓滿的性德；　
佛有，眾生也有。　
放光現瑞，實在說只有法身大士才明瞭，一見到之後，世尊、十方一切諸佛如來所說的圓滿法輪，剎那之間圓滿接受，法身大士，行！　
十法界的眾生看到，覺得希有，歡喜讚歎，但是莫名其妙，到底是什麼意思？　
他們不懂。　
那怎麼辦？　
他說法，不說我們怎麼會懂！　
所以【又出種種微妙之音。】　
由此可知，放光現瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。　
中下根人看到光，他不能夠明白裡面的含意，必須要求佛來說法。　
這個地方說：　
『出種種微妙之音』，諸位要記住，這是對我們娑婆世界眾生說的，這個世界文殊菩薩講得好：　
「此方真教體，清淨在音聞」。　
在楞嚴會上世尊讓文殊菩薩為我們揀選圓通，也就是選擇哪一個法門最適合這個世間眾生的根機。　
文殊菩薩選擇的是《觀世音菩薩耳根圓通章》，說明娑婆世界的眾生耳根最利。　
你給他看，讀經，你讓他看經，不容易開悟，你叫他聽經容易開悟，耳根的功能比眼根要強。　
可是十方世界各地方的眾生根性並不一樣，像經上講香積國的人耳根就不行，你讓他看，他不會開悟，聽，他也聽不懂；　
請他吃飯，一吃他就開悟了，這個妙極了，所以他以香飯為佛事。　
為什麼？　
舌根利。　
所以一切眾生哪個根利，不一定的。　
如果世尊要在香積國講《地藏經》，後面這一段，一定是「又出種種微妙香飯」，是不是？　
就是這種情形了。　
不會「出種種微妙之音」，這是專門對我們這個世間說的，所以這個地方要懂，佛說法一定是契理契機。　
前面放光明雲是契理，這地方是講契機，都是值得我們用心去學習。　
佛放光，我們也要放光，我們不能像佛那樣明顯，我們的光怎麼放法？　
你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相現露，人家一看到你，「這個人很慈悲」；　
心地很清淨，「這個人很清淨」，這是放光。　
經上所說的你心裡頭真正有，自然從你面門、從你身上就放光，不但放光，也放香，「香光莊嚴」。　
一般俗人身上氣味很難聞，修行人他心地清淨光明，他身上氣味是香的，我們比較少見。　
過去我在香港聽同修們說，聽說虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，穿的衣服，寒暑就那麼一件衣服，領子上油垢都好深，可是聞聞是香的，味道不難聞，這是香港一些同修們告訴我的。　
那是什麼香？　
我們平常講五分戒香，「五分法身香」：　
「戒、定、慧、解脫、解脫知見」。　
我們從這個地方來看，意思就更圓滿了，真誠、清淨、慈悲。　
可見得性德的流露，無處不流，不但身放光、放香，連他居住的環境都放香，我們現在一般人講磁場不同。　
他住的環境我們進入之後，會感覺到非常舒服，感覺得很自在，那就是他居住環境有光，我們肉眼雖然見不到他的光波，但是我們能夠感觸得到。　
這一段是講音聲說法。　
請看經文：　
【所謂檀波羅蜜音，尸波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音。　
禪波羅蜜音。　
般若波羅蜜音。】　
我們先說這六句，這六句講的是六度。　
第一個「檀那」是梵語，翻成中國的意思是「布施」。　
諸佛菩薩，實在說就是法身，什麼叫法身？　
以盡虛空、遍法界是自己，他們肯定；　
他決定不是認這個身是我自己，盡虛空、遍法界是自己，所以他證得無量壽。　
虛空法界不滅，我們這個身有生滅，好比什麼？　
我們身體裡的細胞，細胞有新陳代謝，有生滅。　
可是這個身要住幾十年，細胞的時間很短。　
現在的醫學都告訴我們，人的身體七年是一個週期，所有的細胞就有一次新陳代謝。　
所以七年以前舊的細胞沒有了，現在這個細胞是新生的，永遠在新陳代謝。　
新陳代謝，我們為什麼不換一個新的、換成好的、全新的？　
譬如一個機器，機械的零件壞了，找一個別的零件跟這個相似的裝上去也可以用，那是舊的不是新的。　
為什麼不選一個全新的零件裝進去，你這個身體就永遠健康長壽，一百歲身體還像年輕人一樣，為什麼？　
你新陳代謝這個細胞是新的、清淨的，沒有污染的。　
可是我們所換的，總是換成污染的細胞。　
怎麼污染？　
你的妄想、分別、執著污染了，換出來的東西很糟糕！　
你看小孩也一樣，七歲的小孩、十四歲的小孩，換了兩個週期了，為什麼他還那麼好？　
妄想少、妄念少。　
再說個不好聽的話，害人害己的念頭少，所以他換的細胞還是那麼的新。　
年歲愈大害人害己的念頭愈多、害人害己的念頭愈強，愈換愈糟糕，就是這麼個道理。　
我們看看佛的世界，西方極樂世界也好，華藏世界也好，為什麼人家的體質永遠不會改變？　
好像就停住在那個地方，實際上是不是停住？　
不是，還是生生不住。　
就是他的新陳代謝裡面完全沒有妄想、分別、執著，意思就是所換的零件是全新的，永遠是新的。　
這機器裡頭換個十次、換個二十次還是新的，就是這麼個原理。　
我們今天虧吃在哪裡？　
自己害自己，自私自利，那個不是「自利」，是自私「自害」，名詞都用錯了，哪裡是自利？　
是自害。　
利他才是自利，誰知道利他？　
佛菩薩知道利他，覺悟的人知道利他。　
迷惑顛倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利。　
談不上「利」。　
不要說別的，就說身體狀況你就曉得，自己害自己。　
為什麼新陳代謝的細胞不能換成全新的、不能換成健康的？　
要曉得貪、瞋、痴、慢是最嚴重的病毒，你心裡頭有貪瞋痴慢換成的細胞都是病毒，都是帶著嚴重病毒的，你哪裡有利！　
小孩，貪、瞋、痴、慢的心縱然是有，很薄弱不強，他新陳代謝換的細胞，所換帶的毒素很輕微，成年人帶的病毒很重。　
我們如果要不深入經藏，不明白一點大乘的道理，我們對於這個事實真相，怎麼會知道！　
科學家搞到今天也沒發現、也沒搞清楚。　
所以一開端把六波羅蜜放在前面，一切諸佛菩薩為一切眾生講經說法，教眾生修行證果，不出這六個綱領。　
布施裡面「財布施、法布施、無畏布施」，世尊為一切眾生講經說法，三種布施統統具足。　
講經說法，「財布施」，什麼財？　
內財；　
內財是智慧、體力，這是「內財布施」。　
所說出來的理論與方法是「法布施」。　
眾生得到這個法、明白這個法，能離一切憂悲、苦惱，知道脫離輪迴的道路，這是「無畏布施」。　
諸佛菩薩所做的三種布施。　
本身他持戒，「持戒」就是如法，他的生活有規矩，他說法有條理、有層次，沒有一樣不如法，如法就是持戒。　
「忍辱」是有耐心，生忍、法忍，一切眾生的違逆，佛菩薩能忍，不在意，沒放在心上。　
今天我們講這些自然的災變也能忍。　
修學佛法要很長的時間，《華嚴》末後給我們示現的善財童子五十三參，參學也很辛苦，沒有一樣不能忍。　
換句話說，他有很大的耐心，所以他有大成就。　
成就的大小說實實在在與耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你沒有耐心，你的成就就不能再往前進展了。　
所以忍辱之後才有精進。　
『毗離耶』是「精進」。　
進是進步、精是精純；　
「精」完全是對妄想、分別、執著來說的，妄想、分別、執著愈來愈少，這是精。　
智慧德能愈透愈多，這是進步。　
「禪定」是心裡面有主宰，不為一切所動搖。　
現在學佛的同修，我們對佛法得來實在是不容易，無上希有的法門，得力於祖祖承傳，我們遇到善知識才明瞭、才懂得。　
不遇真善知識，這個法門擺在你面前，你不識貨，當面錯過，你說這多可惜。　
一切法門裡頭無比殊勝的是淨宗法門，幾個人知道？　
幾個人能夠透徹的明瞭？　
唯有真的明瞭了，信心才能夠生得起來，救度末法眾生。　
末法還有九千年，什麼方法能度這些苦難眾生？　
只有念佛法門，念佛法門所依靠的第一經是《無量壽經》。　
《無量壽經》在中國總共有十二次的翻譯，十二種譯本。　
世尊當年在世多次宣講，所以原文版本就有很多種不同。　
我們要把許多版本合起來看，對西方極樂世界才能認識清楚，才能夠堅定信願，這很重要！　
可是這些原譯本合起來看，在現在這個時代也不容易，何況古時候！　
因此會集就有必要。　
第一次會集的王龍舒居士是在家人，他的會集本收在《大藏經》裡面。　
諸位要知道，著作、作品要能夠入藏，就是得到佛門四眾弟子承認、肯定決定沒有錯誤，這才能入藏。　
不是隨隨便便的著作都可以入藏，是得到當時的高僧大德推薦，送給皇帝看，皇帝批准才能入藏，證明他這個東西沒有錯。　
淨土宗的祖師蓮池大師，註解《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》的經文，三分之二是用龍舒居士的《大阿彌陀經》，就是《無量壽經》會集本，這說明蓮池大師承認肯定。　
可是確確實實龍舒菩薩自己念佛站著往生，如果他會集是不應該的、有罪過的，他怎麼能站著往生？　
說明他的功德無量無邊。　
但是龍舒居士的會集只看了四種本子，唐朝《大寶積經》無量壽這一會，龍舒菩薩沒見過，所以他的會集本不圓滿。　
歷代有人注意到這個問題，清初彭際清做了一個節校本，他不是會集。　
咸豐年間魏源居士做了一個會集本，取捨都欠妥當，印光大師對這個本子有批評。　
所以這才到民國初年夏蓮居居士，做了一個最圓滿的會集本。　
夏老居士是再來人，不是普通人。　
有人給我講從他的照片上看，他的身體是透明的，告訴我這不是普通人，是再來人，佛菩薩再來的，來救度末法眾生。　
將來淨宗經典到佛法滅盡的時候，《無量壽經》還能住世一百年。　
當時慧明老法師、律宗慈舟老法師、梅光羲居士這些大德幾乎都肯定，將來最後還留傳一百年就是這一個會集本。　
這個會集本是集《無量壽經》原譯之大成，諸位要不信可以把五種原譯本拿出來對照著看，不要再毀謗了、不要再歧視了，造作的罪業無量無邊。　
你要說夏蓮居是一個居士，居士沒有能力來會集，那你出家，你來會集。　
王龍舒是居士，魏默深也是居士，會集的工作從宋朝到民國全是在家居士做的，蓮池大師是出家的祖師，肯定它、承認它。　
都是一己之偏見，非常可惜！　
我們現在在新加坡，將《無量壽經》夏老居士的會集本，我們發心詳細再講過一遍，這個分量要超過往年所講的很多倍。　
淨宗的事理、因果，我們要不能透徹了解，心裡沒有主宰。　
念佛念了幾年，遇到一個人來說一些花言巧語：　
「我聽說不必要念那麼多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要發願往生，就行了！　
」這是提倡什麼？　
提倡本願念佛，這害死人！　
他們依照《無量壽經》四十八願第十八願，臨命終時一念、十念都能往生。　
平常什麼壞事都可以做，不要緊，到臨命終時十念，阿彌陀佛就來接引，就往生了。　
話講得沒錯，臨命終時你頭腦清不清楚？　
你要是臨命終時人事不知，一塌糊塗，高僧大德來助念，你都不能往生。　
現在人沒有定功，聽騙不聽勸，認假不認真，《楞嚴經》上說得好，我們現在這個時代「邪師說法，如恆河沙」。　
你不要看外面來的，外來的和尚會念經，輕視本地的，迷信外來的，你錯了，大錯特錯！　
希望念佛的同修要回過頭來，依照印光老法師的教誨：　
「敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛」，我們這一生才能得度。　
所以「禪定」就是心裡頭有主宰，不聽謠言。　
持戒、念佛決定是正確的，不食眾生肉是慈悲心，你看看前面表法，十種光明雲，大圓滿底下接著就是大慈悲，佛法「慈悲為本」，你怎麼能捨棄根本！　
忘失了根本，怎麼能往生！　
念這一句阿彌陀佛，怎麼叫「念」？　
懂得的人很少，你只曉得口裡頭念，沒用。　
古人講一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然。　
你能往生嗎？　
本願兩個字講得沒錯，他沒有講清楚，你的心、你的願、你的行要跟阿彌陀佛完全相同，然後念一聲，一聲相應，念十聲，十聲相應。　
你的心、願跟佛完全相違背，你念十萬聲都不相應。　
阿彌陀佛的心、願、解、行在哪裡？　
在《無量壽經》裡面。　
我講經，說九品往生，我這個說法跟古大德說法有一點不一樣，可是意思沒有兩樣，我的講法大家好懂。　
淨土法門也沒有違背教理：　
「信、解、行、證」。　
其他的法門，是要先解後行，淨土法門的方便，就是你可以先行，一面行、一面解，不是教你只行不解；　
是教你一面行，一面求解。　
只有行不解，也行，我們看到很多老太婆不懂經教，也沒有聽過經，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走，我們見過。　
那種是什麼人？　
那種人叫老實人。　
什麼叫老實？　
你跟她講任何話，她都不聽，她一句阿彌陀佛念定了，這種人叫老實人。　
老實人少，太少太少了，一萬人當中難得有一、兩個老實人。　
一天到晚心裡頭妄想、分別、執著叫不老實，不老實的人一定要求解。　
理論清楚了，方法明白了，那個佛號念得才相應。　
輕信、聽信謠言邪說，是不老實；　
到最後把自己這一生往生殊勝的因緣錯過了，你說這個多可惜！　
決定不能夠聽信謠言，心裡頭有主宰，這是「禪波羅蜜」。　
『般若波羅蜜』是智慧，就是對於一切事理清清楚楚、明明白白。　
雖清楚、明白，絕不著相、絕不分別，這是真智慧。　
這是一切諸佛如來自行化他的總綱領，為人演說、表演的，是表演這些，勸導一切眾生也是這幾個綱目。　
下面再看：　
【慈悲音。　
喜捨音。】　
「慈、悲、喜、捨」叫「四無量心」，是色界四禪天人所修的主要的科目。　
參禪沒有慈悲喜捨，不能生四禪天，禪的功夫再好，也只能往生欲界天，不能生四禪，所以慈、悲、喜、捨一定要修。　
「修」是什麼意思？　
我們現在沒有，一定要學習。　
『慈』是與樂，幫助別人得樂。　
『悲』是看到人家有苦，幫助人離苦，這叫悲。　
幫助別人得樂，這叫慈。　
『喜』是歡喜心，看到別人離苦得樂心裡生歡喜，就是「隨喜功德」。　
世間一般迷惑顛倒的人看到別人有好事，心生嫉妒，這個錯了。　
嫉妒有大傷害，害自己，所以「喜」是把嫉妒心轉過來，沒有嫉妒心，只有隨喜心。　
『捨』是一切能放得下，一切不執著。　
【解脫音。】　
幫助一切眾生斷煩惱、出三界，這是解脫音。　
【無漏音。】　
就是清淨音。　
「漏」是煩惱的代名詞，『無漏』就是煩惱斷盡了，煩惱不生。　
【智慧音。　
大智慧音。】　
這就是權、實二智。　
佛法是以智慧為教學的總目標，三學裡面因戒得定，因定開慧。　
佛在經上告訴我們，「般若能生智慧」，般若就是實相智慧。　
而智慧就是權實二智，這裡面不無因果權實的意思。　
諸佛菩薩以這兩種智慧幫助一切眾生，也開這兩種智慧。　
【師子吼音。　
大師子吼音。】　
這是比喻，比喻佛菩薩說法教學的威德，像『師子吼』一樣，以「師子」比喻菩薩，以「大師子」比喻佛陀。　
菩薩能教三乘人；　
佛陀能教一切眾生，包括等覺菩薩，所以稱為大師子。　
【雲雷音。　
大雲雷音。】　
這是比喻。　
『雲』能注雨，注是下。　
『雷』是講雷電，能震動人心，比喻它的威力，比喻它的震動。　
佛菩薩說法能震動一切眾生的妄想、分別、執著，佛所說之法比作法雨，遍施，沒有分別、沒有執著。　
像《法華經》裡面所說，雨落下來，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分別，多給你一點，少給它一點，是你自己的根性不一樣。　
所以一切眾生聞佛說法，小根器的人得小利益，大根器的人得大利益。　
善根深的人悟入的深，善根淺的人悟入的淺，不是佛有分別，眾生根性不同，所以才有種種差別現象。　
這是用「雲雷」來做比喻，比喻佛說法的普遍，沒有分別、沒有執著，比喻佛說法的威德，能令一切眾生覺悟。　
再看下面經文：　
【說出如是等不可說不可說音已。】　
這一句是總結音聲說法。　
【娑婆世界。　
及他方國土。　
有無量億天龍鬼神。　
亦集到忉利天宮。】　
佛說法的音聲果然有效，震動虛空法界，不僅僅是我們娑婆世界。　
『娑婆世界』是釋迦牟尼佛的教區，這是一個大千世界。　
『他方國土』就是娑婆世界以外，一切諸佛剎土全都震動了。　
十方世界裡面這些有緣的眾生，跟誰有緣？　
跟釋迦牟尼佛有緣、跟地藏菩薩有緣。　
因為這一次法會要宣揚地藏菩薩修因證果，度化眾生種種不可思議的功德。　
所以特別是與地藏菩薩有緣的人，十方無量無邊剎土裡面，天龍鬼神也都到忉利天宮參加這個集會。　
所以這一次法會裡面有佛、有菩薩、聲聞、緣覺。　
下面經文裡面告訴我們，天龍、神眾、鬼王全都到了，這個法會真的是無比的殊勝，我們往下看這個經文：　
【所謂四天王天。　
忉利天。　
須燄摩天。　
兜率陀天。　
化樂天。　
他化自在天。】　
這一段是講欲界天，欲界有六層天，我們為了時間起見，在此地不能夠細說。　
聖一法師上一次在九華山講過《地藏經》，他有一個講記，他的講記簡單明瞭，都有概略的介紹。　
我在此地只介紹四天王天，給諸位介紹一個。　
四大天王，我們中國民間俗稱作四大金剛，到寺廟裡面去一看，大門口好像守衛一樣，這是護法神，其實是『四天王天』，四大天王；　
確確實實在佛門裡面他們是代表護法。　
天王殿裡面供奉四大天王，同時也供奉彌勒菩薩；　
彌勒菩薩是『兜率陀天』，這是佛門釋迦牟尼佛的後補佛。　
為什麼把彌勒菩薩供在天王殿？　
而且彌勒菩薩的造像，又不是造印度傳統的菩薩像，而是造中國宋朝時候布袋和尚的像。　
在南宋的時候，布袋和尚出現在浙江奉化，這個胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一個大布袋。　
布袋和尚是從哪裡來的？　
沒有人曉得，也不知道他姓啥名誰，因為他一天到晚拿個大布袋，那個大布袋就變成他的標誌，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。　
他在圓寂的時候，告訴人，他是彌勒菩薩化身來的，說了之後他就走了，就坐化了。　
以後我們中國造彌勒菩薩的像，就造布袋和尚的像。　
他表示這個相，實在講，經上常講佛弟子化現在這個世間，對佛法受持讀誦、為人演說；　
演是表演，他完全是表演給人看，給社會大眾做一個好樣子，讓人家看到他能生覺悟的心。　
肚皮大就是能包容，示現包容，世間人心量太小了，容不得人。　
彌勒菩薩是大慈大悲，彌勒是慈氏，代表慈悲，所以示現這個樣子是包容，他能包容。　
布袋也是包容的意思，他到任何地方，人家供養他的，就往布袋一裝，不分貴賤、也不分好醜，一律平等入布袋。　
有人問他：　
「布袋和尚，什麼是佛法？　
」他把布袋往地下一放，表示什麼？　
「放下」；　
人家看到也懂得是放下；　
放下之後怎麼辦？　
」他布袋提了走了。　
放下之後，「提起」。　
放下是心裡頭毫無牽掛；　
提起什麼？　
為社會大眾服務。　
沒有私心，完全奉獻。　
放得下、提得起，表這個意思。　
滿面笑容，我們把他擺在佛門最容易看到的地方，一進寺廟頭一個看到他，要學他放得下、提得起，要學他大慈大悲、滿面笑容，常生歡喜心，歡喜接引一切大眾，所以把他放在天王殿當中，這個意思包含什麼？　
護法。　
護誰？　
護什麼？　
「護慈悲心」，表這個意思。　
護自己的慈悲心，護自己的放下、提起，不要忘掉！　
護自己的常生歡喜，笑面對人，布袋和尚表現的是我們的性德，要從這個地方護起。　
你看這個意思多深，這樣你才有資格入佛門。　
入佛門要什麼條件？　
要這個條件，真正放得下，心地清淨無為，真正提得起，以六度教化一切眾生，表這個意思。　
四天王：　
東方持國天王，代表負責盡職；　
南方增長天王，代表力求進步，天天求進步，絕不落伍；　
西方廣目天王、北方多聞天王，代表廣學多聞。　
我們中國人講讀萬卷書行萬里路，成就自己真實的學問、真實的德能，然後你才能夠為社會、為國家、為一切眾生服務。　
你沒有智慧、沒有德能，你拿什麼服務！　
表這個意思。　
意思非常非常的圓滿，這是四大天王表法的意思。　
四王天，佛在經上告訴我們，天人的壽命五百歲。　
四王天的一天是我們人間五十年，也算是一年三百六十天，人間五十年是他們的一天，他的壽命就很長。　
再往上去倍倍增加，所以天福很大。　
好！　
今天我們就講到此地。　
回上集第004集第005集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/004.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/004.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:07:21

【地藏菩薩本願經（第五集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-05　
諸位法師、諸位大德、同學：　
因為我們使用的經本不同，所以沒有辦法每一次報告頁數、行數，希望大家在每一次聽經，講到什麼地方自己記住，下一次一定從這個地方接著講，這是不得已，必須請大家原諒。　
　
請掀開經本。　
上一次講到欲界天：　
【所謂四天王天。　
忉利天。　
須燄摩天。　
兜率陀天。　
化樂天。　
他化自在天。】　
講到這一段，我們四王天講過了，要緊的是要懂得四王天的表法，才能夠真正的得到受用。　
簡單的說，東方持國天王，顧名思義，這個天王教給我們，怎樣保持你的國家永遠的興旺，不會衰退。　
從這個意思引伸過來，如何能保住自己的家，如何能保護自己的身，我們這一生當中建功立業，揚名四海，德澤後世，這是我們這一生當中真實的成就，所以這個意義很深很廣。　
南方天王是教我們要求進步，時代永遠在進步，我們常常說某些人跟不上時代，意思就在此地。　
時代天天在變、天天在進，這個「進」有往善的方面進，也有向惡的方面去進，這是我們不能夠不辨別的。　
如果向善法精進這是正面，國泰民安、風調雨順；　
如果向惡的方面去精進，向貪、瞋、痴、慢上精進，一定會帶來社會的動亂，天災人禍，大家要受苦的，這是必須要辨別清楚。　
前面曾經講過諸佛讚歎世尊「知苦樂法」，這一句了不起！　
真正之樂，不但今世樂、來世樂、後世永遠享樂，這才是真正的樂。　
如果說是這一世當中我們享樂，來世受苦，那就錯了，大錯特錯！　
一切眾生現前得樂來世得苦報的人，不知道有多少，這是我們不能不警惕的。　
在享樂的當中就造業，福報享盡，惡業現前，你就到三途去受報，這是絕大的錯誤。　
南方天王代表的是智慧的精進、理性的精進，不是痴迷、不是感情。　
西方天王是廣目天王，教我們多看，也就是多學習。　
北方天王是多聞天王，多看、多聽，永遠居在學位，也就是永遠我是一個學生。　
只有證得究竟圓滿的佛果，才居師位，真正的導師；　
等覺菩薩還是學生，何況其餘。　
自己永遠要住在學生的地位，中國古人所謂「活到老，學到老，學不了」，也是這個意思，一生到老了還好學。　
佛法裡面稱為「學人」，學人就是做學生，學習做人，永遠都在學習做人。　
誰能把人做好、做得圓滿，一絲毫沒有欠缺？　
成佛，只有佛才是個完人，我們要明白這個道理，要認真學習。　
四天王手上拿的，我們用現在的話說是道具，這樣大家好懂，道就是表法，讓你看到、接觸到，你就曉得宇宙人生的大道理，就知道應該掌握著這個原則去學習。　
東方天王手上拿的是琵琶，樂器，不是說他喜歡唱歌、喜歡跳舞，你這個想法就錯了。　
他用這個來代表，你如何護持你的國家，護國最重要的是行「中道」。　
儒家講「中庸」，中庸之道，佛法講「中道第一義諦」，他用這個弦樂器來表法。　
調弦，調緊了它就斷了，鬆了它的音就不響了，一定要調到恰到好處，表這個意思。　
恰到好處，不緊也不鬆這叫中道，表這個意思。　
聖人高明之處懂得「用中」，不偏在兩邊。　
所以這是道具。　
南方天王手上拿的是劍，劍表智慧，慧劍，表這個意思。　
西方天王手上拿的是龍或是蛇，龍、蛇在印度、在中國都認為牠會變化，代表這個社會一切人、一切事、一切物千變萬化，你要看清楚。　
右手拿的是個珠，珠表示不變，在一切變化當中你掌握著不變的原則。　
不變就是定慧、就是誠敬，掌握這個原則處事待人接物，社會無論怎麼變化，你只要掌握原則，都會應付裕如，都能夠教化自在。　
北方天王拿的道具是傘，傘蓋。　
傘代表防止污染；　
沒有污染的時候傘就收起來，有污染的時候傘就張開。　
我們現前這個社會，每個人都意識到嚴重的污染，心理的污染、精神的污染、思想見解的污染、生理的污染，外面是環境的污染。　
現在我們要造四天王的像，北方天王的傘蓋要張開來不能收起來，我們要懂這個道理。　
這個教育的意義非常非常之深，我們不能把他當神明來看待，那就錯了，那祂就是迷信。　
忉利天，我們中國人稱這個天主叫玉皇大帝，大概外國許多宗教裡面稱的上帝、天主就是他。　
天很多，每一層天都有天主，都有一個領導人物，為什麼我們肯定說是忉利天主，不是其他天主？　
看到他們的經典，他所說的理論，所說的修行方法，跟忉利天非常接近。　
忉利天修十善業道就能往生。　
我們看看基督教的經典，摩西有十誡，他那個十誡跟十善業道非常相似。　
我們一定要明瞭，並不是信了上帝就能夠得救，沒這個事情。　
要修上帝教誨之法，上帝在經典教你們怎麼做，你要做到才行。　
你不做到不可以生天，他有條件，這個才叫合情、合理、合法。　
我們念佛求生淨土也是有條件，不是說我信了就能往生，不行。　
現在有一些人提倡本願念佛，我發願求生就決定得生，哪有那麼簡單的事情！　
「願」，裡頭有「行」，這個願才叫真的願，佛在經上不曉得講了多少遍。　
願，沒有行叫虛願，那個願是虛假的，不能兌現。　
你要懂這個道理，佛不欺騙人，自己欺騙自己，那個虧就吃大了。　
以行踐願，實踐你的願望。　
我們為什麼重視三福、六和，這是佛在《觀無量壽經》給我們講的基本法，三世諸佛都是修這三條做淨業正因。　
我們往生西方極樂世界修淨業，我們信阿彌陀佛、信西方淨土，願生西方淨土，最低限度你要把三福做到，三福做不到，不能往生。　
我每天念佛，念十萬聲佛號，古人講「喊破喉嚨也枉然」，這個話是真話，不是假話。　
三福裡面最低限度要做到一條，你才能往生。　
你能做到第一條：　
「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，發願念佛求生淨土，下輩往生。　
你能做到第二條，第二條當然包括第一條，再能加上：　
「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，你中輩往生。　
這是《無量壽經》上三輩。　
再能提升，你能夠「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」，上輩往生。　
這是基本法，哪有說發願，可以不要修行，就能往生，佛沒這個說法。　
千萬不能誤會，不能把這一生大好因緣當面錯過。　
《地藏菩薩本願經》是根本法，全經講的是什麼？　
就是講第一福：　
「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」　
，這一部經上就講這個。　
你要問第一福這四句怎麼講法？　
這一部《地藏本願經》就是註解。　
如理如法的修學，善導大師講，「萬修萬人去」，一個都不會漏掉。　
你不如法，就去不了，佛沒有說錯，你自己把意思會錯了。　
佛在《無量壽經》上也教導我們「當孝於佛」，教導我們尊師重道，這就是《地藏經》的教義，一定要明白這些道理。　
『須燄摩天』也叫做夜摩天，這個地區的名稱應當是須燄摩天。　
稱夜摩天，須燄摩天的天主叫夜摩。　
須燄摩翻成中國的意思是「妙善」，現在我們普陀山的老和尚跟他的名字相同。　
這個天很快樂、很歡喜，除了修十善業道之外，還要修定，要加上定功才能得生。　
單修十善業道，不行，他不能往生，只能夠生到忉利天，往上去要加定功。　
實在講，還要修「慈、悲、喜、捨」，這是色界天主修的科目，他們也修，功夫當然比不上色界天人那麼深；　
但是有，不是沒有。　
往上去每一層定功、善利我們講積功累德，倍倍增加，逐漸往上升，很不簡單！　
大家想一想生天都不容易，何況到西方極樂世界去作佛！　
這個事情我們不能看輕，不能看得太容易；　
也不能看得太難，太難了你就不敢修。　
看得太容易，粗心大意，決定會誤事。　
欲界天他們修上品十善，裡面還帶一些「未到定」，他們修定功，定功沒有達到一定的程度。　
達到「一定的程度」就是把欲完全伏住，我們講欲望，佛歸納為五條：　
「財、色、名、食、睡」叫五欲。　
這五欲他伏住了，雖然根沒有斷，決定不起現行，這才能到色界。　
他們有伏五欲，但是沒有伏斷，也就是說這六層天愈往上面去，他的欲念愈淡薄。　
如果欲念完全伏住，在面前確確實實他不動心、不起念頭，他就到色界。　
這個定功就算成就了，他能夠生初禪色界天。　
色界有十八層天。　
我們接著看底下經文：　
【梵眾天。　
梵輔天。　
大梵天。】　
這是初禪。　
初禪這三種天，我們說三層，實際上它是一層，福報享受不一樣。　
『梵眾』好比是人民，普通的人民；　
『梵輔』好比是大臣，作高官、大官，享受當然比平民要高出很多；　
『大梵天』好比是天王，福報就更大了，同一層天三種不同的享受。　
色界初禪，他們雖有享受，諸位要曉得，他們沒有意念，心地清淨。　
「梵」是古印度話，翻成中國的意思就是清淨的意思。　
初禪就心地清淨了，往上去那更不必講，愈往上愈清淨。　
二禪叫「光天」。　
【少光天。　
無量光天。　
光音天。】　
古德說，大概初禪好像還有我們人間社會這種組織一樣，有人民、有官僚、有國王；　
二禪以上就沒有，平等的世界，真正的共和，沒有什麼國王、大臣，大家統統都平等。　
平等當中福報還是有差別，差別怎麼來的？　
個人修行的功夫不一樣。　
譬如我們在學校念書，同是一個班級很整齊，考試還有第一名、第二名，還排名次，那就不相同，同中有不同。　
沒有成佛以前，這個現象都存在。　
同樣是等覺菩薩，等覺菩薩在一起要考一考，也還有第一名、第二名、第三名。　
只有到如來果地，才完全平等，一絲毫差別都沒有了，這些理跟事都不難懂。　
『少光天』他有光，比起別人少一點；　
『無量光天』，光就大一點。　
光從哪裡來？　
給諸位說，清淨心就放光，心地清淨，他就放光。　
其實所有一切萬物都有光。　
前天悟全師拿個照片給我看，他說外面有種儀器可以照人的光，他去照了一下，拿了照片給我看；　
我說千萬不要上當，被人騙了。　
確確實實人是有光，物也有光，連草木都有光，這是真的。　
每一個人光的色彩不一樣、大小不一樣，一般練氣功的人能看到，有定功的人那更不必說了。　
看到你身上放的光，練氣功的人他講氣，他說這是氣，修禪定的人說這是光。　
從你光的大小、色彩就能看到一個人心行的善惡。　
心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，這最殊勝、最好的；　
其次是黃色，顏色差一點。　
鬼神見到修行人為什麼尊敬？　
他看到光，他這個能力是報得的，鬼神有報得五通。　
他看到心地善良、慈悲行善的人，不是修行人，那個光都好，鬼神看到尊敬，不敢傷害。　
『光音天』可以用光來表音聲。　
二禪，人與人意見溝通不要說話，說話很累，說多了傷氣、傷身體。　
他們往來放光，別人看到那個光，他表什麼意思統統都明瞭。　
語言很有限、語言很笨拙，二禪以上都不用語言，用放光來代替。　
三禪這就更高了，心地更清淨，三禪叫「淨天」。　
【少淨天。　
無量淨天。　
遍淨天。】　
也是在心地清淨上差別而言，這是三禪的三天。　
三光、三淨都是講功行的優劣。　
四禪就很特別，一共有九種不同，九天。　
【福生天。　
福愛天。　
廣果天。】　
這是第四禪一般的天，跟前面三禪一樣。　
『福生、福愛、廣果』，四禪叫「福天」。　
福報最大，三災不及。　
三災他那裡都沒有，「三災」是經上講火災、水災、風災。　
火災可以燒到初禪，初禪天這三災都有，都不能避免。　
二禪是水災，水可以淹沒到二禪，也就是二禪天沒有火災，他有水災、有風災。　
三禪天心地清淨，水、火兩種災沒有了，他有風災。　
到第四禪這個人福報大，水、火、風這三種災難都沒有。　
「水、火、風」，佛經裡面講「大三災」。　
「小三災」是「刀兵劫、瘟疫、饑饉」，就是饑餓、饑荒。　
佛講的大三災、小三災，意思我們也很難懂得。　
過去讀經，也就含含糊糊過去了，講經，依照古人的註子也含糊籠統過去。　
我在早年到日本去訪問，到廣島、長崎原子彈炸過之後的現場去參觀，才恍然大悟佛所講的小三災就是核子戰爭。　
核子彈爆發的地方，那就是刀兵劫。　
我們跟日本人打了八年不算小三災，核子戰爭是小三災。　
佛在經上講刀兵劫是多長的時間？　
七天七夜。　
七天七夜的戰爭是刀兵劫。　
我們跟日本人打了八年不算刀兵劫，第一次世界大戰、第二次世界大戰都不算刀兵劫。　
核子戰爭，核子彈爆發之後，我們才恍然大悟，佛就是講這樁事情。　
爆炸之後，輻射七個月七天。　
七個月七天你還不死，你這個命能保得住。　
有些人不是當時炸死，七個月當中受輻射所照，七個月之後，他能不能活下去才能夠作定論。　
佛說這叫瘟疫，原來瘟疫是這麼一樁事情，是受輻射感染之災難。　
日本人告訴我們，被炸的地方，到第八年地上才生草，我們就明白了佛所講，饑餓是七年七個月零七天。　
地上才長東西，地上草木不生的話，人當然受饑餓。　
我們想一想，現在的核武比起廣島那裡，那個威力不曉得要大多少倍。　
廣島、長崎那裡被炸的地方，因為輻射塵的嚴重，到第八年地上才長草。　
所以第三次世界大戰就是佛所講的小三災到了。　
大三災是星球的毀滅，我們今天看到的火災，發光的星體，那就是火，全是一片火海，太陽就是一片火海。　
大三災的狀況我們很難理解，現在小三災的情形，大致上我們能體會到一些，非常可怕！　
第四禪才是福天，三災達不到。　
《大智度論》上佛告訴我們，色界天人主要是修禪定，如果單修禪定不修福，哪有那麼大的福報！　
所以他要修四無量心：　
「慈、悲、喜、捨」，這是色界天人的存心。　
他布施、持戒，修布施心得樂，布施得多，快樂就多。　
所以他能捨、他肯施，這樣才能夠以他的定功生到四禪天。　
四禪的差別也是以定功淺深、修福多少，而產生的差別相。　
【無想天。】　
四禪裡面還有一個特別的一層，『無想天』。　
佛在經上告訴我們這是外道天，多半都是學佛，把佛的意思解錯了。　
修定，定裡面什麼念頭都沒有，一念不生，無想，修成功就到這個地方去往生。　
有定沒有慧，這是錯誤；　
禪定的意思是定裡頭有慧。　
「禪那」是梵語，翻成中國的意思叫「靜慮」；　
「靜」是定，「慮」是有觀照功夫在，也就是說他明瞭，他不是死定。　
一念不生，但是樣樣清楚、樣樣明瞭，這才叫禪定。　
如果只是一念不生，外面什麼都不知道，這個不行，這是有定無慧，這樣修成功，你將來就到無想天去。　
佛法修的是「定慧等持」叫做禪定。　
奢摩他、毘婆舍那，「奢摩他」翻作止息，「毘婆舍那」翻作觀想，或者是翻作觀見、觀察，它有這些意思。　
單修就偏在一邊，都不能成就。　
單修定的人容易昏沈，修成了也是無想天；　
單修慧的人不能得定，心是飄浮的，妄想很多。　
為什麼著重在禪定？　
禪是定慧均等、定慧等持，這個功夫就是正確的。　
後面這五種是聖人修行的處所。　
【無煩天。　
無熱天。　
善見天。　
善現天。　
色究竟天。】　
通常也稱為「五不還天」，什麼人住？　
小乘三果，也叫做「淨居天」，所以四禪是凡聖同居土。　
凡夫天裡面福生、福愛、廣果跟無想，這四種天人見不到淨居天人，知道他們是在這地方修行，但是看不到。　
就像我們這個世間，我們這個地球也是凡聖同居土，有佛菩薩、阿羅漢住在我們這個地方，我們人看不見。　
你們拜慈悲三昧水懺，裡面講迦諾迦尊者的道場在四川，普通人去是荒山，什麼也見不到，悟達國師去的時候，見到莊嚴道場。　
凡聖同居土，有緣才見得到，沒緣見不到。　
經典裡面告訴我們迦葉尊者還沒有入涅槃，在雞足山，他也常常出來，出來我們也不認識他，他會變化。　
他要等彌勒佛出世，將釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。　
彌勒佛出世，經上講五十六億七千萬年之後，迦葉尊者要等這麼長的時間。　
人心得清淨，壽命是自在的，想住多久就住多久，不礙事。　
所以我勸導大家要發願，願力要超過你的業力，你就轉了，你就得自在。　
你要是不肯發願，你的一生決定受命運的支配，你逃不出命運。　
一定要發大願捨己為人，你才能夠得自在，生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在，所有一切事業沒有一樣不自在，願力不可思議！　
為什麼不發願？　
唐朝法照大師，我們淨土宗第四代祖師，他在五台山見到文殊菩薩的大聖竹林寺，這是有緣的人。　
他見到文殊、普賢，看到法會一萬多人聚會，文殊菩薩在講經說法，他還聽了一座，還向文殊菩薩請教：　
「佛法已經進入到末法，末法時期的人根性比較鈍，修什麼法門容易成就？　
」文殊菩薩教他修念佛法門求生淨土。　
法照本來是參禪，聽了文殊菩薩的教誨，發願專心念佛。　
他又請教：　
「佛怎麼念法？　
」文殊菩薩傳授他念佛的方法。　
以後他離開五台山，離開之後還到處做記號，怕迷了路，下次再來。　
結果做了幾次記號再回頭，廟沒有了，一片荒山，才知道不可思議，道場不見了。　
凡聖同居土，凡夫見不到，沒有那個緣分見不到聖人的境界。　
經上講凡聖同居土有三處：　
我們這個娑婆世界，這個世間是一處，欲界第四天兜率天是一處。　
兜率內院是彌勒菩薩道場，兜率天人見不到，只聽說，不知道在哪裡。　
第四禪的淨居天，就是五不還天，這三處是凡聖同居土。　
他們在這裡修行，雖然都是三果聖人，為什麼叫「不還」？　
不再到欲界來了，他在這個地方就成就了。　
經上說，利根的人，他就在五不還天，直接在這裡證阿羅漢果超越三界，超出六道輪迴，這是利根的阿羅漢。　
如果遲鈍的，他還要通過四空天，才能出得了三界；　
利根的人不必通過四空天，直接就證阿羅漢，就出了三界，這是淨居天人。　
五不還天我們不必再多介紹。　
三界裡面見思煩惱講見思惑，三界八十一品；　
三界分九地，每一地九品，九九八十一品的思惑，到五不還天才能夠斷盡，斷盡再證阿羅漢果。　
釋迦牟尼佛當年出現在世間，菩提樹下示現成佛，成佛之後就是教化眾生。　
教化眾生要有人啟請，沒人請，佛就無能為力。　
世間人誰認識釋迦牟尼佛！　
誰知道這是一個大智慧的人、天人大導師，誰認識？　
世間人沒有人啟請，在這種情形之下佛就要入般涅槃，就要示現滅度。　
淨居天人見到了，他們看到釋迦牟尼佛示現，趕緊下來啟請，淨居天人代我們啟請，所以佛才住世八十年為我們講經說法三百餘會，我們要感激淨居天人。　
他要不請法，我們這個世間哪有佛法能聞，他們也很慈悲，憐憫一切苦難的眾生，勸請如來說法。　
末後有一個【摩醯首羅天。】　
有些經上說『摩醯首羅』就是色究竟天。　
在此地為什麼要把它單獨列個名字？　
經上也有說，摩醯首羅是淨居天人的上首，這個意思也還不錯。　
淨居天就是五不還天裡面，最受人尊敬的這一位大德，稱為摩醯首羅。　
這是於禪定得大自在，所以摩醯首羅也可以稱為大自在天。　
這是色界十八層天，簡單就介紹到此地。　
底下一句是，【乃至非想非非想處天。】　
『乃至』兩個字是省略。　
這是講「四空天，無色界天」。　
無色界天的天人，實在是凡夫裡面很聰明、很有智慧。　
在中國古代的老子，他出現在周朝，春秋的時代，與孔子同時代，年齡比孔子大。　
這個人聰明，他說：　
「吾有大患為吾有身。」　
他說我有很大的憂患，什麼憂患？　
就是我有身體。　
身為苦本，如果沒有身體多好、多自在，高級凡夫，所以他知道身是苦本。　
如何把身捨掉，不要身？　
他厭棄色身，加強他的定功，確確實實他能夠把這個色身捨棄掉、離開了，往上再提升，我們一般人講靈界，依佛法來講只有神識沒有色身，這一類我們就稱作「無色界」。　
色界天，色界天人欲離開了，這嚴重的煩惱五欲六塵捨掉了，出離欲界到了色界。　
色界還有色相、身體、居住的環境，這個東西還是麻煩，還不是究竟，把這個捨掉就到了四空天。　
四空天還是六道的範圍，並沒有出離六道。　
「四空天」第一個是「空處天」，色離開之後這就進入空處，心緣虛空沒有色相，這個定叫虛空定。　
第二叫「識處天」，空也能捨掉，空跟色是相對顯現，所以虛空不是真實的。　
他要把空也捨棄掉，空捨棄掉了還有個識存在，這是就他所緣之處給它建立一個名稱，叫它「識處」。　
其實捨空是不著空，不是真正把空捨掉。　
不再執著空相，心裡頭空跟色對立的念頭沒有，這個時候識在，所以叫識處。　
這一個修行人，如果發現「識」還是個麻煩事情，還不是究竟，識就是分別，分別也把它捨掉，那就入「無所有處天」，無色界的第三層。　
修這個定的時候，一切內外境界都放下，內外兩邊境界都放下、都捨棄，所以叫「無所有」。　
到最高的這一層，『非想非非想處天』，因為他連「識」也不緣，所以叫「非想」；　
不起作用之處也不緣，所以叫「非非想」。　
「非想非非想」這是三界裡面最高的境界。　
非想非非想說法很多，可以參照經論裡面的說法，《楞嚴經》裡面講得很詳細，一般《佛學大字典》裡面也有詳細的解釋，這是無色界天。　
往往一些學人到這個境界，以為就是如來果地上所講的大涅槃，他不知道這是非想非非想天，以為入這個境界就永遠不生不滅。　
哪裡知道他還是有壽命，他的壽命就是他的定功，他的定力能夠保持多久？　
經上講八萬大劫，這個數字很可觀。　
八萬大劫是怎麼回事情？　
我們這個世界一次「成、住、壞、空」是一個大劫。　
一個大劫裡面有四個中劫，就是成、住、壞、空這四個。　
我們現在娑婆世界，現在住的是成、住…的「住劫」。　
八萬大劫就是這個世界成、住、壞、空八萬次，他有這麼深的定，他的壽命這麼長。　
世界成、住、壞、空八萬次到了時候，他還是要墮落，不能再往上升，只有往下墮。　
那個墮就墮得很慘！　
一般人常講爬得高摔得重，《楞嚴經》上講四空天人，墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。　
從最高的跌到最低，為什麼？　
謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失，墮阿鼻地獄。　
為什麼他有毀謗三寶的念頭？　
他一想我已經成佛，證得大涅槃，為什麼今天還會墮落？　
心裡就起懷疑，諸佛如來說的話是假的不是真的，這就墮落了。　
是他自己誤會錯認，那不是如來涅槃境界。　
不但不是如來果地，小乘果地也不是，完全產生誤會。　
所以修行愈往上面去，那個境界邪正愈難辨別，這是世尊在《楞嚴經》上，為什麼給我們說五十種陰魔。　
魔境現前我們把它當作佛境界，就吃大虧了。　
所以我們初學的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在經上講的決定順從，別人講的，不是佛經上所說，決定不能夠依靠，這樣就能夠避免落入魔道。　
所以最要緊的是我們要信佛，我們是跟佛學，我們親近一個善知識，這個善知識所說的，是經上所有的，我們相信；　
經上沒有的我們不相信，不能跟他學。　
佛說無量法門，說的時候應機而說，機不同佛說法不同，因此我們要學哪個法門，依靠哪個經典，這一點比什麼都重要，然後才不至於錯解如來真實義。　
譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有，我們修淨土就依淨土經典。　
佛在其他經典講萬法皆空，你要說，佛曾經說過一切皆空，所以西方極樂世界也空，好了，你就不相信，你不是把自己這一次機會錯過了嗎！　
學哪個法門就依照這個法門經典來修學，與這個法門講的不一樣，那個經典決定不能依靠。　
其實這個道理很淺，並不是很深，不難懂。　
像現在在大學裡念書，你學那一個科系，一定要依照這個科系本科的課程，你不能學別的科；　
你學其他的科目，跟你的科目不相同，不但不能有幫助反而要破壞，這不是一個道理嗎！　
佛在經上常常以醫王來做比喻，這個比喻就更明顯。　
大夫給病人診斷開的藥方，開給你的藥方別人不敢吃，因為害的病不一樣。　
你吃這個藥，一吃就好；　
別人一吃就死了。　
八萬四千法門，八萬四千種不同的藥方，度八萬四千種不同的病人，怎麼可以隨便亂吃！　
所以我們修往生的法門，一定要依據「往生經」。　
《大藏經》裡面，三經一論叫「往生經」：　
《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》，這三經一論。　
《普賢行願品》、《大勢至圓通章》是後人加進去，加得很好，也可以依靠，決定沒有問題，現在稱為五經一論。　
我們念佛求往生要依據這個經典，那就沒錯，不能依靠其他經典。　
其他經典裡面所說的，與我們這個經典理論、方法、境界相應的可以參考，不相應的決定不能讀，決定不要去看，我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。　
如果你什麼經都看、什麼經都學，你的麻煩就大了，不但你自己修學不能成就，也不能教化眾生。　
你教化眾生這裡扯一點、那裡扯一點，會把眾生搞得迷惑顛倒。　
今天學佛非常非常困難，我為什麼不教佛學院，道理就在此地。　
佛學院開了許多課程，請了許多法師，把這些學生天天講得迷惑顛倒，如醉如痴，收不到效果。　
我自己學佛得一點利益，好在很幸運遇到善知識，是一個人教，接受一家之言，走一條路，這很單純，不複雜，不會有疑惑，這一點很重要很重要！　
以後我們才了解，儒家、佛家所講的師承，就是這個意思。　
我跟一個老師學，聽一個老師的話，這一個老師對我要負責任。　
如果我還要去跟別人學，那這個老師沒法子教。　
真正親近善知識，依照古人的師承，你跟定這一個老師決定不可以跟第二個人學，不能聽第二個人的教誨，你才會有成就。　
老師對你要負因果責任，這個責任很重，把你的路指錯、帶錯了，他要受惡報。　
可是你自己不接受，你要到處聽別人，還要看別的東西，那這個老師對你不負責任。　
現代、往後師承恐怕已經沒有，不可能有了，所以能不能成就完全在個人。　
換句話說，沒有對你認真負責的這種老師，老師要找這樣的學生，實在講也找不到，完全靠自己的覺悟。　
真正覺悟、真正成就還是要走老路子，跟定一個人學。　
我勸勉大家，我們今天跟誰學？　
跟阿彌陀佛學。　
阿彌陀佛在哪裡？　
《無量壽經》就是阿彌陀佛。　
我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓，阿彌陀佛教我們做的，我們認真做，阿彌陀佛不教我們做的，我們決定不做，我們只聽阿彌陀佛的話，不聽任何人的，你這一生決定往生！　
另外這有一個大德可以幫助我們一把的是印光大師，《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應，常常讀誦印祖的《文鈔》，跟印祖為友，聽他的教誨，遵從他的指導，斷惡修善，敦倫盡分、深信因果、老實念佛，決定得生淨土。　
這是我們這一生當中，求往生、求出離三界六道，除這一條路之外沒有第二條路。　
再看底下這一段經文：　
【一切天眾。　
龍眾。　
鬼神等眾。　
悉來集會。】　
這一段是講天龍八部這些大眾。　
我們再把下面這一段經文念下去，下面是神眾。　
【復有他方國土。　
及娑婆世界。】　
『娑婆世界』是我們本地，還有『他方』世界。　
【海神。　
江神。　
河神。】　
這是水神，水有大小，我們中國人講龍王。　
【樹神。　
山神。　
地神。　
川澤神。　
苖稼神。　
晝神。　
夜神。　
空神。　
天神。　
飲食神。　
草木神。　
如是等神。　
皆來集會。】　
我們把這兩段合起來說。　
這兩段是講八部跟一切神眾。　
過去聖一法師在九華山講《地藏菩薩本願經》，對於這些神眾都有一個介紹，神眾也來參加這個大會，這一次的集會並不偶然，都是與地藏菩薩往昔有深厚的因緣。　
沒有緣，釋迦牟尼佛在忉利天宮開這一次的法會，他們有什麼資格來參加！　
我們看到與會的大眾不能有疑惑，不但有這些天眾、神眾，後面還說有鬼眾。　
我們繼續看經文：　
【復有他方國土。　
及娑婆世界。　
諸大鬼王。　
所謂惡目鬼王。　
噉血鬼王。　
噉精氣鬼王。　
噉胎卵鬼王。　
行病鬼王。　
攝毒鬼王。　
慈心鬼王。　
福利鬼王。　
大愛敬鬼王。　
如是等鬼王。　
皆來集會。】　
鬼王裡面列了十種。　
鬼道也相當複雜，鬼道裡面有福德的則稱之為『鬼王』。　
我們在人間修福，福不唐捐，福報是真實的，你所修的福，你將來一定得福報。　
可是福報在哪個地方享？　
不一定。　
要看你在哪一道，你有福，無論在哪一道都享福，落在鬼道裡頭也享福。　
給諸位說，只有地獄道沒有辦法，你在人道、在天道、在畜生道、在餓鬼道，有福德的人都享福，在鬼道裡面當鬼王。　
這些人、這一些眾生都是與佛有緣，特別是與地藏菩薩的緣深，我們從這個經上來看，十法界的眾生統統都在這裡聚會，很不可思議，這是所有一切法會裡面，我們沒見到過。　
《華嚴經》上也有，十法界眾生也都來集會，但要是跟《地藏經》比一比，還不如。　
為什麼？　
《地藏經》上這個集會，前面我們看到一切諸佛，十方三世一切諸佛如來一個不漏，統統都到齊，這在《華嚴》上沒看到。　
從諸佛如來一直到地獄眾生，到這些鬼王，鬼王有很多是管地獄的，統統來集會，太希有了！　
這一段經文我們讀了之後，決定不能夠輕易看過，曉得這個法會無比的殊勝。　
什麼原因？　
這些人、這一些諸佛如來都是地藏菩薩的學生，今天老師有事，學生怎麼敢不來！　
地藏菩薩有這麼大的威德？　
對！　
地藏是什麼？　
心地，不是講一個人。　
前面一開端就給你講，「地」是心地，真心本性，「藏」是本性裡面具有的無量智慧德能，所有一切眾生都依這個修行成佛。　
今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護，一切眾生要依靠、要仰賴，所以這個法會就第一殊勝，《華嚴》不能比，《華嚴》也是要依它起來的，它是根本依。　
所以諸位要曉得這個問題的重要性，根本依就是《觀經》的第一福。　
給諸位說，如果我們今天疏忽了「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，你修什麼樣的法門，在這一生都不能成就。　
為什麼？　
你沒有根本，所以學佛要無量劫。　
我們學佛絕對不是這一生，我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子這一幫人，實在講就是講我們，過去生曾經供養四百億佛，現在還是凡夫，還是流轉六道。　
供養四百億佛，修行、聞法不在少數，為什麼不能夠出三界？　
為什麼不能往生？　
這是過去李老師常講，一萬個念佛人難得兩、三個往生。　
什麼道理？　
你沒有從根本修。　
你別看那些往生的人，往生那麼好的瑞相，可能他很少聽經，聞法也不多，他真的往生了。　
你再細細打聽，這個人一定孝順父母，尊敬師長，心地很慈悲。　
你去打聽，他日常生活、處事待人接物，決定符合三福的第一條，有沒有人教他？　
沒人教他。　
他本來就是這樣，他做人很慈悲，對人很尊重，真做到了。　
我們不如他，為什麼？　
念了一點書，學了一點佛法，貢高我慢，覺得自己很了不起，人家都不如我。　
他能往生，我們反而落後，還搞輪迴，為什麼？　
他沒有念過書，不認識字，很謙虛、很卑下，處處總是別人在高處，自己不如人，他往生了。　
所以書念得愈多，從前李老師講，不念書的時候還知道孝順父母，書念多了，父母沒念過書，他的學問、學位比父母高，愈念眼睛就愈到頭頂上去了，連父母都瞧不起，哪裡還會尊重師長！　
這樣的人，一天念十萬聲佛號也不能往生。　
所以我們一定要明白這個大道理，依教奉行才不致於空過了這一生。　
這一部《地藏經》，釋迦牟尼佛在忉利天宮開這個法會是講基本法，所以十法界的眾生統統到齊來參加這個法會，非常非常不可思議！　
這些天神、鬼神名號不難懂，大家可以顧名思議，我在此地省略掉。　
如果諸位想知道，可以參考聖一法師的講記。　
這個講記流通得很廣，他講得非常好簡單明瞭。　
請看經文：　
【爾時釋迦牟尼佛。　
告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。　
汝觀是一切諸佛菩薩。　
及天龍鬼神。　
此世界。　
他世界。　
此國土。　
他國土。　
如是今來集會到忉利天者。　
汝知數不。】　
這個「不」字念「否」，可否之否。　
『文殊師利菩薩』是菩薩當中智慧第一，佛不叫別人，叫他。　
他如果不知道，那其他的都不必問了。　
佛叫著他問，你看看，觀察一下來集會這些大眾，『一切諸佛菩薩。　
及天龍鬼神』，這是講正報，來的這些人。　
他們從哪界來的？　
『此世界。　
他世界。　
此國土。　
他國土。　
』包括了盡虛空、遍法界，這是依報；　
我們講來自四面八方，這是來自法界一切諸佛剎土。　
來了這麼多人，你知道人數有多少？　
釋迦牟尼佛在無量壽這一會上，我們看到大眾兩萬人，這個法會參與的大眾不可思議，看到法會殊勝就曉得法門的重要性。　
我們看看文殊菩薩怎麼答覆。　
【文殊師利白佛言。　
世尊。　
若以我神力。　
千劫測度。　
不能得知。】　
這話是真的，不是假的。　
文殊是菩薩當中智慧第一，他說，以他的能力來觀察、來衡量；　
『度』就是度量，多少時間？　
『千劫』，這麼長的時間，我的能力來計算，算不出來。　
與會人數多少？　
太多了！　
【佛告文殊師利。　
吾以佛眼觀故。　
猶不盡數。】　
佛眼無所不知，無所不見，佛在此地說這句話，是謙虛、客氣的話。　
告訴文殊師利，就是我以如來佛眼，我也算不盡，何況是你！　
極力的形容參與大會人眾之多，就是法會的殊勝莊嚴。　
內裡面含的意思，是法會的重要，無比的重要，說一切經都沒有說《地藏經》重要。　
這好比像新加坡不斷的都在建築，我們看每一條街都在施工、建大樓，無論蓋什麼樣的大樓，先把地基打好；　
地藏法門就是打地基，你說多重要！　
無論建多高的樓，無論建什麼樣的形式，地基是相同的，要堅牢、要堅固。　
說明佛法深廣法門無盡，無量的法門都建築在這一個基礎上，沒有這個基礎任何一個法門都不能成就，你才曉得這個法門的重要性。　
來的這麼多人是代表法門無量，無量法門都歸在這一個基礎上。　
一切諸佛修行成佛，不是依一個法門成就，門門都能夠圓成佛道。　
但是都是安立在這個基礎上，捨棄這個基礎決定不能成就。　
我們過去生中，生生世世疏忽了這個基礎，所以不能成就。　
這一生當中如果依舊把這個基礎疏忽掉，這一生念佛，只是跟阿彌陀佛結個緣，還是不能往生。　
你要問，什麼時候你能夠往生西方極樂世界？　
你把三福頭一條，就是地藏法門做到，就能往生。　
我給諸位講過，你第一條做到，往生西方極世界下輩往生；　
第二條能做到，能做到兩條中輩往生；　
三條都做到上輩往生，這是事實。　
你要說是我頭一條做不到，我第二條、第三條做到，沒那個話，假的。　
像蓋大樓一樣，我不要地基，也不要第一層，我第二層、第三層蓋好了，哪有這種道理！　
下面世尊就說出來，這是什麼原因。　
【此皆是地藏菩薩。　
久遠劫來。　
已度。　
當度。　
未度。　
已成就。　
當成就。　
未成就。】　
表法的意思深。　
無量劫來，無量法門，所有修學成就都依靠這個基礎，表這個意思。　
已經得度、已經成就的是十方諸佛，『當度』、『當成就』的是一切菩薩，『未度』、『未成就』的跟地藏菩薩已經有深厚的緣分。　
凡是學佛的人都有緣分，但是你現在還不能得度，當度就是天龍、鬼神大眾，包括我們這些人在內，我們是屬於未度、未成就。　
我們從未度、未成就，如何也能夠躋身到已度、已成就？　
靠我們自己努力，我們自己在這一生當中真正肯幹，真正肯依教修行，我們從未度、未成就就進入到已度、已成就，這一生當中就能成就了。　
諸位同修一定要記住，我們這裡掛著樸老給我們寫的四個字：　
「知恩報恩」，報父母之恩、報老師之恩、報佛恩、報眾生恩。　
這些人跟我有什麼恩，我清清楚楚、明明白白，你才「知恩」，才曉得「報恩」。　
世間人為什麼不知道報恩？　
因為他不知道恩。　
連「知恩」的「知」都不知道，他怎麼會有報恩的念頭！　
他生不起來。　
能有報恩的心就是孝敬，「孝養父母、奉事師長」你就做到了。　
在日常生活當中「斷一切惡、修一切善」，為什麼？　
報恩。　
你要不斷惡修善，不改過自新，你對不起父母、對不起師長，那就是不孝。　
在社會上，我們現在發心出家了，不能作師不能作範，這是不孝，這大不敬。　
「作師」，做社會大眾的表率，做社會大眾的模範，我們起心動念、言語造作，自己想想能不能給社會大眾做樣子？　
不能就是不孝、就是不敬，你就做不到。　
為什麼不能？　
要把那個原因找出來，要把那個原因消除，改過自新，我們才能夠從未度到已度，從未成就到已成就，要真幹！　
這個事情是自己的事情，不是別人的事情，別人幫不上忙，一定要自己覺悟，自己度自己，改毛病、改習氣、改心理，讀誦大乘，依教奉行，這才能成就。　
如果這一生不能克服自己的障難，克服自己的毛病習氣，還要因循苟且，我們這一生當中就跟過去生一樣，只是跟阿彌陀佛結個緣，跟釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個緣分，這一生不能成就。　
緣結得很深，《彌陀經》上講：　
「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，這個緣是生生世世結的，無量劫就結了深厚的緣分，緣總是不能成熟，總是差這麼一截。　
所差的這個一截，就是不能克服自己的煩惱習氣，讀經聞法沒有能夠深解義趣，好像是懂了，其實沒懂，怎麼知道你沒懂？　
你沒做到。　
你要是懂得，一定會做到。　
為什麼？　
識貨，認識了。　
我們桌子兩邊，一邊放的是黃土，一邊放的是黃金，如果送給你，只能拿一個，你要哪一個？　
你一定拿黃金。　
為什麼？　
因為你識貨。　
佛在經上一再教導我們深解義趣，解難，行易，你為什麼做不到？　
你不懂、你不了解，佛法確實知難行易。　
所以釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難；　
行，一念之間。　
一個念頭轉過來就超凡入聖，念頭轉不過來，是解得不夠透徹、不夠深入。　
我們的行門，實在講依靠解門，你解得愈深，你行得就愈周到；　
能說不能行，說老實話，是自己並沒有深解，所以他不能行。　
能說決定能行，能說不能行的原因是什麼？　
是依照別人的註解，依文解義，自己也不懂。　
我聽說還有一些人講佛經，念一段經文講一段故事，不知道從哪裡找這些故事來講，聽說所講的跟經文毫不相關，他也叫講經，那怎麼「能行」！　
依照古人的註解來講，還勉強過得去。　
實在講必須自己透徹經義，自己做到了，再講才踏實，一絲毫疑惑都沒有。　
為什麼？　
做到了，效果自己體驗到、自己得到了。　
我們看下面經文：　
【文殊師利白佛言。　
世尊。　
我已過去久修善根。　
證無礙智。　
聞佛所言。　
即當信受。】　
文殊菩薩說，佛所講的他信得過。　
佛所講的這麼多大眾，都是地藏菩薩久遠劫來，已經度、當度、未度的也參加集會，已成就、當成就、未成就統統都來了，文殊菩薩信得過，沒問題。　
可是文殊菩薩就提出來，【小果聲聞。　
天龍八部。　
及未來世諸眾生等。　
雖聞如來誠實之語。　
必懷疑惑。　
設使頂受。　
未免興謗。】　
文殊菩薩這幾句話說得好。　
智慧沒有開，功夫沒有成就，聽到佛說這個話，免不了懷疑。　
地藏菩薩哪有這麼大的神通道力！　
十方三世一切諸佛都是他度的，這個話我們能相信嗎？　
文殊菩薩相信，沒有懷疑，一般人聽了一定懷疑，所以我們要把這個道理表白清楚。　
「地」是心地、真心、本性，地藏菩薩表這個法，不可以死在文句的句下，那你就錯了，必定會懷疑。　
你認為地藏菩薩大概是九華山的金地藏，那你就錯了，金地藏是地藏分身之一，地藏的化身，地藏化身無量無邊。　
所以要懂得裡面真實的理、真實的事，我們就不會懷疑，否則的話你有疑惑，從疑惑再謗法，這個罪過就重了。　
文殊菩薩提出這個疑問，其目的就是要求世尊，把地藏菩薩修因證果、廣度眾生這些事，詳詳細細為大家說明。　
這在下面一段經文。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第005集第006集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/005.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/005.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:08:01

【地藏菩薩本願經講記（第六卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本，接著看經文。　
【唯願世尊，廣說地藏菩薩摩訶薩，因地作何行，立何願，而能成就不思議事。】　
這是文殊菩薩看到這個大會人眾希有的盛況，當然他是知道很清楚、很明白，但是人天凡夫、二乘，乃至於權教菩薩，看到這個盛況都免不了會有疑惑，甚至於還有毀謗的意念存在。　
疑惑、謗法，祖師大德依據經論告訴我們，必定墮阿鼻地獄。　
像這些話我們平常都不敢講，為什麼？　
說出來之後人家更疑惑、更毀謗，他聽了之後你拿這個來嚇唬人，那有這麼重的罪？　
那裡有地獄？　
他根本就不能接受、不能相信。　
所以這些話我們相信的人自己有高度的警覺；　
對大眾，除非是讀到這個經文不能不說，不讀到這個經文我們根本就不說。　
要知道為什麼不說？　
說了不但沒好處，還要幫助別人造罪業，那又何必說？　
他墮已經墮得很慘，不應該再叫他墮得更重，這就是大慈大悲。　
所以在濁惡之世，佛菩薩不以佛的身相出現於世間，就是減少眾生的疑惑毀謗。　
文殊菩薩非常慈悲，幫助世尊來教化眾生。　
這兩個人就像在舞台上表演一樣，在一問一答。　
地藏菩薩為什麼有這麼大的福德因緣？　
召集盡虛空遍法界一切諸佛菩薩、六道有緣的眾生來參與這次大會，這是不思議事。　
請看底下經文：　
【佛告文殊師利，譬如三千大千世界所有草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，一物一數，作一恆河，一恆河沙，一沙一界，一界之內，一塵一劫，一劫之內，所積塵數，盡充為劫。】　
這一段經文是世尊為文殊師利菩薩，說出地藏菩薩往昔度化眾生的因緣事蹟。　
告文殊師利就是告訴我們，文殊師利在此地作為我們大家的代表人。　
這一段先從比喻裡面，比喻數量不可思議；　
這個比喻我們已經不必一句一句解釋，聖一法師在講記裡頭有說明，我們在這裡省略掉。　
這個數字沒有法子計算，世間人不能計算，現在科技發達最高級的電腦也算不出來。　
【地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻。】　
像前面比喻這個數字，這是講地藏菩薩證十地果位，從證初地到十地；　
換句話說，十地之前那都不算，那要算的話那就更多，數不清。　
【何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。】　
這就講以前的，那個不算。　
從證得地上菩薩算起，到現在這個數量，恆河沙劫哪裡能說得上？　
這個比喻實在講也只有佛能說得出來，我們要用言語文字來形容這個數字，我們形容不出來。　
【文殊師利，此菩薩威神誓願，不可思議。】　
這是讚歎地藏菩薩，他的威德神通、他的弘誓都不可思議。　
可是諸位必須要記住，地藏菩薩的本願就是我們自性的本願；　
換句話說，沒有地藏菩薩的本願，我們決定不能證得圓滿的佛果。　
你要問為什麼？　
性德裡頭有欠缺，你怎麼能圓滿？　
地藏法門是大乘佛法的第一課，要按照這個順序來講，這是入門的課程、基礎的課程、必修的課程。　
「地獄不空誓不成佛」，為什麼發這個願？　
地獄是我們自性變現，不是外頭來，十法界依正莊嚴都是心地變現出來。　
你心裡面還現地獄的現象，還現六道輪迴的現象，你怎麼能證得圓滿菩提？　
這個一定道理。　
佛法是跟你講理，真實之理，真實之事，那不發這個願行嗎？　
地獄苦難的眾生都要無條件去度脫，我們現前一些苦難的人能夠不幫忙、能夠不援手嗎？　
人跟事有的時候我們看到不如意、看到會生氣，這要懂得不是外面境界的過失，我們自己過失。　
他為什麼造惡事、造作一切不如法？　
我自己沒有修好，我沒有給人做一個好樣子，我的罪業要從這裡修。　
你還要給別人拍桌子、瞪眼睛，你是罪上加罪，你不知道眾生從那裡來？　
眾生造罪業從那裡來？　
佛菩薩曉得，佛菩薩對於一切眾生一片慈悲。　
我們學佛從哪裡學？　
要從這個地方覺悟，真正覺悟，惡人對於我們，我們要以善意幫助他；　
幫助他不接受沒有關係。　
《地藏經》上講得很清楚眾生根機有四種，不能接受，就愈顯得我們自己罪業深重，我們要從這裡修懺悔，所以自度而後才能度人，這是一定的道理。　
佛菩薩接引眾生也沒有定法，有時候也發脾氣、也瞪眼睛，但是你要曉得，他那一發脾氣眾生覺悟，眾生改過、回頭向善；　
我們這一發脾氣眾生生怨恨心、生報復心，那你就錯了。　
我們愚痴，菩薩有智慧，我們要懂得怎樣處事待人接物，所以特別提示出來作師作範。　
佛菩薩天人師，我們這一出家，人家一見了面，法師，都稱你為師；　
師就是表率模範，我們起心動念、舉止行為，能做人的模範嗎？　
昨天李木源居士告訴我，我才曉得。　
我是這一生當中，對於任何人的事情向來不聞不問。　
他告訴我，前期的同學們離開之後，他們就整理房間，看到有些不要的東西都是丟棄在那邊，還看到吃了的蘋果咬了一口就放著。　
他們看了很難過，這一種作法能夠做世間人的好榜樣嗎？　
我們聽了很難過，我們不責怪同學，只責怪自己，我們自己做得不好，但是我們努力在改進，這些道理都要懂得。　
常住點點滴滴，我們都要愛護、都要愛惜。　
我一生當中不向任何人要一分錢，為什麼？　
人家賺錢不容易，要體諒到別人。　
我們自己用錢總要節省，我們節省一分錢，就是對於常住、對於佛法布施一分錢，我們修福。　
你不修福，你的福從哪裡來？　
你今天沒有能夠斷無明，你的性德不能流露，你的福報都是修來的，決定不敢浪費。　
古大德都做到，叢林的規矩一針一線、一草一木，微不足道的，無不愛惜，惜福；　
惜福就是修福。　
現在人所有一切過失，根本的原因就是從小沒有人教，長大了養成這個習氣，習氣養成了很難改，所以我們必須時時刻刻提高警覺。　
為什麼天天讀經？　
讀經就是檢點自己，反省，依照經典的教誨改過自新，我們這才有救。　
處世要忍讓，要替別人想，要替整個社會安全去想；　
不要想個人，想個人無不是罪，無不是業。　
自己天天在造作罪業，不知道，還以為自己修了功德。　
這是打閒岔的話，但是也很重要。　
我們再看經文。　
佛說地藏菩薩威神誓願不可思議，我們要曉得這一句話裡面，甚深的含義是什麼？　
我們從那個地方去學習？　
再看底下經文：　
【若未來世，有善男子善女人，聞是菩薩名字，或讚歎，或瞻禮，或稱名，或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。】　
佛說的話是真的，不是假話，佛沒有妄語。　
有很多人讀到這個經，以為什麼？　
造一點罪業沒有關係，我們供養地藏菩薩，將來還有一百次往返三十三天永遠不墮惡道。　
望文生義，然後又墮到惡道去就毀謗，釋迦牟尼佛在經上講的話靠不住，假的，欺騙我們，謗佛、謗法、謗僧，又墮阿鼻地獄，不知道佛在這裡說話的意思。　
『聞是菩薩名字』，這個聞裡面就有思、修，菩薩的三慧。　
你聽到地藏菩薩的名字，地藏菩薩名字的意思是什麼？　
你要真正懂得才叫聞名，名號裡面的意思完全不懂得，沒有聞。　
真正懂得，聽到這個名號，將自己心地寶藏就相應，這叫聞名。　
「稱讚」是什麼意思？　
稱讚就是講解《地藏菩薩本願經》，這是稱讚。　
釋迦牟尼佛在忉利天宮稱讚，勉勵自己、勉勵大眾向地藏菩薩學習，這是稱讚。　
下面瞻禮、稱名、供養那是真正修行。　
瞻禮，瞻仰禮敬，表現在那裡？　
表現在對父母、對師長。　
地藏菩薩的精神是孝親尊師，然後把孝親尊師這一種心行擴大，孝敬一切眾生，這是地藏本願，這是把瞻禮才做到圓滿。　
對於任何一個眾生有輕慢心，不是修地藏行。　
看到瞻禮是供一張地藏菩薩像，每一天給他磕幾個響頭就是，哪有那麼簡單？　
那是完全錯解如來真實義，佛說得沒錯，你錯解。　
這是佛在一切經裡面，多次的勸勉我們要深解義趣，你解得愈深，你明瞭得愈透徹，你做得才圓滿。　
只在文字表面上，那就完全錯了。　
古德常講「依文解義，三世佛冤」，這是過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉，你把佛的話錯解、錯會。　
今天錯會的人有多少？　
你要問他為什麼錯會？　
他沒有做到，只有做到的時候才能夠體會入微，才能往深處體會，你不做怎麼行？　
你能做到一分，你就體會一分，體會一分，你又能做到一分，解跟行相輔相成，解幫助行，行幫助解，這樣輾轉深入才能入到深廣。　
『稱名』是稱地藏菩薩名號。　
這裡面兩重功德，自利是提醒自己，念念不離地藏法門，也就是念念不離心地法門，這是自利德。　
利他德是念念喚醒有緣的眾生。　
實在講今天有緣的眾生少，太少，幾個人聽到這個名號就覺悟？　
雖不覺悟，也要讓他聽到，阿賴耶識裡面種下了名號的種子，一歷耳根，永為道種；　
這一生不得利益，也許多生多劫之後再遇到緣，這個種子發芽，這是為一切眾生做遠益，將來的利益。　
根熟的眾生現前得利益，聽到之後，他就曉得怎麼樣修學。　
『供養』，諸位一定要知道，供養裡頭最重要是依教修行供養。　
普賢行願裡面跟我們講得很清楚，一切財供養比不上法供養，法供養《行願品》裡面舉了七大類，第一條就是如教修行供養。　
我們不能夠如教修行，那個供養是假的，不是說供養一點香花、水果，這就是我天天在供養佛，錯了。　
我們看真正修行這些大德們，祖師大德們，他們佛堂裡什麼都沒有，香花、水果都沒有，他到那裡去辦？　
我們看到人家佛堂裡供具只有一杯水，點一盞油燈，其他什麼都沒有；　
人家是真供養，是依教修行供養。　
下面是供養的擴大，供養的引伸—造菩薩形像。　
畫的像也好，雕刻的也好，『刻鏤』就是木雕，『塑漆』是塑造，泥塑的也好，金屬塑的也好，這是供養的擴大。　
使一切眾生有這個機緣聽到菩薩的名號，見到菩薩的形像，給他種善根。　
自己行菩薩道，菩薩怎麼做，我們怎麼做，就叫做行菩薩道。　
勸化一切眾生，這樣的福德才是百返生於三十三天永不墮惡道。　
你想想看他為什麼不墮惡道？　
不造惡業，修地藏菩薩行的人怎麼會造惡業？　
過去生中所造惡業的種子雖然在，這一生當中惡緣都斷掉。　
他學菩薩，念菩薩，是菩薩心、是菩薩行、是菩薩的言語，這十法界裡面其他六道的緣都斷掉，他怎麼會墮惡道？　
這是當然之理，這個道理我們一定要清楚、要明瞭。　
再看世尊給我們講地藏菩薩往昔的因緣，這個意思深。　
【文殊師利。】　
佛經裡面凡是一開端叫著當機的名字，下面的經文就非常重要。　
叫名字是提醒他，底下有重要的開示，提起他注意。　
【是地藏菩薩摩訶薩，於過去久遠不可說不可說劫。】　
這個句子在這裡斷好。　
不可說不可說劫，這個是時間就太長太長，說不盡。　
【前身為大長者子。】　
古人有這個意思，他從前身分是個大長者子。　
大長者子，我們很多人把他看錯，大長者的兒子。　
而實際上「子」是我們中國古人對人一種尊稱，孔子、孟子、老子，稱子是尊稱。　
大長者子，子就是孔子、孟子那個子，尊敬的稱呼。　
要用現代話來講，子就是尊敬的，我們要用現代的話來說，尊敬的大長者，把這個尊敬的話加在前面，從前這個尊敬的話在後面，尊敬的大長者。　
【時世有佛。】　
那個時候這個世間有一尊佛。　
【號曰師子奮迅具足萬行如來。】　
『師子奮迅』是比喻，獅子是獸中之王。　
『具足萬行』，是說菩薩修行功德圓滿，證得無上的佛果。　
這是名號裡面簡單的意思。　
【時長者子見佛相好，千福莊嚴，因問彼佛，作何行願，而得此相。】　
這是我們的學處。　
這個時候尊敬的長者，見到師子奮迅如來『相好』光明，他生了歡喜心；　
向佛請教：　
你這個相好怎麼得來？　
相好重要，我們為佛弟子在這個社會上，如果沒有一個好的形象我們就是滅佛法。　
出家談何容易，古德常說「地獄門前僧道多」，一般社會世間人造地獄業不容易，出家人造地獄業太容易，為什麼？　
沒有一個好形象的時候你就滅佛法，你這個罪業就墮阿鼻地獄。　
為什麼？　
叫社會大眾毀謗佛法，人家一看到你這個樣子，瞧不起你、輕視你、毀謗你，就能整個佛法統統都毀謗，你這個罪業還得了嗎？　
諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形象。　
佛的形象能夠叫長者子，長者子稱為子成為大家尊敬的，有學問、有德行，這樣的人看到佛的形象對佛都起尊敬心，都想來學習，你說這個形象多好。　
我們今天在這個社會上不出家那無所謂，你出家了，你就一定要學佛的形象，要具足菩薩的形象，否則的話在家學佛一樣，何必造罪業，何必再造謗佛、謗法、謗僧這個事情，這個重要。　
我們今天講《華嚴經》，《華嚴》很長，《華嚴》到末後五十三參，不但是要求出家人，在家學佛跟出家學佛一樣，都要做社會大眾最好的形象。　
你要做不到，你就不是佛弟子，是冒充的佛弟子、假佛弟子，造無量無邊的罪業，果報在三途，非常可怕，這個是我們不能不知道。　
既然學佛，心地一定要清淨、平等、覺，要息滅貪瞋痴，還要與人爭利，還要這個好、那個不好，輪迴心造輪迴業。　
想到佛心多麼清淨，一塵不染，常常念著宇宙人生的真相，真相是三心不可得，諸法無所有，所以在內外都能得到清淨；　
內裡面一念不生，外面一塵不染，這是佛菩薩。　
這樣才能夠過到真正的生活，我們常講真實真善美慧的生活，真實幸福美滿的生活，一點不假，佛菩薩過這個生活。　
我們過什麼生活？　
內裡面起心動念，外面處處攀緣，我們過的是煩惱的生活，業障的生活，過的是輪迴的生活，再說的不好聽的話，過的是惡道的生活。　
我們讀到這一句，佛把這一個擺在地藏業因裡面第一條，用意好深。　
諸位無論是在家學佛、是出家學佛，一定要給社會做一個好榜樣，一定要有好的形象。　
『千福莊嚴』，不只三十二相八十種好。　
我們就不講千福莊嚴，就說三十二相，三十二相從那兒來的？　
三十二相是福德之相，你不修福你就得不到這個相好。　
善有有漏、有無漏，我們今天修無漏善我們做不到，這個太高，我們的煩惱習氣沒斷，從哪裡學起？　
有漏善學起，一定要斷惡修善。　
世間法的標準，我們能做到就是世間的善人，就是世間人的好樣子。　
佛的廣長舌相是不妄語這個功德成就的。　
中國古時候司馬光，大概一般人都知道，司馬光的別號叫君實，君子誠實，他真做到。　
他在晚年自己反省，自己一生不妄語，自己一生所做所為，他說過「事無不可告人也」，一生所做的沒有見不得人的事情，沒有做一樁不可告人之事。　
他也是皈依三寶，在家人的好形象。　
我們今天說老實話，學的什麼佛？　
每一天讀誦大乘，天天要認真反省、認真檢點，不在乎讀的經論多少，一句、兩句一生做到終身受用無窮。　
佛給我們講修行的大根大本，實在講就是淨業三福，淨業三福一展開就是一切佛法；　
無量無邊的佛法濃縮起來，就是那十一句，決定不能夠看輕。　
而十一句裡面再把它歸納，實在講就是一句，孝養父母，就這一句。　
千經萬論，一切諸佛如來所說無量無邊的法門，都出不了這四個字。　
我們講三學、講六和、講六度、講十願，種種修行方法都是孝敬的落實，落實在我們生活當中，落實在我們處事待人接物，真的學佛。　
真的學佛改樣子，心改、行為改，這叫真正學佛。　
天天讀經，甚至於天天講經說法，心沒有改，還是世俗心、還是輪迴心、還是貪瞋痴慢心，這怎麼得了？　
這是假的，不是真的。　
真的捨念清淨，念念利益一切眾生，不是為自己。　
我們在《華嚴經》裡面讀到，如果為自己，他住大涅槃，那個多自在；　
為眾生，那就要隨類化身，不辭辛勞。　
這是我們世俗人的觀念，佛菩薩沒有辛勞，為什麼沒有辛勞？　
佛菩薩無我，有我才有辛勞，無我那來的辛勞？　
我們讀這一句感慨萬千，我們怎樣學成佛菩薩一個形象，若不認真依教奉行，怎麼行？　
我們再看下面經文：　
【時師子奮迅具足萬行如來告長者子，欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。】　
這是地藏菩薩本願的由來。　
諸位一定要記住，現在的道場建立不如從前，從前如法，所有一切佛寺的建立都跟表法的義趣能相應，現在條件不具足。　
正規的道場一進門是天王殿，第一個見面彌勒菩薩，彌勒菩薩教你什麼？　
生平等心，呈喜悅相。　
佛法慈悲為本，方便為門，彌勒菩薩代表慈悲為本，四大天王代表方便，方便為門，天王殿教我們這個東西。　
你在一個道場上每一天都要經過山門，天天接受這個薰陶、熏習，讓你回心轉意，我們今天誰懂得？　
誰有慈悲心？　
誰有方便門？　
方便不是教我們自己方便，那就錯；　
方便一切眾生。　
教他得方便，我行慈悲；　
不能顛倒，他行慈悲，我得方便，那你就顛倒。　
一定要發心，這個心就是大菩提心，眾生無邊誓願度。　
特別是一切受苦眾生，受苦眾生指哪裡？　
指六道，特別指三途。　
諸位要知道，三途眾生在哪裡？　
就在我們的周邊，甚至於包括自己，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道，我們的心是貪瞋痴，語貪瞋痴，一切造作沒有離貪瞋痴，我們造的是三惡道的業。　
地藏菩薩有能力到三惡道化身去度脫眾生，我們今天沒有這個能力；　
我們沒有能力，要度這些還沒有進入三惡道，但是造三惡道業因這些眾生，我們要度這些人。　
要知道這些人是苦難眾生，不要認為這些人當中現在可能有大富大貴，世間人看到他不得了大富大貴，佛眼睛裡看到他是惡道眾生。　
我們怎麼樣度他？　
先要自己捨貪瞋痴，說沒用，要做出樣子來給他看。　
我捨掉貪瞋痴，不要貪瞋痴，我的日子過得也很自在，過得也不賴，讓他從這個地方反省，從這個地方覺悟。　
前面佛講要樹立形象，《華嚴經》上你看一開端的表法，第一個是講大地，心地，第二個講寶樹，寶樹什麼意思，樹立最好的榜樣，一切眾生此界他方沒有不喜愛樹木花草，佛就用這個方法來比喻，我們要樹立最好的榜樣，讓人接觸到之後生喜愛之心。　
再看經文：　
【文殊師利，時長者子，因發願言，我今盡未來際，不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。】　
在這段經文當中，我們又看到釋迦牟尼佛叫著『文殊師利』的名字，這個經文不可以疏忽，不能大意。　
『長者』正是給我們作榜樣、作模範，做出一個好樣子，勸我們發心，他聽了佛的開導，他就覺悟、他就回頭，也發大願。　
『我今盡未來際，不可計劫』，時間長，不是短時間，盡未來際劫；　
換句話說，永恆無限長的時間。　
『為是罪苦六道眾生』，完全接受佛陀的教誨為苦眾生，一切眾生造作一切苦因，他不知道，苦果現前的時候後悔莫及，那個時候就來不及。　
長者子發這個心，這個就是地藏菩薩。　
我們今天讀到這個經文，能不能發起這個心？　
如果能發這個心，我們在《地藏經》上就得到真實受用。　
我們自己生活苦，要想到這個世間還有比我們更苦，我們不怕苦，我們因為苦才能夠體會到一切苦眾生。　
我們如果生活在很富裕的環境裡面，人家說苦體會不到，唯有自己從這個苦裡頭出來才真正體會到苦，幫助苦眾生的心才真切。　
沒有受過苦難，你要想「為是罪苦眾生」，那個心總是隔了好幾層，體會不到。　
所以佛教弟子們，一個是以戒為師，又說以苦為師。　
特別是出家人過苦日子好，過苦日子常常在警惕之中，一享受沒有不迷惑顛倒。　
所以一定要曉得，有福，出家人真正修行決定有福報，福報來了不能享，一享就糊塗；　
福報來了，要給這一切罪苦六道眾生，給他們去享，你是真正度苦。　
這幾天我們在《華嚴經》上講到，毘盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受，是給十方一切剎土破一品無明、證一分法身，這些菩薩們有個安身立命之處，有個好好的修行道場，提供他們享受，佛沒享受。　
西方極樂世界阿彌陀佛建立極樂淨土，也不是自己享受，提供給十方世界一切念佛人，往生到那個地方修行受用，哪裡是自己享受？　
這都是做出最好的形象給我們看。　
所以有大福德的這些祖師大德們，建立道場自己有沒有享受？　
沒有，自己住的房子方丈。　
住一個小房子，福報讓一些清眾來享受，平等心、清淨心。　
只要是真正修行人沒有地方去，到他那裡去，沒有不收容、沒有不接待，所以叫十方常住、十方道場，哪裡是為個人名聞利養？　
佛教導我們自身示現給我們做樣子，一點不假，我們看到他發心，不怕時間長，不怕教學工作的艱辛。　
『廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。　
』這就是說眾生不成佛，我不成佛，所以地藏菩薩永遠示現在菩薩地。　
我們今天看到這個經裡面所說，十方三世一切諸佛如來都參與這個道場，都是地藏菩薩度化的，已度、當度，已度已成就是諸佛，他還在菩薩地。　
學生都成佛，老師還是菩薩，這一些諸佛對這個老師，沒有不感恩戴德。　
今天釋迦牟尼佛要宣揚地藏法門，他們來與會就是報恩，來作影響眾。　
哪一個法會諸佛來參加？　
沒這個道理。　
這個法會所有的佛都來齊，莊嚴道場、莊嚴法會、莊嚴這個法門，讓一切眾生警覺到這個法門無比的殊勝，這個法門非學不可，是一切諸佛成佛的基礎、是成佛的根本。　
你要捨棄這個法門，你決定不能成就，念佛，說老實話也決定不能往生。　
我自己這一生當中，凡是遇到新道場建立請我講經，第一部一定講《地藏本願經》。　
有地，我們有個土地、有個道場這硬體建設，《地藏菩薩本願經》是心地建設，這才相應。　
道場建立、道場的恢復第一部講什麼經？　
決定是《地藏菩薩本願經》。　
【以是於彼佛前，立斯大願，于今百千萬億那由他不可說劫，尚為菩薩。】　
這是我們應當要學習。　
世尊將這一段公案因緣說出，我們要能體會到他的用意無限的深廣，他的教學是無盡的慈悲。　
我們能知，然後才能行，才能談得上報恩，知恩報恩；　
你含糊籠統念過，這段文不長，粗心大意的看過，沒有用處。　
再看底下這一段，這是第二個公案：　
【又於過去不可思議阿僧祇劫。】　
這個時間是在大長者之後，大長者是第一個，最先的。　
【時世有佛。】　
世間有一尊佛。　
【號曰覺華定自在王如來，彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。】　
從佛的壽命，可以看到那一個時代眾生福報很大，壽命是福報之一。　
【像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐臥，諸天衛護。】　
佛的壽很長，但是住世化緣已經滿，佛示現滅度。　
滅度之後跟我們世尊一樣，佛滅度之後法運還有三個時期：　
正法、像法、末法。　
我們釋迦牟尼佛正法一千年，佛滅度之後第一個一千年，像法一千年，末法一萬年。　
不管是中國的說法，還是外國人的說法，現在都是末法時期，佛滅度兩千年之後這是末法時期。　
在中國，佛法傳到中國來的時候是像法時期。　
佛在經上有預言，佛說正法時期戒律成就，依照戒律修學就能夠證果。　
像法時期禪定成就，所以中國的佛教禪風非常盛，什麼原因？　
像法時候傳來，跟世尊講的很相應，禪定成就。　
末法時期淨土成就，人的根性大不如從前，修禪不但不能開悟，連得定都不可能，唯有修淨土帶業往生能成就。　
經上所講這是覺華定如來，他的像法之中有一婆羅門女，這個婆羅門女也是皈依佛法，也是個學佛的。　
『宿福深厚』，我們講善根深厚，宿是過去生中培的福、培的善根很深。　
『眾所欽敬』，欽是佩服，對她尊敬，大眾見到她，就剛才講形象殊勝，得到社會廣大群眾的尊敬。　
『行住坐臥』，這是講四威儀，都足以給社會大眾作好榜樣，所以連天神都尊敬她。　
『諸天衛護』，我們現在世間講天神保佑，時時刻刻不離開他叫做護衛。　
諸位同修要曉得，現在這個社會造惡的人多，行善的人少，如果有一、兩個行善的人，天神的衛護就特別之多；　
過去善人多，天神他去護持他，他去護持他，每一個人護的人並不多；　
現在的時候人都作惡，只有一、兩個善人，所有那些天神統統來護衛你。　
真的，不是假的，為什麼不修善？　
為什麼要造惡？　
我們斷惡修善，不求菩薩、不求佛，也不求天神，諸佛自然護念，天神自然衛護，哪裡要我們求他？　
這個地方講的是，信佛就太難，現在世間人學佛不信佛，為什麼不信佛？　
特別是出家，佛叫我們萬緣放下統統都捨棄，明天生活怎麼辦？　
不相信佛。　
你要真正是個出家人，心地清淨，於這個世間法一絲毫攀緣求得的心統統沒有，你要是被餓死、凍死，給諸位說，所有的護法神都要撤職查辦，這真的，都不是假的。　
可是大家不相信，還是要自己去攀緣、自己搞，那護法神一看，樂得好自在，你自己搞去，好，我可不管，他悠閒自在。　
我是有一年在基隆十方大覺寺，老和尚請我講《楞嚴經》，在夏安居的時候。　
講堂就在韋馱殿的隔壁，我就告訴大家，你們要相信，不要攀緣，寺廟裡頭好好修行，不要做佛事、不要做經懺，也不要做法會，餓死了，韋馱菩薩撤職查辦，那有這種道理？　
所以說連出家人都不信佛，你怎麼能教一般大眾信佛？　
沒這個道理。　
我們真的相信不怕，佛菩薩保佑，護法神衛護，也許餓個一、兩餐無所謂，絕對不會餓死；　
挨一點凍，不會凍死，他一定會來。　
一定要有信心，這樣才叫學佛，這樣才叫真正信佛，你所需要、需求因緣成就一定會來。　
我這些道理章嘉大師傳給我，我對他老人有信心，他不欺騙我。　
我那個時候生活非常艱苦，對章嘉大師一分錢供養都沒有，我沒有這個能力；　
他知道他不會怪我，他對我非常好，非常慈悲、非常關懷。　
每一個星期我跟他見一次面，我那個時候上班有工作，星期天的時候去看他向他請教；　
每一個星期他給我兩小時，忙的時候給我一小時。　
如果我有一次、兩次沒去，他一定派人或者打電話來問我：　
為什麼沒去？　
是不是生病？　
非常關懷，那個愛心讓你不能不去。　
這是他告訴我，「佛氏門中有求必應」，你求不到是因為你有業障，你業障消除沒有不感應。　
可是一定是如理如法的去求，你用貪瞋痴求，佛菩薩不會增長你的貪瞋痴，佛菩薩不會幫助你造惡業。　
你果然是行善、是為眾生，佛菩薩感應道交；　
為自己不可能，絕對沒有感應。　
為自己如果有感應那是邪魔，魔促成你的欲，魔幫助你做壞事；　
佛菩薩不會幫助人做壞事，只給你善緣不會給你惡緣。　
由此可知，凡是助長我們欲望，助長貪瞋痴，自己要有高度警覺，惡緣，不是善緣。　
但是人有這個緣沒有不歡喜，沒有不墮落，沒有不上魔的當，落入魔的魔掌，這個要有高度警覺心。　
所以年輕親近善知識，好，根紮住了，一生當中處事待人接物都有很高的警覺心。　
我們要想得到諸佛護念，龍天善神衛護，就在這個地方學。　
再看底下經文：　
【其母信邪。】　
母親是外道。　
【常輕三寶。】　
這個罪業就重。　
【是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見，而此女母，未全生信。　
不久命終，魂神墮在無間地獄。】　
他母親知見不正，煩惱習氣很重。　
大概也是看到學佛的人好的形象少，像法時期佛法衰，正法時期好形象多，四眾弟子好形象多，像法時期好的形象就少；　
末法時期就更少，更是希有。　
所以末法時期，我們要真正能夠如教修行的話，諸佛歡喜是比像法要加倍，龍天善神的護衛也是加倍，希有難逢。　
我們遇到這樣殊勝的緣，為什麼自己糟蹋自己？　
那叫真正可惜，造作罪業必定墮落。　
她為什麼會輕慢三寶、會毀謗三寶？　
實在講我們出家人的形象不好，為什麼佛那個時代，佛的弟子在社會上受到國王、大臣，一切大眾的尊敬。　
什麼原因？　
我們要仔細想想。　
末法時期出家人走到外面，人家瞧不起你，輕慢你，在旁邊指指點點譏笑你，這又是什麼原因？　
我們能怪別人嗎？　
怪別人完全錯了，回過頭來想一想怪自己，我們自己的言行、我們自己的形象，不值得社會大眾的尊敬。　
裡面還有貪瞋痴慢，外面處處攀緣，所表現真的是迷信，引導社會大眾搞迷信，你怎麼能值得人尊敬？　
人家憑什麼尊敬你？　
人家尊敬你的也都是迷信，迷跟迷才相應，覺跟迷決定不相應。　
但是造作罪業，無論你是有意造、是無意造，果報決定是有；　
不可能說是無意造，就沒有果報，沒這回事情。　
你知法犯法，不知法你犯法還是要判刑，還是有罪；　
不能說是我不懂法律，我造作這個犯法，我就沒有罪過，沒這個事情，那講不通。　
所以婆羅門女的母親，墮無間地獄。　
【時婆羅門女，知母在世，不信因果，計當隨業，必生惡趣。】　
這是她這個女兒，這是孝女，她學佛她明白道理，知道她母親在生前，不相信因果報應。　
『計』是心裡面想著，心裡面在度量。　
想想母親一生她所造的業，將來果報在哪裡？　
善業一定得善果，惡業一定遭惡報，她想一想她母親造作的業重；　
毀謗三寶，這個業重。　
【遂賣家宅，廣求香華，及諸供具，於先佛塔寺，大興供養。】　
這是為她母親修福。　
『於先佛塔寺』，「塔」是藏佛舍利的處所，我們講供養佛舍利的處所，這是塔。　
「寺」是教化眾生的場所。　
寺的本意、寺的意思，《科註》註得很清楚，寺這個意思怎麼解釋？　
是嗣續的意思，我們一般人講後裔、延續，這個事業要永遠延續下，這就叫寺。　
這個場所是續佛慧命的場所，所以稱之為寺。　
現在人對這個意思都不懂，看到寺，寺是廟，裡面鬼神搞迷信，他不曉得這個字的本意。　
從前皇帝下面辦公的機關都用寺，就是他帝王的基業希望永遠繼續不斷傳下去。　
這個意思很好也很深廣，佛教學眾生的事業，幫助一切眾生修行證果的事業要永遠相續不斷，這個場所是做這樁事情，所以稱之為寺。　
供佛，記住要用自己的財物，用別人的財物來修福，錯了，自己一點都得不到；　
一定要用自己的，不能用別人的。　
她沒有財力，把自己的家宅賣掉，得這個錢廣求香華及諸供具，這到佛寺裡面來修供養。　
這種供養是形式，這種形式的供養我們現在看到很多，很多人都會。　
形式供養有沒有效果？　
要看他用心，表裡相不相應？　
表裡相應有功德，表裡不相應沒有功德。　
還有一些人供養造罪業，不但沒有福，造禍。　
那些供養？　
到佛菩薩面前大修供養，求發財、求升官，佛菩薩面前許願，我要升了官、發了財，我再來還願，再來給你大供養；　
跟佛菩薩談條件，賄賂，把佛菩薩當作貪官污吏，這種供養不但沒有福，造無量無邊的罪業。　
你保佑我發財，我發一百萬，我一定拿一萬來供養你；　
佛菩薩哪有那麼傻，讓你佔九十九萬的便宜，哪有這個道理？　
你把佛菩薩看作什麼人？　
所以這樣的供養就造無量無邊的罪業，這墮三途。　
不要看到人來修供養，好事情，不見得是好事情，你要去打聽打聽他的動機是什麼？　
你才曉得他是福還是禍。　
那個供養，又得不到升官，也發不了財，回頭過來就怨恨佛菩薩，這個佛菩薩不靈，我去供養，他沒有保佑我發財，就怨恨，再毀謗三寶，那個罪業就愈造愈重。　
我們看下面經文：　
【見覺華定自在王如來，其形像在一寺中，塑畫威容，端嚴畢備。】　
這是婆羅門女到寺廟裡面去供養供佛。　
佛不在世，這像法時期，所以這寺裡頭只有佛的形像，塑的佛像；　
在佛像面前供養，佛像造得很莊嚴。　
【時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。】　
這是真誠，這些供具是外表，內裡面真誠的心，顯示表裡一如。　
供養一點物品，像我們跟人家見面，不管是生人、熟人，很久沒有見面，見面總有點禮物，禮物不在多少，表敬意。　
我們對這個人沒有忘記，常常掛念在心，表一點敬意。　
供佛，而且是為母親修福，所以這個心更真誠、更懇切；　
誠就能感，佛就能應，就產生感應道交。　
【私自念言，佛名大覺，具一切智。　
若在世時，我母死後，儻來問佛，必知處所。】　
這就怨恨自己福報不足，沒有生在佛的當世，生在佛的像法，佛不在世。　
如果佛要在世的話，佛是有大智慧、大神通，我要來向佛請教，我母親死了之後落在哪一道？　
佛一定告訴我，可惜佛不在世。　
心裡面有這個私自念言，不一定說出來，心裡有這個意念，顯示她的孝心，想幫助母親脫離苦難。　
【時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。】　
這一句是形容婆羅門女當時在寺院裡面，那種殷勤至誠懇切的願望，我們從這個句子裡面能體會得出來。　
多麼真誠、多麼殷切的期望著，這個就能感。　
【忽聞空中聲曰，泣者聖女，勿至悲哀，我今示汝母之去處。】　
誠則靈，感動佛來指引她。　
【婆羅門女，合掌向空，而白空曰，是何神德，寬我憂慮。　
我自失母已來，晝夜憶戀，無處可問，知母生界。】　
界就是哪一界？　
十法界裡頭哪一界？　
六道裡頭哪一道？　
她得這個感應非常感激，她不知道這個聲音從哪裡來？　
也不知道是誰說？　
所以她只有向空，音聲是空中來的，沒有見到形像，只聽到音聲。　
是何神德？　
【時空中有聲，再報女曰，我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來，見汝憶母，倍於常情眾生之分，故來告示。】　
這是把能感之因說出來。　
這是個真正的孝女，至誠感佛，我們中國古人常講孝感天地，所以感動了佛來指示她，滿她的心願。　
【婆羅門女，聞此聲已，舉身自撲，支節皆損。　
左右扶持，良久方蘇。　
而白空曰，願佛慈愍，速說我母生界，我今身心將死不久。】　
這是知道這個音聲是佛的音聲，感動得五體投地的禮拜。　
這個禮拜用全身的接禮，所以拜下去之後肢節都受傷；　
這是拜得勇猛，我們世間一般人講磕響頭，這是感動得至深。　
拜倒在地下就昏過去，很久這才甦醒過來。　
一醒過來趕緊求佛，希望佛說出她母親生的地方。　
她悲痛到極處，『將死不久』，這是悲痛到極處。　
【時覺華定自在王如來，告聖女曰，汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。】　
佛沒告訴她，沒有直接告訴她，妳母親現在在什麼地方。　
而教她一個方法，妳照這個方法去做，妳一定會知道。　
這什麼方法？　
念佛的方法。　
教給她，妳供養完了之後，妳快回家，回家去之後，一心執持名號，妳就念覺華定自在王如來，一心稱念，端坐思惟。　
大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，思惟就是憶念，沒有說口念，用思惟這個意思深。　
我們一般念佛是有口無心，正是所謂「喊破喉嚨也枉然」。　
念佛最重要是心裡有佛，思惟才是真的念佛，他心上真有佛。　
【時婆羅門女，尋禮佛已，即歸其舍。】　
聽到佛的話說趕快回去。　
這個供養儀式做完之後，趕快回家。　
【以憶母故，端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜。】　
她回去真念，依教奉行，以真誠心一心持名，效果就現前。　
『經一日一夜』，時間不長。　
【忽見自身，到一海邊。　
其水涌沸，多諸惡獸，盡復鐵身，飛走海上，東西馳逐。　
見諸男子女人，百千萬數，出沒海中，被諸惡獸，爭取食噉。】　
這是定中見的境界。　
諸位要曉得，佛為什麼教她這麼做法？　
為什麼不直接告訴她妳母親在地獄？　
給諸位講，這樣告訴她沒用處，救不了她母親。　
怎麼樣才能救她母親？　
自己一定要修功德，妳才能叫妳母親得度。　
一日一夜，她是專精，心地至誠，一日一夜得一心不亂，在所有修行法門裡這個法門最快，修其他法門要得到這個功夫很難。　
念佛法門容易，一天一夜。　
《彌陀經》上說，若一日若二日到若七日；　
她一日一夜得一心不亂，得一心不亂就證念佛三昧。　
諸位要曉得，念佛三昧有淺深不同，下品念佛三昧是功夫成片，中品是事一心不亂，上品是理一心不亂，她這是得事一心不亂。　
事一心不亂她自己就成菩薩，她母親當然得度。　
她為什麼一日之功夫就能夠證一心不亂？　
她母親的緣，她母親要不墮惡道，她不是這麼精進，所以她母親就有福。　
母親幫助她，讓她這麼樣用功，一下就證到菩薩的果位，母親生天是這個道理。　
佛要不教給她這一套，告訴妳母親在那裡，哭死了也枉然。　
佛不能度她母親，佛要能度的話何必要讓我們修行？　
不要修了，統統都得度，那佛是大慈大悲，佛不能度。　
她度她的母親，是她母親這個緣，她才認真修行，一日之間才能夠念到事一心不亂。　
為什麼這樣真誠？　
為什麼這樣精進？　
是因為度母親那個心切，這個力量在那裡推動她，道理在此地，然後你才曉得佛門講超度原理在此地。　
超度，那個超度的人心要不真懇切，自己不能夠把境界往上提升修行證果，被超度人沒用處，他得不到。　
她這一成菩薩，菩薩之母，而且菩薩之母對這個菩薩有很大的貢獻，她當然從地獄生天，這一定道理。　
所以佛法裡面佛門講超度，它有個理在。　
你理不懂，念幾卷經就超度，那有那麼便宜事情？　
世間造很多罪業的人，造到最後自己也害怕，找幾個法師來念念經、消消災，超度超度，超度不了，沒用處。　
但是我們總是做總比不做好，還能找幾個法師念念經迴向迴向，還知道自己有罪。　
但是要曉得這個方法是效力很差，無濟於事，只能說是種一點點善根而已，得不到效果，像她這樣才能得效果。　
所以孝子要為自己父母或者家親眷屬過世超度，要懂這個道理。　
請法師誦經超度自己一定參與，為什麼？　
自己不熟悉儀規，不會念，跟著法師一道念。　
誰超度？　
自己超度，法師只是做助緣帶著你；　
你自己要真心懺悔，要契入境界，你超度的那個亡人真的得度、真得福。　
如果只把超度事情委託給幾個法師，自己還在那裡若無其事，沒有用處，一點感應都沒有。　
甚至於我那個時候是剛剛學佛沒有出家，也沒有皈依，才接觸佛法。　
有一天去玩，到個寺廟去玩，寺廟正在做佛事，大概超度他的父母。　
法師在外面念經，裡面家人笑笑嘻嘻、歡歡喜喜在那裡打麻將，我看了之後不是味道。　
好像什麼？　
這個父母死得好，好快樂，一家人一點悲傷的心都沒有。　
到要叫去拜的時候，法師：　
來！　
你們來拜一拜；　
好，趕緊去拜，回頭馬上麻將桌上坐。　
那個不像話，現代人就是不懂禮，不了解事實真相，非常非常可憐，真是佛在經上可憐憫者，我們體會佛這一句話的意思。　
好，今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第006集第007集]
　　
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我本善良 發表於 2012-10-30 22:08:46

【地藏菩薩本願經（第七集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-07　
請掀開經本。　
上一次講到佛教給婆羅門女，用念佛的方法，就能夠知道自己的母親死後神魂落在何處。　
我們知道大、小乘佛法，法門無量無邊，所謂門門都能成無上道。　
佛為什麼不教她用參禪、持戒、持咒的方法？　
為什麼不教這些法門，而特別教她念佛法門，這裡面的含義，我們一定要懂得。　
任何法門都能夠得定、都能夠開慧，佛法修學的總綱領就是定、慧，這個諸位必須要曉得。　
所以無量的法門都是修定、慧的方法，都是開智慧的門徑，方法門徑不一樣，所達到的目標完全相同。　
但是這裡面確實有根性難易的差別，唯有念佛法門是三根普被，無論是利根、鈍根，而且成就快速、穩當容易，所以佛用這個法門教她。　
她果然算是不錯，在我們法門裡面來說，她是屬於上等根性的人；　
因為她一天一夜就得一心不亂，就得定。　
定中境界現前，她自己才親自能見得到。　
佛告訴她，你母親已經生到忉利天三天，她未必能相信，因為不踏實。　
她想可能這是佛看到我很可憐，安慰我的話，未必是真的。　
但是佛不妄語，大概是真的，這個信心不踏實。　
她親自到地獄裡面去見到了，這沒話說。　
而且她母親怎麼生天？　
決定不是佛力，昨天跟諸位說過。　
是因為母親這個增上緣，使她自己勇猛精進，在一天當中成就念佛三昧，她母親是這個功德生天。　
如果她自己不能夠勇猛精進，得不到念佛三昧，她母親得的福就沒這麼大。　
她母親得福之大小，是隨她自己修持功夫淺深而定，這個理才講得通，才是合情、合理、合法。　
所以過去兒孫飛黃騰達，他的父母、他的祖父母，都受到朝廷的封賞，朝廷為什麼要封賞他的父母、祖父母？　
我們在歷史上看到朝廷上封官，他父母雖然不在世，過世了，封他父母的爵位跟他自己的爵位相等。　
為什麼？　
他是孝子，他的成就是父母調教出來的，他為了報父母之恩，所以才勇猛精進；　
父母、祖父母對他都是善的增上緣，是這麼一個道理，朝廷才封賞。　
這個道理走遍任何諸佛剎土、虛空法界，都受一切眾生所肯定，我們講真理永恆不變，就在此地。　
我們讀這個經才曉得怎樣超度，超度得什麼樣的利益才恍然大悟，這是真的，不是假的。　
《地藏經》是我們大乘佛法的根本經，實實在在講要細說，但是我們這一次受到時間的限制，我們只講二十次，四十個小時，不能夠細說。　
將來我們一定再找時間詳細的講解，這個是我們修學的根本法，決定不能夠忽略。　
我們看著經文：　
【時婆羅門女。　
尋禮佛已。　
即歸其舍。　
以憶母故。】　
這一句話重要。　
她為什麼能依教奉行？　
為什麼能『端坐念』？　
端坐念就是以真誠之心，一心念佛。　
『以憶母故』，就是發菩提心，跟《無量壽經》上講的原則就相應：　
「發菩提心，一向專念」。　
【端坐念覺華定自在王如來。　
經一日一夜。】　
她不眠不休！　
我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，宋朝瑩珂法師，傳記裡面記載這個破戒的比丘，造作許多的惡業。　
他最大的長處，是他自己曉得，造惡多了，將來必定墮地獄。　
曉得，為什麼還要造業？　
習氣太重，遇到惡緣他不能夠控制自己。　
但是知道將來墮地獄可怕，想到這個果報他就嚇到了。　
他向同參道友請教，同參道友給他一本《往生傳》。　
他看了之後非常受感動，關起門來念佛，不睡覺、不吃東西，連水都不喝，一口氣念到三天三夜，把阿彌陀佛念來。　
《彌陀經》裡面講若一日、若二日、若三日到若七日，我們見到，這是真的不是假的。　
我們念佛念了七天，念了七個七天，佛都沒見到，那個是不如法，一面念佛，還有妄想、雜念，所以沒有感應。　
這個念佛是一個雜念都沒有。　
像瑩珂因為恐怖地獄，救命要緊，所以也是一個雜念沒有，這是中等根性的人。　
婆羅門女上根人，一天一夜成就，瑩珂法師是三天三夜成就，至誠懇切感動佛來應。　
這是一天一夜得念佛三昧，得事一心不亂。　
【忽見自身。　
到一海邊。　
其水涌沸。　
多諸惡獸。　
盡復鐵身。　
飛走海上東西馳逐。　
見諸男子女人。　
百千萬數。　
出沒海中。　
被諸惡獸。　
爭取食噉。】　
這是婆羅門女定中所現的境界，她見到地獄的現象，看到這麼多人在那裡受罪。　
接著我們再看底下這段經文：　
【又見夜叉。】　
『夜叉』是地獄裡面的惡鬼。　
【其形各異。】　
奇形怪狀。　
【或多手多眼。　
多足多頭。　
口牙外出。　
利刃如劍。】　
『利刃如劍』是講祂的牙齒鋒利。　
【驅諸罪人。　
使近惡獸。】　
地獄裡頭的惡獸太多，都在那裡吃那些罪人。　
罪人當然看到惡獸，跑啊！　
這些夜叉趕著，拿這些受罪人去餵這些惡獸。　
不但趕他們，【復自搏攫。】　
『搏攫』是鞭打，拽著摔。　
【頭足相就。　
其形萬類。　
不敢久視。】　
『不敢久視』，不忍心看這個樣子，看到心地發軟。　
這是我們這個世間造作惡業的人，墮在地獄裡面受苦的形相，婆羅門女親自看到。　
底下經文：　
【時婆羅門女。　
以念佛力故。　
自然無懼。】　
她看到地獄這個現象，念佛三昧之力，支持著自己看到這個現象沒有恐懼。　
但是憐憫心，不忍心看這個極其悲慘的狀況。　
到地獄裡面，地獄裡頭也有人來招呼她。　
【有一鬼王。　
名曰無毒。　
稽首來迎。　
白聖女曰。　
善哉菩薩何緣來此。】　
地獄的境界只有兩種人能見到：　
一個是受罪的人，到裡面去受罪；　
另外一個是菩薩到地獄度化眾生，只有這兩種人。　
除這兩種人之外，地獄在你面前，你也見不到。　
過去朱鏡宙老居士給我講了一個故事，這故事是真的，他寫在他的著作裡面。　
這個故事裡面的主角是他的老岳丈章太炎先生。　
章太炎在生的時候，曾經做過東嶽大帝的判官，用現代的話來說就是秘書長，地位很高。　
在中國有五嶽，五嶽是大鬼王，管五、六個省，他的地位僅次於閻羅王。　
閻羅王好像是皇帝，管全國；　
他好像是個諸侯，管一方，比省大得多。　
章太炎是個學佛的人，知道地獄裡面刑罰很慘，非常殘酷，他也有仁慈的心。　
有一天向東嶽大帝建議，能不能把地獄的刑罰炮烙之刑廢除，炮烙是什麼？　
鐵柱子燒紅了之後叫受罪的人去抱，這非常非常殘酷，我們講不人道的刑罰；　
希望東嶽大帝能夠有仁慈心，把這種最殘酷的刑罰廢除。　
東嶽大帝不說話，派來兩個小鬼帶著章太炎，實際上到刑場裡面去看。　
章太炎就跟著兩個小鬼去看，大概走了有相當遠的距離，這小鬼告訴他，到了，刑場就在此地。　
他看不到，他才恍然大悟。　
佛經裡面講是自己業力變現出來的境界，不是閻羅王設的，閻羅王沒有辦法廢除，是你自己業力變現，這才曉得佛經裡面講的道理。　
地獄裡面種種的這些境界、刑具，夜叉、餓鬼，都是自己造作惡業變現出來的形相，就像作夢一樣；　
相有體無，事有理無，所見的千差萬別，就是自己念頭妄想紛飛變出來的。　
所以佛講得好：　
「一切法從心想生」，三惡道也是從心想生，為什麼心裡頭有惡念！　
我們明白這個道理，這才知道。　
如果不願意見到三惡道，一定要把心裡頭這些惡念，不但不可以惡口、身造惡業，念頭都不可以有。　
一切法從心想生，所有境界都是法，法界，沒有一樁不是從心想生。　
有定功的人見到，婆羅門女剛得念佛三昧，她因為憶念她的母親，這個境界就現前。　
無毒鬼王來接待她。　
『稽首』，是禮拜，對她很有禮貌來迎接她。　
問她：　
『善哉菩薩』，善哉是稱讚，難得菩薩光臨地獄，但是不曉得妳是為什麼原因到此地來？　
請看下面經文：　
【時婆羅門女。　
問鬼王曰。　
此是何處。　
無毒答曰。　
此是大鐵圍山。　
西面第一重海。】　
這是她所見到的境界。　
『大鐵圍山』究竟在哪裡？　
佛在經上講我們這個四大部洲當中是須彌山，到底須彌山在哪裡？　
七重山，八重海，七重山在哪裡？　
經上講鹹水海，我們現在看到的海洋水是鹹的。　
佛所說不是我們凡夫境界，我們凡夫見不到。　
這個東西有沒有？　
決定是有。　
為什麼我們見不到？　
我們沒有能突破空間的層次，如果我們有定功，能夠見到四度空間、五度空間、六度空間，這些事實真相一定就在眼前。　
這個地獄，鐵圍山西面第一重海，婆羅門女是在定中見到，定中界限突破了。　
我們知道在中國唐朝時候，智者大師讀《法華經》入定，在定中他見到靈鷲山，見到釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》，他還在會下聽了一座。　
這就是說在定中的時候，他超越了時間。　
智者大師離釋迦牟尼佛大概是一千七百年，這是說他能夠回到過去；　
自己在天台，在那裡打坐如如不動，他能夠見到印度的靈鷲山，這超越了空間。　
所以只要有定功，定裡面分別、執著沒有了，就能突破時空。　
過去、現在有許多修定的人都展現出這個能力，這是我們能信得過的。　
何況婆羅門女真誠懇切、勇猛精進，她得的是念佛三昧，所以地獄境界她見到。　
再看經文：　
【聖女問曰。　
我聞鐵圍之內。　
地獄在中。　
是事實不。】　
『我聞』，是過去常常讀經、聽經，聽佛在經上講，鐵圍山裡面大海之中有大地獄。　
問他：　
這是不是事實？　
可見得雖然常常聽經、常常讀經，佛講的話也相信，依舊有問號。　
如果沒有懷疑，到這個地方來何必去問鬼王！　
用不著問他。　
然後才曉得信心是多麼難建立，佛在大乘經裡面，大經大論像《華嚴》、《大智度論》裡面，都再次的說明信心難得，「信為道元功德母」。　
菩薩修行證道的根源在信心，信心真正建立不動搖，修行證果哪裡需要三大阿僧祇劫？　
這不需要。　
我們凡夫的信心，所謂是露水道心，很容易動搖，小小風一吹信心就喪失掉，還有什麼成就！　
我們在經上讀得很多，我們也看到許許多多的例子，自古以來世法、佛法，不孝父母、背師叛道，如果有成就都落在魔道裡面，他將來成就不是佛道，是魔道，我們相不相信？　
這些都是佛在經上說的，魔所攝持。　
正法一定是從孝養父母、奉事師長，如理如法依教修學而成就。　
這是我們在讀大乘經論不能不明白，不能不細心去體會。　
再看無毒答覆：　
【無毒答曰。　
實有地獄。】　
非常肯定的告訴她，確確實實有地獄。　
實在說六道裡面，其他道造惡少，造惡的機會、機緣少，人在這個世間，人間造惡的機會太多。　
天人好善好德，只有阿修羅這一類，習氣未斷，還繼續再造惡。　
惡道的眾生，我們講畜生道、餓鬼道、地獄道，只是受罪完全沒有機會造惡。　
餓鬼道跟畜生道造惡的機會都少，毒蛇、猛獸心很毒，牠也殺害別的眾生，殺害的有限，牠一生當中能殺多少生？　
我們看到獅子、老虎這些猛獸，牠吃飽了，小動物在旁邊走來走去，牠就好像沒看見一樣。　
我們常常在電視「動物奇觀」上看到，牠一生殺生少，哪有人殺生多！　
人殺生不一定要吃牠，所以最容易造業。　
人殺人不是為了要吃人，今天造的核武，一顆核子彈下去要殺幾十萬人、幾百萬人，你說造的罪業多重！　
他怎麼不墮地獄！　
地獄從哪裡來？　
惡業變現出來，決不是佛造，也不是鬼神造，是自己業力變現出來。　
我們再看經文：　
【聖女問曰。　
我今云何得到獄所。】　
婆羅門女就問無毒鬼王：　
我為什麼會到這個地方來？　
她自己也感到很驚訝。　
【無毒答曰。　
若非威神即須業力。　
非此二事。　
終不能到。】　
這就是說明，像剛才我們講章太炎這個故事，章太炎沒有造地獄罪業，也不是菩薩，所以地獄擺在他面前，見不到。　
你要不是這兩種原因，走到地獄也什麼都看不到。　
必須有這兩個條件：　
第一個條件『威神』，那是菩薩到地獄去度化眾生，他能見到；　
第二個『業力』，就是你造作地獄的罪業，果報現前。　
【聖女又問。　
此水何緣。　
而乃涌沸。　
多諸罪人。　
及以惡獸。】　
這是向無毒請教，這個水為什麼涌沸？　
『涌沸』就好像水煮開的一樣，這個水是熱的，不是涼的，這個大海是這麼一個狀況。　
這麼多的罪人以及惡獸漂流在這水裡面，這是什麼緣故？　
這個情形《楞嚴經》裡面講得非常詳細，把這個現象，道理都給我們說出，所謂「造十習因，受六交報。」　
習就是習氣，你造十種不善的習氣，就是十惡業的習氣，上品十惡你感受地獄裡頭六交的果報。　
【無毒答曰。　
此是閻浮提。　
造惡眾生。　
新死之者。】　
婆羅門女所見到這個狀況，『閻浮提』就是我們這個地球，不是別的地方，是我們本地。　
那些新死之者。　
【經四十九日後。　
無人繼嗣。　
為作功德。　
救拔苦難。　
生時又無善因。　
當據本業。　
所感地獄。　
自然先渡此海。】　
我們讀了這句『造惡眾生』，念到這些經文寒毛直豎，這不是說別人，說的是我們自己。　
我們起心動念、言語造作，就像《地藏經》上講「無不是罪」。　
現在天天造、念念造，不間斷的造，一口氣不來的時候，怎麼辦？　
這正是佛法裡面所說「眾生畏果，菩薩畏因」，菩薩有警覺心，眾生愚痴、愚昧，果報沒有現前，不在乎、不相信，果報現前後悔莫及，所以教我們斷惡修善。　
哪是善？　
佛教給我們的基本法，《觀經》上所講的三種淨業「三福」。　
佛說得那麼清楚、那麼明白，這三種是「三世諸佛淨業正因」，這就是善；　
違背善就是惡，惡是善的反面。　
我們在這一生當中，所作所為是與善這一邊相應，還是與向善這一面相反，相反就是造惡；　
與善相應福報在人天，與惡相應果報在三途，在地獄。　
淨業三福第一條人天福，你能夠做到，來生在人、天兩道享福；　
做不到，那就看你罪業輕重在三途受報。　
三途都有：　
餓鬼、畜生、地獄，看你造作的輕重。　
第二條小乘福，如果你要能夠相應，依教修行，果報決定在天上，享天福。　
如果修行有功夫，證到初果、二果、三果，那是五不還天淨居天裡面去享福。　
如果有違背，決定在地獄、餓鬼受報，沒有畜生。　
人道裡頭有畜生，畜生報得輕，地獄、餓鬼就報得重，為什麼？　
第二條福比第一條大，所以你修成了福也大，違背了墮落也苦，同樣道理。　
第三條是大乘福報，你要依教奉行你就作了菩薩，超凡入聖；　
如果相違背了，必墮地獄，不是餓鬼、畜生，一定墮地獄。　
我們要搞得很清楚、很明白，理事都明瞭，而後我們才深信不疑。　
日常功夫在哪裡做？　
起心動念處做，念念與佛相應，念念與道相應，道是什麼？　
道是真如自性，與性德相應，我們這一生希求往生才可以辦得到，怎麼可以再造惡！　
人生苦短，尤其現代這個時代，整個世界的動亂災變無常，一定要覺悟到世間一切所有的如幻如夢，一樣都得不到，這是真的。　
我們看看最近東南亞經濟衰退，多少有錢有富，平常都是很了不起的人，聽人家講自殺了。　
為什麼自殺？　
破產了。　
佛在經上講，「財為五家共有」，我們明白了，邊都不沾，一心向道，我們才有救。　
佛在經上說，「財、色、名、食、睡」，五欲，地獄五條根；　
你要是貪戀不捨，《地藏經》上講的地獄境界，你就有分。　
婆羅門女所見到的這個境界，是我們這個地球上造作惡業的眾生，你看造作惡業的眾生有多少！　
這個裡面不是說，信佛的人才會墮地獄，不信佛的人就不墮地獄，沒這回事。　
如果說不信佛的人就不墮地獄，那我們就不要信佛；　
不信佛的人照樣墮地獄，不管你信不信。　
你修善決定生天，造惡決定墮落，這是一定的道理，不管你信不信。　
『新死之者，經四十九日後』，沒有後人給他培福。　
人死了以後做七這個道理、做法都是出在《地藏經》。　
佛經上講過，人死了以後還沒有到其他道去投胎，這是中陰身。　
中陰身每七天有一個變易生死，這他很苦，所以七天的時候給他做一次超度的佛事，減少他的痛苦，給他修福。　
『生時又無善因』，沒有做過什麼好事。　
『當據本業，所感地獄，自然先渡此海』，「自然」是沒有任何人逼迫他。　
地獄不是人設計的，不是閻羅王設計的，自自然然業力現前，才有這個現象。　
我們繼續往下看經文：　
【海東十萬由旬。　
又有一海。　
其苦倍此。　
彼海之東。　
又有一海。　
其苦復倍。】　
愈往裡面去罪業愈重，所受的苦比你所見到的增加很多倍。　
你現在所見到的是第一重海，你看到的是造作惡業輕的，極重的你沒見到。　
【三業惡因之所招感。　
共號業海。　
其處是也。】　
你所看到的就是佛在經上講的『業海』，業海是苦海。　
『三業』是「身、語、意」，造作不善的惡業，才得這個果報。　
地獄如是，十法界亦如是，這個現象都是自心變現。　
《華嚴經》上講一個總原則、總綱領，「唯心所現，唯識所變」，唯心所現這個裡頭沒有識，沒有識就是沒有妄想、分別、執著。　
諸位要知道，妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是第六意識，如果不用八識五十一心所，那就是唯心所現，唯心所現的境界，佛在經上叫它做「一真法界」。　
如果你落在妄想、分別、執著裡面，就把一真法界裡面起了變化，唯識所變，隨著你的業力；　
業力就是妄想、分別、執著，變現出十法界。　
「十」不是數字，諸位要懂，「十」是表無盡。　
每一個人妄想、分別、執著不一樣、不相同，每一個人變現的法界不一樣，所以法界無量無邊。　
如果落在貪、瞋、痴、慢，變現出來的境界，就是這裡講的業海，這是婆羅門女親自見到的。　
請看經文：　
【聖女又問鬼王無毒曰。　
，地獄何在。】　
她就來問問：　
地獄在哪裡？　
【無毒答曰。　
三海之內。　
是大地獄。】　
妳今天看到的業海，這個業海就是地獄。　
【其數百千。　
各各差別。】　
大地獄，還有附屬的小地獄。　
【所謂大者。　
具有十八。】　
這是我們世間人常講十八層地獄，『十八』地獄是講大的。　
【次有五百。　
苦毒無量。　
次有千百。　
亦無量苦。】　
大地獄，經裡面所講八寒、八熱。　
佛在經上告訴我們，大地獄都在鐵圍山的下面。　
我們看經文：　
【聖女又問大鬼王曰。　
我母死來未久。　
不知魂神。　
當至何趣。】　
她來打聽自己的事情。　
她告訴無毒鬼王，我的母親死了以後還不久，不知道現在她的『魂神』在什麼地方？　
我們世間人講「靈魂」。　
【鬼王問聖女曰。　
菩薩之母。　
在生習何行業。】　
這是問她：　
妳的母親在世的時候是從事哪一個行業？　
從事哪一個行業，就知道她所造的業，善與不善，大致上可以判斷，死了以後她到什麼地方去。　
【聖女答曰。　
我母邪見。　
譏毀三寶。】　
知見不正，這就是正與邪。　
什麼叫正知正見，我們要清楚、要明白。　
說實在話，六道凡夫知見都不正，這是我們必須要知道。　
我們如果是正知正見，怎麼會到六道來！　
六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，聲聞是正覺，菩薩是正等正覺。　
鬼王問婆羅門女，稱她菩薩，說：　
妳的母親，菩薩之母，在生之前從事哪一個行業？　
婆羅門女說她母親『邪見』。　
邪、正有標準，在佛法裡面，阿羅漢的知見才算是正知正見，所以佛在經上提醒我們，在沒有證得阿羅漢果之前，不能相信自己的知見；　
你要以為你自己知見是正確的，問題就出來了。　
為什麼說阿羅漢的知見才算是正知正見？　
阿羅漢已經將見思煩惱斷掉，也就是說看什麼事情客觀，這個諸位容易懂。　
為什麼？　
他沒有「我」，無我，我執斷了。　
六道凡夫起心動念有個我，有我就有成見、有主觀觀念，你對於一切事理自然會看錯；　
我以為對，我以為正確，我的看法，就糟了。　
所以斷了見思煩惱知見才算是正，標準在此地。　
沒斷見思煩惱哪來的正知正見！　
我們現在要怎麼辦？　
我們初學佛，見思煩惱一品都沒斷，唯一的辦法是依靠佛，這就說到三皈依的重要，依法不依人。　
學法一定還得要有老師指導，沒有老師指導，你在佛法裡面也沒有辦法依靠。　
佛說的經論太多，你要是一切都依，你沒有智慧，佛在這個經上說空、在那個經上說有，到底是空、是有？　
你就搞糊塗了，你就沒有辦法依靠。　
我初學佛的時候，台灣大學有個教授，也挺有名氣，現在不在了。　
他告訴我，他說：　
佛經裡面講的有的時候有道理，有的時候沒道理。　
我說：　
哪些地方沒道理？　
他說：　
我看過《金剛經》。　
我說：　
《金剛經》怎麼說？　
他說：　
像兩桶水倒過來倒過去，一會兒說有、一會兒說空，到底是空、還是有？　
叫人模稜兩可。　
所以佛說，「佛法無人說，雖智莫能解」，別看到是大學名教授，不行啊！　
可見得正知正見，難！　
沒有正知正見，要是邪見之人還『譏毀三寶』。　
怕的是我們自己雖然出家也犯這個罪，不知不覺造這些罪業，自己不曉得；　
總以為自己為是，自己沒錯，總是看到別人過失。　
【設或暫信。　
旋又不敬。】　
她這個四句話，我們細細的來想一想，觀察這個世間，再反省自己，恐怕自己都犯。　
我們的信心是露水道心，若有若無，經不起考驗，小小的風浪，我們的道心就失掉，信心就沒有了。　
『敬』這個字更不容易，敬從信心生起，沒有信哪裡會有敬心？　
對佛菩薩、對父母尚且不恭敬，怎麼能夠敬人、敬事、敬物？　
談不上，所以你才曉得這個多難！　
我們讀這四句話要警惕自己，常常把這四句話，擺在面前當座右銘。　
【死雖日淺。　
未知生處。】　
『日淺』就是死沒有多久，不知道她現在生到哪裡？　
這個說明鬼王大概知道她落在哪一道。　
【無毒問曰。　
菩薩之母。　
姓氏何等。】　
這再問一問：　
妳的母親什麼名字？　
【聖女答曰。　
我父我母。　
俱婆羅門種。】　
這在印度算是貴族，印度自古以來四姓階級很嚴，最尊貴的是婆羅門。　
【父號尸羅善現。　
母號悅帝利。】　
把她父母的名字說出來，這個名字都很好，都是好名。　
名字雖然好，做的事情不好，名實不相符。　
【無毒合掌。　
啟菩薩曰。　
願聖者卻返本處。　
無至憂憶悲戀。】　
無毒聽了之後，啟白，『啟』是很恭敬，很恭敬的向婆羅門女報告。　
「啟」，用現在的話就是報告的意思，很恭敬的說：　
請妳可以回去，不必憂念。　
為什麼？　
【悅帝利罪女。】　
確實她到地獄來過，是在這個地方受苦，沒錯，她的事情大家都知道。　
【生天以來。　
經今三日。】　
她現在不在此地，是在這裡受罪，但她已經生天，生忉利天。　
【云承孝順之子。　
為母設供。　
修福布施覺華定自在王如來塔寺。】　
聽說她有個孝順的女兒，為她修福。　
她修福，供佛布施，這是孝感天地，真誠的孝心，感動天地鬼神。　
經上給我們講孝養父母，養父母之身、養父母之心、養父母之志；　
世間人常講望子成龍、望女成鳳，那是父母之志，也就是希望自己的兒女將來有真正的成就，出類拔萃。　
可是世間很多父母邪見，以為得到世間的功名富貴，這就是出類拔萃，這個觀念錯誤。　
怎樣才是真正出類拔萃？　
超凡入聖，成佛、成菩薩那是真正的出類拔萃，世間所有一切的成就不能相比。　
世間怎麼樣的成就都出不了六道輪迴，唯有作佛、作菩薩，不但超越六道，還超越十法界，這才是真正的成就。　
做父母的人沒學佛不懂得這個道理，不了解事實真相，我們接觸佛法明白，我們要做到；　
不能說父母不知道，我們就不幹。　
好事善事，父母雖然不知道，等我們做到了，父母得大善利。　
菩薩之母，那還得了！　
供佛、布施這三種行都有。　
這裡面講『設供』，前面我們讀過，婆羅門女供養覺華定自在王佛形像，因為像法時期；　
感動佛教她修行的方法，她回去之後勇猛精進依教奉行，這是修福、布施。　
修福、布施給誰？　
給她的亡母，所以她修的布施是法布施，這就不是財布施。　
供養裡面是法供養，依教修行供養，這個福太大了！　
所以鬼王說：　
【非唯菩薩之母得脫地獄。】　
不但是菩薩妳的母親離開地獄，脫離苦海。　
【應是無間罪人。　
此日悉得受樂。　
俱同生訖。】　
菩薩之母得孝順之子，得她這個福，她生天，跟她同時在地獄受刑的人統統都沾光，都沾她福報一起生天；　
不是菩薩之母一個人生天，跟她同在地獄裡頭受罪的這一批人同時生天。　
然後你才曉得布施的福報不可思議！　
婆羅門女依教修行的功德不可思議！　
這個是真的事實，不是在這裡講故事，不是拿這個來勸善。　
諸位要懂得，千真萬確的事實，你自己修行成就，不曉得要度多少人。　
所以佛法裡面常常講不可思議，不思議境界，我們從這些地方多少能體會到幾分。　
【鬼王言畢。　
合掌而退。】　
鬼王把這個事情報告完了，他就退走。　
【婆羅門女尋如夢歸。】　
就好像做了一場夢，其實她不是在夢中，是在定中。　
從定中出定。　
【悟此事已。】　
她覺悟了，這個事情完全清楚、完全明白。　
【便於覺華定自在王如來塔像之前。　
立弘誓願。　
願我盡未來劫。　
應有罪苦眾生。　
廣設方便使令解脫。】　
這是地藏菩薩在因地第一次發願。　
第一次發心學佛是大長者，見到佛的形相發心。　
這是前面我一再跟同學們提示形象要好，常常想到我們是如來弟子，尤其是彌陀弟子。　
彌陀是光中極尊，佛中之王，我們怎麼能給阿彌陀佛丟臉！　
我們如果心地起一個不善念，就對不起阿彌陀佛，我們做一樁不善事，我們就有很重的罪業，哪裡能稱得上阿彌陀佛的學生！　
阿彌陀佛的學生是這樣子嗎？　
真正做一個阿彌陀佛的好學生，一定是依教奉行。　
為什麼教你天天讀誦大乘？　
就是天天記住阿彌陀佛對你的教訓，佛教我們做的，我們做到沒有？　
佛教給我們不可以做的，我們是不是還在造作？　
真正名副其實做阿彌陀佛的學生，你這一生當中決定得生淨土。　
現前在世，人不尊敬你，那難怪！　
人是凡夫，肉眼凡夫，他連佛都不尊敬，他怎麼會尊敬你！　
可是你要曉得，諸佛護念讚歎，龍天鬼神菩薩尊重你，何以故？　
這些人有他心通、有天眼通，他們能看到你的善心，他們知道你起心動念；　
凡夫不知道，凡夫愚痴。　
地藏菩薩在此地教我們發願，做出榜樣來給我們看，這個願就是「四弘誓願」。　
『願我盡未來劫』，這在時間上沒有終止，永恆的。　
不是說這一樁事情我要做多少時間，說我要做一劫、十劫、百劫、千劫，不是的。　
是盡未來際劫。　
幫助這些罪苦眾生的對象，也沒有說一定；　
『應有罪苦眾生』，不揀怨親，只要看到有受苦受難的眾生，他就『廣設方便，使令解脫』。　
「廣設方便」就涉及後面這三願，前面「眾生無邊誓願度」。　
廣設什麼方便？　
斷煩惱、學法門、成佛道，這都是廣設方便。　
我們自己不斷煩惱，不學法門，用什麼方法度眾生？　
由此可知，菩薩斷煩惱、斷習氣、學法門，不是為自己，是為一切罪苦眾生，乃至於成佛道也不是為自己。　
看看這個世間這些造作極重罪業的眾生，我們要有這個心願，我今天所有一切修學為他們，不為自己；　
為自己可以馬虎一點，可以隨便一點。　
可是看到芸芸眾生都在造極重的罪業，我們一點懈怠含糊的心都不可以有，為什麼？　
要救度這些苦難眾生，樣樣要認真、樣樣要勇猛精進。　
那你要問：　
我自己修行成就，行嗎？　
能度眾生嗎？　
這經文擺在此地，婆羅門女一個人修行，一個人成就，不但她母親得度，跟她母親受苦的這一些、這一夥，在地獄裡面受刑的這些眾生統統生天，這不是事實擺在此地嗎？　
我們還有什麼疑惑？　
一個人成就，就能度無量無邊的眾生。　
怕的是你自己沒有成就，裝模作樣不行，這哪裡能幫助人？　
一定要從自己本身真幹。　
用世間話來說，我們提出一個四好：　
「存好心，行好事，說好話，做好人」，這些年來我們在世界各個地方提倡四好，做社會大眾一個好樣子，讓社會大眾見到這個樣子。　
經裡面第一段講長者子，佛所示現的樣子形相，讓社會大眾接觸到這個形象有所感悟，就能感動，這就是度眾生。　
他覺悟了，回頭，向你學習、向佛法學習，這個人就得度。　
得度的人必然是逐漸逐漸多，這一個人覺悟，他會勸導他的周邊，他的親屬朋友、鄰里鄉黨，你說這個影響力多大？　
決定不能以為我一個人修行有什麼用，這經上告訴我們，一個人修行產生不可思議的效果。　
這一品經最重要的就是後面地藏菩薩做出榜樣教我們發心。　
【佛告文殊師利。　
時鬼王無毒者。　
當今財首菩薩是。　
婆羅門女者。　
即地藏菩薩是。】　
這在過去無量劫前，現在都成就了。　
那個時候的無毒鬼王，現在是『財首菩薩』，那個時候的『婆羅門女』，就是現在的『地藏菩薩』。　
這是講無量劫前因地的故事。　
請看經文：　
《地藏菩薩本願經》，「分身集會品第二」。　
【爾時百千萬億不可思。　
不可議。　
不可量。　
不可說。　
無量阿僧祇世界。　
所有地獄處。　
分身地藏菩薩。　
俱來集在忉利天宮。】　
這一段經文諸位有沒有看出，它真正的意向在哪裡？　
『爾時』是釋迦牟尼佛在忉利天宮，啟開這一次法會之時；　
十方世界諸佛如來菩薩，大眾雲集之時；　
世尊跟文殊師利菩薩一問一答，這一個段落終結的時候。　
我們看到下面這個數字真的是天文數字，沒有法子計算。　
『百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說』，下面是『無量阿僧祇世界』；　
世界無邊，眾生無盡。　
『所有地獄處。　
分身地藏』。　
我們九華山的金地藏也是分身之一，無量無邊的分身，『俱來集在忉利天宮』。　
諸位要曉得，這是說明世間造作罪業墮地獄的人之多，地藏菩薩才分身，分這麼多的身，你就曉得有多少地獄！　
這個世間多少造作地獄罪業的人！　
主要的意思在這裡。　
所以看到這個現象，實在太可怕！　
眾生為什麼造這些罪業？　
沒人教，一切眾生都有善根，都有一個向善的心，可惜沒有人教導，沒有人幫助他。　
佛在這個經上真正的用意，都是教我們要學地藏菩薩，要做地藏菩薩的分身。　
我們能發願，我們能夠自己做榜樣、做表率，處處勸導一切眾生斷惡修善，這就是地藏菩薩的心、地藏菩薩的願、地藏菩薩的行。　
四眾同修，在在處處記住為大家做榜樣，在你的家庭為你一家人做榜樣，在這個道場為這個道場四眾一切同修做榜樣。　
不要說是他不做，我為什麼要做？　
那你就錯了。　
他墮地獄，我為什麼不墮地獄？　
那不是就是這個意思嗎？　
他墮地獄，我要救他，我怎麼救他？　
我做個樣子給他看，這個才對。　
他貪財，我為什麼不貪？　
他爭奪利，我為什麼不爭？　
這就是做一個地獄的形象，把所有一切眾生都拉到地獄去，這做錯了。　
我們看到別人墮地獄，我們要做一個如何脫離地獄、超越苦海的好樣子，這就對了。　
別人貪財、爭奪利，許多人統統都做，全世界的人都做，但是我一個人不做。　
做的人迷惑顛倒，不做的人覺悟、回頭，要懂這個道理。　
在這個世界勸人以口，難！　
你勸別人做，你自己為什麼不做？　
人家怎麼會相信？　
一定要自己做到，才能夠啟發別人的信心，才能夠誘導別人向善，一定要身體力行。　
佛是這樣教導婆羅門女，也就是教導我們大眾，一定要認真、回頭、勇猛精進。　
再看底下經文：　
【以如來神力故。　
各以方面。　
與諸得解脫從業道出者。　
亦各有千萬億那由他數。　
共持香華。　
來供養佛。】　
這段經文所說的是跟地藏菩薩同來的這些大眾。　
這些大眾，說實在話，就是接受地藏菩薩的教誨覺悟了，《華嚴經》上所謂是大心凡夫。　
今天分身地藏統統集會在忉利天宮，這一些大心凡夫從地獄裡面脫身，也隨同地藏菩薩到忉利天宮來見釋迦牟尼佛。　
忉利天宮今天這個大會無比的殊勝，為什麼？　
一切諸佛如來都在此地，這個供佛，供得真圓滿。　
極樂世界這些大眾，往生到極樂世界，還要分身到虛空法界諸佛剎土去供佛聞法。　
今天諸佛如來統統聚集在一堂，他們不必分身到各個剎土去，這些大心凡夫，隨同地藏菩薩有大福報，一時一處遍供一切諸佛如來，這個多殊勝！　
比極樂世界殊勝得太多了！　
從這個地方我們才體會到地藏法門的殊勝，地藏修學的殊勝，處處都顯示出第一，超越極樂世界，這是所有法門的大根大本。　
他們都拿香花來供養佛，『香花』是表法，「香」表淨信，「花」表依教奉行，花表因，修因證果，這所表的是「如教修行供養」，這才是真供養。　
請看經文：　
【彼諸同來等輩。　
皆因地藏菩薩教化。　
永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】　
佛在此地教給我們、告訴我們，跟地藏菩薩同來這些大眾，能夠參與忉利天宮這一會，都是接受地藏菩薩的教化得生信根，我們講「五根」、「五力」：　
「信、進、念、定、慧」。　
他有根，這個可貴，有根才永不退轉於無上菩提。　
這些人信根成就之後，心心所嚮往是無上菩提，世出世間一切法都無留戀，只是希求無上菩提。　
【是諸眾等。　
久遠劫來。　
流浪生死。　
六道受苦。　
暫無休息。】　
這是說這一些凡夫，這些大心凡夫，先敘述他們過去在六道輪迴，實在講就是我們這一批人，生死疲勞從來沒有休息過。　
【以地藏菩薩。　
廣大慈悲。　
深誓願故。　
各獲果證。】　
這一句是說得度的因緣。　
承蒙地藏菩薩的慈悲教誨，地藏菩薩的種種方便，顯示出佛法裡常講「慈悲為本，方便為門」，地藏菩薩是大慈悲心。　
種種方便是說他的善巧，為一切眾生做種種示現；　
換句話說，為一切眾生做種種不同的形象。　
令一切眾生見色聞聲，接觸這些形象能有所感悟，知道回頭，這就是菩薩的善巧方便。　
所以菩薩為眾生作師作範，做表率、做模範，這些人接觸之後都有所感悟，而回頭修行證果。　
這個果雖然不是像通途所說聲聞、緣覺、菩薩，他獲得是大心凡夫之果，這就非常非常之難得。　
菩提心生起來，煩惱沒斷，這叫大心凡夫。　
【既至忉利。　
心懷踊躍。　
瞻仰如來。　
目不暫捨。】　
形容這一批人，到達忉利天宮的時候那個歡喜踴躍，完全表露在形態上，顯示出感恩之心。　
感激地藏菩薩教誨，感激諸佛攝受之恩，完全顯露無遺。　
再看下面經文：　
【爾時世尊。　
舒金色臂。　
摩百千萬億不可思。　
不可議。　
不可量不可說。　
無量阿僧祇世界。　
諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。】　
這個意思，說這麼多的數字，意思非常非常之深！　
顯示十方世界造作惡業的眾生無量無邊，它真的意思在此地。　
所以地藏要分這麼多的身，去幫助這些苦難的眾生。　
地藏菩薩分身愈多，我們就知道地獄愈多；　
知道地獄愈多，就曉得造作地獄罪業受地獄苦報人數之多。　
在忉利天宮世尊安慰地藏菩薩，摩頂之後，【而作是言。】　
『摩頂』是安慰。　
佛就說：　
【吾於五濁惡世。　
教化如是剛強眾生。　
令心調伏。　
捨邪歸正。　
十有一二。　
尚惡習在。】　
這是釋迦牟尼佛在天宮囑咐地藏菩薩，地藏菩薩的責任比什麼人都重。　
佛不在世的時候，教化眾生的使命就委託給地藏菩薩。　
諸位要曉得，這道理在哪裡？　
釋迦牟尼佛為什麼不把度化眾生的事情託付給觀音菩薩？　
為什麼不託付給普賢菩薩、文殊菩薩？　
都是大菩薩，為什麼不託付給他們，要託付給地藏？　
說實在的話，那些菩薩度不了，沒法子度，唯有地藏菩薩能度。　
大家懂不懂這個意思？　
地藏菩薩教什麼？　
孝親尊師。　
如果這個人不孝親、不尊師，什麼菩薩、佛來都度不了。　
地藏菩薩教學是打地基，教小學一年級，觀音菩薩教二年級，文殊菩薩教三年級，普賢菩薩教四年級；　
一年級都沒有教好，後來不能教了。　
所以諸位要懂得成佛從哪裡成起？　
孝親尊師。　
地藏菩薩開的課門就是孝親尊師，這一門課學不好，其他的別談。　
孝親尊師做好了，觀音菩薩才使得上力，才教你大慈大悲，把孝親尊師擴大，那是觀音菩薩教的，就是這麼一個道理。　
所以佛不在世的時候，一定要讓地藏菩薩代表佛。　
縱然不能提升這個境界，你真正能做到孝親尊師，就不墮三惡道；　
雖出不了三界，但是不墮三惡道，所以這個是佛法的根本法。　
我們在根本法上不能建立，學佛說實在話，只是一個遠因而已。　
《華嚴經》裡面講十種根機，這是遠機，就是這一生得不到利益，你在佛法裡薰習一點種子，落在你阿賴耶識裡頭，要等來生、後生多生多劫因緣成熟再接著幹，給眾生種遠因，這一生當中決定收不到效果。　
如果在這個地藏法門奠定基礎了，也就是說三福裡頭第一福做到，諸位要曉得，一部《地藏經》講的是什麼？　
就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就這四句。　
我當年在美國東岸各個城市講《地藏經》大意，有些人覺得奇怪：　
淨空法師專修淨土、專弘淨土，怎麼講《地藏經》？　
有人來問我。　
我說：　
我沒講《地藏經》。　
他說：　
你沿海一帶到處都是講《地藏經》。　
我說：　
你們不懂，我講的是「淨業三福」第一福，還是專修專弘沒離開我的淨宗。　
釋迦牟尼佛教導韋提希夫人，韋提希夫人是求生西方淨土，請教釋迦牟尼佛教導她往生的方法。　
世尊在沒有傳授她念佛方法之前，先教她修淨業三福，告訴她這是基礎，三世諸佛都是以這個基礎而成就。　
像蓋房子一樣，教你怎麼蓋房子？　
先教你打地基，地基做好再教你怎麼作法，你說這個多重要。　
一部《地藏菩薩本願經》就是三福裡頭的第一福，你說多重要。　
為什麼我在一個新的道場一定先講《地藏經》，不講別的經？　
沒有一個孝順父母、尊師重道的心，那什麼都不要談，你怎麼能建立佛法？　
佛法是教學、教育、師道，師道建立在孝道的基礎上。　
孝道沒有，師道就沒有，那還談什麼？　
所以這個重要。　
我在這二十多年來，念念都沒有忘掉我提倡建祠堂，中國自古以來祠堂是教孝的一個中心。　
現在政府的政策，每一家的祠堂沒有了，廢除了，也是個好事情。　
廢除之後要有新的建立，新的建立應該怎麼做？　
應該建共同的祠堂，不要一家一家，一個縣建一個祠堂，百姓宗祠。　
過去是一家，張氏宗祠、李氏宗祠，現在我們新的符合國家社會主義的政策，建共同的祠堂，好！　
全國人團結成一心，每一年春、秋祭祀祭祖，由縣長主祭，這個好！　
每一縣推選幾個代表來陪祭，比以前這個孝更要發揚光大。　
國家建一個總祠堂，由國家主席來祭祀，每一個省有省的總祠堂，每一個縣有縣的總祠堂，好，提倡孝道；　
不要再一家一家，讓整個國家這些各姓宗族都能團結成一體。　
一個破壞之後，有一個圓滿的建設，比以前更進步、更殊勝，這樣就正確。　
我提倡建立百姓宗祠，不但自己國家每一個縣市要建立，在海外有華僑的地方統統都建立。　
好，今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第007集第008集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/007.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/007.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:09:25

【地藏菩薩本願經（第八集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-08　
請掀開經本，「分身集會品第二」，從第二個段落看起。　
【爾時世尊。　
舒金色臂。　
摩百千萬億不可思。　
不可議。　
不可量。　
不可說。　
無量阿僧祇世界。　
諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。】　
上一次講到這個地方，這裡面的意思很深。　
我們從世尊這個開示裡面知道，地藏菩薩的分身真正是無量無邊。　
菩薩為什麼要用這麼多的分身？　
我們要想到這個問題，必然是十方一切世界，造作惡業的眾生太多太多了，所以地藏菩薩需要用分身去度化。　
這是顯示這個意思，造作惡業的人無量無邊。　
世尊接著說，【而作是言。】　
這是釋迦牟尼佛說的。　
【吾於五濁惡世。　
教化如是剛強眾生。　
令心調伏。　
捨邪歸正。　
十有一二。　
尚惡習在。】　
佛安慰地藏菩薩，地藏菩薩慈悲到了極處。　
同樣一個道理，釋迦牟尼佛也是慈悲到極處，菩薩分身無量無邊，佛又何嘗例外？　
我們在《梵網經》上看到，千百億化身釋迦牟尼佛。　
地藏跟世尊如是，我們就聯想到，所有一切諸佛菩薩無一不如是。　
所以這個事實就告訴我們，佛菩薩比造罪業眾生的人數還多，這種大慈大悲，連讚歎的言語我們都找不到。　
可是眾生確實剛強難化，習氣太重。　
佛菩薩教化眾生，教他改邪歸正，此地講『十有一二。　
尚惡習在。　
』換句話說，十之七八佛菩薩都把他度脫了，這樣度脫的人數不是很多嗎？　
諸位要知道，此地講的人數是指根熟的眾生，根沒熟的不說。　
也就是說他的善根福德成熟了，佛菩薩來給他做增上緣，是這個意思。　
這些人大多數都能接受佛法依教奉行，可是還有少數十之一二，惡習氣還在。　
我們在《華嚴經》上看到十種眾，它列十大類來聽經的小團體裡面，我們能夠領會得到。　
而實際上，在我們自己道場裡面也能夠領會得到。　
他要沒有善根福德，我們在這裡講經，他怎麼會來聽！　
聽得也很認真，好像修行也很用功，可是一會兒毛病習氣又上來了，這就是屬於「十有一二」這一類。　
這一類，在這一生能不能得度？　
不能得度，只是種善根而已。　
所以佛把這一類的眾生付託給地藏菩薩，佛還沒度盡的這一些根性似熟未熟，要地藏菩薩接著去度，一直等彌勒佛出世。　
我們接著看底下經文：　
【吾亦分身千百億。　
廣設方便。】　
釋迦牟尼佛在這說出來了。　
前面是總說，這個地方是細說。　
把眾生根性分做四種，四種裡面前三種都得度，末後一種就是「十有一二」，給我們具體說出來了。　
【或有利根。　
聞即信受。】　
這是上上根的人，一接觸佛法，他就相信、就接受，依教奉行，他就得度了，所謂是正法時期得度的。　
第二類：　
【或有善果。　
勤勸成就。】　
善根、福德也相當的深厚，比不上前面那一等人。　
如果我們配在佛的法運三個時期，這是像法得度，根性比我們現在是利多了。　
【或有暗鈍。　
久化方歸。】　
這是根性暗鈍的。　
『暗』是沒有智慧，『鈍』是根性不利。　
對於這一類眾生，佛不捨棄。　
『久化』，要用很長的時間來幫助他。　
我們常說，一門深入，長時薰修，他慢慢的會覺悟到。　
這屬於末法時期眾生。　
【或有業重。　
不生敬仰。】　
這不是指外面的人，是指我們佛門裡面四眾弟子，甚至於也出家、受戒，作法師、當住持，對於佛法『不生敬仰』。　
雖然見到佛像也頂禮、膜拜，絕不肯依教奉行，這就是沒有敬仰心；　
有敬仰的心決定是依教奉行。　
他不肯做，佛教我們不貪，照貪不誤，佛教我們不痴，依舊就是愚痴，這一類就是「不生敬仰」。　
為什麼不生敬仰？　
業障重。　
佛講的話他雖然聽，他也會說，可是有懷疑。　
看重眼前的利益，他不肯捨棄、不肯放下，跟世間人一樣爭名逐利，過失在此地。　
這一類的眾生，就是剛才講的「十有一二」。　
他接觸佛法，在佛法裡面種諸善根，這一生不能成就。　
這是世尊法滅了以後，下一尊佛，彌勒菩薩成佛，什麼時候來？　
《彌勒下生經》上告訴我們，五十六億七千萬年之後，彌勒佛才下生。　
這個時間怎麼算法？　
實際上諸位算算，不難，算得出來。　
彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是人間四百年，兜率天人的壽命很長，也算一年三百六十五天，照這個算法；　
四王天的壽命五百歲，忉利天的壽命一千歲，夜摩天的壽命兩千歲，兜率天的壽命四千歲。　
四千歲算法是，它那裡一天我們人間四百年，你這樣算出來，大概就是五十六億七千萬年，這是從前人算的。　
精確不精確沒有關係，你自己可以計算。　
這麼長的時間以後，彌勒佛才出現在世間。　
當中沒有佛的時間很長很長，這一段時期，苦難的眾生，世尊就拜託地藏菩薩代表佛來度化，所以佛不住世，地藏菩薩是佛陀的代表人。　
因此我們在法會裡面看到，文殊、普賢對地藏菩薩都非常恭敬，因為地藏菩薩是佛陀的代表。　
我們在其他經典裡面所看到，他們的禮節、言詞不一樣，很恭敬。　
【如是等輩眾生。　
各各差別。　
分身度脫。】　
諸佛菩薩對於眾生恩德之大，世無倫比，誰能比得上？　
念念之中不捨眾生，根熟也度，根沒熟還是度。　
根沒熟，幫助他成熟；　
已經成熟了，必定得度。　
末法時期根熟的眾生就是淨土，能夠真正相信淨土教，老實念佛求願往生。　
末法時期根熟的人，生到西方極樂世界不退成佛，這是根熟。　
末法時期根性沒熟的眾生，是哪些？　
不能接受淨土教的。　
我們今天看到學禪、學密、學其他法門的，我們很清楚，為什麼？　
他在這一生當中，決定沒有能力自己斷煩惱，通途法門沒有例外的。　
見思煩惱斷了，才能夠脫離六道輪迴，雖脫離六道還在十法界，十法界還是個大圈圈，還是有界限。　
必須再斷塵沙煩惱，再進一步破一品無明，才超越十法界，證得法身，往生到一真法界。　
《華嚴經》上所講的，一真法界多半都是華藏世界。　
難！　
這個事情太難太難了！　
不要講斷見思煩惱，見惑裡的一品都不容易，幾個人能把自己的身看破，能不為自己這個身享受著想？　
這一關破了之後，見惑才破一分，八十八品你才破一品。　
絕沒有意念為這個身享受去起心動念，你的身見才破一品；　
八十八品破一品，不管用。　
我們從這個地方才曉得，修其他的法門，真的要像佛所講的利根、善果才行。　
我們利根、善果都沒有，還有這麼一點善根福德因緣，聽了淨土教死心塌地老實念佛，這還能有一點成就。　
下面一段經文是講普現色身，正是《楞嚴經》上所說，應以什麼身度化，佛菩薩就現什麼身。　
佛菩薩在世間，我們肉眼凡夫不認識，實在講在世間很多很多，販夫走卒裡面都有佛菩薩。　
我們沒有這麼高的警覺，所以常常得罪、輕慢、瞧不起佛菩薩，造作無量無邊的罪業，自己不知道，佛菩薩絕不怪罪你。　
明白這些事實的人，對一切眾生決定不敢生輕慢心。　
諸佛菩薩所以這樣示現，重要的意義就是教我們修普賢行「禮敬諸佛」，對於一切人、一切事、一切物真誠恭敬，斷除自己貢高我慢的煩惱。　
大家在歷史上熟知的寒山、拾得，是文殊、普賢的化身，在國清寺。　
在寺院裡幹什麼？　
打雜，廚房裡燒火打雜，挑燒水。　
誰瞧得起他！　
豐干是阿彌陀佛再來，在廟裡幹什麼？　
舂米，在碓房裡面做苦工，伺候大眾，寺院裡頭沒有一個人瞧得起他。　
這個事實到以後大家知道了，才知道原來佛菩薩照顧我們，我們天天得罪他，後悔莫及。　
我們道場難道沒有佛菩薩在嗎？　
也許佛菩薩就在廚房裡面工作，你們不認識，天天還嫌棄他。　
所以確確實實要知道，諸佛菩薩的化身，真的時時在我們的周邊。　
此地舉幾個例子來說：　
【或現男子身。　
或現女人身。　
或現天龍身。　
或現神鬼身。】　
這是我們肉眼見不到的，我們見不到他，他見到我們，他在我們周邊還是會影響我們。　
過去朱鏡宙老居士告訴我，他學佛的因緣，他是夜晚看到鬼才相信。　
他是個學科學的，官也做得很大，對於這些東西認為是迷信，不相信。　
他接觸得很多，但是看到別人、聽說的都當故事聽，半信半疑。　
他怎麼生起真正的信心？　
他告訴我，抗戰期間他在重慶，晚上跟一些朋友打麻將，大概到一、兩點鐘才散場，才回家去。　
那個時候沒有車用走路，很遠才有一個路燈大概二十燭光，路上也是很黑暗的。　
他在走回家的路上，這個路也相當長，也沒什麼感覺。　
他說前面不太遠有個人在走，是個女的，走的時候也沒有在意。　
他走到一段時期忽然想到，一個女的單身，這麼深的夜怎麼會出來？　
他這一想寒毛直豎，再一看那個女的有上身沒有下身，這個嚇到了。　
這個因緣他才來真的學佛。　
學佛之後，他說大概是觀音菩薩化身，『或現神鬼身』，不是親自遇到、親眼看見，什麼人跟他講，他都半信半疑，當故事聽，這樣才走進佛門。　
下面：　
【或現山林川原。　
河池泉井。　
利及於人。　
悉皆度脫。】　
這是現「無情身」。　
現在各地方到處都提倡觀光旅遊，你在遊覽的時候，去遊玩看到這些樹木花草，這些山河的景色，看到之後有所感悟，都是諸佛菩薩變現的。　
為什麼別人看到不開悟，你看到開悟了？　
所以一個人開悟不定是什麼因緣，凡是幫助你開悟的，無論是人、是事、是物，無不是佛菩薩加持的。　
而後你才曉得，佛菩薩不但示現有情身在你的周邊，還示現無情身。　
我們言語、身體造作、起心動念，甚至於自己不曉得自己是愚暗，愚痴暗鈍，自己都不知道，佛菩薩清清楚楚、明明白白。　
中國古人有所謂「舉頭三尺有神明」，這個話不假。　
鬼神的數量多，佛菩薩的數量更多，都是大慈大悲，念念無非是感化我們，讓我們回頭是岸，早一天脫離六道輪迴，不再造作一切罪業了。　
所以凡是有利於眾生，特別是有利於眾生開悟的，有利於眾生解脫，我們曉得都是佛菩薩的加持，佛菩薩無處不現身。　
【或現天帝身。　
或現梵王身。】　
我們讀了這個，就不要輕視其他的宗教徒。　
我們對於所有一切宗教徒都恭敬，恭敬之心、恭敬的態度跟對佛菩薩沒有兩樣。　
為什麼？　
那一類眾生佛度不了他，他相信上帝，佛菩薩就現上帝身來度他，不是一樣的事情嗎？　
沒有什麼差別。　
他不過拐個彎而已，先要生天然後再學佛。　
我們現在就學佛，比他殊勝多了，他要拐個彎。　
他對我們不恭敬是應當的，他不了解、有成見、有執著，他排斥。　
我們對他不能不恭敬，我們曉得天上人間，佛菩薩化身無量無邊。　
『天帝』就是中國人講的玉皇大帝，道教崇拜的。　
西方有一些宗教所說的上帝，大概都是忉利天主。　
『梵王』，大梵天王，印度有一些宗教，他們是崇拜大梵天的。　
【或現轉輪王身。】　
『轉輪王』福報就大了。　
這是人道，人道福報最大的是轉輪王。　
我們在近代這些科幻報導裡面，常常報導有外太空不明的飛行物，出現在地球上。　
這個報導很多很多，甚至於還說有外太空人。　
輪王的輪寶，實在說非常像飛碟，這是他的交通工具，也是他的武器。　
這些人即使是駕著飛碟到我們這邊來了，是不是轉輪王？　
不見得。　
轉輪王派的人到這裡來巡察巡察，決定不是轉輪王。　
何以曉得？　
轉輪王慈悲，對於一切眾生決定不會有傷害。　
所以我們可以把它看做，如果是輪王的交通工具，他必定是輪王的使者。　
正如同我們現在派人到太空去探險，美國太空人去了，俄國太空人去了，絕對不是美國的總統、俄國的總統，是派遣人去的，這是我們能夠想像得到。　
現轉輪王身。　
【或現居士身。】　
在家學佛的。　
【或現國王身。　
或現宰輔身。】　
『宰輔』是官，就是我們講的大臣。　
現在所講的總理、首相、部長，這是宰輔。　
【或現官屬身。】　
這就是一般從政的官員。　
這是在家人的身分。　
【或現比丘。　
比丘尼。　
優婆塞。　
優婆夷身。】　
這是示現學佛的身分。　
因為此地有優婆塞、優婆夷，前面有居士，這裡頭有差別。　
那個居士不一定學佛，是在家有學問、有道德，沒有出來作官的這些人。　
這個地方有這麼一點差別。　
【乃至聲聞。　
羅漢。　
辟支佛。　
菩薩等身。　
而以化度。　
非但佛身。　
獨現其前。】　
釋迦牟尼佛這一次的示現，是以佛身示現。　
釋迦牟尼佛除了以佛身示現之外，也示現種種不同的身，百千萬億的應化身都在我們的世間。　
我們要問，釋迦牟尼佛現在在不在？　
當然在，不是以佛身出現。　
我們凡夫以為釋迦牟尼佛滅度了，滅度是佛的身相滅度。　
他如果是現男子身、女子身、天龍身、鬼神身、居士身、宰官身、比丘、比丘尼身，我們怎麼認識？　
時時在、處處在。　
在歷史上我們只曉得，智者大師是釋迦牟尼佛再來，他現的是比丘身。　
這是身分露出來大家知道，身分始終不暴露太多太多了！　
身分露出來，那只是萬分之一、二而已，絕大多數身分不暴露。　
身分常常暴露，對於佛教的弘傳有負面的影響，不利於教化眾生，只偶爾露一下，這我們一定要曉得。　
所以對於一切人，常存恭敬心，我們的態度要常存歡喜心，要懂得這個道理，諸佛菩薩無不如是。　
再看底下經文：　
【汝觀吾累劫勤苦。　
度脫如是等。　
難化剛強罪苦眾生。】　
釋迦牟尼佛示現，做出樣子給菩薩看，教菩薩。　
菩薩破一品無明，證一分法身，就有能力千百億化身，應當要學佛，廣度眾生。　
圓教初住菩薩，別教初地菩薩，就可以隨類化身。　
我們在《楞嚴經》上看到觀世音菩薩，諸位必須要知道，《楞嚴經》上講的觀音菩薩是初住菩薩，不是等覺菩薩。　
講他修行經歷，修行依據的理論跟方法，向大家提出報告。　
他的功夫是「反聞聞自性，性成無上道」。　
破一品無明，見性之後，他就有能力三十二應。　
所以我們在楞嚴會上看到的觀音是初住菩薩，發心住，菩提心剛剛發起來，就有這麼大的能力。　
《華嚴經》上看到的觀世音菩薩，這以後會講到，善財童子五十三參，參訪觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是第七迴向位，七迴向的菩薩。　
《法華經》的普門品是等覺觀音菩薩。　
菩薩跟《華嚴》講的普賢一樣，有「道前」、有「道位」；　
道前是等覺以前，可以說從初信位到法雲地叫道前；　
等覺是道位。　
成佛以後，倒駕慈航，再以菩薩身度化眾生，就跟世尊此地講的，不定現什麼身，他有能力盡虛空、遍法界，與一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應。　
眾生的感有顯、有冥，顯是什麼？　
有心求佛菩薩。　
冥是什麼？　
自己求佛菩薩那個念頭，自己都不知道，這個很奇怪。　
為什麼自己求佛菩薩來幫助，自己還不知道？　
實在講是自己的善根福德已經成熟了，自己不曉得。　
但是你這個成熟就感動諸佛菩薩，諸佛菩薩一定應化來給你做增上緣，來幫助你、來成就你。　
你不找他，他來找你，《無量壽經》上所說：　
「做一切眾生不請之友」，你不請他，他就來了。　
下面是世尊要拜託他的事情：　
【其有未調伏者。　
隨業報應。　
若墮惡趣。　
受大苦時。　
汝當憶念吾在忉利天宮。　
殷勤付囑。　
令娑婆世界。　
至彌勒出世已來眾生。　
悉使解脫。　
永離諸苦。　
遇佛授記。】　
釋迦牟尼佛在忉利天宮，這麼樣清楚、這麼樣明白，把度化眾生的事情委託給地藏菩薩。　
曾經在世尊一代時教裡面，包括末法時期，也就是說在釋迦牟尼佛法運一萬兩千年之內，曾經聞過佛名，見過佛像，佛在世見過佛，佛不在世見過佛的形像，雕塑的也好、彩畫的也好。　
或者聽過釋迦牟尼佛的名號，見過形像上的三寶，不論這個三寶是真是假，是有修、還是沒修，沒有關係，你只要接觸過都種了善根。　
雖然種了善根，他的惡業習氣很重。　
有善根厚的，生一點恭敬心，不肯依教奉行；　
善根薄的，有些不但不能生恭敬心，反而生毀謗。　
所以諸位要曉得，我們初學佛遭一點毀謗，算什麼。　
諸佛如來應化在這個世間，遭毀謗之事太多太多了，佛沒把它放在心上，這是我們應當要學的。　
遭受一切毀謗侮辱，我們看眾生造罪業，要生憐憫心，你還怎麼能怪他？　
還怎麼可以責備他？　
如果再生一念報復，那你就完全錯了。　
你要知道他愚痴，他沒有智慧，他煩惱習氣太重造作惡業，憐憫都來不及，哪裡會責備！　
這是諸佛菩薩示現給我們看，教我們怎樣學習。　
但是造罪業的人必定墮地獄，『若墮惡趣，受大苦時』，這就是墮地獄，在佛法當中造罪業。　
下面這是世尊付囑的話，『汝當憶念』，「汝」是指地藏菩薩，這話對地藏菩薩說：　
你應當要想到。　
『吾』是釋迦牟尼佛自稱，世尊『在忉利天宮』，今天『殷勤付囑』，把這樁事情拜託給你。　
『令娑婆世界。　
至彌勒出世已來眾生。　
』，這不是普通的眾生，都是遇到佛法，在三寶裡面造罪業的眾生，這我們必須要搞清楚。　
也就是前面所說的「十之一二」，那裡面數量太多太多了。　
一直到彌勒佛出世以前，這時間是五十六億七千萬年，這是古人所說的。　
『悉使解脫。　
永離諸苦。　
遇佛授記。　
』，地藏菩薩用什麼法門？　
給諸位說，都是用念佛法門。　
末法時期眾生業障習氣很重，其他的法門決定不能成就。　
雖然是說法門平等無有高下，但是眾生根性不相同、習染不相同，修學其他的法門難，念佛法門容易。　
我們在前面看到婆羅門女，後面講的光目女，都是念佛法門。　
唯有念佛法門，往生到西方極樂世界，真的解脫了，永離諸苦，遇到阿彌陀佛給你授記，這些都是事實。　
【爾時諸世界。　
分身地薩菩薩。　
共復一形。　
涕淚哀戀。】　
這是說地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付託，當時感動的情形。　
無量的分身可以合成一身。　
【白其佛言。　
我從久遠劫來。　
蒙佛接引。　
使獲不可思議神力。　
具大智慧。】　
這一些是感恩的話，我們要能體會到這個意思，「知恩報恩」。　
地藏菩薩有這麼樣的成就，他想到最初他也是凡夫修成的。　
他得到諸佛菩薩的幫助、護持，所以他才有這樣的成就。　
念念不忘本，這經文是教我們這些事情。　
我們的身得自於父母，父母生我、養我。　
自己成立了，長大成人了，幾個人又能想到父母那個恩德？　
求學，學業成就了，學位拿到了，幾個人想到老師的恩德？　
在《大般若經》裡面佛說，二地菩薩主修的有八個課程，其中有一個就是「知恩報恩」。　
諸位要知道，二地菩薩是表法，二地修知恩報恩，初地、十迴向、十行、十住、十信位修不修？　
統統修。　
《華嚴》給我們講的是真話，一個位次就是一切位，一切位就是一位。　
所以我們在《華嚴經》上能夠學到圓滿的大法。　
每一尊菩薩所表的，後面我們會看到，這三十幾類神眾，那些神眾都是菩薩。　
剛才講了，應以鬼神身，他就現鬼神身，童男、童女…一百七十多眾，都是佛菩薩化身，都是展現我們真心本性裡面的萬德萬能。　
普賢是表總相，這些眾是表差別相，總中有別，別中有總；　
總是一，別是多，一即是多，多即是一，一多不二。　
我們在前面看到表法二十位菩薩，前面十位同名菩薩，後面十位異名菩薩，他的用意在哪裡？　
告訴我們，同是「異中之同」，異是「同中之異」，同異不二。　
顯示出我們的心性萬德萬能，這個「萬」不是數字，心性裡面的智慧德能無量無邊。　
然後你才曉得，全部《華嚴經》說的是什麼？　
說的是自己自性的體相作用，不是說別的。　
全部《華嚴經》原來就是說自己，《華嚴》以外所有的千經萬論是差別說；　
等於《華嚴》是總，一切經論是別，別是總之別，總是別之總，是一不是二。　
然後你從這個基礎，你再去思惟盡虛空、遍法界是一個自己，你這樣才能夠解圓滿。　
解圓滿了，你要修圓滿、要證圓滿，這個是佛教育終極的目標。　
方東美先生所講的「人生最高的享受」，一點都不假。　
我得一點受用，所以我對老師的恩德念念不忘。　
佛法無比的殊勝，世出世間微妙第一，如果沒有高人指點，你怎麼會認識？　
我這一生學佛沒有意思求，這個感應就是冥感。　
我沒有心去求，大概是過去善根成熟，所以我遇到這些老師，佛菩薩化現的。　
他們教我的這套方法，跟教別人不一樣。　
我跟方先生學哲學，他把佛法介紹給我，告訴我佛經哲學是世界哲學的最高峰，他用這個方法介紹給我。　
他在學校裡面教書，沒有把這個傳授給一般學生。　
接觸佛法之後，我有緣認識章嘉大師，我這個根基是章嘉大師奠定的。　
大師圓寂也是為我，我很清楚；　
因為他要不圓寂，我學佛的心沒有那麼懇切；　
他這一走了，我失掉依靠。　
我跟甘珠活佛在他火化爐旁搭帳篷，我在那邊住了三天三夜，很認真仔細想一想，跟大師三年他教了我些什麼。　
三年的教誨重新做一次回憶整理，我感激他，根紮得好、紮得穩。　
以後親近李炳老十年，才有點成就。　
親近李炳老的人太多太多了，為什麼不能成就？　
沒有根，我這三年的根紮上了。　
我學佛，佛法兩個老師，世法一個老師，很單純。　
我是一個作學生的態度，依教奉行，不違背老師的教誨，遵循他的指導去做，佛法裡面講師資道合。　
我們講經教學，一定把老師供養在這邊，我們這個現場老師在。　
老師教導我們，如果沒有得力的護法，也不能成功。　
韓館長護持三十年，我們把她的像掛在對面，每一堂課她參與、看到，她的精神確確實實在我們這個道場、在我們這個教室，諸佛菩薩都在。　
我們用什麼樣的心情來學習？　
感恩戴德。　
我們知道這一生當中決定成就，諸佛護念、龍天擁護，哪有不成就的道理？　
韓館長有慧眼不是普通人，上一次韓國法師到此地來，他看到這個像，觀音菩薩再來的。　
她把護法的工作交給李木源居士，李木源居士不負所託。　
第一次李居士到台北圖書館，韓館長送他一組西方三聖，佛寶交給他了；　
第二次去，送他一套《大藏經》，法寶也交給他了；　
往生之後，我們這些人統統到這裡來，僧寶也交給他了。　
他要負責任護法，所以才有這樣殊勝的因緣。　
我們在這一個時代，大災大難，能在這個地方開《華嚴經》不容易，你要曉得開這部經，這個地方人有多大的福報、多大的善根。　
如果善根福德因緣不完全具足的話，這法會決定開不成。　
這個法會能在此地建立，是一切諸佛如來的護念，龍天善神的守護，我們心裡很清楚、很明白。　
父母之恩、師長之恩不能忘記，佛教給我們「上報四重恩」。　
這「四重恩」是「父母恩」、「師長恩」；　
三寶在師長裡面，三寶是我們老師；　
「國家的恩」、「眾生的恩」。　
國家保護我們，使我們安居樂業；　
眾生，我們不能離開社會、離開大眾獨立生存。　
我們的飲食衣服，都靠許許多多人耕種製作，常常思念。　
怎樣報恩？　
認真學習，真的斷煩惱、開智慧，作佛、作菩薩，像地藏菩薩一樣，這才真正「上報四重恩，下濟三途苦」。　
地藏給我們做最好的榜樣，我們要學習。　
地藏學佛，學得很像，你看底下他所說的：　
【我所分身。　
遍滿百千萬億恆河沙世界。　
每一世界。　
化百千萬億身。　
每一身。　
度百千萬億人。　
令歸敬三寶。　
永離生死。　
至涅槃樂。】　
佛度化眾生，如是分身、如是度脫，地藏菩薩表演得很好，真正是佛的好學生。　
他也跟佛一樣，分身恆沙世界，不辭辛勞度脫無量無邊的眾生。　
末後這三句，是講他度脫眾生的成績。　
第一個是一定要幫助眾生皈依三寶、敬仰三寶，這第一個階段，接引廣大的眾生。　
皈依三寶未必能了生死、出三界，這個事實大家很清楚。　
多少人皈依，但是習氣毛病不改，不肯認真修行。　
第一個階段，那是業障深重的，他還沒有想到了生死，認為六道輪迴還不錯，不肯捨離六道輪迴，愚暗。　
根性利的人他明白了，六道是苦，三界統苦；　
「苦苦、壞苦、行苦」，三界統苦他知道，下定決心他要脫離苦海，這就出三界了，永離生死。　
生死裡頭有兩種生死，知道的人也不多；　
一種是分段生死，我們這個身，另一種叫變易生死，知道的人很少。　
了斷我們這個身的生死，超越六道輪迴就做到，阿羅漢、辟支佛做到了。　
變易生死就麻煩，一直到圓教等覺菩薩變易生死沒盡，變易生死斷盡了，證得圓教的佛果。　
地藏菩薩幫忙幫到底，不是幫你一個階段，不會中途退心，一直幫到底。　
我們今天在此地讀《地藏菩薩本願經》，跟地藏菩薩有緣，這裡頭有個祕義。　
祕義是什麼？　
教導我們要發心學地藏菩薩，要發心作地藏菩薩，婆羅門女、光目女是我們的好榜樣。　
如果我們讀了這個經受了感動，真正也發這個願：　
我們盡未來際劫，度脫一切苦難的眾生，眾生不成佛，我就不成佛，你就是現在的地藏菩薩。　
地藏菩薩稱為大願，你發這個大願，你就得諸佛護念，一切菩薩恭敬圍繞，我們要在這裡學習。　
『至涅槃樂』，離苦得樂。　
『永離生死』是幫助眾生「離苦」，後面是「得樂」。　
「涅槃」是究竟圓滿清淨之樂。　
請看下文：　
【但於佛法中。　
所為善事。　
一毛一渧。　
一沙一塵。　
或毫髮許。　
我漸度脫。　
使獲大利。】　
古人常常勸導我們，「莫以善小而不為」。　
這個事情小善，我做它幹什麼？　
這是我們觀念當中錯了。　
「莫以惡小而為之」，這是惡事，這無所謂，這有什麼大不了，可以做，錯了。　
諸位要知道，毫髮之善都遍虛空法界，反過來，毫髮之惡也遍虛空法界。　
不要說其他的報應，決定障礙你的性德，這就是麻煩，你不能明心見性。　
你看佛菩薩多慈悲，你只有毫髮之善都能感動他來保佑你、幫助你。　
由此可知，善不能不修，惡不可不斷。　
我們今天這一會是為九華山而講，地藏菩薩的道場。　
可是我們的錄像帶流通到全世界，參與我們這一會的人數不可思議。　
我們肉眼看得到的這些人眾，肉眼看不到的菩薩眾、聲聞眾、緣覺眾、六道鬼神眾，我們肉眼看不到。　
還有更殊勝的，我們在這部經上看到，十方一切諸佛如來都參加。　
我們這個會，有沒有忉利天會那麼殊勝？　
給諸位講，決定沒有兩樣。　
我們沒有福報，人間看到這小講堂這麼小、這麼簡陋，天人看到這個道場是七寶建的，這是師子座，無比的莊嚴，相隨心轉，一點都不假。　
所以只有把這些道理、事實真相徹底明白了之後，像昨天在《華嚴經》上所說，我們才知道真正的自愛自重。　
只有迷失自性的人不自愛、不自重，糟蹋自己。　
從這個地方我們也明白「解」非常重要，解，是幫你破迷開悟，悟後起修，那個修行功夫就得力了，受用就很明顯了。　
這一句經文要記住。　
【唯願世尊。　
不以後世惡業眾生為慮。　
如是三白佛言。　
唯願世尊。　
不以後世惡業眾生為慮。】　
世尊摩地藏菩薩的頂，摩頂安慰他，把度化眾生的使命交給他。　
地藏菩薩不負世尊之所託，這個地方我們看到，他也安慰世尊，請世尊不要憂慮、不要牽掛，交代他的事情他一定會做到。　
這個話『三白』，說三遍，這樣慎重、真誠，決定是依教奉行。　
【爾時佛讚地藏菩薩言。　
善哉。　
善哉。　
吾助汝喜。　
汝能成就久遠劫來。　
發弘誓願。　
廣度將畢。　
即證菩提。】　
菩薩安慰世尊，世尊也讚歎菩薩。　
『善哉。　
善哉』，兩個善哉，善哉就是我們現在的話，太好了太好了！　
這裡面的意思是他懂得佛的心意，依教奉行，記住遵守佛的教誨，這是善哉善哉。　
又能夠分無量身，教化一切剛強難化的眾生。　
眾生雖修毫髮之善、毫髮之福，菩薩看到都生歡喜心，極小之善都能感動諸佛菩薩。　
小善我們尚且不捨，何況是大善。　
諸位要曉得，你自己修善，佛法裡有一句話說，「一子成佛，九祖生天」，這話是真的，不是假的。　
你的祖先雖然過世墮在惡道裡也超生，跟《地藏經》上講的沒兩樣。　
前天胡居士打個電話告訴我，她在台中遇到一個有特異功能的人，這個人一見她的面，他說：　
妳所修的布施福，妳的父親已經生忉利天了。　
她打電話來問我：　
可不可能？　
我說：　
可能。　
確確實實是真事情，不是假事情。　
作兒女的人誠心誠意在修福，過世的這些家親眷屬統統得利益。　
我們要度冤親債主，一定要認真努力去修學，只有自己有真正的成就，才能度得了歷代的冤親債主；　
你自己沒有真正的修持，不行。　
那是假的，不是真的。　
布施，清淨布施，福報最大了。　
布施還要名聞利養，那個福報就小了。　
小，菩薩也歡喜，極微小的善他都不捨，這我們在經上看到。　
小善尚且不捨，何況清淨布施的大善。　
這些事情，因緣果報之事，我們只要稍微細心去觀察，在這個社會上很多很多，處處都見得到，只是我們自己太粗心大意了。　
特別是現在這個時代，善因善果、惡因惡報非常非常明顯，跟《地藏經》上講的完全相應，絲毫不差。　
我們對這部經應當熟讀、深思，依教奉行，才能得真實的利益。　
請看下面經文：　
【觀眾生業緣品第三】這是在本經第二個大段落。　
第一大段前面兩品，世尊為我們介紹地藏菩薩，讓我們認識地藏菩薩這位善知識，認識這位老師。　
向下有三品，這三品是說明地藏菩薩所度的這些眾生，也就是說他教化的哪些對象，佛在此地也給我們說得很清楚、很明白。　
請看經文：　
【爾時佛母摩耶夫人。　
恭敬合掌問地藏菩薩言。　
聖者。　
閻浮眾生。　
造業差別。　
所受報應。　
其事云何。】　
這是釋迦牟尼佛的生母，『摩耶夫人』。　
摩耶夫人生釋迦牟尼佛之後，這個福報太大，所以就上生忉利天，享天福。　
在我們人間來說，這個不是好事情，怎麼生了佛之後，沒有幾天媽媽就過世。　
釋迦牟尼佛是接受姨母扶養長大，他的生母到忉利天去享福了。　
了解事實真相，才知道他母親福報大。　
我們人間肉眼凡夫看到，這個很不幸，想法完全不一樣。　
世尊這一代教化，要告一個段落了，能夠接受他教化的人，前面講十之七、八都已經得度，十之一、二業障習氣很重，在佛世不能夠得度。　
佛滅度之後，給這些人帶來高度的警覺心，然後這些人由佛的弟子來度他們，個人得度的因緣不相同。　
佛教化眾生告一個段落之後，接受忉利天主的禮請，請他到忉利天宮為母親說法。　
這個事情釋迦牟尼佛不能推辭，為什麼？　
一切諸佛在教化眾生，最後一定是報母親的恩德，在忉利天宮講《地藏本願經》，好像這是個規矩，所以佛升忉利天為母說法。　
摩耶夫人也在這一會，見到地藏菩薩，由她來啟請。　
實在講，摩耶夫人也是佛菩薩化現，都不是普通人。　
『問地藏菩薩言。　
聖者』，地藏是大聖，等覺位的菩薩。　
『閻浮眾生』，摩耶夫人是從閻浮提，就是我們這個世界，從我們這個世界上生到忉利天。　
在忉利天念念不忘故鄉，這個情很重、很深，特別關懷故鄉造業的這些眾生。　
『造業差別。　
所受報應』，這些事情如何？　
請地藏菩薩開示。　
【地藏答言。　
千萬世界。　
乃及國土。　
或有地獄。　
或無地獄。　
或有女人。　
或無女人。　
或有佛法。　
或無佛法。　
乃至聲聞辟支佛。　
亦復如是。　
非但地獄罪報一等。】　
地藏菩薩的答覆，好像是所問非所答，為什麼？　
摩耶夫人問的圈子太小，只問閻浮提，閻浮提以外的眾生很多，世界無邊。　
這裡頭有一個暗示，暗示我們的心量要大，要等虛空法界，才能滅除一切障難，心量小決定造成障礙。　
這世間人造無量無邊的罪業，你仔細想一想什麼原因？　
都是為自己、為個人、為家庭、為我們小團體造罪業；　
為一個國家，國家跟國家有衝突，要打仗。　
如果我們心量擴大一點，為全世界，這個國家的爭論就消除、就能化解。　
可是我們為全世界，我們這個星球將來跟別的星球還有星際戰爭，又麻煩了，還是得不到安全。　
心量再擴大，其他星際我們也包括，星際戰爭就可以消除了。　
這經文裡頭的含義，如果能夠像佛菩薩一樣心包太虛、量周沙界，所有一切誤會、隔閡統統消除，一切眾生才能享受永遠的和平。　
一切眾生，十法界眾生，都能夠互助合作，都能夠和睦相處，這才是解決問題的根本辦法。　
由此可知，心量小是一切禍害的根源，一定要把心量拓開。　
包太虛、周沙界是心量原本就是這樣，本來就如是。　
心量變小是你迷惑、無知，不了解事實真相所造成的。　
小心量原來沒有，大心量是本來有的，這個道理在此地。　
這一問一答顯示這個意思，地藏菩薩暗示摩耶夫人心量要拓開，不要只關懷閻浮提，應當關懷盡虛空、遍法界一切苦難眾生。　
這個事情摩耶夫人哪有不知道，在裝模作樣。　
總是世間人感情很重、很深，很難放下。　
【摩耶夫人。　
重白菩薩。　
且願聞於閻浮罪報所感惡趣。】　
她還是要問家鄉的事情。　
顯示什麼？　
顯示對於自己居住的地區有很深重的感情，特別慈悲。　
摩耶夫人跟地藏每一個人顯示的一邊都好、都很精彩，特別憐憫我們現前造罪的眾生。　
【地藏答言。　
聖母。　
唯願聽受。　
我麤說之。】　
不是摩耶夫人一再的啟請，地藏菩薩只講大的，不講小的。　
再三啟請，地藏菩薩當然要滿摩耶夫人的願。　
實在講是滿我們現前眾生之願，摩耶夫人代我們請法。　
地藏菩薩在此地說，『我麤說之』，「麤說」就是說的話不好聽。　
好聽的話是細語，甜言細語。　
麤言就是不好聽，為什麼？　
都說罪過、都說罪報，這些話叫麤話。　
麤、細意思在此地。　
【佛母白言。　
願聖者說。】　
這是正式的啟請。　
我想聽的就是你說的麤說，要聽的就是這個。　
【爾時地藏菩薩。　
白聖母言。　
南閻浮提罪報。　
名號如是。】　
從這些名號當中，我們要懂得它的意思。　
【若有眾生。　
不孝父母。　
或至殺害。　
當墮無間地獄。　
千萬億劫。　
求出無期。】　
地藏菩薩說第一個重罪就是『不孝父母』。　
《地藏菩薩本願經》為我們顯示孝道，地藏菩薩生生世世示現的，發深重的誓願，都是為報父母之恩，都是為盡孝而發的弘願，所以不孝罪過是第一。　
孝的意思非常之深。　
青蓮法師是《地藏經科註》著作的人，他是前清康熙年間人。　
他作這個註解引用的經論非常之多，是《地藏經》註解裡面最好的一個註解。　
我們要想報恩，應當要流通這個註解，這個註解最好重新做版，因為舊版翻印很多次，字跡已經相當糢糊了。　
我講《地藏菩薩本願經》，雖然沒有完全依照他的註解講，他的註解我讀得很細、我讀得很認真。　
他在這個地方給我們舉出，《正法念經》裡面佛講有四種恩，四種恩難報。　
四種恩：　
第一種是「母恩」，第二是「父恩」，第三是「如來恩」，第四是「說法師恩」，講經說法的法師，這四種恩難報。　
這四種恩都很大，父母，我們的生身得自於父母，我們的法身慧命得自於如來。　
如來不在世，我們怎麼得到？　
我們從說法師那個地方得到，長養法身慧命。　
佛在經上講，供養這四種人得無量福，現前必定為人讚歎，將來能得無上菩提。　
怎麼可以忘恩負義！　
所以學佛從哪裡學？　
從孝親尊師學起。　
以孝親尊師的基礎，發揚光大，就能夠孝順一切眾生，尊敬社會大眾。　
你能夠愛父母、愛師長，自然就能夠愛國家、愛眾生，這個是一定的道理。　
所以『不孝父母』，是所有罪業裡面第一條重罪，當然要『墮無間地獄』。　
無間地獄後面還會介紹。　
第二種大罪，就是不敬三寶。　
前面這一條孝道，第二條是師道【若有眾生。　
出佛身血。　
毀謗三寶。　
不敬尊經。　
亦當墮於無間地獄。　
千萬億劫。　
求出無期。】　
諸位要記住，那個時間長，『千萬億劫』。　
造作罪業實在講非常非常容易，極短的時間可以造作罪業，可是將來受的苦報可不得了。　
像這樣，地藏菩薩苦口婆心，把事實真相給我們說出來，誰相信？　
一般人讀這個經，以為什麼？　
這是佛教勸人為善的，說這些話嚇唬人，勸人不要做壞事，不以為然，不以為它是真的。　
這就是這個經上講的「剛強難化的眾生」，自以為是，哪裡曉得這是事實真相！　
『出佛身血』這個公案是出自提婆達多，佛在世的時候。　
佛給我們後世人做了許許多多修學的好樣子，我們要記住、要學習。　
提婆達多是佛的學生，背師叛道；　
將來你們自己作了法師，你們也有學生，你們學生背叛你了，有什麼了不起？　
釋迦牟尼佛的學生，不都背叛他嗎？　
這示現給我們看的。　
學生當中有聽話的好學生，有背叛老師的惡學生，佛都做出樣子來給我們看，我們要清楚、要明白。　
好的學生我們要照顧他，背叛的學生絕不責怪他，決定不能有一絲毫怨恨之心。　
他背叛我、毀謗我，甚至於陷害我，都不要放在心上，若無其事，各有因緣，永遠保持心地的清淨、平等、慈悲，這叫學佛。　
佛用什麼心態對提婆達多，我們應當要學。　
決定不可以懷恨在心，那就錯了，你就是凡夫，不是佛菩薩；　
佛菩薩對一切眾生怨親平等，那你就不平等了。　
提婆達多要傷害佛，在那個時候用這些方法。　
知道釋迦牟尼佛每一天到舍衛大城去托缽，路上會經過一個懸崖的地方，佛要從那下面過。　
提婆達多就在懸崖上面，準備了大的石頭，釋迦牟尼佛從下面過，石頭推下去，把佛砸死，起這個惡心，幹這個事情。　
佛的福報大，沒有人能夠害得了佛，佛有金剛神護法。　
石頭推下來了，金剛神拿降魔杵，把石頭打碎。　
打碎之後，碎片碰到佛的腳，流血了，「出佛身血」，這是蓄意害佛。　
他挑唆阿闍王子，用現在的話講，勸王子搞政變，害他的父親，自己作國王。　
提婆達多把釋迦牟尼佛害死，他來作佛。　
他們兩個商量好，你作新王，我作新佛，我們來教化眾生，統理大眾。　
造這種罪業，提婆達多生身陷地獄，墮落地獄。　
這是講不敬三寶，舉這個例子來說用意很深，教我們對於一切有心、無意傷害我們的人，要像佛一樣來對待，依舊是慈悲憐憫，沒有一點點怨恨的意思，我們才得到佛法真正的受用。　
『毀謗三寶』，三寶是佛、法、僧三寶，造謠、生事、毀謗。　
『不敬尊經』，這是經典，特別指出來的法寶，對於經典不尊敬、不重視。　
為什麼我們現在印經，一定要印得非常好？　
無論在印刷、紙張、裝訂都很考究，這是尊重法寶。　
使一切眾生見到這個書，他就生愛惜的心，不至於糟蹋。　
如果很隨便，印得很簡陋，大家看到不生尊重心，常常隨便亂丟糟蹋經典，我們豈不是教人家造作罪業，給他的機會，這是錯誤的。　
所以印東西一定要考究，不要讓別人有造作罪業的機會，這個心就是慈悲心。　
這是不敬三寶，不知道尊師重道，這個墮地獄。　
特別是在這個時代，懂得報恩的已經太少太少了，我們要提倡。　
提倡一定要做出樣子來給大家看，口說不行，勸化的力量太小了。　
我報老師恩，我在大陸上建圖書館，方東美先生安徽桐城人，我在桐城建一個「東美先生圖書館」作紀念。　
我在我的故鄉現在已經建立「華藏圖書館」，紀念韓館長。　
將來有機會，我會在韓館長的故鄉，也建立一個「華藏圖書館」。　
我在李老師辦的慈光圖書館住了十年，現在正在山東濟南接洽，要建一個「慈光圖書館」。　
要真做，不做不行。　
有一位同修問：　
「那章嘉大師呢？　
」對，大家都想到了，我會建「章嘉大師圖書館」。　
我想到，建哪裡好？　
內蒙古大學，在內蒙古大學裡面建立一個「章嘉大師館」。　
我一定會做到，要以具體的表現喚醒大家「知恩報恩」。　
如果每一個人都有報恩的心，我們的社會祥和，對於國家社會有很大的利益，真正的功德利益。　
不知恩，忘恩負義，這社會還得了嗎！　
這非常可怕。　
一定要從我們本身認真的去做，這就是弘法利生，這才叫真正學佛。　
好！　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第008集第009集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/008.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/008.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:10:04

【地藏菩薩本願經講記（第九卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本，觀眾生業緣品第三。　
上一次講到不敬三寶，我們接下去看這一段經文。　
【若有眾生，侵損常住，玷污僧尼，或伽藍內，恣行淫欲，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】　
這是造極重罪業的第三種。　
這是我們一定要記住：　
第一個是不孝父母，第二個是不敬三寶，第三個是侵損常住。　
侵是侵犯，損是損壞，常住結罪很重，這是屬於偷盜戒，這是諸位都應當要知道。　
一般人把這些事情看輕了，以為這是小事，微不足道，不知道犯了嚴重的過失。　
這是佛在經上講得很清楚，我們一定要細心去體會。　
常住有四種，所謂「常住常住」，這是指寺院、庵堂、道場裡面這些不動產，土地、田宅、房屋，所以稱之為常住常住。　
只可以受用，決定不能夠變更買賣，這是常住物，你要是變更買賣，這個罪就極重。　
第二種叫「十方常住」，十方常住就是我們常講的四事供養：　
飲食、衣服、臥具、醫藥。　
這是十方信徒供養出家人，不是指定某一個人的，這個道場裡面所有出家人都有分。　
如果你是侵犯據為己有，這是盜戒。　
第三種叫「現前現前」，這是我們得到信徒的布施。　
這個布施範圍比較小，只是現前的這些出家人。　
不像前面講十方，十方那是所有一切出家人統統有分。　
古時候出家人沒有家，只要是道場都可以掛單，都可以受用，他應當要接受。　
因為這個供養是供養十方，所以一切出家人都有分。　
第四種叫「十方現前」，現前之物；　
譬如出家人往生了，他遺留下來的物品，這叫十方現前。　
雖然是現前，他所遺留下來的東西十方都有分。　
所以結罪是從這個地方結的。　
世間譬如偷盜，你偷一個人的，你欠一個人的債。　
諸位同修必須要曉得，你要真正了解道理，通達事實真相，世間人絕對不會說某人佔了便宜，這話不是真話；　
某人吃虧上當，也沒這個話。　
為什麼？　
這一生你奪取別人的，你來生要還他，這是一定的道理，因果報應。　
我們奪取，將來在來生遇到緣了，我們財物也被別人奪取。　
我們要去侵佔別人的，將來別人也侵佔我們的。　
所以人與人之間佛講四種緣：　
報恩、報怨、討債、還債，生生世世永遠搞不完的，就搞這個事情。　
我們到這個世間來幹什麼？　
就是討債還債、報恩報怨來的。　
明白這個道理之後，恩要報，怨算了，不要再搞，就把這個帳消了；　
我們欠別人的要還，別人欠我們的不要了。　
把這個帳從這一生都把它結了、都把它了了，這樣才能念佛，才能夠往生淨土。　
如果你恩怨債務常常記在心裡面，到時候佛來接引拉都拉不動，你在這個世間事沒有完，這種事是沒完沒了的。　
所以欠一個人的，你還一個人，這事好辦。　
如果是地方政府的，譬如說這一個城市、這個地區公共的設施，你要是盜取麻煩就大了。　
為什麼？　
結罪要知道，公共設施是這一個地方人，納稅的財物來建設的。　
你要盜取，這個債主，這一個都市的人都是你的債主，你一個一個的還，你要還到什麼時候才能還完？　
諸位一定要曉得，公共設施決定不能盜取，罪太重了。　
如果這個設施是國家做的，麻煩就更大了，將來結罪，一國人都是你的債主。　
現在有許多人不知道這個罪的輕重，隨便破壞公共設施，這個罪太重太重了，這是向一國人結罪。　
寺院庵堂叫三寶物，這個罪比盜一個國家財物的罪還要重，為什麼？　
它是通十方，盡虛空、遍法界所有一切出家人都有分，你這個結罪要向盡虛空、遍法界結罪，這麻煩大了。　
所以盜三寶物，盜一針一線、一草一木，都墮阿鼻地獄。　
有人說，這個好像太不合道理了，一草一木、一針一線算什麼，為什麼有這麼重的罪？　
你一想它主人是誰？　
你就明瞭。　
它主人是盡虛空、遍法界一切出家人，你向他們結罪。　
盜的範圍非常廣泛，不僅限於偷盜，盜在佛經裡面的解釋叫不與取。　
常住負責管理的人，他要權衡、要衡量，你要的東西該不該給你；　
該給你，他要不給你，他犯戒，他也犯盜戒，他據為己有，故意刁難不給你；　
不該給你，他給你也犯戒，所以相當不容易。　
管理三寶的財物，一不小心就造嚴重的果報，這個道理我們一定要懂得。　
我們如果說浪費三寶物，也是這個戒條。　
我們為三寶節省一分錢，節省一塊錢是你自己種福，你種的福很大很大。　
為什麼？　
你是給十方一切出家人，在他們面前修福；　
換句話說，你要是浪費侵損，你這個罪過就重。　
今天一般人懂得這個道理的人，是愈來愈少了。　
出家人也不講，現在講經的法師誰講戒律？　
講戒律人家罵你。　
你講戒律，展開經本你天天在罵我們，誰願意聽罵人？　
你講戒律，一個聽眾都沒有；　
但是那是講真話。　
所以閻浮提眾生，地藏菩薩講「起心動念無不是罪」，這話是真的，一點都不過分。　
念念在造罪業，念佛往生談何容易，這是我們一定要知道、要警惕，要曉得果報的嚴重性。　
底下這一段，『玷污僧尼』，這是犯淫戒。　
僧是出家男眾，尼是出家女眾。　
世間人無知，淫污僧尼。　
『或伽藍內』，底下是什麼？　
底下就不是出家人。　
甚至於夫妻參加寺院裡面的法會，法會有長的，長期的法會，譬如水陸佛事，或者是梁皇懺佛事，都是差不多七天以上，傳戒的法會時間就更長了。　
有很多居士在這個期間參加法會，住在寺院裡面，雖然是夫妻在寺院裡頭，要有淫欲的行為，也列在這個罪裡頭。　
如果不是夫妻，罪就更重了，那是邪淫。　
諸位要曉得，這都是墮無間地獄的罪業，現在人哪裡曉得有這麼嚴重的果報？　
『或殺或害』，這多半都是所謂強姦，淫污之後再把她殺人滅口，這個罪就更重。　
造這些罪業都是『墮無間地獄，千萬億劫求出無期』。　
再看第四段：　
【若有眾生，偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡。　
如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】　
前面兩句這是舉罪。　
『沙門』是修行人，並不是指僧尼，僧尼比沙門更殊勝。　
「沙門」，在家居士都可以稱沙門，這兩個字是梵語音譯，它的意思是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，所以出家、在家都可以稱沙門。　
你只要認真修行，如理如法的修行人都可以稱為沙門。　
沙門這個名稱在印度是普通的稱呼，所有一切的宗教徒，不一定是佛教，只要認真學習斷惡修善，通常都稱沙門。　
佛教傳到中國來之後，沙門就變成中國佛教出家人的通稱，可是諸位要曉得它通在家，稱沙門是比較謙虛一個稱呼。　
他裝作沙門，他不是真的修行，裝著修行目的必然是欺騙眾生。　
這一段經文青蓮法師在科判裡面，把它判作破戒誑人，誑是欺誑、欺騙人。　
下面這是說他的罪狀，『破用常住』。　
你不是真正修道人，十方供養是供養修道人，你真修道，他就得福了。　
他供養你修行，你修得很好，最低限度你來生得人身，生天享天福，他沾一點光，這最低限度。　
如果你要墮三惡道，你就虧負於他，你就欠他的債，這是佛家所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，要還債的。　
如果你在這一生當中真的修行，往生極樂世界去作佛，他的福就更大，他這個福田就真正種上了。　
由此可知，出家人這一碗飯很難吃。　
我在講席當中常常提醒同修們，比乞丐討飯難吃多了。　
乞丐，人家布施給乞丐，決定沒有想到要種福，決定沒有想到要回報，所以乞丐討來的那一碗飯好吃。　
出家人接受布施供養，這個難吃，今生不了道，披毛戴角還。　
世間行業很多，你為什麼要選擇出家？　
選擇出家，說老實話，不能夠往生極樂世界，你就選擇阿鼻地獄。　
為什麼要幹這種苦事？　
我們要有高度的警覺，不是開玩笑的事情，非常嚴肅。　
我們看到現在出家人，實在講是讀經太少，明白這個道理、了解這個事實真相的，沒有幾個人。　
而一般社會人認為什麼？　
出家這個行業很好賺錢，又不要納稅，也不要很辛苦的經營。　
世間從事任何一個行業，都要很辛苦去求學學技術。　
出家人要學經懺佛事，頂多三個月就行了，就很熟，就可以開始賺錢。　
如果你再能說善道，那賺錢很容易，要不了幾年，你就可以賺幾百萬、幾千萬，都來了。　
可是要曉得，後來的果報在阿鼻地獄，阿鼻地獄罪受完了，還要有很長很長的時間還債。　
決定不能說是欠債不還的，沒有這個道理，因果通三世，我們要知道。　
這種作法是破用常住。　
『欺誑白衣』，白衣是在家信徒，你欺騙他們。　
違背了佛的教誡。　
『種種造惡』，造惡是貪瞋痴慢，造作無量無邊的罪業。　
這是第四類墮阿鼻地獄，阿鼻是無間，第四類的人。　
末後一類偷常住物，這是用盜心來竊盜，比前面侵損還要嚴重。　
【若有眾生，偷竊常住財物榖米、飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】　
後面兩句是他應當得的果報。　
常住，前面說過了，四種常住。　
你要是用盜心，偷盜的心竊取，或是你自己用，你偷盜自己來享受，或者是給你家親眷屬去享受，都犯這個罪，這個罪非常非常之重。　
《觀佛三昧經》裡面說，盜三寶物，他的罪過超過殺八萬四千父母；　
殺害父母，前面就是阿鼻地獄罪業了。　
偷盜三寶物，那個罪比殺父母的罪還要重。　
重到什麼程度，我們無法想像，佛在經裡面舉的比喻，比殺八萬四千父母那個罪過還要超過。　
華聚菩薩在經上說，五逆四重我也能救，盜僧物者我不能救。　
華聚菩薩是等覺菩薩，跟觀音、勢至、地藏菩薩是相等的，他們說的話是真話，不是假話。　
現在我們這個地方，這個道場是居士道場，居士道場弘護正法，它的因果是跟寺院庵堂相同。　
這些我們都必須要認識清楚，我們有所需求可以向常住說明，常住供養，這是正確的。　
決定不可以，瞞著常住自己來竊取，這就錯了。　
最容易犯的常住物—紙張，像通常講信封、信紙，我們隨便拿來私人寫信，很小的事情，不學佛的人哪裡會知道？　
一般社會上，在政府機關做事也好，私人公司裡面做事也好，公家的物品像這些東西，都隨便拿來自己用，不懂得佛理。　
我在台中親近李炳南老居士十年，李老居士在奉祀官府服務，他當主任秘書。　
他告訴我們，他每一次去領信紙、信封，一定要向奉祀官報告：　
我領的信紙、信封，有的時候我私人寫信也要用。　
那個奉祀官嫌他囉嗦，哪一個不是這樣？　
為什麼你每一次來領的時候要說這麼幾句話？　
他說：　
我說這幾句話，你答應了，我不犯盜戒；　
我沒有得你同意，我用公家信封自己寫信，我犯偷盜戒。　
這是明理的人，一張信紙、一張信封，他都這麼謹慎，可見其餘了。　
所以小小戒要留意，不可以輕慢，認為這是很小的事情沒有罪，沒有那麼嚴重，我們想錯了、看錯了。　
我曾經跟諸位同修說過，我以前念中學的時候有個校長，周邦道先生。　
以後他來到台灣，過去在中國大陸他做過教育廳長，他是江西人，抗戰勝利之後，他作江西省教育廳長。　
在台灣他作考選部政務次長，政務次長在中國就是第一副部長。　
公家配給他汽車，他老人家是公事出門用公家的車，私事出門自己乘巴士。　
為什麼？　
不敢浪費公家的汽油，不侵損國家的財物。　
在這個時代還有這樣的官員，這是我們應當要學習的。　
都是在家居士，天天讀經，明白道理，了解事實真相，他們做出榜樣來給我們看。　
家裡面有電話，電話是公家給他裝的，不是公事不用家裡電話，家裡面小孩都不准打電話。　
念念都能夠為國家想，替國家節省一分錢都是好事情，一點都不敢浪費。　
我們今天拿到電話，國際電話，不懂得長話短說，囉哩囉嗦的一打打好久，侵損常住。　
你本來重要的事情，幾句話可以能解決的，你拿起電話在那邊聊天問長問短，這個電話費用常住付，侵損常住，大家不曉得這個利害。　
所以我鼓勵大家，現在我們有些必須要知道的事情，傳達訊息最好統統用傳真，傳真能夠節省時間。　
你五分鐘可以傳十幾張紙，這十幾張紙你寫的東西內容夠豐富了，這個好。　
而且他拿到傳真，一遍沒有看清楚，還可以看第二遍。　
電話打半個小時，不如五分鐘傳真的效果，電話費用跟傳真費用是相同的，你省多少？　
不知道造作阿鼻地獄的罪業，自己不曉得。　
將來墮阿鼻地獄喊冤枉，閻羅王把你這些事蹟當面拿給你看，你一句話都沒得說，你的證據都在。　
細說都在《戒經》裡面，此地是把重要地方略略的提一提而已。　
我們現在要能體會到物力的艱難，這一切眾生，全世界的眾生，不知不覺造作無量無邊的罪業。　
雖然享福，那個福報差不多快享完了；　
福享盡了，災難就來了，這個災難佛法裡面講花報。　
果報在地獄，花報是果報的預兆，我們怎能夠不警覺？　
為什麼不在這一生當中，短短的數十年寒暑咬緊牙根，學習釋迦牟尼佛，過一個最簡單的生活、最樸實的生活。　
除了弘法利生，這利益大眾，我們應當要做。　
個人生活需求，必須要節省到最低限度。　
如果我們出家人，身上一分錢都沒有，如法，真正如法。　
我們出門，需要用錢的地方常住供應，出門也要節省，回來之後還有多餘的交回常住。　
我們能這樣做，決定得到一切諸佛護念，龍天善神保佑。　
我們今天起心動念、所作所為，不如法、不如理，說老實話，諸佛不護念你，龍天善神瞧不起你。　
誰在你的周邊？　
妖魔鬼怪。　
妖魔鬼怪得其便利，所以你常常有病苦、有殃罰，自己還不自覺。　
不學佛的人真的不明白，學佛的人明瞭了，我們這一生在這個世間來幹什麼？　
兩樁事情，一個上求佛道，下化眾生，兩樁事情。　
上求佛道，一定要念佛求生極樂世界，這就上求，這一生當中決定辦到。　
下化眾生，就是給一切眾生做一個好樣子，那個下化你就做得很圓滿。　
今天世間人貪財、貪名、貪利，我們做個樣子，把財、名、利捨得乾乾淨淨，這就是下化。　
不需要說，也不需要人知道，你肯做，有一、兩個人曉得，他們就會宣揚，他們就會告訴人。　
哪個地方出家人是這個作法，這些出家人身心清淨得大自在，智慧充滿，令世間人羨慕、令世間人嚮往，來向你學習，才能收到真正利益眾生的效果。　
世間災難從哪裡來的？　
世間人以為這些大自然與我們沒有關係，所以把這些災難都推給自然災害，非人力所能為，責任都推掉了。　
只有真正學佛的人懂得，依報跟正報是一體，依正不二。　
特別是《華嚴經》，把這個道理事實真相，講得十分的透徹明白。　
我們起心動念、所作所為，毫髮、微塵，那麼小、那麼微不足道，都影響到盡虛空、遍法界。　
你一念善影響虛空法界，一念惡也影響虛空法界。　
於是佛給我們說共業所感，這個話我們聽了決定沒有疑惑。　
古時候的這些帝王，包括知識分子，中國的知識分子沒有不讀佛書的，都明白這個道理。　
遇到自然災害，他們都很認真的反省懺悔、改過自新，來挽救劫運，他們懂得這個道理。　
現在學了些科學，不承認這個事實，認為這是妄想、這是幻想，不合乎科學的原則，迷信科學。　
科學所研究的是整個宇宙人生某一部分，佛法是講全體，執著某一個部分，往往傷害到整體。　
唯有顧全整體大局，才能夠解決問題，這是我們不能不知道的。　
佛在大乘經典，常常教導我們深解義趣，我們解得淺不行，深解一定要身體力行。　
再看底下這段經文：　
【地藏白言，聖母，若有眾生作如是罪，當墮五無間地獄，求暫停苦一念不得。】　
無間也就是阿鼻地獄，有時候經裡面說兩種，有時候把它合在一起說，究竟是一、是二沒有定論，但是我們可以把它看作是一樁事情。　
地藏菩薩略略的舉出前面五類的重罪，這是決定墮無間地獄。　
『若有眾生造如是罪』，如是就是指前面五大類。　
這五大類都是嚴重的十惡業，地獄果報出來之後，他還有餘報，餘報在餓鬼、在畜生，不曉得要到什麼時候才能再得人身，所以得人身相當不容易。　
三惡道的時間都很長，地獄那就不說了。　
餓鬼道，佛在經上講，鬼道的一天是我們人間一個月，人間祭祀鬼神，初一、十五來祭祀他們，祭祀他們是請他們吃飯，那正好。　
他的一天是我們一個月，我們初一、十五請他吃中午飯、請他吃晚飯，他一天。　
餓鬼道壽命短的千歲，也算一年三百六十天，照這個算法，鬼道壽命都很長很長。　
以前章太炎做過東嶽大帝的判官，他在鬼道裡面天天去上班。　
還看到有漢朝時候的鬼，他是讀書人，漢朝、兩晉、隋唐，他都跟他們見過面了，鬼道見面。　
這種情形我們都要曉得。　
畜生道有些壽命很短，但是畜生愚痴，非常執著牠的身形，所以很難脫離畜生道。　
釋迦牟尼佛在經上告訴我們，他過去在祇樹給孤獨園住過一段時間，在那邊講經說法。　
祇園精舍曾經有一些工程在做工，大概建房子，地下有一窩螞蟻，佛看了之後笑一笑。　
弟子們看到了，佛看到螞蟻為什麼笑？　
佛就告訴他，這一窩螞蟻，七尊佛過世了，牠還是螞蟻身。　
不是牠壽命那麼長，牠執著那個身相是自己，死了之後投胎還作螞蟻，生生世世作螞蟻，不知道出離，畜生道愚痴。　
你了解事實真相，才知道三惡道的可怕。　
三惡道怎麼去的？　
造作十惡業去的，破戒造十惡業，墮三惡道。　
請看底下經文：　
【摩耶夫人，重白地藏菩薩言，云何名為無間地獄。】　
這是摩耶夫人聽地藏菩薩講，無間地獄這麼嚴重，墮在無間地獄，千萬億劫求出無期，這太可怕了。　
什麼叫做無間地獄？　
摩耶夫人代我們啟請。　
【地藏白言，聖母，諸有地獄，在大鐵圍山之內。　
其大地獄，有一十八所。】　
我們常講的十八層地獄，就是指這個意思。　
十八層地獄是十八大地獄。　
【次有五百，名號各別。　
次有千百，名號亦別。】　
一切眾生在世間的時候，造作罪業有輕重不同，所以墮落在地獄，地獄裡面受苦也有輕重不等。　
過去李炳老給我們講經他提過，佛經裡面所說的地獄有七十多類，《地藏經》裡頭略說，細說有七十多類。　
七十多類，我們想一想當然還是歸納，種類之多沒有法子計算，佛善於用歸納的方法。　
像煩惱，煩惱無量無邊，佛把它歸納一百零八大類，用歸納法。　
所以七十多類的地獄也是歸納法，最苦的就是無間地獄。　
佛在經上講，眾生所造的善惡，統統有因果報應，決定不會落空。　
善心善行必定感善果，惡念惡行一定感惡報，只要造作罪業必定有地獄，地獄是極苦之處。　
我們看底下經文，地藏菩薩說：　
【無間獄者，其獄城。】　
地獄外面有城牆、有圍牆，圍牆像城牆一樣。　
【周匝八萬餘里。　
其城純鐵，高一萬里。　
城上火聚，少有空缺。　
其獄城中，諸獄相連，名號各別。　
獨有一獄，名曰無間。】　
經裡面講的這些事情，地獄之大難以想像。　
『八萬餘里』，比我們地球還要大，我們地球沒這麼大。　
城牆之高，高一萬里，我們現在的飛機，飛不到那麼高。　
我們現在坐最大的飛機，諸位常常去旅遊，坐七四七能夠飛到同溫層，飛到這是差不多三萬多英尺，三萬多英尺差不多是一萬多公尺，和現在我們來講也不過十公里而已，這個高度十公里。　
一萬里，恐怕從地球到月亮。　
佛在經上講的這些話我們要相信，《金剛經》告訴我們，「如來是真語者，實語者，如語者」。　
如，完全如其事，沒有絲毫誇張，事實怎樣佛就說怎樣，不增不減這叫如語。　
地獄變化所作，化現的，是造罪業的眾生業力變現的。　
如果沒有造作這麼重罪業的人，地獄縱然在你面前，你也看不到。　
就正如章太炎居士，他要求東嶽大帝廢除炮烙的刑法，炮烙是地獄裡面的一種刑法，現在我們講這種刑法不仁道；　
基於仁道的立場，死就讓他死，不要叫他這麼難過，不要去折磨他。　
東嶽大帝派小鬼帶他到刑場裡去看，他看不到，他才完全覺悟到佛經裡面所說，這種刑法不是閻羅王設施，是他自己業力變現的，這個就沒有法子了，不是別人設的。　
別人設的，基於人道當然可以赦免，自己業力變現，這個沒法子。　
地獄裡面現象是一片火光，火海，這個我們要相信。　
佛經說地獄是這個狀況，其他外教也是這麼說。　
基督教雖然他不講六道，至少他講三道，他講天道、講人道，他也講地獄。　
他那個地獄相也是一片火光。　
由此可知，地獄的現象，如果有甚深禪定的人，前面我們看到婆羅門女，她念佛念到一心不亂，事一心不亂就有這個能力，參觀地獄；　
她有這個能力，親自見到這個狀況。　
所以我們對於佛所講的不可以懷疑。　
下面說：　
【其獄周匝萬八千里，獄牆高一千里，悉是鐵為。　
上火徹下，下火徹上。　
鐵蛇鐵狗，吐火馳逐，獄牆之上，東西而走。】　
這是敘說無間地獄裡面的現象。　
無間地獄是大地獄裡面，最苦的一個範圍當中。　
稱為無間，後面會給我們說明，受苦無間，沒有間斷。　
由此可知，其他的地獄裡面雖受苦，還有暫停的時候，換句話說，還有讓你喘息的機會，無間地獄沒有。　
【獄中有床，遍滿萬里。　
一人受罪，自見其身遍臥滿床。　
千萬人受罪，亦各自見身滿床上。】　
床是受刑人的場所，好像一個台一樣。　
這個台太大太大了，受罪的人他自己感覺到，他的身體就那麼大，所有一切刑罰同時受，千萬種刑具同時受。　
不是說這個刑罰受完之後，再去接受那個刑罰，那有間隔，那不是無間地獄。　
無間地獄就是所有一切刑具同時受，刀山、劍樹、油鼎一起受，同時，不是一樁一樁來，決定沒有間歇。　
許多人造這個罪業，個人感覺得個人自己身體都是遍滿的，充滿這個地獄，這是化身。　
也是《華嚴》講的無障礙法界，受罪的人跟一切受罪的人沒有障礙，同時受，同時感覺得自己身體遍滿地獄。　
底下做個總結：　
【眾業所感，獲報如是。】　
《地藏十輪經》裡面給我們說五逆罪。　
五逆罪，佛在經上講得很清楚，墮阿鼻地獄，就是五無間地獄。　
五逆是大逆不道，第一個是殺父母，父母對自己有大恩，不能知恩報恩反而殺害父母，這是造無間地獄之罪。　
第二個是殺阿羅漢，阿羅漢是修行得道之人，他住在這個地區，是這一個地區人的福田，這個地區人有福，接受他的教化。　
阿羅漢現不在，到哪裡找阿羅漢？　
如果說殺害善知識，這個善知識能夠教化一方，你去殺害他，這個罪過等於殺阿羅漢。　
第一句殺父母，這是父母親，殺阿羅漢是老師，一切眾生恩德最重的無過於親師，所以一切善行無過於孝道，孝親尊師是善行裡面的第一。　
第三是破和合僧，破壞僧團，也是破壞教學的場所，破壞教學的大眾，這個罪過很重。　
最後是講惡心出佛身血，懷著瞋恨之心，或者是嫉妒之心，佛的福報很大，沒有人能夠殺害佛，佛有很多護法神保護，沒有能傷害的。　
出佛身血是提婆達多的故事，這是提婆達多想傷害佛，在懸崖上面推下大石頭，想害佛的生命。　
金剛神在空中把石頭攔截住，這個石頭破碎了，碎片落在佛的腳面上，他受了一點傷流血，叫出佛身血，這個罪過也是墮無間地獄。　
換句話說，就是破壞正法，使社會一切大眾聞法的機會斷絕了，所以這個過失在無間地獄。　
【又諸罪人，備受眾苦。】　
這一句是總說，下面也都是略說。　
【千百夜叉，及以惡鬼。】　
這是地獄裡面變現出執行刑罰的這些惡鬼，夜叉惡鬼，《地獄經》裡面叫他們做惡獸，牛頭馬面這些，他不是人的形狀，惡獸的形狀，非常可怕、非常恐怖。　
【口牙如劍，眼如電光，手復銅爪，拖拽罪人。】　
受罪的人看到地獄的形相總是逃避，想躲避。　
躲避到哪裡去躲？　
四面都是火，上下也是火。　
這一些惡鬼，你想躲避，祂把你抓來往火炕坑上送。　
【復有夜叉，執大鐵戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背，拋空翻接，或置床上。】　
這一些惡鬼戲弄這些受罪的人。　
古時候，兵器只有這些東西。　
我們能推想到，現在要是在地獄裡面，一定有毒氣、有瓦斯、有機關槍，有這些東西，有砲彈，甚至於有核子彈爆炸，統統都有了。　
從前人心裡頭沒有這些現象，變不出這些東西來，變他自己心裡面所知道的這一些刑具。　
現在人很可怕、很可憐，為什麼？　
看電影、看電視，看那些恐怖東西，他統統裝在阿賴耶識裡頭，到阿鼻地獄全部現出來了，他統統都要受。　
所以這一些科幻恐怖影片少看為妙，縱然墮地獄，少了不少種刑罰，我講的話是真的。　
你們喜歡看這些東西的話，阿賴耶識裡面含藏這些種子，將來墮地獄比一般墮地獄要增加很多種的刑罰，一定的道理。　
所以一個真正懂得修學的人，眼不見惡色，耳不聞惡聲，一切這些惡劣的境界，我們不要去接觸、不要去沾染，好，對自己決定有大利益。　
這是說夜叉惡鬼。　
除這個之外，這就是科幻小說裡頭所講：　
【復有鐵鷹，啗罪人目。　
復有鐵蛇，繳罪人頸。　
百肢節內，悉下長釘。　
拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身。　
萬死千生，業感如是。】　
每一種刑罰都表無量的苦受，各有業因，佛在經典裡面都有說明，總是不離貪瞋痴這三種根本煩惱。　
人在一生當中，實在講受愚痴之害是最嚴重的。　
愚痴是對於事理不明瞭，憑著自己的邪知邪見毀謗道德，自己心行不正，也誘導他人邪知邪見，共造惡業。　
佛勸我們布施，在末法時期，布施所產生的負面印象不能說沒有，前面講偽作沙門心非沙門，欺騙眾生的人真有，不是沒有。　
特別是在末法時代，佛說：　
「邪師說法，如恆河沙。」　
這些邪師從哪裡來？　
魔王的子孫。　
世尊當年在世的時候，魔王波旬想破壞佛法，佛的智慧道德威神太大了，魔王無能為力，暫時就不破壞，也跟著佛學，也來聽經聞法。　
可是壞佛法的意念沒消失，他跟佛報告，他說：　
我總有一天要破壞佛法。　
佛說：　
我的法是正法，不可能破壞。　
魔王就講：　
等到你法運衰的時候，末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟來破你的佛法。　
釋迦牟尼佛聽了一句話不說，流眼淚，所謂是「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」。　
所以這些出家人不是佛弟子，魔弟子，專門來破壞佛法的。　
眾生看到這些人不願意布施；　
布施，你看讓他們在享福，我們受他們的欺騙，毀辱布施，說布施沒有果報，他布施得的是惡報。　
勸人積財，自己享受，跟佛法背道而馳，說修善不會得善果，造惡也不會得惡報，用這些邪知邪見蠱惑眾生，使眾生造無量無邊的罪業。　
這些人後面有魔王加持，有妖魔鬼怪在他身邊興風作浪。　
我們在現在這個時代看到，有些邪師勢力很大，徒眾很多，他手下有人才、有財富。　
修學正法的人很可憐，在這個世間走投無路，沒有人認識正法，他們又何嘗不想護持正法？　
但是不認識，把邪當作正，把正當作邪，所以弘揚正法沒人理會。　
可是我們自己很清楚，雖沒有人理會，善報在將來，這個是一定的道理。　
決定不能因為舉世的人都迷惑，我們也隨著迷惑顛倒，那就大錯特錯了。　
他迷，我不迷；　
他造罪業，我不造罪業。　
世尊當年在世，給我們做出了最佳的榜樣，我們今天講苦，要跟釋迦牟尼佛比，我們的日子比他好得太多了。　
人家晚上大樹底下坐一坐，去休息一下，吃飯到外面去托缽，我們至少還不需要去托缽，還有房子住。　
我們的衣服比釋迦牟尼佛多的多，出去旅行還有行李，釋迦牟尼佛那個時代，出去旅行沒有行李，三衣都披在身上，缽拿著，什麼都沒有。　
我們要不能認真辦道的話，怎麼能對得起佛陀？　
世尊當年在世，雖然有許多國王大臣、大戶長者護持，釋迦牟尼佛沒有接受，沒有接受他們：　
你替我蓋一個大道場、大寺廟，沒有；　
所有這些道場都是借用的。　
祇樹給孤獨園產權是祇陀太子、給孤獨長者，接受他們的供養，我們常講佛只有使用權，沒有所有權；　
所有權是他們的，臨時借用。　
都給我們想得很周到、很圓滿，知道我們在末法時期，要遭到許許多多的苦難，想到佛陀當年的僧團，我們心就平了。　
再看底下經文：　
【動經億劫，求出無期。】　
造作地獄罪業的人墮落在地獄，尤其是無間地獄，時間之長是以億劫來算，求出無期。　
但是我們曉得，佛所講世界，世界有成住壞空，成住壞空是一個大劫。　
億劫，劫是大劫，每一個大劫裡面，世界都有成住壞空。　
這個世界壞了，這些墮地獄的人，他到哪裡去受罪？　
世界壞了，地獄也壞了，他不是可以出來嗎？　
地藏菩薩在此地說：　
【此界壞時，寄生他界。】　
我們這個世界壞了，別的世界沒壞，他就轉到別的世界無間地獄去了，還在無間地獄。　
【他界次壞，轉寄他方。　
他方壞時，輾轉相寄。　
此界成後，還復而來。】　
這個事情麻煩大了，所以真的億劫求出無期。　
我們造這個業實在講太容易了，不知不覺就造作地獄的罪業，哪裡曉得將來受苦是這樣悽慘，這麼長的時間，誰知道？　
讀這個經千萬不要誤會，這是佛嚇唬我們的，不是事實，是勸我們不要做壞事。　
我們要這樣想法，那就大錯特錯，到果報現前，後悔莫及。　
佛怎麼會騙人？　
佛教化眾生方法太多了，不要用欺騙眾生的方法。　
說老實話，世間一個正人君子都不肯欺騙眾生，何況佛菩薩。　
因為欺騙眾生，諸位要曉得，騙一次，以後人家對你永遠不信任，所以一個正人君子不用這個手段，保持自己的信譽，這個重要。　
世間人尚且如是，何況諸佛菩薩。　
他們有圓滿的智慧，圓滿的善巧方便，怎麼會用這種笨拙的方法？　
我們如果明白這個道理，就相信佛在經上講的字字句句都是真實的，決定沒有一句是假話。　
我們能夠接受、能夠相信、能夠奉行，自己有福，有福的人才能修福，沒有福的人想修福都修不到。　
佛在經上常常提醒我們，修福都是有智慧、有福德的人。　
【無間罪報，其事如是。】　
這是簡簡單單給摩耶夫人，會報無間地獄的概況。　
【又五事業感，故稱無間。】　
地藏菩薩非常慈悲，再給我們說明，為什麼這個地獄稱作無間？　
是因為由五種事、五種業，感應這種苦報，所以稱之為無間。　
這五種事沒有間隔的。　
【何等為五。　
一者，日夜受罪，以至劫數，無時間絕，故稱無間。】　
這是講受刑罰的時間沒有間斷，從入地獄那一天要經億劫出來，從地獄出來，這個期間當中受罪罰日夜不間斷，沒有間歇的，「時無間」。　
【二者，一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。】　
第二種是「形無間」。　
自己的身形，總覺得自己的身體充滿了地獄，地獄有多大，你身形就多大，這叫形無間。　
地獄裡面有許許多多受罪的人，每一個人都感覺得自己的身跟地獄一樣大，這個地獄是化身。　
像我們講堂的燈光一樣，每一盞燈的光明都是充滿這個講堂，幾十盞燈每一盞燈都充滿不相妨礙，地獄的身形彷彿如是。　
第三「受苦無間」：　
【三者，罪器。】　
這就是我們現在講的刑具。　
【叉棒。】　
這都是古時候，刑罰裡面常常用的。　
【鷹蛇狼犬。】　
都是鐵的。　
前面我們看到，鐵鷹鐵蛇、鐵狼鐵狗，非常兇惡的羅剎、夜叉、惡鬼，現這個現象。　
【碓磨鋸鑿。】　
碓磨，我們在地獄變相圖裡面看到，把人拿去磨。　
這人一段一段的給他鋸。　
【剉斫鑊湯。】　
『鑊湯』就是我們講的油鍋，下油鼎。　
『剉斫』，斫是用刀砍。　
都是一生當中，他造作這些罪業，阿賴耶識裡面含藏這些種子，到地獄的時候全都現行了。　
平常不是吃素的，吃肉的，廚房裡面拿著這些畜生，一塊一塊的來斬，這就是此地說的。　
到地獄的時候，這個現象現前了，這些惡鬼把你這個身體，也一塊一塊的來斬切，一樣的。　
所以這是化現，決定不能避免。　
【鐵網鐵繩。　
鐵驢鐵馬。】　
這一些就是常講的牛頭馬面，非常兇惡的惡鬼。　
【生革絡首，熱鐵澆身。】　
這是講受刑罰的苦狀，鐵鎔化之後，那個熱度多高，澆在身體上，身體立刻就焦爛。　
【饑吞鐵丸。】　
你餓的時候想吃，這個惡鬼，你吃，口張開，鐵丸塞給你，鐵丸都是燒得紅紅的，不是冷的鐵丸，熱鐵丸。　
【渴飲鐵汁。　
從年竟劫，數那由他，苦楚相連，更無間斷，故稱無間。】　
這地方也是略說幾種，細說說不盡。　
我們今天起心動念一切造作，哪裡說沒有果報？　
說沒有果報，這話真正是自欺欺人，決定有果報。　
所以人生在世短短的數十年寒暑，為什麼不學做一個好人？　
世出世間大聖大賢教導我們要節儉、要忍讓。　
《倫語》裡面記載，孔老夫子的德行有五種：　
溫、良、恭、儉、讓。　
夫子處事待人接物，溫和、善良、恭敬，對一切人、事、物都恭敬，節儉、忍讓。　
他老人家做出樣子來給我們看，我們要知道學習。　
釋迦牟尼佛表現得更圓滿、更究竟、更徹底，為什麼不學聖人？　
為什麼不學菩薩？　
要學這一些造業的眾生，那就太苦了。　
世尊在忉利天宮這一會，把末世的眾生付託給地藏菩薩來教誨，有道理。　
末法時期的眾生貪瞋痴三毒增長，不知道懺悔、不知道向善，不懂得孝親尊師，不明瞭善因善果，要靠地藏菩薩教誨。　
換句話說，末法時期真正能教誨一切眾生，這一部經應當是必修的課程，要常常講解、常常宣揚。　
佛把弘經這一樁事情，付託給一切與會的菩薩，我們聽了之後，要自己發心直下承當。　
佛的囑咐，我也照做，我也效法地藏菩薩，依照經典的教誨修行，斷一切惡、修一切善，不顧自己的生命，何況生活的苦難。　
一定要把佛的教誡做到，往後的果報必定如經所說，我們發願求生一定得生淨土。　
第四叫「果無間」：　
【四者，不問男子女人，羌胡夷狄，老幼貴賤，或龍或神，或天或鬼，罪行業感，悉同受之，故稱無間。】　
無間地獄受罪的這些眾生非常複雜，有『男子』、有『女人』，有中國人、也有外國人，各種不同種族的人。　
『羌胡夷狄』就是我們今天講，各種不同種族的人。　
『老幼貴賤』，這是說人道。　
人道之外，還有其他的，天道、修羅道、畜生道、餓鬼道，這幾道的眾生如果造作上面所講的罪業，都要墮無間地獄去受果報。　
『龍』代表畜生道。　
『神』，《楞嚴經》裡面有講仙道。　
『天』是講欲界天、色界天，還包括無色界天，都包括在其中。　
『鬼』是餓鬼道。　
換句話說，地獄以外的五道，造作罪業是罪行業感悉同受之，這所以稱為無間。　
無間地獄的眾生非常非常複雜。　
我們在佛經上看到，四禪天、四空天，四禪是指第四禪，在四空天，天人壽命終了之後，多半都墮無間地獄，我們一般人講，爬得高，摔得重。　
他們為什麼會墮無間地獄？　
他們認為自己生到第四禪、生到四空天，以為就證到大涅槃。　
壽命到了之後，於是他就後悔、就毀謗三寶：　
諸佛如來、菩薩講的大涅槃是假的，我已經證得了，我壽命到了還要墮落。　
他謗佛、謗法、謗僧，他在最後那一剎那毀謗三寶，這個罪業墮阿鼻地獄。　
他不了解這個境界是虛妄的，誤以為是涅槃境界，所以造極重的罪業。　
第五講「命無間」：　
【五者，若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。】　
如果在地獄裡面受刑罰就死掉，那真正是恭喜他了，大喜事。　
地獄裡死掉了，他不管生哪一道都超生，受的苦難都減輕，大喜事。　
死不掉，這個地方才死，風一吹又活了，活了再受，所以『一日一夜，萬死萬生』。　
萬是形容，不是數字，比萬的數字還要多。　
死了又生，生了再死，幹這種事情永遠沒有間歇，暫時休息一下都不可能。　
『除非業盡』，你造的業在地獄裡面受盡，受盡了，那就在地獄裡面死了，就超生。　
如果你的罪業沒盡，你就沒有辦法出離，這個道理我們要懂得。　
毀謗三寶，我們舉這個例子來說。　
如果你是口頭上的毀謗，一定要等你在人間毀謗的影響消失了，你才能出離；　
如果你的影響還在，你就沒有辦法出離地獄。　
言論上的影響持續的時間不會長，譬如毀謗三寶，有人聽到也跟你一道毀謗；　
但是過個三十年、五十年，慢慢的大家就忘掉，影響力就沒有了。　
假如像現在錄音，這個麻煩大了，這個影響的面太大，時間太長。　
如果有人把你毀謗三寶這些錄像帶、錄音帶保留下去，那個麻煩可大了。　
他要把你送到博物館當古董去保留，他保留一萬年，你在地獄一萬年不能出來，這很糟糕的事情。　
如果再毀謗寫成文字印成書，那個麻煩可大了，這個世界上還有一本書存在，你就脫離不了阿鼻地獄。　
必須這個世間，這個書籍統統都沒有了，都損壞完了，你才能離阿鼻地獄。　
同樣一個道理，我們反過來，你要是讚歎三寶、讚歎善，只要影響力存在，你這個福報就有的受、有的享得了。　
一反一正，我們一定要搞得清清楚楚，明明白白。　
所以為什麼不存好心、行好事、說好話、做好人？　
福報無邊，反過來要造作罪業，苦報也無邊，都在一念之間。　
諸佛菩薩勸導我們，存好心、行好事、說好話、做好人，好的標準在哪裡？　
《地藏菩薩本願經》就是最好的標準。　
我們起心動念、言語造作，跟經典裡面所講的相應，就對了，決定得福；　
這個福報生生世世，永遠享不盡。　
千萬不能夠違背經教，造一些惡事，圖眼前一點微薄之利，後來遭受無窮的苦報，那就得不償失了。　
再看底下經文：　
【地藏菩薩白聖母言，無間地獄，粗說如是，若廣說地獄罪器等名，及諸苦事，一劫之中，求說不盡。】　
這經上講的簡簡單單提出一個簡報，如果要詳細說，這都是真話，說一劫都說不完。　
說一劫什麼？　
說地獄的名稱，地獄裡面那些刑罰、刑具的名稱，及它受苦的事情，一劫說不完。　
沒有講其他地獄，無間地獄，無間地獄說一劫都說不完。　
如果再其他十八地獄統統說，那二劫、三劫、四劫恐怕都說不完，我們一定要了解這個事實狀況。　
【摩耶夫人聞已，愁憂合掌，頂禮而退。】　
摩耶夫人代我們啟請，聽了這些話很難過。　
難過有兩個原因，一個是憂愁閻浮提眾生，摩耶夫人對我們這個世間特別的關懷。　
我們這個世間眾生還繼續不斷造罪業，這是她憂愁的地方；　
自己想救拔，心有餘而力不足，這也是她憂愁的地方。　
『頂禮而退』，對地藏菩薩的尊重，禮貌非常周到，都是表演給我們看的，教導我們學習。　
好，今天時間到了。　
回上集第009集第010集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/009.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/009.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:10:36

【地藏菩薩本願經講記（第十卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本。　
【閻浮眾生業感品第四】第四品。　
從品題上我們很清楚的看到，經裡面所說的這些事，都是屬於我們這個世界，佛經裡面稱為南閻浮提洲，就是指我們這個地球。　
佛告訴我們，佛法的修學以經為主，這是四依裡面教導我們，依法不依人，依義不依語，這是永恆不變的原則。　
因為我們看到古德有一些註解，註得似乎與現代科學裡面所觀察到的不相應，這種情形我們存疑可以。　
不可以說現代科學所講是正確，把佛經所說是迷信，如果我們用這個方法來觀察，那就大錯特錯了。　
因為許許多多的境界是我們肉眼見不到，我們相信佛在經上講的話。　
祖師大德沒入這個境界，所說的不一定完全相應，我們可以拿來作參考，也不必去否定它，反正有此一說就好。　
諸位如果看註解裡面，譬如他講《長阿含》裡面，月亮為什麼有影子？　
這個影子是閻浮提的樹影。　
現在接受科學教育的人是絕對會否認，像這些地方我們不必爭論。　
如果不能夠徹底明瞭，存疑就可以了。　
請看經文：　
【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言，世尊，我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生，若非如來大慈力故，即不能作如是變化。】　
佛菩薩度眾生，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，這是圓滿智慧，高度的技巧，所表現出來的。　
有許許多多設施，不是我們凡夫心思、觀念所能夠達到，所能夠理解。　
凡事決定不能看眼前，眼前是手段，一定要看目的。　
如果目的是純正，手段非法也是純正，這個高明；　
如果目的是邪惡，手段再善都是邪惡。　
如同過去父母、老師教導子弟一樣，有時候罵他、有時候打他、有時候痛責備他，但是意思是善的，都是望他向好處去學，後來的結果是好的。　
如果天天溺愛，一切都隨順著子弟的心，嬌生慣養，到長大的時候作姦犯科，那父母、師長是錯誤的。　
佛菩薩教化眾生的手段、手腕那就更高明、更特別。　
我們在《華嚴經》上所看到，像勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，用貪瞋痴這個手段，好像完全是背道而馳，可是到最後看他的結果，都得清涼自在，都能夠遠離貪瞋痴，證得自性的圓滿功德，所以他是屬於善巧方便。　
在《地藏經》上我們也看到這個現象，比《華嚴經》這三位菩薩表演的還要殊勝，都是用地獄，惡毒的這些鬼王，鬼王都是菩薩化身，不是真的鬼王。　
真的鬼王怎麼能夠參加，忉利天宮釋迦牟尼佛的法會？　
我們人道比鬼道還要高一層，高多了，人都不能參加世尊的法會，怎麼鬼、畜生能參加？　
這個裡面鬼王裡頭有示現畜生身，都是大菩薩，都是地藏菩薩一類人物；　
換句話說，統統都是地藏菩薩。　
我們今天能夠理解佛的教導，真正能夠發心，依照本經的理論方法修學，也發大心—「地獄不空誓不成佛」，我們自己也就入了地藏菩薩的俱樂部，也是地藏菩薩一流人物。　
地獄是表什麼？　
苦難。　
世間所有苦難眾生，他們還沒有脫苦，還沒有能夠破迷開悟、離苦得樂，菩薩願意留在世間永遠教化眾生，不成佛道。　
其實不成佛道是形式，不是真的；　
真的，地藏菩薩久遠劫早就成佛，他的學生成佛的都那麼多，老師哪有不成佛的道理？　
不居佛位。　
佛好像是校長，他不當校長，永遠當教員；　
學生已經作校長，老師還在這個學校當教員，就是這麼個意思，我們一定要懂得。　
地藏菩薩對佛這是表演給我們看，雖然是佛的老師，佛是他的學生，但是今天老師是菩薩地位，學生是佛的地位，一定要表示尊師重道，這一點我們要學習。　
任何場合當中，我們常常記住，給眾生做一個好榜樣，現在社會大眾，幾個人知道孝順父母？　
幾個人知道尊重師長？　
師是老師，長是長輩。　
我們要提倡，我們不做，等誰去做？　
我們在這個地方，有一些老法師到這邊來訪問，或者我們到別的地方去拜訪其他的老法師。　
我們要明瞭，他的年齡比我們大，他出家的時間比我們久，戒臘比我們高，在座席上一定要請他坐上座。　
我們雖然是客人，是他的上賓，我們也要把上位讓給他。　
為什麼這麼做？　
尊師重道。　
千萬不要人家一讓你，你就端端正正坐在這上面；　
是可以，不是不可以，為什麼？　
你今天是客人，你今天是主客，是應當的。　
但是我們請他上座的時候，對於教化眾生更為有利，要明白這個道理。　
念念為佛法，念念為眾生想，這個就對了。　
現在一切眾生，舉世之人大多數貪瞋痴慢與日俱增，三毒增上就帶來舉世的災難。　
災難從哪裡化解起？　
從人心，地藏菩薩在此地不就是給我們作示範。　
今天忉利天宮這一會，忉利天主是主人，釋迦牟尼佛、地藏菩薩都是佳賓，佛稱讚菩薩，菩薩恭敬世尊，彼此恭敬。　
為什麼？　
為一切眾生，這個意思我們要懂，精神、形象我們都要學習。　
『菩薩白佛言』，白是下對上，敬辭；　
說話多謙虛、多恭敬。　
『我承佛如來威神力故』，不說他自己有能力。　
我今天有這個能力，在無量無邊世界裡面，分身度化一切眾生，仰仗佛力加持。　
其實他不仗佛力加持，他自己也辦得到，謙虛的話、恭敬的話，給我們後學作榜樣；　
我們有能力做到，也深深感激大眾力量的加持。　
我們今天在這裡舉行一個法會，無論法會大小，要靠大眾力量，臺前、臺後，道場裡面跟道場外面，社會大眾他們出錢出力，善意的讚揚都是神力加持。　
菩薩明瞭，所以有一個真誠感恩之心，凡夫迷惑不知道。　
佛雖然教導我們，時時刻刻提醒我們，我們不覺悟。　
從早到晚無論在什麼時候，我們迴向「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句話念得口熟了，意思懂不懂？　
真的不懂。　
你要真懂了，一切眾生對我都有恩德。　
護持的人有恩德，讚歎的人有恩德，供養的人有恩德，再跟諸位說，毀謗的人有恩德，破壞的人有恩德，陷害的人還是有恩德。　
這些倒行逆施，他的功德在哪裡？　
他的功德教我們反省、教我們警覺。　
菩薩教化眾生，一個從正面，一個從負面，正面勸善，負面幫助你警覺、幫助你斷惡。　
讓你看到惡的這一面，你想到這個不好，我應該要把惡的因斷掉，示現種種惡的果報來提醒你，讓你覺悟。　
沒有這些逆緣、逆增上緣，人就迷惑在順境當中，不知道覺悟。　
所以往往一個逆境來了，人一下覺悟、一下就回頭，哪裡不是恩德？　
《地藏經》裡面，這一類的事情非常非常之多，我們要細心去體會。　
『救拔一切業報眾生』，造業受報這一些苦難的眾生，特別是指地獄，地獄裡頭造作的罪業極重，受的苦極深。　
地藏菩薩以大願力來幫助這些苦難眾生，應以什麼身得度，他就現什麼身，應以什麼方法教化，他就用什麼方法，極其善巧方便。　
末後說如果不是如來大慈力的加持，即不能作如是變化。　
這些用意作法，在我們佛家裡面講行法，修行的方法，都是提醒我們，都是在此地苦口婆心示現教導我們。　
請看下面經文，底下這句經文非常非常重要。　
【我今又蒙佛付囑，至阿逸多成佛已來，六道眾生，遣令度脫。】　
佛在前面把入滅之後，這一段時間很長，我們在前面讀過；　
度化苦難眾生的事情，付託給地藏菩薩，以及與會的一切諸大菩薩，以地藏菩薩為主。　
這個地方幾句話是菩薩承當世尊的囑咐，他依教奉行，他承當。　
換句話說，佛不在世誰代理佛？　
地藏菩薩代理佛，一直等底下一尊佛出世。　
由此可知，我們在這部經上看到，就能夠在虛空法界一切諸佛剎土裡面所見到，地藏菩薩的化身是盡虛空、遍法界，哪個世界要沒有佛出世，代表佛的都是地藏菩薩。　
不僅僅他是世尊滅度，彌勒佛沒有出現之前他代理，所有一切諸佛剎土，前一尊佛滅度，後一尊佛還沒有出世這個當中，代理佛度化眾生統統是地藏菩薩。　
地藏菩薩值得人尊敬，地藏的弘願，諸佛如來不能不讚歎、不能不佩服。　
為什麼？　
他度的眾生是最難度的，佛所度的眾生，眾生差不多都根熟了，佛出現來度。　
根性沒熟，依舊在造作一切罪業，極難度的眾生，地藏菩薩去度。　
所以這一部經我們要細讀、要深思，深解義趣，然後才知道這個經在一切經典裡面，也是屬於根本法輪。　
特別是在我們現前這個世界，閻浮提眾生來講，這是我們修學的基本法。　
明白這個道理，確實能滅一切罪，能修一切善，為什麼？　
你真正明瞭，真妄邪正、是非善惡，你真正通達明瞭，這個不容易，沒有高度的智慧做不到。　
後面這一句更好了，【唯然，世尊，願不有慮。】　
安慰世尊，請您老人家不要顧慮。　
末法滅法這麼長時間之內，罪苦的眾生，菩薩一肩承當，把教化眾生的任務使命，他擔負起來。　
請看經文：　
【爾時佛告地藏菩薩，一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難。】　
這是世尊告訴地藏菩薩，我們一般習慣上說為地藏菩薩開示。　
實在說，菩薩在此地代表我們大眾，世尊為菩薩開示，實際上就是為我們開示。　
我們現前是在一個什麼樣的狀態之下，佛在此地都給我們說出來了。　
我們自己說不出來，自己迷惑顛倒，佛清楚、佛明瞭，點醒我們。　
『一切眾生未解脫者』，解脫兩個字我們要懂得，解是對煩惱講的，煩惱沒有解除，現在的術語叫解放，煩惱沒解放；　
脫是對生死講的，六道輪迴講的，你沒有能夠脫離六道輪迴。　
這八個字就是指六道裡面的眾生，單說一切眾生，六道之外的四聖法界也是眾生，也屬於有情眾生；　
但是加一個未解脫者，專指六道眾生。　
六道眾生是什麼個狀況？　
『性識無定』，性是心性，識是分別、執著；　
不定，變化太大，前念才滅，後念又生，不一定相續，常常會改變主意，這叫性識無定。　
不要說我們對於一切人、一切事，我們的主意拿不定，對自己也拿不定。　
早晨想的事情，晚上就要改變、就變卦，這是事實。　
所有一切意念當中，佛給我們歸納三大類：　
善、惡、無記，這三大類。　
善、惡造業，無記是無明，也不是好事情，我們懂得是無記也造業。　
無記造的是什麼業？　
糊塗業。　
無明糊塗，沒有智慧。　
『惡習結業』，造的惡業，將來要受惡報。　
一個惡念要受一次惡報，什麼叫一個惡念？　
一個念頭一剎那，一剎那還說太長了。　
《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，也就是有九百個念頭。　
一個念頭就要受一次報，我們人生在世這幾十年當中造多少業，怎麼能不受報？　
果報隨著你念頭的善惡，隨著你念頭的輕重、大小、偏圓，果報不同。　
『善習結果』，果是講善報，人天福報，佛家講小果。　
『為善為惡，逐境而生』，這是講一個人為什麼會造善，為什麼會造惡，遇到緣起現行。　
善、惡是我們阿賴耶識裡面儲藏的種子，種子習氣永遠不會消失，遇到緣它就起現行。　
遇到惡緣就把自己惡習氣勾引出來，遇到善緣善的種子就起現行，自己做不了主，自己不能控制，一般講你自己沒有定力、沒有智慧。　
智慧是觀察明瞭，定力是不受誘惑，人要到這個境界才不造業。　
沒有這個境界，外面境界到底是是是非、是善是惡，你不能辨別清楚，你不知道。　
我們是凡夫，我們也不知道，可是佛教導我們一個原則非常之好，讓我們用純善之心，來看人、看事、看物，這個好，決定得利益。　
看到善人好事，這是佛菩薩示現正面教導我們，看到惡人惡事，這是佛菩薩示現提醒我們，我們把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩薩示現，我們的真誠心、恭敬心才生得起來。　
華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們，五十三位佛菩薩所示現的男女老少、各行各業，就是我們現實的社會。　
我們要想在這一生當中成就，只有這樣的學習。　
這個學習給諸位說，決定不是勉強自己，我一定要這個看法；　
本來如是，沒有絲毫勉強。　
我們在大經上聽佛菩薩講這些原理原則，簡單扼要。　
《華嚴》所說，世出世間一切諸法，「唯心所現，唯識所變」。　
如果我們真正能對這八個字稍有領會，就能夠悟到《華嚴經》上所說，是真的，不是假的，不是教我們假設你用這個看法，不是，是事實真相。　
確確實實除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是諸佛菩薩大慈大悲，大權示現，成就我這個凡夫。　
不是說你試試看假設這樣子，那錯了，不是這個意思，我們這才接受如來真實教誨。　
所以我們見到善，好事善人，勉勵自己，見到惡人惡事警策自己，這一切人、事、物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩，我們在這個境界裡面，一生當中才能圓滿佛道。　
自己學成之後，也要示現給別人看，也要給別人做一個好樣子。　
好樣子，這個好不是好壞之好，好壞之好是相對的，這個好是好壞兩邊都捨棄掉，真好。　
所以你可以做正面的示現，也可以做反面的示現，一個目的令眾生覺悟、令眾生回頭，這叫好樣子。　
所以要記住，為善為惡逐境而生，境界為緣。　
覺悟的人跟迷惑的人，最大的差別就是觀察境緣不一樣，運用境緣來助修不相同。　
覺悟的人他善於觀察境緣，利用境緣助長自己的道業，迷惑的人迷在境緣裡面造業。　
這個地方講未解脫者，未解脫是迷惑顛倒的眾生，他為善為惡，這個善惡是相對的。　
善是世間善法，只能得人天善果，不能出離三界。　
惡是決定墮三惡道，三惡道是以地獄為主，餓鬼、畜生是附屬的。　
『輪轉五道』，輪轉是輪迴，五道是不說阿修羅，單指天、人、鬼、畜生、地獄，說這五道。　
為什麼不說修羅？　
《楞嚴經》上告訴我們，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅。　
阿修羅福報最大的是天阿修羅，次一等的是人間阿修羅，鬼裡頭有阿修羅，惡毒的鬼王阿修羅，畜生裡頭有阿修羅，所以阿修羅可以不說。　
如果加上阿修羅一道？　
專門講天阿修羅。　
要不說，天阿修羅就歸到天道一類。　
所以說五道、說六道，意思是相同的。　
「輪轉五道，暫無休息」，這是講生死輪迴，佛在大經上常講，生死疲勞沒休息，這裡死了，那裡就投胎去，又去投生去了；　
生生死死、死死生生，他永遠不停止，所以比喻作輪轉，苦不堪言。　
『動經塵劫』，塵點劫。　
『迷惑障難』。　
「迷」是無明煩惱，六道裡面所謂是見思煩惱，這是迷，迷惑。　
「障」，常講二障、三障，三障：　
惑、業、苦，迷惑、造業、受報。　
為什麼障？　
障礙你明心見性。　
「難」是講八難，我們常說三途八難，難是你遭難了。　
八難裡面特別要留意，世智辯聰是八難之一，一般人以為它是好事。　
長壽天是八難之一，長壽天在哪裡？　
四空天。　
為什麼說四空天是遭難？　
四空天裡面沒有佛菩薩講經說法。　
講難，八種因緣，盲聾瘖啞八種因緣，是障礙你聞法的機緣，不容易接觸佛法，沒有機會學佛，這個叫遭難，不是普通的難，沒有機會學佛就遭難了。　
長壽天生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫這麼長的時間接觸不到佛法，你說多可惜。　
佛菩薩在這個經上，讚歎我們閻浮提人，閻浮提人雖然很容易造作一切罪業，但是也有一個長處，也很容易回頭，所以佛菩薩讚歎。　
地藏菩薩講，我們行善，極小的善事，一毛一渧這麼小的善事，佛菩薩看到都歡喜，都樂意來幫助。　
這就說這個地方眾生，雖造業，容易回頭。　
在天上，愈是高層次的天愈難回頭。　
佛在經上講，學佛二十種難。　
富貴學道難，天人富貴，天天享福，享得很自在，學佛這麼辛苦他不幹，他不知道苦。　
貧窮學道難，一天三餐飯都吃不飽，天天在挨餓、饑餓的狀況之下，哪有什麼心情來學佛？　
這是把天上比作富貴，把三惡道比作貧賤，都難。　
所以人是一個小康之家，也不太富貴，也還沒有挨餓，這種人很容易覺悟，他知道苦，他容易覺悟。　
所以二障、三障、八難，這是很不容易脫離。　
下面世尊再用比喻來說：　
【如魚游網，將是長流，脫入暫出，又復遭網。】　
魚比喻眾生，六道裡面這些眾生；　
網就比喻六道，三界六道；　
長流比喻造業，永遠不斷在造；　
脫入就是比喻生死輪迴。　
正是比喻，六道裡面的眾生性識無定，就像魚到處游一樣，沒有一定的方向，沒有一定的目標，常常游到網裡面去。　
網是羅網，魔的羅網，魔是什麼？　
魔是折磨的意思，你的身心永遠在受折磨、在受摧殘，苦不堪言。　
根本的原因，佛法當中說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。　
說明六道輪迴根本的原因是什麼？　
情執，這不是好事情。　
情是什麼東西？　
給諸位說，情就是智慧，覺悟了它是智慧，迷了的時候它是情。　
佛在經上常講「煩惱即菩提」，覺悟的時候煩惱是菩提，迷了的時候菩提是煩惱。　
諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，這一迷一切迷，把你自性裡頭，無量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執；　
一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢復成為無量無邊的智慧，一念之間；　
一定要覺，一定要明白。　
六道眾生所講的情、所講的愛，他前頭有一個基本的原則在，性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。　
今天愛了，明天不愛了；　
今天有情，明天無情了，不定。　
所以你一定要懂得，世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裡清清楚楚、明明白白覺悟，那是什麼？　
虛情假意，可別當真，當真你就上當了。　
上什麼當？　
生死輪迴，不是真的。　
真的愛、真的情，跟諸位講，佛菩薩才有，永遠不變。　
因為佛菩薩的性識是定的，凡夫眾生性識是不定的。　
所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用慈用悲；　
慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。　
我們要學佛菩薩，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恆不變，這就是佛經上講「無緣大慈，同體大悲」。　
這個地方我們可以多說幾句，這是佛在一切經裡面，可以說四十九年佛常說，不知道說了多少遍，目的都是提醒我們。　
佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛很慈悲，「佛氏門中不捨一人」，有一個人新來，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。　
迷失了自性，心性不定，這個裡面生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化，決定不是真的。　
我們必須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恆不變。　
而且他情與愛是清淨的，一塵不染；　
是平等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，沒有，盡虛空、遍法界。　
對佛菩薩敬愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的，不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。　
為什麼？　
他這大愛是從自性裡面流露出來，是真心裡面本具的德能。　
《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，他的慈悲、他的大愛與清淨、平等、覺決定相應。　
如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。　
為什麼？　
意識心作主。　
我們凡夫用心意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。　
所以一切六道眾生不能夠出離生死輪迴，主要的原因在此地。　
由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，就常常講要看破、要放下。　
這是放下裡頭第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。　
放下之後提起，提起諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲。　
放得下，提得起。　
提起諸佛菩薩的大愛，你能夠捨己為人，什麼都能犧牲，什麼都能捨棄，為利益一切眾生，這就效法地藏菩薩。　
請看經文：　
【以是等輩，吾當憂念。】　
世尊所憂念就是這一樁事情。　
世尊心裡頭沒有憂念別的，憂念盡虛空、遍法界一切罪苦的眾生，他不對某一個人。　
前面我們看到，前面看到摩耶夫人，她還好像表示有一點情執，特別留戀閻浮提眾生，而地藏菩薩給她說法的時候，那個心量就廣大了，都是做樣子給我們看。　
摩耶夫人做得對不對？　
對。　
做得怎麼對？　
我們幫助眾生從近處幫助起，不能說近處的不顧，去顧遠處的，沒這個道理，不合理、不合法。　
幫助人一定要從近處，由近即遠。　
哪些是近處？　
你的家人最近處，要度眾生先度自己家裡的人。　
家裡人為什麼度不了？　
是自己沒做好，自己做得不如法，你家裡人不相信。　
你自己做得如法，你家裡人對你生恭敬心，佩服你，願意跟你學，聽你的話。　
所以你自己要做得如法，自己要做出一個好樣子來給家人看。　
然後做出給你的親戚朋友，你所認識的人看，逐漸逐漸把這個面擴大。　
摩耶夫人是教我們度眾生的技巧，佛菩薩是從整個面來給我們講，全都是善知識，都是為了教導我們而做種種示現，他們表演給我們看。　
實在講如何能把佛法發揚光大，令一切眾生歡喜接受？　
《地藏菩薩本願經》這是最好的劇本，可以把它搬上舞台，把它做成電視連續劇，把它拍成電影，沒有一個不喜歡，沒有一個不愛好，善巧方便利益一切眾生。　
可是要做這樁事情，實在講是應當要向這個方向去發展，編劇的人、導演的人、演員先要到講堂來上課，我們把這個經從頭到尾統統講清楚、講明白，大家都發心作地藏菩薩，大家都發心來建立地藏的事業，然後這個片子一定成功，才能拍得成功。　
現在也有一些佛教的這些電影、連續劇，我看看都不甚理想。　
什麼原因？　
導演、演員不懂佛法，所以這個效果當然就差很多了。　
一定要演員、導演真正懂得教義，深解義趣，他們寫的劇本，演練的技巧，才能展現出高度的智慧，才能真正做到善巧方便。　
我們有這個心，也有這個願，緣不具足。　
今天沒有一批這些電影、電視的演員、導演來跟到我們一起來學佛，現在還做不到這個。　
如果有這麼一批人，因緣成熟了，眾生有大福報，全世界的眾生都有大福報，整部的《華嚴經》都可以搬上舞台。　
《華嚴經》我們雖然沒有講多少，才講一點點，你們聽起來都很有味道，樣樣都可以搬上舞台，在日常生活當中，樣樣都是我們在生活當中做出榜樣。　
所以學佛菩薩就是學表演，我們沒有走上這些演員的舞台，我們今天在這個社會舞台當中。　
要懂得自己怎麼好，怎樣把這齣戲演好，讓這一些未解脫的眾生，看到這齣戲他能有感悟，他會感動，他會覺悟，就達到弘法利生的目的了。　
我們看看佛憂念的是什麼？　
我們今天憂念的是什麼？　
我們憂念的，錯了，假的。　
我們憂念的是自己一身，身家性命，假的，不是真的。　
身是無常的，身外之物更是不可得，一定要懂得這個道理，明瞭事實真相。　
諸佛菩薩一切真實，我們要深信不已，認真的學習，依教奉行。　
再看後面這一句：　
【汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮。】　
世尊聽到地藏菩薩的報告，也非常歡喜，說你既然『畢是往願』，地藏菩薩發度眾生的願不是在今天，無量劫前他就發了這個願，生生世世實踐他的願望，而且多次重發。　
像我們每天念四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我們是天天念四弘誓願，不是發，如果真發了，那還得了？　
這個願如果真發了，你就不是凡夫。　
不是凡夫，是什麼？　
你是發心住的菩薩。　
我們看看《華嚴經》上所講發心住的菩薩是什麼地位？　
圓教初住；　
你已經超越六道、超越十法界，四弘誓願真發了，就超越。　
不但不在六道裡面，你也不在十法界裡面，一發就超越了。　
天天念，不行，念不能超越，要真發。　
我們仔細觀察，四弘誓願是不是地藏本願？　
是，一點都不錯。　
今天在忉利天宮地藏菩藏又發願，接受世尊的付託，幫助這些苦難的眾生。　
世尊在此地，說這個話也是讚歎他。　
『累劫重誓』，這個字念「ㄓㄨㄥˋ」行，念「ㄔㄨㄥˊ」也行，都講得通。　
「ㄓㄨㄥˋ」是他發的誓願很重，「ㄔㄨㄥˊ」是他多次發這個誓願，兩種讀音，兩種意思都講得通。　
佛看到他們直下承當，也就很安慰了，沒有再顧慮、沒有再牽掛了。　
其實全是表演給我們看的，諸位要曉得，釋迦牟尼佛也化身作地藏菩薩。　
為什麼不用佛身來出現在這世間，繼續給我們說法？　
不行，這些眾生性識無定。　
如果要看佛久住世間，諸位要曉得，眾生懈怠、懶散；　
不要緊，今天不聽經，明天他還講，今年不學，過兩年再學不遲，他老在講。　
如果說是佛馬上要滅度，這下慌張，趕快學，不學，機會沒有了，他就緊張了。　
所以佛示現滅度、示現住世，都是善巧方便，我們懂這個意思。　
求學亦復如是。　
我過去在台中求學，時間短，我得的利益比一般同學多。　
什麼原因？　
我們是外地去的，到台中作客，時間很短，趕快學，認真的學，不定那一天機會沒有了。　
住在台中市的人，他沒有這個觀念，李老師常住在台中市，今年不成，還有明年，明年不成，還有後年。　
那個心永遠是懶散的，一直到李老師往生了，也沒學成。　
李老師在台中住了三十八年，這心情不一樣。　
我們作客，這個心情是很緊張的，是要把這個機會好好的抓住，知道機會一失掉就不容易再得到。　
佛菩薩出現在這個世間，以佛的身分出現也是這個意思，不能常住；　
常住，眾生往後就懈怠，佛的教學就不靈了，所以不能示現常住。　
請看底下這一段經文，這一段經文世尊跟地藏菩薩一問一答，旁邊又插了一位菩薩進來。　
【說是語時，會中有一菩薩摩訶薩。】　
這些菩薩都是等覺菩薩，都不是普通菩薩。　
【名定自在王。】　
從他這名號，我們就曉得，他在禪定裡面得大自在。　
佛法裡面常講「那伽常在定，無有不定時」。　
【白佛言，世尊。　
地藏菩薩累劫已來，各發何願，今蒙世尊殷勤讚歎，唯願世尊，略而說之。】　
世尊在大會裡面讚歎地藏菩薩，定自在王菩薩哪有不清楚的道理，明知故問。　
因為他知道，這一會集結的經藏一定會傳之久遠，沒有參加這一會的人，看到釋迦牟尼佛對菩薩的態度、對菩薩的讚歎，總不免疑惑。　
菩薩究竟有哪些願、哪些德行？　
值得世尊這樣的讚歎。　
可是不參加法會的人到哪裡去問？　
以後縱然得知這些訊息，沒地方問。　
定自在王菩薩慈悲，他知道，他代我們發問，讓世尊來給我們說明，斷除我們的疑惑。　
所以這種發問在佛經裡面叫利樂有情問，也是值得我們學習。　
我們有的時候自己沒有疑惑，但是想到別人有疑惑也要發問。　
尤其是現代，我們利用科技的方法，講經、講演都錄像、錄音流通，所以觀聽不一定是在現場，可能現場以外觀聽的人更多，無法統計。　
他們有疑問到哪裡去問？　
所以利樂有情的發問，我們應當要學習。　
請看經文。　
【爾時世尊，告定自在王菩薩，諦聽諦聽，善思念之。　
吾當為汝，分別解說。】　
菩薩發問，世尊一定解答，而且世尊知道，這個解答可以利益許許多多無量無邊，沒在現場的大眾。　
在未開示之前，這幾句話誡勸菩薩，實在講就是誡勸我們現前大眾，要『諦聽諦聽，善思念之』，這八個字重要。　
我們能不能聽懂佛的意思，關鍵就在這八個字。　
開經偈裡面所說，「願解如來真實義」，如果沒有這八個字，你就很難解如來真實義。　
諦是什麼？　
「諦」是真誠，用真誠心來聽。　
什麼叫真誠？　
離妄想、分別、執著，這叫諦聽；　
換句話說，聽法的時候心裡頭不許可有一個妄念，這叫諦聽。　
「善思念之」，善思就是悟處，聽了之後有悟處，我們佛家講開悟，聞法開悟。　
諦聽才能開悟，悟了之後要念之，念是行，念茲在茲，八個字裡面信、願、行都包括，都在其中了。　
這是聞法必須要具備的心態，沒有這個心，沒有這種態度，那真所謂是聞所未聞，聞而無聞。　
這個聞法等於沒有聽到，那就空過了。　
【乃往過去，無量阿僧祇那由他不可說劫。】　
這是先說地藏菩薩往昔之事，為我們介紹這尊菩薩，讓我們認識地藏菩薩、了解地藏菩薩，然後我們才相信他，我們才願意跟他學習。　
這是要說明地藏菩薩過去修學的因緣，無量劫中地藏菩薩的事蹟永遠說不盡，只能在這一切事蹟裡面略舉幾個例子。　
這是釋迦牟尼佛給我們說，地藏菩薩最初發心的一個例子，這個時間太久太久了，我們今天習慣上講天文數字。　
【爾時有佛。】　
在那個時代，這久遠劫之前，那個時代有一尊佛。　
【號一切智成就如來。　
應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。】　
這十個稱號，在佛家說是諸佛的通號，這十個稱號顯示佛果地上的智慧德能。　
成了佛這是證果，智慧德能無量無邊，也是稱讚宣說不盡。　
佛將果地上無量無邊的智慧德能歸納十大類，用這十個稱號來表示。　
這十個稱號，我們略略的說一說。　
『一切智成就』是佛的別號，一切智慧成就了。　
從『如來』往下這十個是通號，每一尊佛都有這十個名號，這是諸位同修要記住、要曉得，不要產生誤會。　
因為有很多人說是佛，哪個佛最大？　
如來佛最大。　
這都是一個錯誤的觀念，小說看多了，孫悟空跳不出如來佛的手掌。　
每一尊佛都稱如來，所以如來是通號。　
「如來」怎麼講法？　
最簡單一個說法，今佛如古佛之再來，所以叫如來。　
佛佛道同，成了佛樣樣都平等，完全相同。　
菩薩跟菩薩不見得相同，不會完全相同，佛跟佛是完全相同，所以說是今佛就如古佛再來。　
那個意思要說深一點，《金剛經》上有一個解釋，「如來者，諸法如義」，這個解釋好。　
諸法如義，這個如是什麼？　
如就是真如本性。　
所有一切諸法跟真如本性統統相應，這叫如來，這個意思說得非常非常的圓滿，從理上講。　
說如古佛之再來是從事上講；　
其餘意思還很多，我們就省略了。　
『應供』，供是供養。　
佛是一切人中，真實究竟圓滿的善人，究竟圓滿大智慧、大德能之人，是我們的好榜樣、好老師，應當接受我們供養；　
我們供養他，這有福報。　
所以應供，應當接受人天的供養。　
第三個通號，『正遍知』。　
知是無所不知，遍是普遍，沒有一樣他不知道。　
不但遍知，而且正確的遍知，他所知道的沒有絲毫錯誤。　
佛所講的一切經法，哪裡會有錯誤？　
如果要有錯誤，大概都是被後人依自己的意思改動，那就產生錯誤了。　
所以經典流傳到今天，幾千年來通過翻譯，古時候手抄本難免沒有抄錯的字，難免沒有漏脫的句子，我們現在從事這個工作都知道，很困難的事情。　
縱然發現到經典裡面這個字可能不太對，有錯誤，這個地方有問題，決定不能改動。　
如果你發現了，可以註在旁邊，用小註註在旁邊，原文不能更動。　
什麼道理？　
我覺得這裡不對我改一下，你覺得那裡不對也改一下，那好了，再過個幾十年，這個經典面目全非，簡直就不能讀了。　
所以縱然有錯誤，不可以改，註明。　
古來大德這個樣子就做得很好，他們發現有錯字，這個字可能是什麼樣的字，或者應當做什麼樣的字，他註在旁邊，不改動本文，使原來的面目永遠保持下去，利益後學。　
這是對歷史、對眾生負責任的作法，我們應當要學習。　
這是正遍知。　
世間人一般宗教徒讚美上帝全知全能，正遍知就是全知全能。　
實在講，上帝並不是全知全能，佛才是全知全能。　
佛是誰？　
佛是我們自己的真心本性，我們自己的真心本性是真正的全知全能。　
因為盡虛空、遍法界都是心性變現出來的，它哪有不知、哪有不能？　
所以這是很合理的說法。　
如果我們自己心性完全透露出來了，完全顯示出來了，對於整個的宇宙過去、未來，確確實實是正遍知，這不是假的。　
『明行足』，足是圓滿，明是代表智慧，行是代表修學；　
兩樣都圓滿，這是用佛法名詞來講，性修圓滿。　
明是自性的般若智慧，性德；　
行是修德。　
沒有圓滿的時候稱菩薩，圓滿就稱佛。　
也可以看作解行的圓滿，明是解，行是修行，解行的圓滿。　
『善逝』，這一句就是大乘經上常講的「無住涅槃」。　
無住涅槃確實是善逝，為什麼？　
他這個善，不住生死，不住涅槃，這才叫善。　
凡夫住生死，不善；　
死了再投胎，不善。　
二乘住涅槃，也不善，墮無為坑，不起作用。　
佛與大菩薩，善，生死、涅槃兩邊不住，這才真正叫善逝。　
不住涅槃，所以他隨類化身，應以什麼身得度，他現什麼身。　
不住生死，雖度眾生，雖然化現種種身度一切眾生，一塵不染，心裡面乾乾淨淨，作而無作，無作而作；　
也就是講不但是於事相上不執著，心理上都不落痕跡，這就是不住生死。　
諸位要知道，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是住生死。　
他兩邊都不住，兩邊圓融，真正叫大涅槃，這是如來果地上的大涅槃；　
大涅槃是生死、涅槃兩邊都不住。　
『世間解』，世間，規模小的是六道，再擴展一點的是十法界，再放大一點的，世出世間，就盡虛空、遍法界，佛都知道，沒有一樣他不了解，所以稱之為世間解。　
『無上士』，士，現在人講知識分子，古時候講讀書人，讀書明理。　
讀書人裡面最高、最上，沒有比他更高、更上，今天講知識分子裡，他是達到登峰造極，沒有比他更高了。　
『調御丈夫』，這名號是從他教化眾生善巧方便上建立。　
佛有智慧、有能力、有善巧，能調伏眾生的心，能幫助眾生斷惡修善，這就好像駕御。　
「丈夫」，所謂是大丈夫，大丈夫的意思跟英雄兩個字的意思，完全相同。　
別人做不到，他能做到，這稱大丈夫。　
他是調御丈夫，能夠調和九法界眾生，幫助他們覺悟，幫助他們斷煩惱，幫助他們了生死、出三界，成佛作祖，佛有這種能力。　
這屬於德能上建立的。　
『天人師』，師是師範。　
一切諸天，說一個天、說一個人，把六道、十法界都包括了。　
他是六道一切眾生，十法界一切有情的表率、模範。　
『佛』這個字大家都清楚、都明瞭，是印度梵語音譯過來。　
它的意思是覺悟，裡面包含自覺，覺他；　
自己覺悟，幫助別人覺悟，覺行圓滿。　
只求自覺，不幫助別人，這是小乘，阿羅漢。　
自己覺悟，也幫助別人覺悟，這是菩薩。　
如果自覺、覺他都圓滿了，這就叫佛，就是佛的意思。　
圓滿，怎麼算圓滿？　
菩薩說是自覺可以圓滿了，這是覺他，還有許多眾生都沒有得度，他怎麼圓滿？　
這個圓滿，諸位要懂得，菩薩覺他還是幫助自己覺悟。　
我們常講老師教學生，教學相長。　
什麼時候圓滿？　
在教學當中，我們自己修學時間雖然不長，十幾年，幾十年當中，一定有體會。　
我們得到一些學生，得到一些來問難的人，對我們的幫助很多很多。　
有一些重大的問題，別人不問，根本沒想到；　
他一問，我們才想到。　
看看自己有沒有智慧？　
有智慧能解答，沒有智慧還要趕緊去找資料，去向別人請教，幫助自己，所以教學確實相長。　
菩薩他要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要破根本無明，不借重一切眾生的幫助，他也沒辦法。　
所以他在教學當中，一切大眾幫助他們開智慧，幫助他斷煩惱，他才能證得無上菩提，這就叫圓滿。　
他自己圓滿了，才能夠圓滿度一切眾生。　
眾生得度要靠緣分，所以佛不度無緣之人。　
圓滿在度眾生來講，他有能力度等覺眾生，這叫圓滿，他成佛了。　
菩薩不能叫圓滿，為什麼？　
等覺菩薩，你可以度十地以下，不能度等覺，度眾生不圓滿，化他不圓滿。　
成佛了，是一切眾生他都有能力教導，這叫圓滿，覺行圓滿是這個意思。　
有能力度等覺眾生，那就無所不度，度眾生圓滿是這個講法。　
『世尊』，具足前面這十個號，十種德號，這就稱之為世尊。　
世出世間人都尊重他、都尊敬他，他有這樣的智慧德能，所以稱之為世尊。　
就像我們現在客氣尊稱別人，尊敬的。　
尊就是尊敬，加個世尊，就是一切世間所尊敬，這個意思就很廣很深了。　
【其佛壽命六萬劫。】　
這在那個時代，佛的壽長，那個時代的人民壽也長，佛所示現的壽命，一定跟大眾是一樣的。　
像釋迦牟尼佛在三千年前，出現在我們這個世間，他老人家示現是七十九歲圓寂，我們習慣上講佛住世八十年，實際上七十九歲。　
說八十年，我們中國人講虛歲，八十歲；　
住世八十年，講經說法四十九年。　
這是釋迦牟尼佛示現，跟我們這個世間人壽命差不多。　
由此可知，一切智成就如來，他那個時候眾生福報大，壽命長。　
從這裡看得出，他那個地方，那個時代，眾生的福報很大。　
【未出家時，為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。】　
這樣敘說一切智成就如來，這一尊佛在沒出家的時候，這個時間太久太久了。　
他已經成佛了，成佛一般講修行，從凡夫修成佛很長很長的時間。　
這要講他久遠劫因地的事情。　
他是一個小國王，與鄰國王為友，這兩個國王，鄰國都非常難得，都是很好的國王。　
『同行十善，饒益眾生』，他們用什麼方法治國？　
用十善業道來治國，這非常難得。　
「饒益」，益是利益。　
國王念念都是希望人民的生活能過得好，人民真正能得利益，過得很幸福、很美滿。　
饒是豐饒，不但利益而且能得到很豐富，無論在物質生活、精神生活上，都能夠達到滿足，這才叫饒益。　
可見得國王的心非常之善。　
【其鄰國內，所有人民，多造眾惡。】　
鄰國是與他交界的其他的國家，裡面的人民造作惡業了。　
他們這兩個國好，這兩個地區好，國王教得好。　
所以古時候國王，儒家的標準是三條：　
作之君，君是君王，你是國家的領導人；　
作之親，領導人是人民的父母，要以父母愛護兒女這一種心，對待全國的人民，愛民如子，你要保護他、你要養育他；　
還要作之師，你是人民的老師、人民的表率、人民的楷模。　
這才是一個最好的領導人，讓全國人民真正享到福報。　
享誰的福？　
領導人的福，他教得好，都是講師範。　
從前帝王居住的處所叫京師；　
京是大的意思，師是師範，模範的城市。　
全國城市以它作榜樣、以它作模範，叫師。　
名稱多好，用意多善，所以我們不要小看了從前帝王專制，你小看是錯誤。　
今天我們到北京皇宮裡面去看看，皇宮裡面的辦事的處所，辦事叫大殿；　
大殿就是帝王開會、集會辦公場所，場所叫什麼？　
太和殿。　
太和殿後面，中和殿，再後面，這三個最主要的建築物，保和殿；　
太和、中和、保和。　
他用的是什麼心？　
他用什麼樣的心態面對全國人民？　
用「和」，上下和睦，全國一團和氣，這個國家哪有不興旺的道理？　
我們佛家講六和，他講三和。　
世出世間的聖人都是教我們以和為貴，我們要懂得這個意思，所以這是真正的聖主賢王。　
如果他接班的人、後裔，都能夠遵守這個原則，這個朝代會永遠傳下去，哪裡會滅亡的道理？　
後代的人不遵守，為非作歹，這個國家就亡國，政權就會喪失了，我們一定要明白這個道理。　
這兩個國王好，所以他們的國家治理得非常好。　
但看看外面其他的國家那就不一樣，人民造惡造罪，造罪當然要受報。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第010集第011集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/010.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/010.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:11:36

【地藏菩薩本願經(第十一集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-11上一次講到定自在王菩薩請問世尊，地藏菩薩累劫以來發的是些什麼願，而得到世尊殷勤的讚歎，請求佛為大家略為開示。　
世尊告訴定自在王菩薩，實際上菩薩是代我們發問，佛告訴定自在王菩薩「諦聽」，就是教我們要用心聽法，細心的領會。　
佛敘說久遠劫之前，那個時候有一尊佛叫「一切智成就如來」，佛的壽命六萬劫，由此可知，那一個時代眾生必然是修善斷惡，所以感得如此殊勝的果報。　
佛在沒有出家的時候是一位小國王，與他鄰國一個國王是非常要好的朋友，這兩個小國王都是以十善來治理國家，教導全國的人民斷十惡、修十善。　
當然這兩個國家國泰民安，人民都過得很幸福。　
可是除了他這個地區之外，其他地區就不然，這一切眾生造作惡業的很多。　
這兩個國王在一起看到整個世界局勢，他們兩個就在商量，如何幫助其他國家地區人民。　
我們講到這地方，接著諸位看經文：　
【其鄰國內。　
所有人民。　
多造眾惡。　
二王議計。　
廣設方便。】　
怎麼樣來挽救世運，這兩個小國王在商量。　
【一王發願。】　
當中有一個國王發願。　
【早成佛道。　
當度是輩。　
令使無餘。】　
一王發願，唯有成佛才能夠廣度眾生。　
如果不成佛，雖然有這個願，願與心違，我們常講心有餘而力不足，還是沒法子。　
就發心求道要成佛。　
【一王發願。　
若不先度罪苦。　
令是安樂。　
得至菩提。　
我終未願成佛。】　
這兩個小國王發的願不一樣。　
這一位國王發的願是自己沒有得度，先度眾生。　
這是所謂菩薩發心，不是為自己，要為別人。　
這一段經文我們必須要了解它真實的意義，我們可不可以發個願，不度自己，先度眾生？　
如果真的發這個願，一切為眾生、一切為佛法，確確實實沒有自己，我與我所都斷了，行，那個沒有問題。　
如果還有人我、是非、得失，那就不行了。　
換句話說，你脫離不了六道。　
凡是不能脫離六道的人一定要覺悟，無始劫至今天我們累積了多少罪業，這是實話，罪業不是這一生造的，生生世世累積下來的罪業，焉有不墮惡道之理！　
焉有不墮地獄之理！　
你決定會墮落的。　
你墮落在三惡道，你拿什麼去度眾生？　
所以諸位一定要曉得，一定要證得阿羅漢以上，才可以說我先度眾生，眾生不成佛，我不成佛。　
最低限度是阿羅漢果，脫離六道輪迴了。　
到六道裡面那是示現，去幫助眾生。　
自己成佛還有一段很遠的距離，我慢慢再來，我先度眾生，這才行。　
你自己有本事才行，沒有本事，發這個願是空願。　
所以這個地方我們要特別留意，千萬不要產生誤會。　
對我們來說最殊勝的方法，我們業習深重，一品煩惱沒有能力斷的人，最好的方法是發心求生淨土。　
說老實話，我們要想自己修行證得阿羅漢果，不簡單，做不到。　
但是往生西方極樂世界，人人可以做得到。　
到了西方極樂世界，是不是就成了佛？　
沒有，一品煩惱都沒斷，凡聖同居土往生的人煩惱沒斷。　
但是得阿彌陀佛本願威神的加持，加上自己的善力，自己要有願心，有點善力，與諸佛菩薩感應道交，這個時候，行。　
我不著急成佛，我急著先度眾生，學地藏菩薩。　
那是你有本錢，你得到阿彌陀佛本願威神加持，可以到十方世界，應以什麼身度化，就示現什麼身。　
地藏菩薩也是如此。　
我跟大家講周邦道夫人，遇見地藏菩薩是出家比丘相，應以什麼身得度，就示現什麼身。　
應以佛身得度者，地藏菩薩也能示現八相成道，也能示現佛身。　
所以這一點我們必須要搞清楚，千萬不要誤會。　
我們在台灣曾經見到有些法師發心，心發得很大，不願意成佛，願意生生世世在這個世界作法師度眾生。　
走的時候相都不好，實在比不上一個念佛的在家居士，念佛的。　
我們這麼多年來，在家念佛居士往生的瑞相，有不生病，預知時至，站著走、坐著走的，很多。　
出家法師當中一個都沒有。　
這你不能誤會，他們確確實實有能力，作小國王的時候，這是示現。　
他本地是什麼身分，我們不知道。　
佛說出這兩個小國王。　
【佛告定自在王。　
一王發願早成佛者。　
即一切智成就如來是。　
一王發願永度罪苦眾生。　
未願成佛者。　
即地藏菩薩是。】　
地藏菩薩累劫以來時時發願，那個願心永遠不退，這是值得我們效法。　
所以我們真正要想發心，學地藏菩薩。　
地藏菩薩的殊勝功德，是一切其他菩薩不能比的。　
佛在這個經上講，除了文殊、普賢、觀音菩薩，其他菩薩都不能為比。　
即使觀音、文殊、普賢這些大菩薩，在願心上來講，地藏菩薩超過他們。　
但是我們在大乘佛法裡面接觸多了，明瞭所有一切菩薩的願心，就是自己自性裡面的智慧德能。　
我們幫助苦難眾生這個願心特別強，這就是所有一切菩薩法裡面，地藏法門最為殊勝，道理在此地。　
特別是我們今天看到現前這個世界，眾生苦難無邊，依舊不斷的在造重罪，不知道回頭，迷失了自性，起心動念無不是罪。　
都是為自己、為個人的利益，不顧社會的安全。　
縱然學佛，自私自利深重的習氣，他斷不掉，經不起外界的誘惑，外面一誘惑，裡面煩惱立刻起現行，把佛法忘得一乾二淨。　
學佛的人尚且如此，何況不學佛的人。　
所以我們今天實實在在講，一定要效法地藏菩薩，宣揚地藏菩薩的法門。　
決定從自己本身做起，斷一切惡、修一切善，念佛求生淨土。　
如果我們的願心懇切，未生淨土之前，就得阿彌陀佛、得一切諸佛如來加持，使我們消災滅罪，增長智慧、增長能力，能把這個經講好，講得讓大眾喜歡聽，生喜歡心，喜歡依教奉行。　
這種智慧能力不是自己的，是佛力加持的，自己業障深重的凡夫，哪有這個能力！　
既然得諸佛如來加持，龍天善神擁護，自己就要更慶幸、更認真、更努力，不能辜負諸佛菩薩的護念，要做得更好、更如法、更圓滿。　
我們向這些地方學習，那就沒錯了。　
下面世尊又給我們講一則，地藏菩薩在因地修行的故事，請看經文：　
【復於過去無量阿僧祇劫。】　
這個時間愈說愈遠。　
【有佛出世。　
名清淨蓮華目如來。　
其佛壽命四十劫。】　
我們從壽命上來看，就曉得當時的人福報實在是不可思議。　
前面我們看到壽命六萬劫，這地方看到四十劫，都是以「劫」來算。　
回頭想一想我們現在的人間，長壽的人壽命不過百歲，不到五十歲而走的，好多好多。　
諸位要是每一天看看報紙上登的這些訃文，不到五十歲走的，都不止佔一半。　
古人所謂人生七十古來稀，就很少了。　
一切福報用壽命來顯示，你看到眾生壽命長，佛的壽命跟眾生壽命是一樣的，他示現一定是相等的，不會有特殊，就知道這個時代，眾生他們的智慧德行所感得的福報。　
這我們在大乘經裡面，深深的領會到，依正莊嚴是心性所變現的，心地善良變現的境界好，境界善、殊勝。　
眾生心性不善，造作惡業，我們依報的環境就衰了，讓我們深深感到，這個世間不值得留戀，沒有令人能生歡喜的處所。　
追究其根本原因，「唯心所現，唯識所變」，自作自受，哪能怪人！　
請看經文：　
【像法之中。　
有一羅漢。　
福度眾生。】　
這是在清淨蓮華目如來像法時期。　
這就說明佛已經入般涅槃，沒有住在世間。　
一切諸佛的法運都有三個時期：　
「正法、像法、末法」佛的壽命長，當然他的法運也長。　
但是在像法的時期，所謂是塔寺堅固的時代。　
【因次教化。　
遇一女人。　
字曰光目。　
設食供養。】　
這在像法時代，寺院裡面只塑造佛的形像，佛的形像就能教化一切眾生，所以造像的功德很大。　
可是雖有這一些硬體的設施，如果沒有善知識講經說法，一般人見到塔寺、佛菩薩的形像，雖然種善根，這個善根在這一生當中不能成熟。　
所謂是你眼睛見到佛像，耳朵聽到佛菩薩的名號，一歷耳根永為道種，他這一生當中不知道修行，他的願心、信心發不起來，但是這個種子種下去了，金剛種子永遠不壞。　
如果能教他這個種子提前成熟，那就要有善知識講經說法。　
他見像，知道像的意義，聞名，知道名的意義，起真實清淨的信心，發起如佛的願行，他這一生就成就，功德就不可思議了。　
如果遇不到善知識，只是聞名見像，不解經義，不能發心修行，他所得的利益是有限的。　
雖有限，實在講，也是不可思議。　
光目女在寺院佛像前面設齋供佛。　
【羅漢問之。　
欲願何等。】　
像法當中有一位羅漢，羅漢是出家人。　
這是一個善知識，住在寺院裡面度化眾生。　
光目是寺院裡一個信徒，她今天來打齋、供佛。　
羅漢問她，『欲願何等』？　
妳今天來設齋，想求什麼？　
【光目答言。　
我以母亡之日。　
資福救拔。　
未知我母。　
生處何趣。】　
果然她是有目的而來，正是諺語所說「無事不登三寶殿」，她到寺院裡面來拜佛，一定是心有所求。　
她求得不錯，母親過世了，所以設齋來超薦。　
法師既然問她，她心裡很想知道，她母親在什麼地方？　
現在在哪一道？　
『何趣』就是六道裡面的哪一道。　
可見做子女的人，對於父母過世之後，常常掛在心上，念念不忘，這是孝思。　
常常懷著一個心願，如何幫助過世的親人。　
【羅漢愍之。　
為入定觀。　
見光目女母。　
墮在惡趣。　
受極大苦。】　
這是墮在地獄裡面。　
諸位在此地想一想，羅漢，他還要入定，才能夠見到；　
他要不入定，就見不到，這是定功淺者。　
定功深的人不必入定，你一說他就知道、就見到。　
出定之後告訴她，他在定中所見到的境界。　
諸位要曉得，為什麼不入定的時候見不到？　
我們要明白這個道理。　
不入定的時候心散亂，羅漢比我們的心清淨多了，我們怎麼能比！　
人家那個定功是九次第定，四禪八定再往上去是第九定，這麼深的定功不入定還是不行，還是要入定才能夠見到境界。　
由此可知，我們凡夫的心是雜亂心，雜是夾雜，亂是不定，這樣的心就造成了許許多多的障礙。　
這個障礙是什麼？　
就是現在科學家所講的時空，三度空間、四度空間、五度空間到無限度的空間。　
時空本來是一個，一個就是佛家講的一真法界，一真法界為什麼會變成無量的法界？　
我們佛法裡面講法界，就是科學家講的不同維次的時空，三度空間是個界限，四度空間又是個界限，五度、六度，各個不同的界限，障住了。　
我們今天只能看到、接觸到三度空間，四度、五度我們接觸不到。　
無量無邊的法界，我們只能接觸到現前這個人法界。　
畜生法界裡面我們見到一部分，還有一部分見不到，我們見到的是小部分，為什麼？　
這一部分的畜生也住在三度空間，我們見到了。　
牠要住在四度、五度空間，我們就見不到了，就是這麼個道理。　
而入定，定是清淨心，把散亂心暫時伏住，這一伏住之後，他的空間就擴大、就突破，定愈深，突破的空間愈大。　
小定能夠突破三度，看到四度，我們就講這人有神通，有特異功能。　
更深的定再突破一度，能夠看到五度空間，就這麼個道理。　
現在西方人有一本很暢銷的書，講預言的《聖經密碼》，也許你們有人看過。　
寫這本書的人非常客觀，他說這個預言，預言的這麼正確，而這書是三千年前人所寫的。　
他很肯定說決定不是上帝。　
他說如果是上帝，應該能解決這個問題，他不能解決這個問題，只能提醒我們有這個災難要發生，可見得他不是上帝。　
所以他的猜想，一定是很有智慧、很有慈悲心的人寫的。　
這個說法正確，他頭腦很清楚、不迷信。　
有人來問我，為什麼會把三千年後的事情，說得這麼清楚、這麼明白？　
古德曾經給我們說，預言有兩種根據，中國也有不少預言。　
過去李炳南老居士在世，我們也向他請教過，他的說法也是如此。　
他說第一種是數學，大多數是根據數理來推斷。　
中國很多預言是數學推斷的，所以它的根源是《易經》。　
《易經》是高深的數學，數學是科學之母。　
像在中國很流行算命的、看相的，都是根據《易經》，都是根據數理。　
但是數理是間接的，不是直接的，如果有一點點推算得不對，那個結果就不一樣。　
換句話說，它的正確性可以達到百分之五十、六十、七十，不是很圓滿，這要看推算人他的程度而有所不同。　
但是從定功上觀察，那就完全不一樣，定功是現量境界，是他親眼看到。　
推算是比量，這不是比量。　
所以寫《聖經密碼》這個人，他是定功，禪定裡面看到。　
禪定裡面看到三千年前後的事情，不足以為奇，那有什麼奇怪。　
忉利天的一天是我們人間一百年，在忉利天上一個月，人間就三千年。　
如果再往上面去，那就更容易了。　
夜摩天的一天是人間兩百年，三千年是十五天。　
再往上去兜率天，兜率天的一天是人間四百年。　
由此可知，如果要到欲界第六天，三千年不到人家一天的時間，一天裡面的事情他怎麼會看不清楚？　
當然清楚。　
所以寫這一本書的人，在我們佛門裡面的觀察，他是定功。　
定功能夠突破時空的界限，這個道理現在科學家懂得，他承認、肯定。　
但是現在他們找不到方法，如何能夠進入他們說的時光隧道，如何能夠進入未來，或者回到過去。　
他們曉得在理論上都有可能，現在找不到技術。　
他不知道在古老的佛法裡面，禪定就是這個技術。　
你入甚深的禪定，可以回到過去，也可以進入到未來。　
《聖經密碼》是這麼來的，所以它的正確性百分之百。　
這個局勢可不可以改變？　
可以。　
他這個說法很中肯，災難可以化解，以什麼方法化解？　
人心。　
人心都能夠向善，這個災難就化解了。　
可見得他也是把善惡心行，認定做這個世間一些吉凶禍福轉移的一個樞紐，這個說法很正確。　
這本書現在在世間很流行，有很多文字的譯本。　
在台灣我們也看到中文的譯本，值得我們警惕。　
我們要想救自己、救社會、救一切大眾，一定要懂得斷惡修善。　
而斷惡修善的教學，無過於《地藏菩薩本願經》。　
所以世尊在忉利天宮這一會，把末法時期以後，一直到彌勒佛出生之前，這麼長的時間，度眾生的任務交給地藏菩薩是正確的，我們是完全可以肯定的。　
地藏菩薩主持教化，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒輔助地藏菩薩。　
好像在教學裡面，地藏是校長，佛不在世他代表佛，其他一切菩薩來輔助地藏菩薩，幫助地藏菩薩來教化這些苦難的眾生。　
羅漢入定，定中突破時空的界限，他見到地獄了，看到光目女的母親在地獄裡面受苦，受極大苦。　
出定之後，【羅漢問光目言。】　
問她：　
【汝母在生。　
作何行業。　
今在惡趣。　
受極大苦。】　
問光目女：　
妳的母親在世的時候，做些什麼事情？　
這經上的文字，就是說她造了些什麼樣的罪業？　
她現在墮在地獄，很苦。　
【光目答言。】　
光目女就老老實實的說，告訴他了。　
【我母所習。】　
『習』是習性，喜歡、愛好。　
【唯好食噉魚鱉之屬。】　
今天講海鮮。　
她非常喜歡吃海鮮。　
【所食魚鱉。　
多食其子。】　
特別喜歡這些。　
【或炒或煮。　
恣情食噉。　
計其命數。　
千萬復倍。　
尊者慈愍。　
如何哀救。】　
我們今天在飲食裡面，說吃肉沒有罪，這能講得通嗎？　
一定要覺悟！　
所以讀了這個經，了解事實真相，怎麼敢吃眾生肉。　
尤其是喜歡吃魚子，喜歡吃些小魚，一盤一碗裡面多少條生命，你說這個殺業多重，這一些被殺的眾生，牠的怨恨多深，牠甘心情願給你吃嗎？　
如果說甘心情願拿這個肉來供養你，那牠是菩薩，牠覺悟了，牠就不是眾生了。　
只要是眾生，你去抓牠的時候，你仔細觀察，牠逃命，不是甘心情願被你吃。　
你要殺豬，你叫豬，來！　
我殺你，我吃你的肉，牠是不是乖乖就來？　
牠一看到刀嚇得就到處亂跑，牠知道你要害牠的命。　
牠被你抓到，被你殺了，這是牠沒有反抗的能力，你曉得這個怨恨多深，結怨成仇。　
人不是一生，有來生，畜生也有來生，機緣成熟了，焉有不報復之理！　
世間的戰爭怎麼來的？　
佛講都是從殺生食肉而來的。　
佛曾經說過一句話，要想世間永遠沒有刀兵劫、沒有戰爭，他說「除非眾生不食肉」。　
眾生不食肉，這個世間戰爭、災難就沒有了。　
換句話說，世間眾生還要吃肉，刀兵劫就決定不能避免。　
為什麼現在戰爭一次比一次殘酷？　
累積的冤業太重了。　
以我們記憶裡面來說，第一次世界大戰，第二次世界大戰，那個死人慘酷的現象。　
第一次世界大戰輕得多，第二次嚴重多了，第三次核子戰爭更不得了。　
想一想佛的話有道理。　
我們今天造作罪業就跟光目女的母親一樣，『恣情食噉』，放縱任意，弱肉強食，這還得了嗎！　
所以要『計其命數，千萬復倍』，她一生所殺的、所吃的，不只一千條命，一萬條命，還要增加好多倍，這是她造作的罪業。　
下面兩句話是求法師怎麼樣來救她。　
『尊者慈愍』，尊者就是我們現在所稱「尊敬的」。　
尊敬的法師、尊敬的羅漢，你一定要幫忙，要想方法救她的母親。　
【羅漢愍之。　
為作方便。】　
羅漢看到這麼一個孝女，有孝心，非常同情她，教導她。　
【勸光目言。　
汝可志誠念清淨蓮華目如來。　
兼塑畫形像。　
存亡獲報。】　
這個裡面關鍵就是『志誠念』這三個字，真誠的心去念佛。　
我們在這個經上所看到，消極重的罪業，度最苦的罪報，都是教念佛法門，我們要明白這個道理。　
為什麼經上沒有教她念阿彌陀佛？　
佛說法是「真語者，實語者，如語者」。　
我們在這裡可以看見，這是無量劫之前，那個世間出現的那一尊佛是『清淨蓮華目如來』，是他們的本師。　
羅漢勸導她念本師佛，造佛的形像，這個福就大了。　
『存亡獲報』，「存」是光目女，妳在世，妳修福，妳得福報；　
「亡」是妳的母親，妳的母親也得福報。　
教她做這個事情。　
當然羅漢為她講經說法，為她說明這些道理跟事實真相，經典文字省略，我們一定要明瞭。　
【光目聞已。　
即捨所愛。　
尋畫佛像。　
而供養之。　
復恭敬心。　
悲泣瞻禮。】　
光目女依教奉行。　
『捨所愛』，所愛的是財物，要把她自己的財物用來造像。　
現代造像比過去方便多了，過去造像諸位曉得，完全是手工藝品，速度非常緩慢，雕塑要費很長的時間，才能夠完成一尊好像。　
就是彩畫也不是容易的事情，畫一張佛像也要好多天，這是我們曉得的。　
現在科技發達，造佛的像，雕塑的佛像可以先造模型，現在人所謂是大量生產，可以普遍供給許許多多大眾來供養，那這個福就更大了。　
彩畫現在可以印刷，可以畫一張莊嚴的佛菩薩形像，一印就上萬張、幾十萬張、幾百萬張，乃至於幾千萬張，普遍供給一切大眾供養，所以現代人修福比古時候方便太多了。　
現在人造業比古時候也方便，可是修福也方便，這是《地藏經》上說的。　
閻浮提眾生雖然很會造罪業，但是他也很容易回頭。　
真正有人勸導他、為他說明，回頭也很快。　
在一切菩薩眾當中，最殊勝的無過於地藏菩薩。　
地藏菩薩應化在我們這個世間九華山，觀世音菩薩應化在普陀山，與我們中國人特別有緣分。　
《地藏菩薩本願經》，康熙年間青蓮法師的《科註》，註得非常好，文字雖然深了一點，對現代人來說，實在講也正好便利我們學習國文。　
我們把《地藏菩薩本願經》這個註解當作國文來讀，豈不是很好嗎？　
這個註解，以後我們如果能夠有緣分，再找到一個時間，把註解詳細的講一遍，就像講國文一樣，使我們對於中國的文字、文學，更能提升一個境界。　
而對於本經的內容有更深入、更透徹的認識，對於我們生活、工作、處事待人接物，必定有更大的利益，像經上所說不可思議的功德利益。　
在現代，這一個大時代當中，一般社會大眾都把佛法的教學看成宗教，使我們學佛的同修們迷失了方向，這是非常不幸的。　
有機緣接觸到正法，就有責任將佛法本來的面目，解釋給社會大眾，讓大家真正明瞭，佛法不是宗教，也不是哲學。　
是什麼？　
是生活教育，破迷開悟的教學，離苦得樂的教導。　
我們對它認識純正，才能得到真實的利益。　
這一段是敘說光目女接受羅漢的指教，回去依教奉行。　
「捨所愛」是斷貪，貪是根本煩惱，所有一切煩惱都是從它而生，所以這個就是斷一切惡。　
塑畫佛菩薩形像『供養』、『瞻禮』是修一切善。　
瞻禮、供養、稱名，必定是依教修行。　
「修行」是修正我們生活、工作、處事待人接物一切錯誤的行為，這叫修行。　
她這樣去做，果然有感應。　
【忽於夜後夢見佛身。　
金色晃曜。　
如須彌山。　
放大光明。】　
她是在夢中得的感應。　
從經文上來看，她是畫佛像，供養彩畫的佛像。　
這一尊佛像，就是清淨蓮華目如來。　
恭敬供養，她就感得佛在夢中出現，孝心懇切感動佛的加持。　
【而告光目。　
汝母不久。　
當生汝家。　
纔覺饑寒。　
即當言說。】　
這就告訴她：　
不久，妳的母親會脫離惡道又到人間來。　
因為她捨財、造像、供養、恭敬的功德，她的母親脫離地獄了，重罪消了，還有餘罪，所以不久會生在妳的家裡面。　
這個小孩很特殊，出世就會說話，我們這個世間也有，一生下來就會說話，他記得前世的事情，這種情形在佛法裡面講，叫「奪胎」。　
這個說起來就話長了，母親懷孕的時候，懷的是另外一個人，這個人跟他的母親緣很薄，來幹什麼？　
討債的，是討債鬼，欠得不多，所以讓她十個月難受，給她一點罪受，這個小孩一出生就死了。　
而光目女的母親就借著他的身活過來，所以叫奪胎。　
他神魂離開，光目女的母親神魂就入進去，奪胎是這麼回事情。　
她沒有經過十個月懷胎之苦，所以她的事情就記得清清楚楚、明明白白，是這麼個道理。　
一般人是坐胎，十個月叫「胎獄之苦」，十個月裡面就像在地獄裡頭一樣，受極大之苦，把前世的事情忘得乾乾淨淨，這種事情我們可以理解的。　
我們曾經看到過有些小孩，小時候兩、三歲非常聰明伶俐，到四、五歲害一場大病發了高燒之後，變成白痴、弱智，什麼事情都不能記憶。　
諸位想一想，一次嚴重的大病都把你記憶完全喪失，何況十個月胎獄。　
這是我們能夠理解的，把前生的事情忘得一乾二淨。　
唯有奪胎來的，因為他沒有受過這個苦，他就很清楚、很明白。　
她家裡果然發生這個事情了。　
【其後家內。　
婢生一子。　
未滿三日。　
而乃言說。　
稽首悲泣。　
告於光目。】　
她家裡面的傭人生了一個小孩，這個小孩就是光目女母親來投胎，跟夢中佛所跟她講的完全相應。　
生下來的這個小孩到第三天，看到光目就給她稽首，『稽首』是給她點頭。　
三天的小孩，我們曉得動作不靈光，但是她曉得點頭、禮敬，表情很悲痛。　
給光目說：　
【生死業緣。　
果報自受。　
吾是汝母。　
久處暗冥。　
自別汝來。　
累墮大地獄。】　
這是講她死了雖然沒有多久，可是在地獄裡面，所受的這些罪、這些苦，我們常講度日如年。　
這也說明時間不是真實的，不是實法，時間是我們抽象的概念。　
像中國古時候筆記小說裡面，唐人的筆記小說寫的《黃粱夢》，夢中的時間很短暫，黃粱是小米，煮小米稀飯，小米很容易煮，比一般米要快多了。　
稀飯還沒有煮好，他在旁邊打個瞌睡，做了一個夢，夢醒了，稀飯還沒有煮好，你說這個時間多短，不過幾分鐘。　
但是他在夢裡面已經過了幾十年，說明那個時差很大。　
我們人間好像沒多久，時日不久，她在地獄裡面，似乎已經過了幾個大劫了，她那個感受是真實的，真正是很長很長的時間。　
『久處暗冥』，這就是我們剛才講的，時空的感受不是相同的，在地獄裡面感受是極長極長的時間。　
也如同天人看我們一樣，如果從兜率天看我們，我們人間百年，活一百歲很長很長，在兜率天只是幾個小時。　
如果用二十四小時來算，一天的四分之一是六個小時，人間一百年在兜率天是六個小時。　
兜率天人感覺得很快，怎麼一會兒，在人道已經一百年。　
所以我們人間幾十天，地獄裡面已經是幾個大劫了。　
她墮的是大地獄，不是普通地獄，造的罪業太深太重。　
我在年輕時候沒有學佛，也是喜歡肉食。　
我造的業比一般人造的業重，抗戰期間我常出去打獵，讀了《地藏經》之後恐怖，真的害怕，就吃長素，不敢再肉食了，知道自己造作的罪業很重。　
小時候無知，我父親喜歡打獵，所以我們常常跟著大人上山打獵，天天都有野物帶回來。　
我打獵打了三年，十六歲就開始打獵，十七歲、十八歲、十九歲。　
所以我這個槍法幾乎是百發百中，不需要瞄準，我有這個本事。　
每天至少要打二十發子彈，不打獵也練習。　
我父親是個軍人，那個時候對日本人戰爭，他管軍械，管這些武器，所以我們家裡槍枝就很多。　
機會造業，天天讓你練習，小朋友哪個不喜歡玩槍？　
我們玩真槍。　
槍法打得好，是天天練出來的，你不練怎麼行，要練。　
什麼事情都是一門深入，長期薰修，所以我槍法就打得很準。　
可是造的業就很重，那個時候不知道。　
以後學佛，讀《地藏經》，讀了真是寒毛直豎。　
看到我父親死的那個狀況，跟經上講的完全一樣。　
我父親死的時候發癲狂病，看到山就往山上跑，看到水就往底下鑽，跟經上講的完全一樣，這是我親身所見到的。　
我們上山就是打這些野獸，水裡面我們用黃色炸藥炸魚，炸藥下去之後，真的幾千條、幾萬條的魚漂上來，你說這個罪業多重？　
打獵，獵物比較少，河裡面炸魚不得了。　
我們常幹這個事情，曉得這個罪業非常非常之重。　
殺生是短命報，我父親四十五歲就走了。　
以後我學佛，人家給我算命，他說你的壽命不能超過四十五歲，我相信。　
所以我學佛很精進，因為時間只定到四十五歲。　
四十五歲那一年害一場病，害一個多月，我也沒有找醫生，也沒有吃藥，因為心裡想，命到了，醫生是醫病的不能醫命。　
所以一個月當中，念佛求生淨土，這麼念一個月，病自然好了。　
以後有一年，在台灣仁王法會當中，遇到甘珠活佛，這也是老朋友。　
他看到我之後非常喜歡，告訴我：　
你這麼多年來講經弘法功德很大。　
他說：　
你本來沒有福報而且短命，現在你不但有福報而且長命，這都是這一生弘法利生的福報現前。　
我沒有求長壽，只是明白覺悟之後，不再為自己，一切為佛法、為眾生，所以得到的感應。　
對我自己來講，我隨時都想走，我對這個世間一絲毫的留戀都沒有。　
身體留在這個世間是眾生之福，眾生需要、佛法需要，多留幾天；　
眾生不想要了、佛法也不需要了，立刻就走，毫無留戀。　
這是我自己現前的心態，我很歡喜早一天到極樂世界親近阿彌陀佛。　
這是敘述造業受報。　
我要不學佛，必然也是地獄裡頭受報，沒話說的，你的業緣在此地，『生死業緣。　
果報自受』，這哪裡能逃得了！　
光目女的母親只是好吃，我們不但好吃，還造業，殺生，殺得太多太多了。　
下面說，這是感謝她：　
【蒙汝福力。　
方得受生。　
為下賤人。　
又復短命。　
壽年十三。　
更落惡道。　
汝有何計。　
令吾脫免。】　
這是告訴她的女兒，我蒙妳造像、供養、修福，能夠脫離地獄，這才得人身。　
得人身是個下賤人身，是她家裡面奴婢的小孩。　
而且又短命，只有十三歲，十三歲之後還要墮惡道。　
把這個事情告訴她：　
妳有沒有什麼辦法來救我？　
【光目聞說。　
知母無疑。　
哽咽悲啼。　
而白婢子。　
既是我母。　
合知本罪。　
作何行業，墮於惡道。】　
光目女聽到這個事情，在夢中佛預先告訴她的，完全兌現。　
知道確實是她母親，又到人間來投胎。　
聽到她說這些事情，壽命只有十三歲，所以愈感到她真正可憐。　
這才問她：　
妳既然是我母親再來，妳應當知道妳自己造的是什麼罪，墮在惡道裡面。　
【婢子答言。　
以殺害毀罵。　
二業受報。　
若非蒙福救拔吾難。　
以是業故。　
未合解脫。】　
這給她說清楚了。　
在生之前殺生害命，喜歡肉食，特別喜歡海鮮，前面說過的。　
殺生害命太多太多了，這些冤業的報償，這裡還沒有。　
墮地獄是性罪，五戒裡面佛所制定的，殺生、偷盜、淫欲、妄語是「性罪」，不受戒造了也有罪，不能說沒有罪，這是「四重罪」。　
不管有沒有佛法，不管學不學佛，你造了都是極重的罪業。　
造的時候看你用的是什麼心，看你造的業之深廣，結罪不同。　
她造的業是任意，恣意所為，這個罪業就重了，殺生害命。　
『毀罵』，一般都是講，對於善人善事、佛法他不相信，別人勸他，不但不能接受還要毀謗、罵人。　
如果我們把《地藏經》的故事跟他說，他搖頭不相信：　
這是騙人的。　
這就是謗佛、謗法，這個罪就更重了。　
是這兩種罪業受的地獄苦報。　
『若非蒙福，救拔吾難』，要不是蒙女兒給她修福，她沒有辦法解脫，地獄苦報夠她受的。　
地獄裡面罪報受滿了之後，還要墮餓鬼、畜生償債。　
這命債怎麼得了，你所殺害的眾生都要償債，欠錢的要還錢，欠命的要還命。　
過去安世高大師在中國兩次償命債，傳記裡頭有記載，這兩次的命債過去是他誤殺，不是有心殺的，誤殺還是要償債。　
這兩次也被別人誤殺，因緣果報絲毫不爽，我們要覺悟。　
如果不能往生到西方極樂世界，脫離不了六道輪迴，換句話說，我們過去這一生跟眾生所結的這些冤業，要知道，統統要償還，這怎麼得了。　
哪一輩子才能夠還清，我們不能不覺悟。　
不論你學佛不學佛，這是事實，誰都不能夠避免，誰都無法逃過。　
我們明白這些事實真相，唯一能夠救自己的，能夠度眾生的，把無量劫來這些冤業能夠化解，只有一個方法，求生淨土。　
生到淨土之後，我們有能力每一天上供諸佛，下化眾生，將所積的一切功德，迴向給無始劫來冤親債主，幫助他們破迷開悟、離苦得樂，才能將無始劫的冤業，把它解除、化解。　
除這一個方法之外，決定找不到第二個方法。　
所以諸佛如來勸導我們，要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，就是這個道理。　
再看底下經文：　
【光目問言。　
地獄罪報。　
其事云何。】　
光目女也想打聽打聽，地獄裡面到底是怎麼樣子。　
【婢子答言。　
罪苦之事。　
不忍稱說。　
百千歲中。　
卒白難竟。】　
當然她給她說了一些，能說得完嗎？　
說不完，太苦了，苦到不忍心稱說，一百年、一千年也說不完。　
這是她母親墮在地獄親身感受的。　
【光目聞已。　
啼淚號泣。　
而白空界。】　
對著天空發願。　
【願我之母。　
永脫地獄。　
畢十三歲。　
更無重罪。　
及歷惡道。】　
這是光目女為母親發重大的誓願。　
首先希求她母親永離惡道，本來她母親十三歲之後，還要墮惡道，還要繼續受苦。　
她向空禱告。　
【十方諸佛。　
慈哀愍我。　
聽我為母。　
所發廣大誓願。　
若得我母。　
永離三途。　
及斯下賤。　
乃至女人之身。　
永劫不受者。　
願我自今日後。　
對清淨蓮華目如來像前。　
卻後百千萬億劫中。　
應有世界。　
所有地獄。　
及三惡道。　
諸罪苦眾生誓願救拔。　
令離地獄惡趣。　
畜生餓鬼等。　
如是罪報等人。　
盡成佛竟。　
我然後方成正覺。】　
光目女是地藏菩薩的前生。　
她的母親確確實實永脫惡道，為什麼？　
如果沒有母親墮地獄這樁苦事，她怎麼會發心？　
她母親的功德是從這裡來的。　
是因為她墮落地獄受這麼大的苦，激發孝子發這個大心，她能發這樣的弘願，希有的因緣是從她母親墮惡道而生。　
沒有這樁事情她就決定不會發心，她也不會去設齋供養，也不會去捨財造像，她母親給她是逆增上緣。　
所以真的是存、亡都得利，得大利，不可思議的利益。　
給諸位說，這個願一發，她母親就永脫三惡道。　
這個道理我們要懂得，她的願心我們要記住，如果我們也能夠以地藏菩薩發的願，做為自己的本願，自己也發同樣的願，你就是地藏菩薩的化身，這個功德不可思議。　
不但自己過去的父母眷屬能夠永脫惡道，佛家常講「一子成佛，九祖生天」，往上去九代的祖先，都能夠離惡道苦，生天享天福，這個話是真的，不是假的，我們從這段經文上深深能體會到。　
她在佛像面前發願，從今而後百千萬億劫中，她願力之強，不是一時，不是短時間，也不是為一處，『應有世界。　
所有地獄。　
及三惡道。　
』這個願行多大？　
空間多大？　
時間無限，在空間盡虛空、遍法界，只要有地獄及三惡道的地方，這裡面所有苦難的眾生，她發大誓願去救拔。　
要幫助這些人，永遠『離地獄惡趣。　
畜生餓鬼』，願這些受罪的人，像她母親一樣遭遇到苦難的人，他們完全都成佛了，自己最後成佛，這就是「地獄不空，誓不成佛」。　
地獄空了，餓鬼、畜生道當然空，這是一定的道理。　
【發誓願已。　
具聞清淨蓮華目如來。　
而告之曰。　
光目。　
汝大慈愍。　
善能為母發如是大願。】　
這是孝感諸佛。　
這個願一發就聽到有聲音，沒有見到佛相，只聽到佛的聲音，感應非常的明顯，顯感顯應。　
她在佛像面前發願，這是「感」，明顯之感，立刻得到佛明顯之「應」。　
她聽到佛的聲音，佛告訴光目：　
妳『大慈愍』。　
這是真正如來的大慈大悲，普度一切眾生。　
『善能為母』，妳這個願心、大慈愍心，是因為妳母親墮惡道的因緣，妳才發的。　
【吾觀汝母。　
十三歲畢。　
捨此報已。　
生為梵志。　
壽年百歲。】　
佛告訴她：　
妳的母親業報轉了，願一發就轉了。　
妳的母親十三歲死了之後，她還得人身，而且很殊勝，生為梵志，是婆羅門教裡面的修行人。　
而且長壽，她活一百歲。　
【過是報後。　
當生無憂國土。】　
『無憂國土』就是西方極樂世界。　
她在修道當中，有殊勝的因緣聞到佛法之後，她發心念佛求生淨土，生到西方極樂世界。　
【壽命不可計劫。】　
同阿彌陀佛無量壽。　
【後成佛果。】　
在西方極樂世界決定一生成佛，所以這個法門叫當生成就的法門。　
成佛之後，【廣度人天。　
數如恆河沙。】　
這是清淨蓮華目如來告訴光目：　
妳母親往後的這一些善報。　
這是光目女一段的故事，地藏菩薩因地發願。　
佛說完之後，告訴定自在王。　
請看經文：　
【佛告定自在王。　
爾時羅漢福度光目者。　
即無盡意菩薩是。】　
那個時候的羅漢，教光目度母親的這個人，就是現在的無盡意菩薩，這是等覺菩薩。　
當年是個羅漢。　
羅漢不一定是四果，諸位要曉得，初果、二果、三果都叫羅漢，現在是等覺菩薩。　
【光目母者。　
即解脫菩薩是。】　
現在也是等覺菩薩。　
【光目女者。　
即地藏菩薩是。】　
將她的本跡因緣統統說出來了，這是我們應當學習的。　
請看下面經文：　
【過去久遠劫中。　
如是慈愍。　
發恆河沙願。　
廣度眾生。】　
佛在這個地方再次的勸勉我們，要明瞭這個事實真相。　
過去久遠劫中，地藏菩薩生生世世遇到這些苦緣，激發他的悲願，生生世世發願。　
『發恆河沙願』，發願次數這麼多，所以他的願心這麼強，願力這樣廣大，對象都是盡虛空、遍法界苦難的眾生。　
請看底下這一段經文：　
【未來世中。】　
這個『未來世』就是指我們現在。　
我們現在去佛在世的時候，照西洋人的說法也兩千五百多年，照中國歷史的記載三千多年了。　
所以「未來世中」，就是指我們現在。　
【若有男子女人。】　
『男子女人』沒有加上「善」，換句話說是造業的男子、女人。　
底下講：　
【不行善者。　
行惡者。　
乃至不信因果者。　
邪婬妄語者。　
兩舌惡口者。　
毀謗大乘者。　
如是諸業眾生。　
必墮惡趣。】　
這是講現在世，造這些業在今天社會太普遍，隨時隨處我們都能夠見到。　
他們如果繼續再造，不知道回頭，『必墮惡趣』，「惡趣」是三惡道。　
而且人生在世是非常短暫的，短暫的時間極容易造作惡業，造作重大的惡業，轉眼之間就看他要受苦報。　
【若遇善知識。　
勸令一彈指間。　
歸依地藏菩薩。　
是諸眾生。　
即得解脫三惡道報。】　
幾個人遇到真正的善知識？　
能夠聽從善知識的教誨？　
真正的善知識，明瞭因緣果報的道理及因緣果報事實的真相，他的勸告是真誠的、慈悲的、親切的，我們聽了之後應有感動。　
『一彈指間』是講時間之短，很短的時間。　
你能夠『歸依地藏菩薩』，「歸」是回歸，從前造作一切罪業，現在回頭，不造了；　
「依」是依靠，依靠地藏菩薩的教誨去修行。　
地藏菩薩的教誨在哪裡？　
就是這部經。　
這部經不很長，不難受持，我們每天能夠讀誦、解義、依教奉行，這叫「歸依地藏菩薩」。　
諸位一定要明白這個道理，佛在經上常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，這叫「歸依」。　
而不是每天把這個經念一遍就算了，這不行。　
念一遍是你阿賴耶識裡面，增長善業的種子，你的行業要不改，不能改過自新、不能回頭，還是要受惡報。　
不過這個惡報會輕一些，脫離惡道的時間會快一點，這是一定的。　
但是要想不墮惡道，那是不可能的事情，那因緣果報的理論就被推翻了。　
因為常常讀誦，你沒有去做，心裡頭阿賴耶識裡頭《地藏經》的種子多，容易起現行、容易覺悟，有這麼個好處。　
什麼時候在惡道裡面覺悟過來，你就馬上離開惡道了。　
而阿賴耶識裡頭，沒有深刻的印象，遇到這些苦報，他不覺悟、不回頭，這個苦就有得受的。　
如果你讀誦又能解義，這就要善知識。　
善知識的緣有淺、深不一樣。　
淺的，勸你一彈指皈依；　
深的，要把事實給你講清楚、講明白，再勸導你怎麼去修行，這善知識緣就深了。　
你都清楚、都明白，真的回頭了，回頭救自己，不是救別人。　
如果不回頭、不救自己，必定墮惡道。　
就像光目女母親講的，地獄裡面的苦況說之不盡，不忍心說。　
果然回頭依教奉行，遵守佛陀的教誨，每天受持、讀誦、為人演說，這個人『即得解脫三惡道報』，決定不會造三惡道的業，也不會受三惡道果報。　
這什麼原因？　
緣轉了。　
諸位要曉得，佛法是講理，你過去造作這些業習種子永遠存在，不會說你今天修善，這個善可以抵罪過，不能相抵的。　
善有善果，惡有惡報，永遠不能夠相抵。　
但是罪業深重，這個罪報決定有，我現在暫時不想受這個惡報，我想把這個善的果提前，這行，這個可以做到。　
道理在哪裡？　
「緣」。　
我從今天起斷一切惡，我把惡緣斷掉，惡業的種子雖然在，沒有緣它不起現行。　
我這個善雖然少，我把善的緣加強，讓善先開花、先結果。　
這可以做得到，這是合理的，真的是合情、合法、合理。　
所以我們從今天起，一定要斷一切惡、修一切善。　
「斷一切惡」就是把惡緣中止，過去雖造極重的惡因，沒有惡緣，惡因不會結果。　
善雖然很微弱，做的善事少，一點點小善也行，從今而後加強它，使善緣增長，善果先現前，這就好。　
下面佛教導我們，教給我們怎樣轉變這個果報，這段開示很重要。　
【若能志心歸敬。】　
這是第一句，這是根本。　
『歸』是歸依，諸位要記住，決定是「依教奉行」才叫「歸依」。　
如果不能做到依教奉行，不叫歸依，你沒回頭，歸是回歸。　
真正回頭必定有『敬』，誠敬。　
印光大師講：　
「一分誠敬，得一分利益。　
十分誠敬，得十分利益。」　
這是有人向祖師請教，佛法修學，入佛門有沒有什麼祕訣？　
大師的答覆是：　
有，「誠敬」，這是入佛的祕訣。　
所以說一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，誠敬能感動諸佛加持。　
我們看婆羅門女、光目女，看這些故事，她們為什麼能得到這麼明顯的加持？　
誠敬。　
這是「總」，下面是「別說」。　
誠敬表現在哪裡？　
【及瞻禮讚歎。】　
『讚歎』就是為人說法，為人演說。　
釋迦牟尼佛講這部經就是讚歎地藏菩薩，釋迦牟尼佛講《無量壽經》是讚歎阿彌陀佛，這是講經說法。　
下面這是瑣碎的事情了，香華衣服、種種珍寶、飲食，這是供養，都是表現給別人看的。　
今天時間到了，我們講到此地，這段意思沒講完，下次我們接著講。　
回上集第011集第012集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/011.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/011.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:12:23

【地藏菩薩本願經（第十二集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-12　
請掀開經本。　
昨天講到世尊告訴定自在王菩薩，光目女的一段公案說完了。　
接著佛要給我們講聞名供養利益之事，敘說在過去久遠劫當中，地藏菩薩如是的慈愍，累劫的發願，來幫助一切苦難的眾生。　
【未來世中。　
若有男子女人。】　
男子、女人上面沒有加一個「善」，這是指一般人。　
【不行善者。　
行惡者。】　
這些男子、女人不行善而行惡。　
【乃至不信因果者。　
邪婬妄語者。　
兩舌惡口者。　
毀謗大乘者。　
如是諸業眾生。　
必墮惡趣。】　
這是很肯定的教誨，惡業當中是以這四種為極重的罪業。　
不相信因果，他就恣意的為非作歹，他不相信有報應。　
所謂在這個世間作威作福，不肯饒恕別人，他不曉得後來的果報不可思議。　
『邪婬妄語』，『兩舌惡口』。　
「邪婬」，佛在經上講得很多，世法裡頭也說，「淫為萬惡之首」，所有一切的罪業幾乎都從這個地方生的。　
我們看看今天這個社會，為什麼會有這麼大的動亂？　
佛講的這四種原因，我們一看就明瞭了。　
今天世人，幾個人相信因緣果報？　
幾個人知道邪淫、妄語、兩舌、惡口，是社會一切動亂災禍的根源，誰知道？　
尤其是大乘佛法，對大乘佛法，別說對大乘，小乘，一般的佛法都認識不清楚，把它說作迷信就是毀謗。　
加上迷信這兩個字，就讓許許多多眾生斷絕聞法的機緣，何況更有甚者！　
造作這些罪業的人多，果報沒現前，花報先現前，花報就是我們今天社會的動亂、災難的頻繁，天災人禍苦不堪言。　
造這麼極重之罪，佛在此地說『必墮惡趣』，這個「惡趣」是地獄，極苦的無間阿鼻地獄。　
下面就說明：　
【若遇善知識。】　
『善知』，說明不是感情的「知」，理性的「知」，真有智慧，對於宇宙之間一切萬事萬法道理，他真通達，現象作用認識得很清楚，這叫「善知識」。　
遇善知識給你開導，你聽了之後明白了、覺悟了。　
【勸令一彈指間。】　
『一彈指』是形容時間之短。　
【歸依地藏菩薩。】　
『歸依』兩個字極其重要，不是形式上的歸依，做一個歸依儀式沒用處，有樣子沒有誠意，那有什麼用處！　
為什麼有形式而沒有誠意，心發不起來？　
對於事理沒透徹。　
這當然是善知識的問題，「知識」還不行，要「善」知識，能把歸依的道理、事相、真實功德利益，樣樣說清楚、說明白。　
『歸』是回頭，『依』是依靠，依靠誰？　
依靠『地藏菩薩』。　
「地」是什麼？　
性地、心性，「藏」是什麼？　
自性裡面無盡的智慧功德德相，這是「地藏」。　
如果你看到地藏菩薩的塑像形像，你認為你歸依那個，那是佛門裡頭常說，泥菩薩過河自身難保。　
它是一個形像，讓你見到這個形像有所啟發，知道是心地寶藏，我們要依這個，依性德，你是真正歸依了。　
心地寶藏，性地裡面具足圓滿的功德，我們不知道，在哪裡？　
這一部《地藏菩薩本願經》，就是世尊為我們開顯自性寶藏，我們真的有了依靠。　
歸依地藏菩薩，就是依照《地藏菩薩本願經》的理論、方法、境界去修學，這叫「歸依」。　
從前我們在觀念上、言語上、行為上，與本經所說相違背的地方，趕快回過頭來，依照經典的教訓，把它修正過來就是「依」；　
從錯誤回頭是「歸」，依照經典一樁一樁把它修正過來，這叫「依」。　
歸依就是真修行。　
能夠這樣作法，佛說：　
【是諸眾生。　
即得解脫三惡道報。】　
為什麼？　
這些眾生過去做了無量無邊的罪業，為什麼現在他能夠離開三惡道的苦報？　
這個說法有沒有違背因果？　
造惡為什麼不受惡報？　
決定不違背因果。　
他為什麼不受惡報？　
他的惡緣今天斷掉了。　
諸位要曉得，因要結成果，當中有個緣，沒有緣，雖有因，果報不能現前。　
譬如說瓜子是個種子，將來可以結成瓜，但是它要緣，它要土壤、肥料、陽光、要水分，它條件具足，種子會發芽、會長成，將來開花結果。　
如果把這一粒種子的緣都斷掉了，放在一個茶杯上，放一百年，它也不會結果。　
這就是說，你過去造作這些阿鼻地獄的罪業，一定要到阿鼻地獄去受報。　
佛菩薩今天教你把這個惡緣斷掉，你雖有這個業因現在可以不受果報，這講得很有道理，是把緣斷掉。　
從今天之後深信因果，不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口，讚歎大乘，緣馬上就反過來了。　
過去那個罪在不在？　
在，種子在阿賴耶識裡，就等於說把它裝在茶杯裡面去，種子不會消失。　
諸位要知道，善惡種子永遠不會消滅，遇到緣它就起現行，遇不到緣永遠藏在阿賴耶識裡頭，阿賴耶識是個倉庫，收藏在裡面。　
永遠不能消滅，將來成了佛怎麼辦？　
成了佛就有好處了。　
你有阿鼻地獄種子，你將來就可以到阿鼻地獄度眾生，你阿賴耶識沒有阿鼻地獄種子，地獄沒分，你見不到。　
所以往昔所做一切善惡的業因，成了佛統統起作用，普度九法界一切善惡眾生。　
因為那個時候清楚，不迷惑了。　
墮地獄是怎麼墮的？　
是度眾生。　
在地獄裡面說老實話，沒有苦受，是示現。　
所以你要沒有餓鬼的緣，怎麼能度餓鬼？　
你沒有畜生的緣，不能度畜生。　
我們看諸佛菩薩在三惡道現身，過去在因地當中，他造三惡道的業，現在三惡道的業可以拿來用了。　
他用，不是受報，是去度眾生。　
所以我們對於過去造的一切罪業，也不要後悔，曉得成佛之後有大作用。　
不成佛，那可不得了，你要是加上現在再造惡緣，準到三惡道受苦報。　
所以覺悟之後有覺悟的作用，就是到三惡道去幫助苦難的眾生，這是我們一定要曉得的。　
再看底下這一段：　
【若能志心歸敬。】　
『歸』是歸依，『敬』是尊敬。　
這段文裡頭關鍵字眼在『志心』，志心是真誠心，沒有一絲毫的虛妄。　
真誠心依教奉行，佛教給我們的，我們要牢牢的記住，天天去做，「受持讀誦，為人演說」，這就是志心歸依，這就是要依教奉行。　
「受」是什麼？　
佛在經上講的道理，我們接受，沒有懷疑，佛教給我們修學的方法，我們接受，完全照做。　
經上講的境界，我們契入。　
契入就是證得，這才叫「志心歸敬」。　
下面舉出幾樁事相，實在講在日常生活當中，修學的面很廣很深。　
底下舉幾個例子。　
第一個：　
【及瞻禮讚歎。】　
這統統是為人演說。　
供養佛菩薩形像，每一天要如法的去供養、禮拜。　
稱名就是讚歎，讀《地藏菩薩本願經》是讚歎地藏菩薩，稱地藏菩薩名號也是讚歎地藏菩薩。　
像我們現在居士林的四樓念佛堂，你們每天在講經之前都去念佛，念佛就是『瞻禮讚歎』。　
給誰看？　
給一切眾生看。　
一切眾生裡面，人是少數，人到居士林四樓看到你們生歡喜心，阿賴耶識裡面種善根，種佛的種子，一歷耳根，永為道種，你們就度了他。　
更殊勝的是天龍鬼神，你要曉得，這個道場裡面多少護法神，諸天鬼神都在那個地方。　
你們念佛、講經，我們肉眼看不到，四周圍無數的天龍鬼神，不僅是四周圍還有上下，空中、地下都是護法神。　
如果你的心很清淨，你能夠感觸到，你會覺得他們統統都在，而且數量不可思議。　
為什麼這些護法神來？　
他們在因地裡發願，只要是正法道場，他一定要來擁護，他如果不擁護，違背他的本誓，他怎麼對得起諸佛如來？　
他在佛面前發的願。　
我們今天完全是在弘揚正法，正法裡面決定沒有一絲毫自私自利的意念在其中，如果有夾雜這麼一個意念，護法神可以不來，佛菩薩不能怪他。　
佛菩薩說：　
「你為什麼不護法？　
」，他可以說：　
「那個人有私心」。　
他可以不來，佛菩薩不能怪他。　
如果這個道場修學的人都沒有私心，講經的人沒有私心，護法神不去，他有過失。　
這一些理事我們都要懂，所以我們一定要真誠志心歸敬瞻禮，要禮拜、要讚歎。　
【香華衣服。】　
這是講供養具，一定要燃香。　
『香』表的意思很多，前面有說過，表信、戒、定，表五分法身香，表這個意思。　
『花』表因行，所以一定要供花。　
供花是提醒道場大眾修因，因殊勝，將來果報一定殊勝，所以供好花。　
在古時候沒有假花，供的都是鮮花，要天天換。　
諸位要曉得，花是表法的。　
過去沒有鮮花怎麼辦？　
古人也有方法，做寶花，金銀、琉璃做成的花，那個不必換。　
古時候用這些供養具，用金銀七寶做成的花、果，以這個來供佛，寶物，表自己的敬意。　
如果我們沒有能力，現在工作又忙碌，天天去買花，也是相當麻煩。　
佛是很通達人情，不會教你很麻煩的，如果有很好的假花也能供養，絕對不是對佛不敬。　
敬與不敬是在你的心，你的心要是志心歸敬，供什麼都是表達你的敬意；　
如果你心不敬，你就供七寶寶花也不行，也是不敬。　
這是一個形象，表自己的心意，也含著自行化他，所以供香、供花。　
『衣服』，供衣。　
衣是什麼？　
不是我們現在裁縫的衣，不是這個衣。　
你要想到，佛法是從三千年前古印度傳過來，三千年前他們穿的是什麼衣？　
什麼叫衣？　
「衣」就是整塊的布匹。　
在新加坡很方便，我們在路上常常看到印度人，印度人穿的衣，一塊很大的布包在身上，供的是那個衣；　
不是我們有領子、有袖子這個衣，這衣不好看。　
它是一塊布，我們今天披的袈裟，就是衣。　
世間有福報的人，他這個衣是整塊布匹。　
佛法僧團當年是乞食制度，日中一食，到外面去托缽，一餐飯容易得到，一件衣非常困難，很不容易得到。　
從前都是手工製的，很費事，得一件衣不容易。　
實在講得一缽飯也不容易，有時候要討好幾家才得到一缽，這個地方給你一點點，那裡給你一瓢羹，要托六、七家才托一缽飯。　
古時候資源沒有現在這麼豐富，生活很艱苦，所以出家人穿的這個衣到哪裡去找？　
看人家穿舊的衣服，丟棄不要的，叫「糞掃衣」，丟掉不要的，破了不能用了。　
出家人把它撿起來，看看這一塊布裡面還有一些完整的，把這完整的裁下來，然後再把它拼湊縫起來成一件衣。　
這樣撿起來的，質料、顏色都不一樣，穿起來多難看，所以縫起來之後一定要染色，穿「染衣」意思在此地。　
今天我們的供衣是供袈裟，供這個衣。　
「衣」表什麼？　
表忍辱。　
衣是遮身體、遮羞，表忍辱。　
這是「衣服」。　
【種種珍寶。】　
這是供養佛菩薩，用珍寶供養。　
『珍寶』形狀、種類很多，都是表自己的敬意。　
珍寶也表法，這是世間人所喜愛的、所重視的，有了珍寶他的生活就有了保障。　
珍寶表法寶，佛、法、僧是三寶，供養珍寶是表這個意思。　
讓人家一看到這個寶就聯想到三寶。　
世間之寶只能夠解決我們貧窮之苦，不能幫助我們出離三界六道之苦，沒法子。　
佛、法、僧能幫助我們脫離六道，脫離輪迴苦海，那是真正的寶，決不是世間寶所能夠相比。　
供養珍寶的意思在此地。　
【或復飲食。】　
『飲食』是世間一切人活命的資財，沒有飲食，命就不能活。　
出家人也不例外，也要日中一食，出去托缽。　
供養飲食，這裡面重要的意義，就是讓我們從這一樁事情，想起對修道的人要知道「四事供養」，讓他安心修道。　
修道的人沒有什麼欲望，他可以過很簡單的生活，他有道心，真正給世人做出最好的榜樣。　
幫助世間人斷貪、瞋、痴、慢，世間人這四種煩惱造無量無邊的罪業，我們怎樣去勸導他？　
要現身說法，你要做出樣子來。　
你只是講，勸他，你自己不肯做，人家看到：　
「假的，你看他自己都不肯做，他教我們捨財，他的財愈來愈多。」　
那人家怎麼會相信？　
不但不相信，他還謗法，他還要造罪業。　
所以一定要明瞭，一定要認真去做。　
一個修道人接受的供養有四種：　
「飲食、衣服、臥具、醫藥」，四事供養。　
這是一個人有身體在這個世間，生活降到最低的限度，這四樣不能夠缺少。　
四事供養具足，心就可以安了，安心辦道。　
一日安，一日辦道，明天不要去想，明天還沒到。　
如果想明天、想明年，那叫打妄想。　
如果我們的心果然在道，明天真的缺乏，我們深深相信諸佛菩薩會來供養。　
人不會來供養，諸佛菩薩來供養。　
你相信嗎？　
有事實在。　
我相信許多同修看過《虛雲老和尚年譜》，那個裡面記的事情，是真的，不是假的。　
老和尚發心朝五台山，三步一拜，路很遠，拜三年才拜到。　
三年這麼長的時間，經過三個春夏秋冬，哪有不生病的道理！　
路上生病，在荒山裡面，人跡不到的地方，他走這些路。　
很少人走這些路，他病了怎麼辦？　
誰去救他？　
誰去幫助他？　
文殊菩薩去了。　
他朝五台山的時候，文殊菩薩幫助他好多次，照顧他。　
最長的時候差不多一個星期七天，因為他身體不好，給他熬薑湯、熬稀飯，找這些醫藥。　
文殊菩薩化身乞丐，好幾次遇到災難都碰到這個人，奇奇怪怪的。　
老和尚對他很感激，就問他。　
文殊菩薩就告訴老和尚說他叫「文吉」，姓文，名字吉祥的吉。　
他說：　
「我家就住在五台山下面，你到五台山去問的時候，他們都知道我。」　
這佛菩薩來供養。　
老和尚到五台山之後，拜了文殊菩薩，就打聽文吉，結果人家告訴他，那是文殊菩薩化身，才恍然大悟。　
你真有道心志心歸敬，佛菩薩哪有不照顧的道理！　
你心不在道，當然佛菩薩不會照顧你，護法神不會照顧你。　
真心在道，佛菩薩、護法神常常在左右看著你，沒離開你。　
到你真的急難的時候，沒有人幫助，他就來了，他就化身來了。　
為什麼沒有人來幫助老和尚？　
人沒那麼大的福報。　
供養修行人、照顧修行人，福德是無量無邊，要有大福報才能遇到這個機會，才能種這個福田，沒有這個福報看到也當面錯過。　
我們如果對經教要沒有一點深入，哪裡懂這個道理！　
這是舉幾個例子，每一個例子裡面都有深廣表法的義趣，然後我們才曉得怎樣做法。　
【如是奉事者。　
未來百千萬億劫中。　
常在諸天。　
受勝妙樂。】　
我們能夠在日常生活當中，這樣的修學、這樣的表演給人看。　
『如是』供養佛、供養菩薩，再回過頭來供養一切眾生，能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生回頭覺悟，他得這麼大的福報。　
這個不僅是福德，給諸位說，這已經是功德，從福德變成功德。　
他念念是利益眾生，不是利益自己，念念為眾生，這就成了功德。　
他的果報，『常在諸天』，欲界天、色界天。　
『受勝妙樂』，這是享天福。　
【若天福盡。　
下生人間。　
猶百千劫。　
常為帝王。】　
享人間的福報，天福盡了，他還有餘福，到人間來作帝王，這是說人間福報最大者。　
後面這一句話重要：　
【能憶宿命因果本末。】　
這一句話非常非常重要！　
如果沒有這句話，一享福就享糊塗了。　
享糊塗了有福報沒有不造業的，你造作罪業的時候，後果又不堪設想。　
他能夠知道宿命，知道果報是從哪裡來的，知道以前修的是什麼樣的善因，所以他享福還繼續修福，他的福報就享不盡。　
追究他的根源就是志心歸敬，地藏菩薩的功德。　
說地藏菩薩，一定要明瞭心地本具的德能，你這叫真正歸依地藏菩薩。　
一切諸佛如來都是志心歸敬地藏菩薩，才修行成功、證無上菩提。　
如果不依地藏法門，決定成不了佛。　
不但成不了佛，說老實話連阿羅漢都成不了，這是真的，不是假的。　
世出世間一切法，統統都是依心地法門而建立。　
能夠順性德，成就一切善果，違背性德，就變六道三途，變惡境界。　
所以善惡境界全是自性變現的，就是看我們這一念是順性還是逆性，所現的境界果報不相同。　
他們能夠還記得『宿命因果本末』，這是菩薩威神的加持，這是感應道交。　
眾生有感，佛就有應。　
感，決定是以真誠清淨心才能感。　
一般人為什麼跟佛菩薩沒有感應？　
心不誠、心不清淨，哪來感應！　
如果心有邪思，像前面所說的造十惡業，你所感的都是一些惡鬼惡神，都是造惡的。　
造惡跟造惡相感，修善跟修善的人相感，這是一定的道理。　
《易經》裡頭孔老夫子都說：　
「物以類聚，人以群分」，善人總喜歡跟善人在一起，惡人一定跟惡人在一道。　
我們的心要是善，就跟佛菩薩、善神在一起；　
心裡要是惡，就跟惡鬼惡神在一起，這是感應道交的原理。　
再看底下經文：　
【定自在王。】　
這是世尊叫著他的名字。　
【如是地薩菩薩。　
有如此不可思議大威神力。　
廣利眾生。　
汝等諸菩薩。　
當記是經。　
廣宣流布。】　
佛在此地機會教育。　
今天與會的菩薩們太多了，釋迦牟尼佛要把他老人家圓寂之後，教化眾生的使命付託給地藏菩薩，同時也要求這一些諸大菩薩共同協助。　
請地藏菩薩帶頭，一切諸菩薩要來協助他，所以讓他了解這樁事情。　
所做的是『廣利眾生』，一切諸佛菩薩都是這個願望，所以任何人帶頭做都好。　
他帶領，我們在旁邊贊助，全心全力的支持，功德完全是平等的。　
只是個人的緣不一樣，除了緣之外決定是平等。　
這個理要參透了，你才會很歡喜的去修隨喜功德。　
而且告訴諸位，隨喜的功德是圓滿的。　
他做這樁事情做了幾十年的功德，我們到那裡看了，生一念歡喜隨喜的心，他幾十年的功德我全得到。　
為什麼？　
真心裡頭沒有界限，它是平等的，一得是一切得。　
一般人為什麼得不到？　
他心裡有界限，他做的，不是我做的，我沒有做。　
好了，你這個得就很有限。　
自己畫界限，那有什麼法子？　
自己範圍自己，這就壞了。　
前面講至誠心，一念至誠，心裡頭沒有界限，是清淨心、是平等心。　
以清淨心、平等心隨喜，你得的功德是圓滿的。　
我們今天果然真的用清淨、平等心來隨喜，地藏菩薩無量劫所修的功德，我們得來是圓滿的，我們怎麼不感激！　
他老人家生生世世修行，無量劫的修行，我們完全不費功夫，全得來了。　
你要說為什麼你能夠全得到？　
因為我們的心跟地藏菩薩的心是一個心，一個性，不是兩個。　
十方三世佛共同一法身，法身就是自性，自性本具的。　
不僅是地藏菩薩所修的，十方三世一切諸佛菩薩所修的，就是自己所修的。　
問題是你敢不敢承當？　
你敢不敢接受？　
真正通達明白這個道理，一切諸佛是自性諸佛，一切菩薩是自性菩薩，一切佛土是自性淨土。　
經上不是給你講得明明白白嗎？　
「唯心淨土，自性彌陀」，彌陀是自性，哪一尊諸佛如來不是自性變的？　
哪一尊菩薩不是自性現的？　
自性現、自性修、自性成就，統統歸自性，你要見了自性，統統都得到，原理如是。　
我們真的搞清楚、真的明白了，我們信心才建立，真心純善之心，一絲毫惡念都沒有的那個心，會現前。　
一般人修學，經上講，志性無定。　
那是什麼？　
不了解事實真相，他的自信心沒有法子建立起來。　
所以佛在這經上一再說要遇善知識，善知識開導，把這個事情說清楚、說明白，你自信心就能建立，「信為道元功德母」，這是最難的一樁事情。　
所以佛要囑咐這些大菩薩，做一切眾生的善知識，『汝等諸菩薩』，與會的定自在王菩薩都是等覺菩薩。　
『當記是經，廣宣流布』，你們應當要把這一部經記住，要廣泛的與一切眾生宣說，流通散布。　
「布」是散布，把這個機緣給一切眾生。　
世尊在忉利天宮的囑咐，我們深深相信，無量無邊與會的這些菩薩必定是依教奉行。　
他們不是普通人，都是大菩薩，法身大士裡面的摩訶薩，哪裡是凡人！　
哪有不弘揚宣講《地藏經》！　
《地藏經》它這個功德，可以令一切造作極重罪業的眾生回頭是岸，不墮三途，長遠的享人天福報，這是它的功德利益，偏在這方面。　
往生經是度成熟的眾生，這是度沒成熟的眾生。　
這一些眾生，還沒想到要脫離三界，還沒想到要去作佛、作菩薩，念念只想人天福報，這佔絕大多數。　
你要不相信，到馬路上去調查，你問他什麼願望？　
每一個人都是想人天福報。　
所以《地藏經》裡頭人天福報就講得特別多，我們曉得它用意之所在。　
再看底下這一段，菩薩果然直下承當。　
【定自在王。　
白佛言。　
世尊。　
願不有慮。】　
請你老人家放心，不必掛慮。　
【我等千萬億菩薩摩訶薩。】　
與會的菩薩眾之多，以『千萬億』來形容。　
『菩薩』，三賢位的菩薩，『摩訶薩』，十聖位的菩薩，三賢十聖。　
【必能承佛威神。　
廣演是經於閻浮提。　
利益眾生。】　
這個地方我們特別要注意到『閻浮提』，十方無量無邊世界，特別偏在閻浮提上。　
定自在王菩薩代表與會無量的菩薩大眾，在世尊面前接受釋迦牟尼佛的囑咐。　
『必能承佛威神』，這一句話很重要，我們不能輕易看過，這是表謙虛。　
菩薩教化眾生一定得佛力加持，不是自己有能力做，得佛力加持。　
實在說這都是等覺菩薩，他當然能講經、能說法、能度苦難眾生，這麼作法都是做給我們看，教我們謙虛、禮敬，謙、敬是真實性德。　
『廣演是經於閻浮提。　
利益眾生』，實在講弘經利益的範圍是盡虛空遍法界，怎麼可以局限在閻浮提？　
閻浮提就是指我們今天地球，怎麼這個範圍這麼小！　
要曉得釋迦牟尼佛這一次示現在閻浮提，說閻浮提就是說盡虛空遍法界，對閻浮提這些眾生的關懷、愛護、幫助，跟十方其他世界一切眾生關懷愛護，沒有差別，平等平等，是這麼一個意思，而不是偏心，偏愛閻浮提，那就錯了。　
話說到這個地方，也是善導大師所謂的「遇緣不同」。　
今天閻浮提眾生運氣不錯，緣很好，遇到了。　
決不是佛菩薩有偏心，這個地方緣成熟，緣成熟先來得度。　
像我們法緣也是如此，我這幾十年來，可以說從剛剛出家就偏愛《華嚴》，我第一部請的經書就是《華嚴經疏鈔》，是一個老居士供養我的。　
那個時候很不簡單，這一部書價錢很高，從香港智開法師，香港佛經流通處請來一套，現在已把它印成，你們大家都有了，原本是四十本的線裝本，跟到我也有三十多年了。　
這個書的原本，我己經送給佛陀教育基金會，給他們做底版。　
這一次印的，字就非常清楚，印得很好。　
美中不足，我沒有在台灣，他們印成平裝本，我要在台灣決定會印精裝本。　
但是也算是不錯，有這麼好的本子。　
喜歡《華嚴》，喜歡讀《華嚴》，喜歡將來有緣分講《華嚴經》，但是這個緣始終沒成熟。　
在台灣斷斷續續講過一陣子，就是常常接受國外的邀請，一出國講經就中斷了，而且常常出國，所以這經斷斷續續我在台北講了十七年，只講一半。　
沒有想到在這個地方因緣成熟了，怎麼想都想不到。　
哪個地方緣成熟了，我們在這個地方要真幹，所以佛法也是因緣生。　
我們心是清淨、平等，在全世界任何一個地方緣成熟了，我們都一樣做，決不是說偏愛某一方，我們是平等、慈悲、博愛，愛護這一方這一種熱誠，對待其他緣不成熟的地方，同樣的熱誠愛護，絕對沒有說是多一分、少一分，決定沒有。　
你們諸位同修修學將來也是如此，一定要建立在清淨、平等、覺的基礎上，來廣演大經。　
實在講今天真正能夠救這個世間的，《無量壽經》與《地藏經》。　
《華嚴》的緣非常非常希有、非常難得，我們可以學習。　
看將來佛法會興旺，國家興旺了，佛法必定會興旺。　
佛法再興旺，我們相信機緣會很多，到時候要有人宣講。　
我們在此地將《華嚴》講一遍，提供諸位做一個參考、做一個基礎，諸位可以將來在這個基礎上廣泛的發揮，利益一切眾生。　
世尊囑咐這一些大菩薩們，我們要有勇氣直下承當，我們也要入他的法會，成為大會裡面的一分子，這就無量功德。　
千萬不要把自己認做一個外人，與大會不相干，我們就全錯了。　
這個裡面殊勝的功德利益，你一分都得不到，要肯定認為我是大會的一分子。　
釋迦牟尼佛囑咐這些大菩薩，也囑咐我，我也是諸菩薩之一。　
像《華嚴經》上所說，煩惱雖然沒斷，大心眾生，就是《華嚴》的當機者。　
地藏會上也一樣，如果我們是大心凡夫，我們跟菩薩摩訶薩，也能夠親近，也能夠加入他們的團體。　
【定自在王菩薩。　
白世尊已。　
合掌恭敬。　
作禮而退。】　
定自在王菩薩向釋迦牟尼佛請教，到這個地方圓滿了，告退了，退歸自己的座席。　
再看下面經文：　
【爾時四方天王。　
俱從座起。　
合掌恭敬。】　
定自在王請教完，回到座位，又引起四大天王來了。　
『四大天王』他們是一個小團體，從自己座位起來，『合掌恭敬』向佛請法，先對佛致敬。　
四方天王，我們中國人俗稱為四大金剛。　
像九華山道場，一進山門就有天王殿，這是第一個建築物，裡面所供養的就是四大天王。　
天王殿當中供養一尊彌勒菩薩。　
彌勒菩薩的造像，現在習慣上都造布袋和尚的像。　
布袋和尚是宋朝人，南宋初年時候的人。　
，在南宋歷史上出了一個名族英雄岳飛，中國人差不多提到岳飛都知道。　
布袋和尚跟岳飛是同時代的人，出現在浙江奉化。　
這個人很奇特，也沒有人知道他叫什麼名字，他從哪裡來的，沒有人知道。　
就在奉化這一個地區那裡遊化。　
人長得很胖，肥肥胖胖的，每天拿一個大布袋到處化緣，不管人家給他什麼，都往布袋裡頭一放，他揹著就走了，所以大家就叫他布袋和尚，布袋和尚因此就出名了。　
他在圓寂的時候，自己向大家說出身分，他是彌勒菩薩再來的。　
說完之後他就走了，無疾而終，不是說了還不走。　
現在有很多人說他是什麼菩薩、佛再來的，說了又不走，布袋和尚說了就走。　
所以以後我們曉得他是彌勒菩薩化身，從此之後中國造彌勒菩薩的像，都造布袋和尚的像。　
布袋和尚笑口常開，真正是教我們常生歡喜心，教我們皆大歡喜。　
他那個形像是為人演說，他表演給人看，那個顯示最明顯的，真的就是「常生歡喜心」，所以有人稱他作歡喜佛。　
他表示的是「生平等心，成喜悅相。」　
平等心從哪裡看？　
任何人供養他的東西，無論貴賤一律平等，都裝在袋子裡頭。　
大布袋裝的東西顯示平等，沒有分別。　
成喜悅相是他的形相，見到善人歡喜，見到惡人也歡喜，見好事歡喜，見壞事也歡喜，示現清淨平等給我們看。　
傳記裡面有記載，有一次有人在路上碰到他，問他怎麼樣修行？　
他老人家把布袋往地下一放，兩個手展開，就表示這個，他也沒有說話。　
人家看這個樣子，懂得了。　
這是什麼？　
「放下」。　
懂得放下，放下之後怎麼辦？　
他老人家把布袋給拿起來，揹著就走了，一句話不說。　
放下之後就是「提起」，走就是了。　
所以「放得下，提得起」。　
放下是什麼？　
放下一切妄想、分別、執著。　
提起是什麼？　
上求佛法，下化眾生。　
彌勒菩薩教我們這個。　
天王殿旁邊供養四大天王，四大天王在經典裡面都有名號。　
東方持國天王，持是保持，持國是護國，我們今天講愛國愛家、愛國愛鄉，東方天王就代表這個意思。　
護國要從護自己身做起，我們今天所謂的自愛自重就是護自己。　
能護自己你才能夠護家，能護家你才能夠護持社會，能護持社會你才能護持國家，能護持國家你才能夠護持世界和平，他表這個意思。　
示現的精神就是負責任，負責盡職，他教我們這個。　
你要不負責任，要不能盡你自己的職分，你職責裡頭應該要做的事情，你都不肯去做，你怎麼能夠護國！　
人人能夠盡責，我自己是什麼樣的工作崗位，要把我的工作做好，我要負責任，要認真努力做好，這就是護國。　
他手上拿的道具，我們現在講道具，他拿的是琵琶，是表法的。　
絕對不是說這個天王喜歡唱歌，那你就錯了。　
琵琶代表中道，我們中國儒家講中庸。　
琵琶是弦樂器，弦鬆了它就不響，緊了它就斷了，一定要調到適中，音色就很美。　
這就是告訴我們，無論是對人、對事、對物，一定要行中道，要做到恰到好處，不過分，也不能不及，這叫行中道。　
就好像彈琴一樣，調琴，弦不能緊也不能鬆，調到恰到好處，表這個意思。　
在儒家講中庸之道，在佛法裡面講中道第一義諦。　
南方天王叫增長天王，名號上是增長，是什麼意思？　
進步。　
我們的智慧要增長，德行要增長，生活也要天天提高水平，一切的一切都要求進步。　
你才曉得佛法講精進，它求進步，不會退步。　
有人曾經給我說，我們佛法要追上時代，這個話錯了。　
應當是時代要追上佛法，佛法是領導時代，這才是正確的。　
但是今天怎麼樣？　
今天佛法落在時代的後面，成什麼話。　
它本來是帶頭，現在變成尾巴，大大的顛倒！　
佛法是領導這個時代，指導人生，我們人生要想得到幸福，家庭得到美滿，事業能夠順利成功，社會祥和，國家富強，世界和平，佛法在領導。　
能夠依照佛法所講的原理原則，決定能夠達到這個目標。　
我們不要忘記，清朝初年，康熙、雍正、乾隆那個時候，中國是世界第一強國。　
這一些帝王用什麼來教導大眾？　
用《無量壽經》。　
清朝這些帝王了不起！　
他用《無量壽經》來團結全國上下君民一致。　
如果他這個方法一直綿延下來，清朝不會亡國。　
亡國的原因當然很多，但是把這個經典廢除了，我們相信這是很大的一個因素。　
什麼人廢除的？　
慈禧太后。　
大概慈禧太后聽了《無量壽經》，裡面所說的都是她的毛病，聽了不高興，把它廢除了，不讀了。　
這個有影響，不能說沒有影響。　
清朝最盛的時候，是以佛法治國，上下相和，和睦，這是我們要明瞭的。　
佛法永遠是在求進步，儒家也是如此。　
儒家教學講，「茍日新，日日新，又日新」，它也是天天在求進步。　
佛法六波羅蜜裡面「精進波羅蜜」，哪裡會落在人家後面，哪有這種道理！　
南方天王代表的是進取，奮發，表這個意思。　
他手上拿的是劍，劍代表智慧，我們中國人俗話講，「快刀斬亂麻」，取這個意思。　
不是他喜歡舞劍，是表智慧。　
唯有高度的智慧才能夠帶動進步，唯有高度的智慧才能夠帶動真正的幸福美滿。　
這是南方天王。　
西方天王叫廣目，梵語的名稱也翻作雜語。　
西方天王很會說話，能說種種不同的語言，我們今天講語言天才。　
北方天王叫多聞，這兩個天王是表什麼？　
表方法。　
前面兩位天王是表目標，我們的目標是要護持國家，是要有高度的智慧天天求進步。　
西方天王在方法上，如何能夠達到前面兩個目標？　
你要多看、多學習，現在我們講的觀光考察，西方天王領隊，他帶頭，他教我們多看，北方天王教我們多聽，多看看別人的，多聽聽別人的。　
在這裡面吸取經驗教訓，捨人之短，取人之長，來建造我們自己的國家，我們不就變成第一嗎？　
現在的科技，我聽說在我們中國VCD很普遍，外國剛剛發明不普遍，中國普遍。　
什麼道理？　
就是天王他們的意思，我們要後來居上。　
我們今天學這些科學技術，一定學最進步的，不會去學老的。　
我們今天要造一架飛機，一定造最好的，把別人東西產品拿來，它的缺點我們再把它改進，我們造的比他還好。　
決定不會去造一百多年前剛剛才發明的小飛機，從那裡造起，那不叫傻瓜嗎？　
那是愚痴之人。　
所以必定是在人家已經成就的基礎上，再把它改進，改了它的缺點，我們就更進步了，比它還要進步。　
這是教你多看，廣目是多看。　
天王手上拿的是龍，或者是蛇。　
龍跟蛇表什麼意思？　
表示變化。　
今天科技日新月異，龍跟蛇都是善變的，意思是告訴你，這個社會非常複雜，變化無窮，你要仔細去觀察。　
在變化當中，你能夠掌握到不變，你就有成就。　
一個手拿著珠，珠不變。　
龍會變，珠不變。　
無量變化當中，掌握到不變的原理原則，西方天王教給我們的。　
能夠有語言天才，通達各種語言，就可以跟每一個國家、每一個種族，在文化技術科技上交流，這才能做得圓滿。　
廣目天王教給我們是現前的，教我們到處去參訪，到處去看，去學習。　
北方天王多聞，是豎的。　
我們常講「讀萬卷書，行萬里路」，行萬里路是橫的，讀萬卷書是豎的。　
我們要吸收歷史的教訓，要接受古人的智慧經驗，依這個基礎，我們再發揚光大。　
這四大天王教給我們的，我們不能把他當作普通神明來看待，那就全錯了。　
要接受四大天王的教訓、教誨。　
他手上拿的是傘，傘表什麼意思？　
防止污染。　
在古時候，污染還不太嚴重，他傘是收起來的。　
現在我要做四大天王像，多聞天王的傘我一定讓它張開，現在污染太嚴重了，它是防止污染的。　
在這麼複雜的社會裡面，他知道污染是決定不能避免。　
思想的污染、見解的污染、精神的污染、心理的污染、生理的污染，不得了，幾千年前佛經裡面就提倡現在講的環保，就是防止污染。　
諸位想想，佛法的教學多麼高明，幾千年前佛法就運用藝術來表達教義，非常可惜近代把它當作宗教，把這一些表法的義趣都當作神明來看待。　
只知道燒香膜拜，許願哀求，沒有什麼用。　
你求佛菩薩保佑，佛菩薩真保佑你了嗎？　
哪有這種道理！　
佛菩薩保佑是教導你，你明白了、接受了，那真的得到他保佑。　
他的保佑是教學，不是其他，我們不能夠把他想錯了。　
這是四大天王，在此地略為給諸位做一個介紹。　
我們要認識他，我們要了解他，我們聽到他的名號，見到他的形像，才真正得利益。　
所以天王殿要上這麼一堂課，讓我們了解這些大道理，知道在日常生活當中自己應該怎麼做，使自己個人得到幸福，家庭得到美滿，事業能夠成功，社會安定、繁榮，國家富強，天下太平。　
四天王教我們這些大道理，教我們很好的方法，決定不迷信。　
請看底下經文：　
【白佛言。】　
他們先致敬，致敬之後就向佛提出報告。　
【世尊。　
地藏菩薩。　
於久遠劫來。　
發如是大願。　
云何至今。　
猶度未絕。　
更發廣大誓言。　
唯願世尊。　
為我等說。】　
他們提出問題來，這個問題相信也是我們大家共同的問題。　
地藏菩薩實實在在不可思議，『久遠劫』，沒有法子計算，什麼人也算不出來，諸佛如來共同算也算不出來。　
為什麼？　
因為它是自性本具的德能，自性本具無始無終，哪裡會有始終？　
無始無終才真正是久遠劫來的真實義。　
無間斷重複的發願，這是教我們。　
為什麼？　
佛在經上講得很好，「閻浮提眾生，性識無定」，很健忘的。　
今天發了願，早晨發了願，晚上就忘掉，快得很。　
甚至於在佛菩薩面前這裡發願，磕三個頭之後，出了大殿門就忘掉了，這就是性識無定。　
貪、瞋痴、慢忘不掉，為什麼忘不掉？　
天天發、時時發，所以他忘不掉，根很牢。　
地藏菩薩示現給我們看，如何把貪、瞋、痴轉變成三德。　
那也要加強薰習，不斷的發願就是薰習，天天發願，天天早晚都發願，養成一個習慣，起心動念是願力，而不再造罪業了。　
對治閻浮提眾生這個病痛，這是一副非常有效的藥方，我們要懂得這個意思。　
我們要學地藏菩薩，天天要發願。　
我們天天發那個願，每一天發的「眾生無邊誓度」，豈不是一出大殿就忘掉？　
為什麼會是這個樣子？　
有口無心，煩惱的薰習太久了。　
正是無量劫來我們受煩惱的薰習，現在乍聞佛法，縱然過去世有宿根，但是緣不足，還是惡緣多。　
六根接觸外面六塵境界統統是惡緣，惡緣引起貪、瞋、痴、慢，沒有善緣把你四弘誓願引發出來。　
所以在生活當中隨順煩惱，把「煩惱無盡誓願斷」忘得乾乾淨淨。　
學經教懶惰懈怠，不能精進，把「法門無量誓願學」也忘得乾乾淨淨。　
不學地藏菩薩這個辦法，怎麼能成就！　
我們明白這個道理才曉得，不斷發願的重要性，不斷發願意義之所在。　
四天王既然有疑、有啟請，佛必定為他開示。　
請看經文：　
【佛告四天王。　
善哉。　
善哉。】　
這是兩個讚歎，佛說法字字句句都含義深遠。　
第一個『善哉』，讚歎他問得好，利樂有情問。　
第二個『善哉』，他們是護世的護法神，不論世人學佛、不學佛，不論世人是善人、是惡人，是行善、是造惡，他都護持。　
惡人造惡是愚昧無知，如果不得這些護法神的護持，他墮落得更苦，他所受的惡報不是眼前這個狀況。　
換句話說，護法神已經幫他減刑了。　
世間人並不知道，也不懂得感恩，還要倒過頭來說他迷信。　
可是護法神不會見怪，為什麼？　
你愚痴，你沒有了解事實真相。　
你果然了解事實真相，你決定不是這個說法，他知道。　
如果說護法神說這一些愚痴的人，毀謗他、侮辱他、傷害他、破壞他的形像，他不見怪。　
他如果見怪，他是凡夫，跟一般凡人一般見識；　
他有智慧，都是菩薩示現，示現天王身。　
本經裡面講得很多，還有許多佛菩薩示現鬼神身，在鬼道裡面，在地獄道裡面度眾生。　
愈是苦惱的眾生，諸佛菩薩對他愈慈悲，愈是要去幫助他。　
很有耐心的等他回頭、等他覺悟；　
沒有回頭、沒有覺悟的時候，給他做種種增上緣，來誘導他、來啟發他。　
無論是直接的、是間接的，是顯著的還是不顯著的，才看到真正的慈悲，這是大慈悲心。　
所以這兩個讚歎意義很深。　
【吾今為汝。】　
佛說，我今天為你說。　
【及未來現在天人眾等。　
廣利益故。】　
今天你啟請、你來問，為你說，同時也為未來、現在天、人大眾。　
未來、現在、天、人大眾，涵蓋盡虛空遍法界，所有一切諸佛國土裡面，六道眾生都包括在裡頭，不僅僅是娑婆世界。　
『廣利益故』，廣大的利益，這不是小利益，是大利益。　
【說地藏菩薩。　
於娑婆世界。　
閻浮提內。　
生死道中。　
慈哀救拔。　
度脫一切罪苦眾生方便之事。】　
你問，我就給你講。　
講，哪裡能講得完？　
說不完的。　
地藏菩薩度眾生的事說不盡，佛說也只簡單舉幾個例子來說，希望我們從這幾個例子當中，細細的去思惟。　
然後能夠體會到菩薩度眾生的願力，菩薩度眾生的善巧方便，真正不可思議。　
你想得愈多、愈清楚、愈透徹，你對菩薩的恭敬心愈增長，效法菩薩的心願愈真實。　
你不了解，你的敬意怎麼生得起來？　
不可能。　
只有真的認識他、真的了解他，那個恭敬心是從內心裡面生出來的。　
凡夫做不到，凡夫說老實話對一個人，連外表都看不清楚，他怎麼能理解？　
凡夫是肉眼，很差勁。　
菩薩有天眼，那就比我們高明多了。　
天眼是起心動念他能看得到；　
我們看凡夫起心動念，我們看不到。　
像這些大權示現的，那更殊勝。　
他們所具足的，五眼、十眼都具足，他們有慧眼、他們有智眼，看得清楚、明白，所以真誠的恭敬心就油然而生。　
我們學佛契入這個境界，世間人瞧不起，不足以為怪，不可以計較。　
誰尊重你？　
諸佛如來、菩薩、這些善神，他們恭敬你，他們清楚。　
你有一顆真正善心，也不必到處去宣揚，我的心怎麼真、怎麼善、怎麼好，你怎麼說，人家聽起來：　
假的。　
誰相信你？　
誰知道你存的什麼心？　
佛菩薩、天龍鬼神知道。　
世間人不知道，侮辱你、毀謗你是正常的，一點都不希奇。　
他是凡夫，經上講他是可憐憫者，你怎麼可以跟他計較！　
你跟他計較，那你的慈悲一點都沒有。　
所以我們懂得這個道理，了解事實真相，自己應該認真好好的、老老實實的修學。　
世間人讚歎你也好、毀謗你也好，都是假的，都不是真的。　
他讚歎你，他沒有見到你內心裡面真實的德能，那個讚歎不可靠的。　
他毀謗你，也沒有看到你內心裡面的造作，那個毀謗也是假的。　
諸佛如來的讚歎那是真的，一點都不假。　
像世尊在本經裡面，讚歎地藏菩薩那是真的，這個一點也不假。　
他做的是『廣利益』。　
地藏菩薩在娑婆世界閻浮提內，特別指我們這個地區，以此為例。　
他在這個地區『生死道中』，生死道就是六道輪迴。　
在娑婆世界六道輪迴裡面，他用的是什麼心，他做的是些什麼事情。　
『慈哀救拔』，慈，是大慈悲，這是講他的心。　
從清淨、平等心裡面生起的大慈悲，這大慈悲叫清淨的慈悲、平等的慈悲。　
「救拔」是他的事業，他在這裡做些什麼事？　
他在做救濟的事業，我們今天講慈善福利的事業，他做這個。　
拔，是拔除一切眾生的災難，拔除一切眾生的痛苦。　
慈悲心是動力，菩薩從事這個工作沒有報酬，世間人做事不為名總為利。　
不要報酬，不為利，也沒有一個人讚歎他，也沒有一個人獎勵他，不要名。　
忉利天宮大會佛讚歎他，除佛之外誰讚歎他？　
為什麼沒有人讚歎？　
他的心、他的行沒有人知道。　
諸佛如來知道，諸佛如來尊敬、讚歎，讚歎他的發心、他的事業。　
下面這句，『度脫一切罪苦眾生方便之事』，這是舉幾個例子來講。　
他做一些什麼樣的救拔眾生之事？　
「度脫」這兩個字，我們要懂得它的意思。　
佛家常講度眾生，現在人對「度」很含糊，什麼叫「度」？　
用現在的話來說，幫助一切眾生，關懷眾生、愛護眾生，全心全力的幫助他們，解除他們的困難。　
這一切受罪受苦的眾生，這叫受報，果報從哪裡來的？　
要把那個「因」解除。　
諸位要知道，「果」上沒有辦法，要在「因」上下手。　
罪苦都是惡因造成的，要想在罪苦裡面脫離，一定要修善因，心行善了，自然就從惡道出來了。　
菩薩度眾生還是教學，眾生聽了覺悟，肯接受、肯回頭了，他就從六道出來了。　
他要聽了懷疑不能接受，這話未必可靠，未必是真的，那還繼續受苦。　
哪一天接受了、明白了，他才能真正脫苦。　
所以地藏菩薩跟佛陀一樣，從事於義務社會教學的工作。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第012集第013集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/012.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/012.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:13:01

【地藏菩薩本願經講記（第十三卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
兩位老和尚、諸位法師、諸位同學：　
我們先掀開經本，青蓮法師的《科註》，我們最近在台灣發心印兩萬冊，將來大家都可以拿到很好的本子。　
《地藏經》非常重要，我們在經典上看到，世尊將末法時期這九千年，教化眾生使命付託給地藏菩薩，所以末法這個時代，地藏菩薩就是釋迦牟尼的代表，他的地位非常特殊，他是代理佛。　
一切菩薩，我們在這個經上看到，受世尊的咐囑，都要擁護地藏菩薩。　
我們在講台前面，我們供的是地藏菩薩，大家都看到了，我們一定要依教奉行。　
今天跟大家講的這段經文，是四大天王啟請的，他們的疑問實在講就是我們大家共同的疑問。　
為什麼地藏菩薩久遠劫以來，常常發大願要度盡一切眾生，可是一直到今天，眾生我們看到好像沒有能得度，造作罪業一天比一天嚴重，原因究竟在哪裡？　
希望世尊能為大家開示。　
下面開示這段話，都是佛經裡面講，是苦語、粗惡語。　
我們學講經的人，遇到這些經文要特別留意，面對著廣大的聽眾，聽眾裡面眼前有受這個難的人，如果我們說得不善說，往往叫他聽到很難堪，他很難過，甚至於起怨言，怨恨之心，這就不好了。　
所以遇到這樣的經文，要有善巧方便，要有啟示而且要不傷他的自尊心。　
這一點就非常非重要，你們在《內典講座》裡面都學過，決定不能傷害他的自尊心。　
譬如經裡面，我們今天要說殘障的，這東西說得太多了。　
你要說得那麼詳細，他聽了難過，這是輕描淡寫帶過去就好了。　
關於因果報應地方，可以多發揮一點，讓他有所警惕。　
另外一定要曉得，我們今天講經不只是眼前這些聽眾，錄像帶在全世界廣播，電視機前面的聽眾不知道有多少，不曉得有些什麼人物，我們都要考慮到，都不可以得罪。　
讓他聽到都能生歡喜心、能生恭敬心，能夠回頭，能夠改過自新，我們佛法教學才算是達到圓滿的成就。　
跟從前不一樣，從前只是現場聽眾，不在場聽不到，現在電視、廣播全世界的人都聽到。　
而且帶子可以不斷重複的廣播，你說聽眾有多少？　
都要在我們考慮之中，不可以疏忽。　
好，現在請看經文。　
將來我們《科註》印出來之後，是大量的流通，特別是九華山，地藏菩薩的道場，本尊所在之處，我們一定要全心全力來擁護。　
今天世界亂，這個亂相諸位都非常明顯的覺察到，而且災變非常之多，無論在世界哪一個國家、哪一個地區，重大的災變現在新聞資訊都不報導了。　
為什麼不報導？　
我們能夠想像得到，怕的是大家知道之後，心裡感到恐慌。　
為了安定眼前社會的局面，所以許許多多重大的災難都不報導，這是我們要能夠理解的。　
可是這些災變怎麼來的？　
世間人不瞭解其中的所以然，都把它推諉到這是自然災害，把責任都推給自然災害，好像與我們人不相關了，這是很大的錯誤。　
這個觀念、這種心態，災變不但不能終止，愈演愈嚴重，我們還有很大苦難要受。　
我們怎樣幫助社會，把災難化解、把災難減輕、把災難推遲，我們有責任、我們有使命，那就是認真學佛，認真修行。　
佛告訴我們，盡虛空遍法界跟我們自己是一體，這是真的，不是假的，一部《大方廣佛華嚴經》就是講這麼一樁事情。　
這個世界怎麼形成的？　
佛在經上講得很清楚，有情有想就變現有情世間，九法界有情世間；　
無情無想就變成器世間，法相唯識裡面講得詳細、講得透徹。　
有情世間是阿賴耶的見分所變的，無情的世界是阿賴耶的相分變現的，見相同源，同一個自證分，怎麼能說沒有關係？　
佛在大經上才說，「情與無情，同圓種智」，它才同得起來。　
它要不是這麼一個關係，它怎麼個同法？　
佛又告訴我們，「一切法從心想生」，世出世間一切法都是從心想生；　
既然從心想生，這個心想是個主宰。　
楞嚴會上佛說得更清楚、更明白，「若能轉境，則同如來」，這就說明依報隨著正報轉。　
正報是什麼？　
正報是心、正報是念頭。　
我們常說，我們的容貌隨著你念頭轉，我們的體質隨著你念頭轉，我們生活環境也隨念頭轉。　
你的心好，你的相貌當然就好，你身體就好，你居住的環境也好，是心轉境界，不是境界轉心。　
今天，佛在經上常講顛倒，什麼顛倒？　
世間人都被環境轉了，世間人心被環境轉了。　
現在世間的災變推卸到這是自然災害，與人不相干，這就是心被境轉，這是大錯誤。　
我們看看古代，你看看歷史，古代如果社會上有重大的災變，這些帝王、大臣、地方的領導，像現在的縣市長，地方上的領導，他們都齋戒沐浴、減膳；　
平常吃飯，像皇帝吃飯，諸位也許有些不曉得，皇帝吃飯桌上一定是一百道菜，不管他吃不吃，一定是一百道菜，不能少的。　
減膳是什麼？　
減一半。　
真正是反省思過，大赦天下，多做好事，希望能夠回轉天心。　
回轉天心，實際上就是希望心地善良，能夠改變環境，能夠消弭劫難。　
從前人他知道這麼做，現在人不知道，現在人認為與我不相干，以前人知道。　
儒家知道、道家知道、佛家知道，我們知道，要從我們本身做起。　
所以一定要曉得，世間的劫難誰有責任？　
我有責任，我沒修得好，我沒做得好。　
今天佛教被社會大眾誤會，我們能不能怪人？　
不能怪人。　
為什麼不能怪人？　
我們出家人沒做個好樣子。　
世間人受這麼大的苦，遭這麼大的難，誰造成的？　
我造成的。　
我不善，我的心不善、行不善、言不善，所以惹來這麼多人遭受苦難。　
今天看到這個劫難，我要反省，我有大過失，我有重罪，我要懺悔。　
我們學佛人都有這個覺悟，佛教怎麼會不興旺？　
社會大眾怎麼會不接受？　
人人都能夠存好心、行善事，劫難就化解了。　
這個劫是心劫，根源是心劫，不是別的。　
我們今天讀這段經文，就應當深深反省，佛在這段經文裡面，把因與果都說明白了。　
言語雖然不多，真是言簡意賅，無論是對事、對理，都說得非常究竟圓滿。　
諸位翻開經本，《科註》是一百六十面，倒數第三行，看經文：　
【佛告四天王，善哉善哉。　
吾今為汝，及未來現在天人眾等，廣利益故。　
說地藏菩薩，於娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦眾生方便之事。】　
菩薩接受佛的囑咐，接受佛的委託，特別是末法眾生剛強難化，他老人家以無盡的慈悲，無量的智慧與方便，化身在這個世間。　
他的化身，在社會上男女老少、各行各業都有，不是明眼人見不到，明眼人清楚，看得明明白白，無盡的方便在那裡做。　
不一定是示現出家身分，現在大家對於佛法不了解，都認為佛法是迷信，有嚴重的障礙。　
示現出家人教化眾生，可能有很多不便之處，菩薩示現在家身分的很多很多，都是勸善規過。　
昨天有同修從台灣帶來這些錄像帶，小朋友讀經。　
我聽了幾段，我很有感慨，古聖先賢所講的大道理，不是他個人的學說。　
孔子，孔子所說的是他的學說嗎？　
老子所講的是他的學說嗎？　
釋迦牟尼佛所講的是他的學說嗎？　
不是，那是什麼？　
稱性的學說，是一切眾生的本性，一切眾生的真心，一切眾生法爾具足的智慧德能，他講的是這些。　
如果你說是他某個人的，那你看錯了。　
是我們自己心性裡面，本有的智慧德能，純善無雜。　
如果能夠發揮出來，就能真正達到誠意、正心、修身、齊家、治國平天下，這些大道理無關於某個人。　
他們心地清淨、慈悲博愛，他見到了，我們佛法講明心見性，他見到了、他證到了。　
我們是迷惑顛倒，沒有見到、沒有證到；　
我們證到了，跟他沒有兩樣。　
要怎樣才能夠證得？　
要破我執、要破法執。　
怎麼破法？　
念念為眾生，不要想自己；　
念念為佛法，我們的事業，我們的事業就是佛法。　
佛法是什麼？　
佛是覺悟，法是方法，令一切眾生覺悟的方法，就叫佛法。　
幫助一切眾生覺悟的方法，你就是弘揚佛法。　
我們今天在這個世間，從事於這個行業，這個行業要用現在的話來說，就是社會教育工作者，這大家好懂。　
釋迦牟尼佛當年在世，他幹什麼事情？　
社會教育，而且是義務的，不向接受教育索取一分錢，完全義務的，是個義務社會教育的工作者。　
我們是佛的學生，要續佛慧命。　
佛做了一生，我們世世代代後學佛的弟子，繼續不斷認真努力來幹，一定要把這個社會教育做好。　
社會教育的對象是一切眾生，不分男女老少、不分貴賤貧富，也不分天上人間，九法界眾生一律平等對待。　
我們要學著作師作範，師是社會大眾的表率，範是模範。　
我們做不到，你要生慚愧心。　
我們存心，我們的心能不能給社會大眾做樣子？　
我們的言行，可不可以為社會大眾做樣子？　
要常常這樣想。　
凡是不能給社會大眾做好樣子，決定不能幹；　
不能為社會大眾好榜樣，念頭決定不能生。　
這樣才能得諸佛菩薩護念，諸佛菩薩加持，龍天善神擁護。　
我們在推動這個社會教育，新加坡能夠做出這一點成績來，李木源居士、這一些同修，他底下這一些幹部，我們四眾同修沒有私心。　
為什麼別的地方建不成功？　
佛沒有分別心、沒有愛好。　
善導大師講得好，「都在遇緣不同」。　
這個地方大眾，一心一意捨己為人，天天想著為佛法、為眾生，不為自己，所以得到無比殊勝的感應。　
這個感應，我們在此地都很明顯覺察到，顯感顯應，不可思議。　
我們在此地做一個好樣子，出家人做出家人的好樣子，道場做道場的好樣子，希望到這邊來參學指導，然後把這種樣子在全世界各個地方建立。　
希望他們建立的比這個更好，諺語常講「後來居上」，這個很有道理。　
為什麼是後來居上？　
後建的一定比前面好，前面有很多缺點缺失，他都改進了。　
所以愈是後面做的就愈殊勝、愈好，這樣才能普度眾生，才能夠化解世界的劫難。　
我們不希望大家到這裡來參學就不想走了，留在此地，這個不好。　
看到這套，回到各個地方，回到自己地方去幹。　
正法道場處處建立，這個世間才有救，你們真正學到東西，真正懂得佛的意思，願解如來真實義。　
四天王跟諸位介紹過。　
世尊告訴四天王，『告』，上對下，這些用辭我們都要明瞭。　
『善哉善哉』，兩個善哉就有兩個意思，一個是讚歎他問得好，利樂有情問。　
這些天王、天神，諸位要知道，很多都是佛菩薩化身的，他不是鬼神。　
如果真正是凡夫，問不出來；　
平常很多問題，見到佛一句話沒得說，問不出來。　
能問得出來都是佛菩薩化身示現的，都不是普通人。　
第二個善哉是讚歎他，他們善護世間。　
護世，重要是善護，這個字難得，他有善巧方便。　
護持世間，令世間人覺悟，令世間人斷惡向善，這才叫善護。　
佛在此地說法，我們看經文裡面所說，跟我講材的意思相同。　
『吾今為汝，及未來現在天人等眾』，天人等眾就是六道眾生，說個天人，其他的省略了；　
「等」就是六道，特別憐憫六道眾生。　
你想想看他在忉利天宮這一會，佛的意思很清楚，不僅僅是忉利天宮當時與會的大眾，這個法門會流傳下去，不在場的那些聽眾不曉得有多少？　
就像我們現在面對著錄像機一樣，在衛星傳播、電腦網路上傳遍全世界。　
現在人聽到我們講經，我們將來往生不在世，這個帶子還留下去，後面人還能聽到。　
我聽說現在這些帶子，製作的水平很高，可以保存兩百年，我們沒有那麼長的壽命，兩百年後那些人還能聽到我們帶子，還能看到這個畫面。　
所以我們在此地講經說法，我們的生活一舉一動、一言一行，至少要對兩百年以後的聽眾要負責任。　
這個世尊這一句話裡頭，就含著這麼多意思在。　
『廣利益故』，廣大的利益來說地藏法門，宣揚地藏法門，唯有地藏法門能度末法九千年的眾生。　
儒家的道理好，道家的道理好，大乘佛法的道理好，現在沒人肯聽，沒人肯接受。　
能把經念一遍就算不錯了，能照著經去做的沒有。　
地藏法門是教根本法門，所以前些年，我在美國東岸幾個大城市巡迴講演，講《地藏》大意。　
因為時間短，一個地方只有七天，沒有辦法講經，講大意。　
有些同修就問我：　
法師你不是專弘淨土，你怎麼講《地藏經》？　
是不又夾雜、又打閒岔？　
他問得很好，我也稱善哉善哉，問得好。　
我說：　
我還是講淨土，還是專修專弘。　
他說：　
《地藏經》是什麼？　
我說：　
《地藏經》是淨土宗裡面的一句話。　
哪一句話？　
《觀無量壽佛經》講的三福，這大家知道，我們淨宗修行的基礎。　
我們是行門提倡：　
三福、六和、三學、六度、普賢十願，這大家都知道。　
這一部《地藏經》就是三福第一福：　
孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你們想想這部《地藏經》是不是講這個？　
我還是講淨土，沒有離開，還是專修專弘。　
大家就明瞭了，這一部經是這四句細說。　
從這個地方，諸位也能體會到《華嚴經》上的義趣，《華嚴》說一即一切，一切即一。　
給諸位說，任何一部經都含攝一切經，一切經都能入一部經。　
不但能入一部經，給諸位說，能入一句意。　
譬如這個地方，佛告訴天王，「善哉善哉」。　
佛四十九年一切經都可以入「善哉」，善哉就含攝了一切經，就含攝一切依據。　
「善哉善哉」兩句話，也能夠入一切經，一切經也能入這兩個字。　
法是圓融的，為什麼？　
稱性。　
你能夠體會到性德，就一多不二，理事圓融，哪裡有妨礙？　
下面，這就是舉出幾個例子。　
末後，【四大天王言唯然，世尊，願樂欲聞。】　
世尊對他讚歎敘說，他們答『唯然』。　
唯然是非常恭敬的答辭，這種啟請承事的態度，都是我們要學習的。　
『願樂欲聞』，才能得受用。　
願，真心情願，歡喜接受，接受要依教奉行。　
如果不能做到，願樂欲聞四個字就沒有了，一定要做到。　
請看下文：　
【佛告四天王，地藏菩薩，久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願。　
慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願】實際上地藏菩薩在此地現身說法教我們，教我們什麼？　
教我們要不斷的發願，所以我們早晚課誦裡頭都有發願。　
天親菩薩《往生論》，五念法門裡面有發願。　
要常常發願，為什麼？　
三天不發願，忘得乾乾淨淨。　
凡夫業障習氣太重，內有妄想、分別、執著，外面五欲六塵的誘惑，我們生活在這個環境當中，要不是天天讀經、天天發願，你保不住，你必定被這個浪潮吞噬了。　
換句話說，你必定依舊搞生死輪迴，你必定墮三惡道，我們應當時時刻刻警惕。　
在這個洪流當中、急浪當中，我們的腳跟要紮穩，稍稍有一點差失就被衝掉了。　
如何能把腳跟牢住？　
這就是地藏法門。　
所以我在過去，每一個新道場建立一定第一部講《地藏經》，我們有地了。　
這個道場建立沒有講這個經，這次緣太好了，難得受仁德老和尚之命，他是我們今天地藏菩薩的代表，末法眾生的救主，救世主。　
我們追隨老和尚，我們要把這個法門弘揚光大。　
這一個道場新建立，也能在這裡講一部《地藏經》，符合我們的本願，非常難得。　
這一套的錄像帶會流通很廣，幫助一些新建的道場，我們沒有辦法分身，不能去講經，但是這一套錄像帶就起了作用。　
我們要體會到，菩薩久遠劫來一直到今天，為什麼度脫這些眾生還沒有圓滿他的大願，正是經上所說的「閻浮提眾生，剛強難化」。　
六道每一道的狀況都相似，天台大師開演《法華》，給我們講百界千如，那是事實真相，每一法界裡面都有十法界。　
我們從真誠心裡面，一念阿彌陀佛是佛法界，一念地藏菩薩是菩薩法界，一念貪瞋痴是三惡道的法界—地獄、餓鬼、畜生。　
十法界業因果報，念念當中在轉變，這是輪迴的現象，這是輪迴基本的業因。　
我們秉承佛的遺教，有緣讀誦大乘經典，這就是地藏菩藏度我們，把我們從三惡道度到人天，度到佛菩薩的法界。　
我們性識剛強難化，離開講堂，經本合起來，又墮落了，又墮落到地獄、餓鬼、畜生，不就天天幹這個嗎？　
所以勞累地藏菩薩久遠劫來，天天要發願，憫念我們這些罪苦眾生。　
我們的覺根不牢，我們的願力薄弱，信心很脆弱，抵不過煩惱習氣。　
菩薩看得清楚，『無量劫中，因蔓不斷』，因蔓是比喻，像蔓草一樣，蔓草叢生，很難除盡。　
比喻我們的煩惱習氣，造業受報，輪迴無盡，用這四個字來形容太好了。　
可是菩薩不灰心，菩薩不退卻，還是全心全力幫助眾生。　
所以世尊接著說：　
【如是菩薩，於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。】　
娑婆世界特別指閻浮提，閻浮提就是我們今天所講的地球，跟我們地球上眾生緣深。　
菩薩的三業，起心動念、言語造作，只有一個目的，利益一切眾生。　
佛在一切經典裡面常說，說了真是千遍萬遍，我們依舊記不得。　
佛教我們受持、讀誦、為人演說，諸位想一想這一句，佛在一切經裡頭說多少遍？　
這話說得懇切。　
受持，佛在經上講的這些道理、方法、境界，我們要接受。　
持是保持，接受過來之後要保持，不能失掉。　
把佛所講的道理，怎麼接受？　
變成我們自己日常生活當中的思想見解，我們接受了。　
我們的想法、看法跟佛經上講的一樣，決定沒有違背，我們接受佛的這些理念。　
佛在經上講的這些方法，變成我們生活行為，我們把它做到。　
佛在經上講的境界，變成我們自己現前的享受，入佛的境界。　
這個多自在、多快樂，自受用；　
自受用就是他受用。　
我們的生活展現出來就是別人的樣子，演就是表演，表演是做給別人看，說到要做到，做給別人看，確確實實是社會大眾的表率，是社會大眾的模範。　
我們這兩年來，在每一個地方講經弘法，我們有一個總題目—「學為人師，行為世範」，我們以這八個字做總講題。　
這個題目大家看起來，不至於誤會我們是迷信，不至於誤會我們是在搞宗教。　
我們如何能夠把佛法回歸到社會教育，佛門的四眾弟子是社會教育的工作者，佛法才能夠普遍利益一切眾生。　
這話怎麼說？　
不同的宗教信仰，他也來學佛了，不同的文化種族，他也喜歡學佛了，佛法才能夠利益一切眾生。　
如果說佛法是個宗教，其他的宗教它就不能容納、就不能接受了。　
而佛法是社會教育，我們把宗教界限突破，任何宗教徒都可以學佛，都可以做佛的弟子，並不違背他所信仰的宗教。　
正如同《華嚴》裡面所顯示的，婆羅門，婆羅門教不是佛教；　
遍行外道，他也是其他宗教，也不是佛教，都是菩薩。　
菩薩示現在他那個行業上，教化那一類的眾生，我們要懂這個道理。　
所以我們見到基督教讚歎，我們見到牧師合掌禮敬，牧師菩薩；　
伊斯蘭教我們合掌恭敬，阿訇菩薩，都是菩薩。　
他來問我：　
你稱我菩薩什麼意思？　
菩薩是個有智慧、覺悟的人，就叫菩薩。　
你是不是有智慧，是不是覺悟了？　
點點頭，你就是菩薩。　
你現在的身分是阿訇，就是阿訇菩薩；　
你現在身分是牧師，你就是牧師菩薩。　
在佛經裡面你的身分是童男、童女，童子菩薩、童女菩薩；　
你的身分是宰官，你是宰官菩薩。　
凡是有智慧、覺悟了，都稱菩薩。　
菩薩決不是泥塑木雕，供在廟裡供人拜拜的，那個想法你就想錯了。　
那是表法的，菩薩是活的，不是死的。　
人人都作菩薩，天下就太平了，災難就化解了。　
所以佛陀教育，這一個究竟圓滿社會教育，能夠在這個世間推行，它推行終究的目的轉凡成聖，這是它的目標。　
所有一切人都成菩薩，各行各業統統是菩薩，這個社會哪裡還會有災難？　
境隨心轉，我們要明白這個大道理。　
諸佛菩薩用無量的方便法門，來幫助這一些苦難眾生。　
要懂得隨機說法，大經裡面說的這些菩薩，諸佛菩薩，應以什麼身得度，就現什麼身。　
得度兩個字怎麼講法？　
用現在的話來說，應該用什麼樣的身分幫助他，你就示現什麼樣身分；　
度就是用現代話就是幫助。　
應當給他說什麼法門，你就給他宣說什麼法門，觀機就重要了。　
中國古人《易經》裡面所說，「觀乎天文，以察時變」。　
什麼是天文？　
每一天晚上呆著頭去看星星，這叫天文。　
聖人的話無限的深廣，有些人無知，觀乎天文？　
每天晚上觀天象，看看星的度數有沒有什麼變化。　
這是什麼？　
不懂得聖人的意思。　
天是天然，就是自然的；　
文是講文章。　
文，說文解字裡頭文的意思是什麼？　
畫一道，那是文。　
這個意思就是講，你觀察世間的現象，天文就是社會現象，你從社會現象裡面，你就能體察這個世界有些什麼變化？　
我在前面給你們介紹四大天王，西方廣目天王就表這個意思。　
他會看，善觀、善察，觀察，善觀察。　
他手上拿的是龍、蛇，龍、蛇是代表變化；　
這個手上拿一個珠，珠是代表變化裡頭有不變的道理。　
掌握著不變的原則就能應付時變，《易經》上也這麼說法。　
我們會不會看？　
我們坐車，我們很少去散步，很少去觀光旅遊。　
坐車，在馬路上走一走，你看到些什麼現象？　
你看看現在那些廣告，看看汽車上、公共巴士上畫的那些圖案，看看年輕人穿的那些衣服，這是天文。　
我們心裡明白，明白什麼？　
佛在經上講，《楞嚴》上說，「邪師說法，如恆河沙」，那就是邪師。　
讓這些世間人，六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界。　
他過的什麼生活？　
妖魔鬼怪的生活。　
菩薩看到這個現象，憐憫的心就生起來了。　
如何來救度他？　
我們做的這些T恤，你們穿的，上面印的阿彌陀佛，印的佛菩薩名號，印的知恩報恩，我們數量少，他的數量太多了。　
我們想出這個方法，智士仁人，真正發菩提心的人，我們要用這些方法，廣泛的來宣傳。　
我們在外面大型的講演送衣服，讓年輕人各個都穿，滿街都是阿彌陀佛，滿街都是觀世音菩薩，那就好。　
古德有所謂「知命者不怨天，知己者不怨人」；　
由此可知，怨天尤人現在社會上多，怨天尤人太多了，都覺得自己沒有過失，錯都是別人。　
不但不知天命，連自己都不認識。　
所以佛法的教學，佛教的是什麼？　
宇宙人生的真相。　
宇宙是我們生活環境，人生就是本人，佛教的教學沒有別的，就是教你真正知道自己、認識自己，明瞭自己生活環境。　
能夠把這個真相搞清楚、搞明白了，你就是菩薩，你就是佛，佛菩薩是個明白人而已。　
過去倓虛老法師也常講，一個明白人決定不怨天、不尤人，他才能夠接受佛陀的教誨，才會歡歡喜喜依教奉行。　
在極度苦難逆境之中，他要做個好樣子，念念之中能夠捨己為人。　
看出一般社會大眾弊病在哪裡？　
社會大眾貪財，菩薩示現捨財；　
社會大眾爭名奪利，菩薩示現放下名利。　
為什麼要這樣做？　
這個作法就是教學。　
為人演說，表演給他看。　
菩薩生活在這世間不為自己，為眾生，是來演戲的。　
希望這場戲讓觀眾覺悟、讓觀眾明白、讓觀眾回頭，哪裡是為自己？　
為別人表演的。　
這就是大慈大悲，這就是地藏菩薩的精神。　
好，我們再看底下的經文：　
【四天王。】　
這是佛叫著他們的名字。　
叫著名字，下面的開示就非常重要，叫名字是提醒他。　
【地藏菩薩，若遇殺生者，說宿殃短命報。】　
下面是舉幾個例子。　
地藏菩薩教化眾生的善巧方便，我們要學。　
殃是災殃，一生當中災難很多，常常遇到，事事不如意，病苦短命之報。　
什麼原因？　
殺生，殺業太重。　
我們自己也覺得，我們這一生當中常常多病，常常有病痛，要曉得原因是什麼？　
殺業。　
這一生當中雖然沒有造殺業，你前生。　
佛在經上講，講真的事，「欲知前世因，今生受者是」，我們這一生所受的，前世造的因。　
你要了解事實狀況，我們今天無論受什麼災患，安心接受，前世造的因不好，現在應當受果報。　
受果報不怨天、不尤人，受了就完了，帳就結了。　
如果你受果報，你還怨天尤人，麻煩大了。　
這一生受了，又造惡業，來生還要繼續受，沒完沒了。　
所以你明白之後，我們所受到這一生就完了，帳就結了，報掉了。　
這一生努力修善，決定不殺生；　
不但不殺生，決定不做惱害眾生之事；　
不但不能有事，還不能有這個念頭，我們將來的果報就殊勝了。　
這一生時間很短，縱然活上一百年，也一彈指就過去了，光陰過得很快。　
讀了這一句，決定不能殺生，我們看到世間受果報的人知道。　
「欲知來世果，今生做者是」，我們這一生起心動念一切造作，來世果報，因緣果報絲毫不爽。　
【若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。】　
現在世間有許多落後的地區，像非洲，我們看看常常報導，那邊人受饑寒之苦，這是共業，他們不曉得果必有因。　
饑寒、貧窮、苦楚—竊盜。　
竊盜範圍非常廣泛，在佛法裡面定義不與取，財物有主，他沒有給你，你就拿來了，就叫做竊盜。　
而竊盜的方式很多，有些人他送來了，並不是甘心情願，是被逼迫，你有權威、你有權勢，不得不巴結你，不得不奉承你，還是竊盜。　
凡是以不正當的手段，不正當的心理，你所得來的統統是竊盜。　
這個範圍很廣，戒經裡面說得非常詳細，得這麼一種果報。　
【若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。】　
雀，青蓮大師註解裡面，特別給我們註明孔雀。　
換句話說，邪淫的果報是畜生，畜生道。　
想不想到畜生道去？　
不想到畜生道，決定不能種這個因。　
所以菩薩前面一開口十惡業，三福裡面教給我們修十善業；　
修十善業，這些不善的果報都沒有了。　
你要不修十善業，造十惡業，果報是決定不能夠避免的。　
【若遇惡口者，說眷屬鬥諍報。】　
我們也常常看見一家人天天吵架，不是冤家不聚頭。　
為什麼這一家人不和？　
過去生中惡口的果報。　
如果這一生當中，惡口還不改，那麻煩可大了，他那個家怎麼會和？　
在諺語裡面常講，「家和萬事興」，家不和決定衰敗。　
【若遇毀謗者，說無舌瘡口報。】　
口業有四種，惡口特別提出來。　
下面毀謗就包括了妄語、兩舌、綺語，就包括在這一句裡面。　
毀謗特別是毀謗佛法，可是諸位要曉得，現在社會多半以為佛教是宗教，宗教是迷信，佛教在所有一切宗教裡面是最迷信的、是最下等的。　
為什麼？　
高級的宗教只有一個神，唯一的真神，佛教是多神教、泛神教，什麼都拜，所謂是屬於低級的宗教，沒人瞧得起。　
於是遭得社會廣大群眾的毀謗，他造這個業不得了。　
他這種毀謗，我們能不能責怪他？　
不能。　
怪我們自己，我們沒有把它解釋清楚，沒有講明白，使他產生誤會。　
所以我們遇到毀謗佛法的人，要回過頭來自己責備自己，不能怪他。　
他沒有搞清楚，沒有了解事實真相，我們有責任。　
但是他的毀謗必然有果報，我們要幫助他，幫助他懺悔，幫助他認識佛法，認識大乘。　
像歷史上記載，天親菩薩最初學小乘，學小乘是謗大乘，以後他的哥哥無住菩薩給他講解，他明白了，他懺悔，他發願割自己舌頭。　
他的哥哥就說不必，你用你的舌頭過去謗大乘，你現在再用你的舌頭來讚歎大乘，不就行了嗎？　
所以他以後就讚歎大乘，宣揚大乘，這是懺悔法門，改過自新，他就得度了。　
我們要救度這一些造口業的眾生，沒有別的，盡心盡力宣揚大乘，把佛法真正的面目，要幫助他認識清楚，使他回過頭來，不但不毀謗，再加以讚歎。　
我今天講經說法，在講台上四十年了。　
我三十三歲出來講經，今年七十二歲，算虛歲四十年了。　
還有許許多多人毀謗，我應該接受的，為什麼？　
造口業造得太深了。　
沒有學佛的時候毀謗佛法，我也說它是迷信。　
我就信基督教、信伊斯蘭教，我在基督教裡混了兩年，在伊斯蘭教一年，我對它們的印象很好，它能說出一番道理出來。　
在佛法沒有接觸法師，沒有人給我講，說明佛法的道理，不知道；　
也認為佛法是迷信，破除迷信。　
我造的業很重，出佛身血，無間地獄的罪業。　
小時候無知，抗戰期間學校少，學校什麼？　
寺廟。　
政府把寺廟沒收了，寺廟當作學校，大雄寶殿作為禮堂，旁邊小殿作為教室。　
佛菩薩還算是不錯，統統把它集中起來，關在一個房子裡貼上封條。　
我們小孩，聽說裡頭有很多佛菩薩，可以拿出來玩，把窗戶剝開到裡面，佛像拿來作玩具，玩完了之後就丟掉了，破壞。　
好奇，木頭木雕的佛像劈開，看看裡面什麼東西？　
肚子裡頭還有絲線什麼，名堂好多，還有符咒。　
我們造這種罪業，不曉得。　
老師也不說，實在講說了我們也未必服氣，造毀謗佛法的罪業。　
以後學佛才知道，這是造無間地獄的罪業。　
今天我們講經說法四十年，還有遭別人毀謗侮辱，應該的，應該重罪輕報。　
我小時候念書是很頑皮，我的老師很喜歡我，但是也很難管教我。　
我的記憶力很好，書讀一遍就能夠記住，所以就不讀書了，應付考試。　
考試之前十分鐘，讓我把書看一下，一定及格。　
而且我考試只要六十分，多一點都沒有。　
我不爭名，不奪利，總是第一個交卷。　
老師看到都搖頭，可以拿到好分數不拿，為什麼？　
出去玩要緊。　
只要我年年升級就行，目的就達到了，你們的要求不就如此嗎？　
老師跟家長要求，我都滿你的願。　
可是我自己？　
就玩我自己的。　
我讀書讀得很多，比一般同學多多。　
學校圖書館，我讀我喜歡讀的書，我的常識比別人豐富。　
中國這些舊小說，我從小學三年級開始讀，讀到初中一年級讀完了，不再讀了。　
好的小說差不多都讀過四遍、五遍，像四大小說：　
西遊記、三國演義、水滸傳、紅樓夢，大概每一種都讀過五、六遍。　
而且那麼大的書，我讀的速度，不會超過一個星期就讀完了。　
古典小說讀盡了，初中一年級以後不再讀小說。　
晚上去聽戲，白天看小說，晚上去看戲。　
我的學校生活是很有意思的，我們老師都知道，校長都曉得。　
我跟校長講，現在的學校不過混文憑、混資格而已，所學非所用，我學這個東西將來有什麼用處？　
我的老師也沒有我辦法，造業就造得多了。　
但是還是算有一點善根，不害別人，不妨害社會。　
接觸佛法之後才明瞭，才懂得這個道理，努力斷惡修善。　
我在沒學佛之前，一般人給我算命，都說我活不了四十五歲，我自己也相信，我一點都不懷疑。　
為什麼？　
照自己以前所造的這些業，怎麼可能長壽？　
沒這個道理。　
所以四十五歲那一年害一場病，我也就不看醫生，也不吃藥，跟李木源一樣，壽命到了，醫生只能醫病，不能醫命，念佛求生淨土。　
念一個月，病就好了，也就沒事了。　
我們回心轉意，把自己的智慧，這一點點能力、身體完全奉獻給佛菩薩，為佛菩薩工作，不為自己。　
佛家講乘願再來，我們把業力轉變成願力，不必等往生西方極樂世界再來，不必了。　
現在把業力換成願力就行了，就是乘願再來。　
我換得很有效果，李木源換得也有效果，這在表演給你們看。　
我們兩個人做得到，你們大家統統做得到，就在你肯不肯換。　
這一換，念頭就換了，起心動念為佛法、為眾生，決定不能有一個念頭為自己。　
我為佛法、為眾生，我還為自己行不行？　
不行。　
確確實實百分之百為佛法，百分之百為眾生，決定不許可有一絲毫念頭為自己，你就能轉得過來了，而且轉得很快。　
我們參加佛菩薩的俱樂部，參加佛菩薩這個行業，這個行業裡頭哪有轉不過來的道理？　
講經說法還要學嗎？　
不要學。　
學？　
學不出來。　
你的心跟佛心一樣，這個文字是佛的文字，字字句句無量義，你自然就看出來，自然就流露了。　
不是你準備蒐集材料，你才能講，沒那回事情。　
法爾如是，從自性裡面流露出來，這個道理我們要懂。　
諸位在《內典》裡面，不過學一點基本的方法。　
我們初學沒入佛的境界，一定要依祖師大德的說法來講，不把他們東西講錯。　
可是自己真正發心弘法利生，一定要入境界。　
不入境界說食數寶，全是別人的，與自己不相干。　
要入境界，徹底放下，放下自然就看破。　
看破是什麼？　
明白了。　
性相理事、因緣果報，清清楚楚、明明白白，叫做看破，是這麼一樁事情。　
再看下面經文：　
【若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報。】　
瞋恚果報是在地獄，地獄裡頭那些現象，我們看佛法裡面講的地獄變相圖，再看看其他宗教裡頭也有地獄變相圖。　
其他宗教雖然沒有講六道，至少它講三道：　
它講天堂，它講人，它也講地獄。　
地獄裡面畫的像，沒有一樣是好看的，形狀都非常恐怖，醜陋癃殘，這是我們應當要警惕。　
「一念瞋心起，百萬障門開」。　
醜陋癃殘是花報，地獄是果報，不可以不知道。　
如果我們的相貌是醜陋癃殘，就曉得瞋恚心重、嫉妒心重。　
如果我們能夠改變過來，發慈悲心，能夠憐憫一切眾生、愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，相貌會變。　
所以你修行有沒有功夫？　
不看別的，看你相貌。　
三年前跟三年後，看看你相貌、看看你體質，相隨心轉。　
你心地清淨，他就有個清淨相；　
心地慈悲，他就有慈悲相；　
心地智慧，他就有個智慧相；　
心地惡毒，他就惡毒相，哪裡能瞞得了人？　
裝也裝不出來。　
世間愛美，要去整容，愈整愈糟糕。　
我看到許多整容的，不整容時候還不錯，整容之後，相貌變得奇奇怪怪，一點都不可愛。　
那個相什麼？　
假相，心沒轉。　
所以要曉得相怎麼樣塑造，塑造得再好，他心不好，好相還會變成醜陋的相。　
明白這個道理，何必花那些冤枉錢去整容？　
整心，心變了，相就變。　
身體也不需要去找什麼醫療、什麼補品，用不著；　
心好了，身體自然健康。　
我從來沒有說是找什麼人來，幫助身體健康的、治療的，沒有。　
從來不吃補品，人家送給我的什麼人參、高麗參，我轉手就供養別人，我不吃那個，沾都不沾染。　
從心理上下功夫，不必著重身體，處處還要顧著身體健康，諸位想想，你的身見不能破，你自私自利的念頭沒打掉，你還著著身相。　
《金剛經》上教給我們，修行基本的一個原則，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。　
你四相具足，你還執著，你的身心怎麼會清淨？　
身心不清淨，你的身體怎麼會健康？　
諸位要曉得，最健康回歸於大自然，大自然無私、大自然無我。　
所以《金剛經》上講破四相就是回歸自然，自然是最健康的，自然是真正金剛不壞身。　
佛經裡面講金色身，我們現在就把身塑像都給它貼金的，你們想想好看嗎？　
如果一個人滿面都是金黃色的，那個人就怪人，我相信沒人喜歡他。　
金是表法的，在所有物質裡面，金為什麼被人家稱這麼尊貴？　
金不變色。　
所以金代表不變，不變是真的，會變是假的。　
真心離念，那就叫金，金色。　
《華嚴經》上表法，諸位都看過，講金色世界那就不變。　
妄心是會變的，就是假的。　
金代表不變，不變的是真心，不變的是一心，二心就變了。　
我們一定要懂得表法的意思，不可以死在字句之下，死那就錯了。　
要一個人你勸他學佛，我不願意學佛，學佛身上黃咚咚的，難看。　
一定要了解經裡面講的義趣，真的佛經難懂，難在意在言外，所以你要會聽。　
經文也是，意思在文字之外，不在文字裡面。　
你要從文字，是誘導，禪宗裡叫指月，很有道理。　
它是指，你要循著他這個指，才能看到真實。　
所以它不在文字、不在言說，它也不離文字、也不離言說，你才能體會到真實義。　
真實義，真實義是自性，自性本具智慧，自性本具的德能，這是如來所說的真實義。　
所以真實義也不是釋迦牟尼佛的真實義，說如來真實義，如來是自性，是性德之稱，佛的十號之一，他不是一個人。　
【若遇慳吝者，說所求違願報。】　
這就是八苦裡頭求不得苦。　
他為什麼求不得？　
吝嗇，不肯施捨，所求就違願了。　
我二十六歲學佛，那個時候就恨聞佛法太晚了，佛法這麼好，為什麼不早一點知道？　
實在講讓我對佛法生起信心，大難大難之事。　
我給諸位說過，我年輕有小聰明、有小智慧，還有小辯才。　
有人能把我說服的不簡單，我在學校念書的時代，還沒有遇到過對手。　
死的，我能說成活的，我很會說，專門跟人家抬槓，專門跟人家唱反調，我會說得出一番道理出來。　
所以能叫我信佛，把我說服，談何容易？　
我遇到方東美先生，這把我說服了。　
這是中國當代的大哲學家，世界權威，不是國家級的，世界級的大哲學家。　
他把佛法介紹給我，我才相信，我對佛法的態度是一百八十度的大轉變，到寺廟裡找經看。　
也是緣深，我接觸佛經，大概一個月，認識章嘉大師，經典裡面疑難的地方，他老人家替我解決。　
非常慈悲，每一個星期給我兩個小時，我向他請教，我跟他三年，佛法的根基是從他那裡奠定的。　
他教我看破、放下，教我布施。　
所以學佛要跟誰學？　
跟你自己心目當中最佩服的老師。　
這個人說話你百分之百的服從，百分之百的做到。　
如果對老師，老師再好，大德、大能、大智，你對他沒有信心，你跟他就白跟了；　
你對他沒有信心，他所說的你不能依教奉行。　
所以師資道合非常重要，老師愛護學生，學生尊敬老師，老師真肯教，學生真肯學。　
我這一生的際遇，前生緣結得好。　
方老師教我，單獨教我。　
我這一次到香港講經，我也偶爾提到這個事情。　
香港過去新亞書院的院長，唐君毅先生，這也是近代的大哲學家，方東美的學生，我們是前後同學；　
這在哲學上有傑出的成就，他不在了。　
唐君毅，大概差不多大我十歲的樣子。　
遇到這些人，我們在菩提道上才一帆風順。　
章嘉大師遇到我，愛護無微不至，每一個星期給我兩個小時，我偷懶都不行。　
偷懶一次不去，他就打電話，派人來問我，是不是生病，為什麼沒去？　
你說這種熱情，搞得你就不能不去，這真肯教。　
所以我對於老師的恩德，念念不忘。　
他們兩位過世之後，我跟李炳南老居士，我跟他十年，李老師是非常關懷、非常愛護。　
「佛氏門中，有求必應」，章嘉大師教給我的。　
他說你求，求不得的時候，你有障礙、你有業障。　
我就問：　
那怎麼辦？　
懺悔，消業障。　
業障消除，你所求的就現前了。　
我求彌陀村，求了十六年，有業障不能現前，大概現在業障消得差不多，它就成熟、就成就了。　
你有業障不行，一定要消業障。　
消業障，真幹，自己的心行要入佛的境界。　
我們在講台上表演，諸位同修要細心去聽，你能聽得出來。　
《無量壽經》我講了十遍，這一次第十遍，差不多都有錄音帶，你們去聽，遍遍不一樣。　
不是我有東西不肯講，要留到第二次講，不是的。　
這個境界年年不一樣，境界年年不一樣，就說明業障年年都消了一些。　
你業障不消除一些，你境界提不起來。　
我也不是一個利根人，中下根人，業障是漸漸在消除，年年在消除，所以境界年年不一樣。　
我自己知道，常常聽我講經的人知道，他們聽得出來。　
我講經沒有筆記、沒有講稿，古大德的東西我看，我會用一些時間細心去看，他們提供我一些參考資料，可是我講的時候，並不依照他的文字去講。　
依照他們的註解去講不契機，他是那個時代的人，面對當時的一些觀眾，現代的社會人心，跟從前完全不一樣。　
所以我們讀古人東西，啟發自己的智慧，只能夠作參考。　
我們要有能力觀察現前大眾的根機，然後才能做到應機說法，對他們真正有幫助、真正有受用。　
化解劫難，達到社會的和睦安定繁榮，人人都能過幸福美滿的生活，這是佛法現前修學目的之所在。　
佛氏門中確實有求必應，求作佛都能成就，何況其他的？　
作佛是最難，作佛都能求得到，以下世間一切榮華富貴，這雞毛蒜皮，哪有得不到的道理？　
我們要有信心。　
你要想有求必應，沒有別的，消業障。　
章嘉大師這個教誨，我一生當中都記住，依教奉行。　
【若遇飲食無度者，說饑渴咽病報。】　
這一句好懂，貪吃。　
現在社會許許多多的怪病，從前沒聽說過的，病從哪裡來的？　
諺語裡頭說得很好，「病從口入，禍從口出」。　
前面口業，那就造禍，災禍都從口業裡頭出來的。　
疾病都從飲食，病從口入。　
我這一次在香港，香港有個同修告訴我，他說這是真人真事，就發現在香港。　
這是社會新聞，大眾都知道。　
是前幾年，有母女兩個人喜歡吃海鮮，每一天到海灣都買活的，她倒不是自己抓，買活的回來殺、回來吃。　
到晚年這個母親就得了一個病，病的時候就跟大家講，好大的水，到處都是泥沙，在房間裡頭亂爬，好像往岸上爬，就是海鮮那種樣子。　
以後身上就腐爛，就死掉了。　
死掉之後，她這女兒也得這樣的病，以後沒有法子，也去找，到處求神、問卜，遇到一個法師。　
法師就告訴她，他說：　
妳是一生殺生吃海鮮的果報。　
趕緊懺悔，教她放生、教她吃素。　
可是她這個女兒當時就照作，但是還是來不及，還是死了。　
她的親戚朋友看她這個樣子，永遠吃長素，不敢吃這些肉食了。　
真人真事，死的時候就像那些水族形象一樣，活生生的果報現給你看。　
雖然是個社會新聞，我看香港海鮮店人還是坐得滿滿的，真是剛強難化。　
菩薩遇到這些事情，現在應當把它拍成電影，到處去播放。　
海鮮店裡這些果報多掛幾張，讓他們看看，太可怕了。　
世間刀兵劫從哪裡來的？　
就是吃眾生肉來的。　
現在人，每一個人都很注重身體健康，身體健康最好的素食，素食裡頭最好的吃生菜。　
我現在吃生菜，吃了兩個多月，所以大家看到我很瘦，人瘦下來了。　
我就跟他講身體不好，應酬太多，最好少接觸我。　
而實際上生活現在在改變，我第一次改變是吃長素，那個時候身體瘦，差不多有兩、三年，體質慢慢恢復過來。　
現在做第二次的改變，吃生菜，我兩個多月沒吃飯，完全吃生菜。　
早晨吃一碗稀飯，吃兩卷生菜、一碗湯。　
今天我們有沒有做？　
如果做，帶幾卷，我們帶到餐廳請老和尚吃。　
沒有油、沒有鹽，完全吃生的。　
我常常想牛羊吃草，身體那麼壯，牠也沒有吃油、鹽，愈想愈有道理。　
他們同修介紹給我，我這兩個月吃下來之後，吃得很舒服，確實有好處。　
飲食我們要注意，特別是現代的飲食。　
現代人心不好，其他地方我不了解，台灣情形我知道。　
台灣的豬六個月就殺了，餵豬的飼料都是化學藥物，促進豬的發育，牠長得快，六個月就殺了。　
所以牠肉裡頭，都是一些毒素在裡頭，不正常。　
再說從前家畜都是養在外邊，沒有殺的時候，牠的生活很自由、很自在，牠心情很開朗、很快樂。　
現在這一些畜生，一生下來就是養在籠子裡頭，等於說坐監牢獄，終身監獄，到最後的時候被殺了。　
你說牠是什麼心情？　
牠肉裡頭充滿了毒素，人吃了怎麼會不生病？　
生奇奇怪怪的病。　
現在素食也麻煩，蔬菜有農藥，米聽說也有什麼化學東西在裡頭，米你看得很漂亮，有毒，正是經上講的飲苦食毒，我們今天過這種生活。　
農家，我們在台灣農家，他們自己吃的菜自己種，跟賣的菜分開來；　
他說賣的菜不能吃，有毒，他曉得，毒賣給別人吃。　
米也是如此，他自己吃的米，是自己另外種，賣的米是另外賣給別人，都分開。　
他賣這些毒供養別人，他自己也免不了要遭毒害，心不善。　
我們今天也算是有緣，遇到同修們介紹，才知道臭氧可以能夠化解農藥。　
所以我們現在吃的生菜，是經過臭氧處理，把裡面這些毒的東西統統分解，所以比外面東西要乾淨多了。　
這個可以大力推廣，我要找製造機器的工廠，希望他能夠大量的生產，我們想辦法來幫他傳播。　
有個健康的飲食，清淨的心理，慈悲的心理，身心健康，沒有一法不是佛法，法法完全皆是佛法。　
好，今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第013集第014集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/013.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/013.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:13:36

【地藏菩薩本願經講記（第十四卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本，《科註》的卷上，一百六十七面。　
請看經文：　
【若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。】　
這一句經文，我自己在早年，第一次讀這一部經的時候，有很深的感觸。　
畋獵就是打獵，恣情就是任意、任性殺害一切眾生。　
這裡面包含的範圍非常之廣，無論用什麼樣的手段，手段可以說是很多，目的都是獵取野獸。　
打獵或是用網，古時候用弓箭，現在則是用槍械，殺害眾生數量畢竟還是有限。　
可是我們去打魚，打魚一般漁夫是用網，網一網打下來，依舊還是有限。　
我們過去幹這個事情就太惡劣了，我們用黃色炸藥去炸魚，炸藥爆發之後，魚是成千上萬條，牠不是被炸死，震動震死的。　
我過去跟著我父親打獵打了三年，我記得我是十六、十七、十八這三年。　
讀這一段經文，我自己的父親報應就是這樣。　
他是四十五歲走的，走的時候是驚狂喪命，我親眼看到這個情形，現世的果報。　
他病發像瘋狂，人瘦得皮包骨頭，力氣之大幾個人都攔阻不住。　
看到水往水裡面鑽，看到山就往山上跑，想到是打獵的果報。　
我讀這個經文之後，就發心吃長素，知道殺業太重，親身經歷的，所以感觸非常深。　
然後看到佛法裡面所說的，一切眾生無始劫來因果循環，這經上講的因蔓不斷，生生世世互相酬償沒完沒了。　
雖然是無知造作的罪業，不能說無知就沒有果報，無知一樣有果報。　
如果學了佛之後，明白這些道理，再去造作，犯兩重罪，再加上就是破戒罪。　
基本戒律是五戒不殺生，這殺生戒，再加一個破戒罪。　
沒學佛，沒有聞到佛法，殺生是性罪，不管你受不受戒都是有罪。　
我們曉得果報之可怕，決定不能夠幹這個事情。　
我學佛明白這個道理之後，就吃長素、放生。　
我一生所做的一般講修福的事情，我只做三樣：　
放生、幫助病苦。　
我沒有福報，財力非常有限，有一點供養，我做什麼事情？　
放生，捐送給醫院裡頭，做為貧苦人的醫藥費，第三個就是印經布施。　
我別的事情不幹，我自己不主張建道場，所以也有果報，沒有地方住，一生住別人的道場，也很好，自己沒有道場。　
實際上原因是自己福報太小，做的小好事、小功德，建一個道場要大福報，我沒有那麼大的福報。　
在沒有學佛的時候，造的罪業很深，學生時代出佛身血，我講給你們聽過，造阿鼻地獄的罪業；　
打獵也是阿鼻地獄的罪報。　
所以往年人家說我短命，連甘珠活佛都說我短命，沒有福報；　
人很聰明，有一點小智慧，可惜沒有福報，短命。　
他告訴我，我承認、我相信，以往造作的罪業，受這個果報，命裡應該接受，還有什麼話說？　
所以我也不怨天、不尤人。　
甘珠活佛告訴我，他說：　
你這些年講經說法，這個功德很大；　
他說：　
你不但有福報，很長壽。　
甘珠給我講這些話，第二年他就往生。　
他跟我是老朋友、老同參。　
【若遇悖逆父母者，說天地災殺報。】　
這一樁事情是不孝父母，不但不孝順父母，而且是悖逆父母，在言語行為上傷害父母。　
古時候有，少；　
現在多了。　
往年我在台中求學，李老師給我們講一個故事，這是真的，清朝時代的。　
說的時候，年代也久遠了，他當時說出地名，現在我都記不得了。　
前清有一個兒子殺了父親，這是悖逆父母。　
在當時清朝下了命令，地方的知縣就是縣長撤職，還要坐牢，判刑要坐牢。　
為什麼？　
你這地方官沒有把百姓子民教好，這是你沒有盡到責任，所以是地方上的首長撤職查辦。　
巡撫就相當於省長記過，嚴重的處分。　
你們做地方官員，地方官叫父母官，你怎麼會教出這種人出來？　
這樣處分還不夠，再有一個處分是，從前城都有城牆，把城牆拆掉一個角，說明你們地方出了這樣一個大不孝的人，這是你們整個都市的恥辱，你的城牆拆掉一個角。　
從前說是專制皇帝，皇帝真負責任，不是不負責任，他任命地方官員、省市長要替他負責，把善良的風俗保持住，要教化要做好。　
現在報紙新聞常常報，誰負責？　
沒有人負責。　
民主，大家都作主，大家都作主，大家都不負責任，把責任互相推諉，這個社會怎麼能好？　
從前演培法師在此地有一次聊天，他問我：　
淨空法師，你到底是贊成君主，還是贊成民主？　
我說：　
我贊成君主。　
他開玩笑，你落伍了；　
我說：　
我才不落伍？　
君主跟民主細細的去比較，君主好處多，多過民主；　
君主是負責任的，民主是不負責任的。　
我說這個話不過分，事實擺在面前。　
君主他要希望他的政權一代代綿延下去，他一定要做好，他的接班人，太子接班人，是全國最優秀的老師來輔導他、來培植他，使他受最好的教育；　
懂得愛國家、愛人民，懂得為人民謀福利，他政權才能夠延續，才能夠傳宗接代。　
他要做不好，他的政權就被別人拿去了，所以他是戰戰兢兢在做。　
民主選上四年，四年之後交給別人，他不會想得很長遠。　
君主時代，他想的是百年大計，他能想一百年，他享國就一百年，他能想兩百年，他就享國兩百年。　
他不能只想幾年，想幾年他政權非垮台不可，所以我們要很客觀的來觀察事實。　
孫中山先生推翻了專制，建立共和，他的構想實在講非常之好，可惜壽命太短，他的理念宣揚不夠。　
他建立一個政黨，用這一個政黨代替一個家族，他這個理念是這樣的。　
集合君主跟民主的優點，而避免君主跟民主的缺點，我對於孫先生很敬仰、很佩服。　
他是一黨專政，黨裡面是民主選出來的，可是專政有君主的長處。　
他取古今中外選擇優點，淘汰它的缺點，用這個方法來治國。　
過去帝王是家族，這是一家人來治理國家；　
現在建立一個政黨，是想全國有智慧的這些人才，集合在一起來治理國家，用這個方法來代替家族。　
這個構想很好，不是多黨政治，想法想得很好，可惜沒有能做，懂得他的理念的不多。　
為什麼不能把這個理念發揚光大？　
歸根結柢還是一句話，沒讀聖賢書。　
如果都能夠以中國固有傳統教育精神，他這個理念能夠建立得根深蒂固，那真正是國家民族之幸。　
所以我們看問題，要看得深、要看得遠，要有歷史的眼光。　
中國人講史實，經論是學問，歷史是見識，你才能對於宇宙人生事實真相了解一個大概，才能夠避免許許多多的過失，真正為人民、為國家、為眾生謀幸福，這是智士仁人。　
佛教的經典可以說是究竟圓滿智慧的典籍，能夠理解的更少。　
為什麼不能理解？　
必須把貪瞋痴慢、毛病習氣淘汰得乾乾淨淨，你才能理解，這一點就太難太難了。　
哪一個凡夫沒有貪瞋痴？　
儒家明白這個道理，希望你能夠克服壓制就可以了，它沒有叫你斷。　
佛法目的是教你超越三界，超越三界不斷不行。　
儒家沒有超三界，換句話說，只講到人天。　
天還是欲界天，還沒到色界天，沒有斷欲，它欲只是教你控制住，欲不可長。　
有這麼多就行了，不要再增長，它教你這個。　
佛法目的是要超越三界，超越三界一定要斷。　
我們明瞭唯有斷煩惱，自性裡面本具的般若智慧才能現前，不斷煩惱決定不能現前。　
佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣。　
現在在形式上為什麼這麼大的差別？　
我們的智慧德相上有障礙，佛沒有障礙。　
障礙是什麼？　
妄想、分別、執著，三大障礙。　
所以我們本來有究竟圓滿的智慧，智慧沒有了，智慧變成煩惱；　
本來是不生不滅，大涅槃的境界，大涅槃變成生死輪迴，你說冤枉不冤枉！　
本來有圓滿的福德，現在福德變成了業障，過這麼苦的日子，都是由於不能把這些障礙層層淘汰掉。　
所以佛教給我們的話是好話、是真話，教我們息滅貪瞋痴，勤修戒定慧，這是一條生路，是一條出離六道輪迴，脫離苦海的光明大道。　
這一些因因果果，我們讀了之後要曉得，什麼樣的因有什麼樣的果報。　
天地在上，悖逆父母，過去受這些人間法律的處分，花報；　
果報在地獄。　
這些事情在中國古老的筆記裡面記載很多，正史裡面也有記載，都是事實，都不是假的。　
現在悖逆父母的人多，好像沒有果報，諸位還年輕再等幾年看看，看有沒有果報現前？　
造作的因，沒有說是沒有果報。　
下面這一句，我們現在讀起來感受得更深。　
【若遇燒山林木者，說狂迷取死報。】　
前一些時候新加坡受煙霧的災害，聽說馬來西亞、印尼，到處都放火燒山。　
必須要知道，所有一切造作罪業，燒山的罪業是最重。　
你想想看那一把野火燒，多少生靈都喪命？　
比打獵不知道要差多少倍。　
打獵我們用什麼方法打，沒有燒山害眾生的命多。　
燒這一片山林的時候，殺害眾生總是論百萬、千萬計，那些小動物一個都逃不掉。　
實在造作一切罪業，沒有比這個更重的，這是殺生的大戒。　
狂迷取死，現世報、花報，果報必定在阿鼻地獄。　
阿鼻地獄受的罪，這經上講無數劫。　
無數劫出來之後，你殺死的這些眾生，將來要償命，不是說殺了就沒事了，墮地獄，地獄罪受了也沒事了，那就太便宜你了。　
欠錢的還錢，欠命的償命，你說這個因果多可怕。　
你殺一個眾生，你將來要還一條命，殺兩個，你要償兩條命，你殺多少，你將來要償多少命。　
修行證果也不行，不能說是修行證果就沒事了，就可以欠帳不還錢，欠命不還命，那佛法不是把因果定律破壞了？　
諸位要曉得，釋迦牟尼佛成佛，還有三個月馬麥之報。　
你想想看因果報應，成佛都不能免。　
你們在《高僧傳》裡面看到安世高，安世高在中國還兩次命債，前生誤殺了人，這一生也被人誤殺，殺死了；　
給我們作證明，因緣果報絲毫不爽。　
他是證果的人，證果的人自己清楚，甘心情願來還命債，被人殺，殺得歡歡喜喜，帳了了、帳結了。　
我們今天如果說是被人偷了、被人搶了、被人害了，佛在經上說做償債想。　
是我們沒有智慧、沒有神通，不知道過去事情，心裡想還債，歡歡喜喜沒有一點怨恨心。　
被人騙、被人坑了，還債想，這個帳到此地就解了。　
實在講不是我欠他的，就是他欠我的，不就是這麼一樁事情嗎？　
我欠他的，很好還了，他欠我的，不要了，別在來生再去討債，討來討去，不又是沒完沒了嗎？　
欠別人的還他，人家欠我的不要了，省事，這才是智慧聰明的作法。　
這一句我們不但要記住，常常要講給別人聽，殺害生靈決定要償命的。　
你放火燒山，你知道你殺死多少生靈？　
地下那些小動物，那些螞蟻、小動物有多少？　
將來還命債，墮到畜生道還命債還不完。　
一生當中一世，短短幾十年所造的罪業，無量劫都還不完，太可怕了。　
我們在這一生當中，如果真正覺悟、真正有智慧，生活過得再艱苦都沒有關係，絕不可以佔別人一絲毫的便宜。　
一定要存好心、行好事，積德修善，這一生死了之後，來生有好去處，來生決定不要墮三惡道，墮三惡道就不得了。　
也許有同修要說，我已經造了這些罪業，怎麼辦？　
我自己本身是個例子，是個很好的例子。　
小時候年輕好吃，吃眾生肉，家裡養的畜生肉不好吃，野味好吃，天天去打獵。　
所以遭的報應，短命的報應；　
短命是現世報，將來墮阿鼻地獄是果報。　
阿鼻地獄出來一個一個還償，你造的因哪有不受果報的道理？　
可是佛告訴我們，你只要一口氣還沒斷，你還有救。　
雖然造了阿鼻地獄的罪業，佛都有辦法救。　
問題你相不相信？　
你要不相信，你就沒救；　
你要肯相信，你還有救。　
佛告訴你，懺除業障。　
我們在經上讀到，阿闍世王造五逆罪業，殺父親、害母親，跟提婆達多交結破壞僧團，破和合僧，提婆達多出佛身血，這兩個惡人。　
阿闍世王到臨終的時候才覺悟，知道自己過去造了大錯處，錯過了，向佛求懺悔。　
佛教他念阿彌陀佛求生淨土，他是至誠心真誠懺悔，懺悔的力量超過他的業力，他往生極樂世界。　
而且往生的品位很高，佛說他往生是上品中生。　
我們學佛的人看到這裡不服氣，造作那麼重的罪業，往生下下品往生已經算不錯了，怎麼可能上品中生？　
才知道懺悔的力量不可思議。　
一念悔心那個人就是至善，真正善人，我們諺語裡面常講，「浪子回頭金不換」，他真回頭了，這一回頭就超凡入聖。　
超凡入聖，給諸位說，地獄的罪業不受，這可以免。　
債要不要還？　
要還。　
怎麼還法？　
菩薩說法度眾生是還債。　
在度眾生裡面，也有很多不如意的遭遇，統統都是還債。　
像釋迦牟尼佛，這是如來果地上度眾生，他的出家徒眾裡面還有六群比丘、還有提婆達多，天天擾亂他，天天叫他生煩惱，這還債，過去的冤親債主。　
所以世尊當年在世就表演示範給我們看，他老人家都免不了，我們後世的出家法師，有一些人造謠生事、毀謗陷害，正常的。　
明朝憨山，憨山大師還坐了不少年的牢。　
禪宗六祖惠能大師在獵人隊裡面躲了十五年，那是明心見性的真正的菩薩，不是普通人。　
在獵人隊裡頭作下人、作佣人，給他們燒飯、洗衣服，侍候這些打獵的獵人，時間不是短，十五年。　
受這麼大的恥辱，先世罪業，冤親債主，你不能不還債。　
從這些地方，我們想像到佛在經裡面告訴我們，這些事實真相，業因果報絲毫不爽，正是所謂不是不報，時辰未到。　
時節因緣也是很複雜的因緣果報，這緣總有一天會遇到，總有一天你要受報應。　
底下這一句：　
【若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報。】　
這是我們世間所謂是前父後母，因為子女不是親生的，往往虐待。　
他現在小，你虐待他，他會記恨在心，將來你老了，他長大了，報復就來了，現世報。　
所以佛教我們一個總原則、總綱領，我們要記住不與一切眾生結冤仇，這是總原則、總綱領。　
寧願受別人的侮辱陷害，我們自己決定不能有一念報復想，我們這一生才能超越三界。　
如有一念怨天尤人，有一念懷恨的意思，換句話說，你依舊還要搞六道輪迴。　
你跟這些冤親債主關係沒法子脫離，生生世世互相報償，一次比一次殘酷，你造作的是極重罪業，非常可怕。　
大乘經裡面，諸位多讀的時候真是寒毛直豎。　
我們往昔造作的罪業，不但這一生，這一生我們自己知道，還有過去生，過去無始累積的這些罪業還得了，愈想愈可怕，愈想知道這個事情嚴重，不得了。　
你要留到六道裡面，冤親債主無量無邊，哪裡有好日子過？　
所以這個世間，我們冷眼觀察這個世間，哪一個人不辛苦？　
無論你在這個世間享多大的富貴，你雖然享富貴，你的冤親債主還是包圍著你，仔細觀察他們的日子不好過，我們要清楚、要明白。　
我們遇到佛法才找到一條生路，找到一條出路，脫離生死輪迴，暫時脫離這些冤親債主，不是永遠脫離，暫時脫離。　
脫離之後，我們到西方極樂世界，到那裡去作菩薩、作佛，回來再還債。　
佛經上講得很清楚，「佛不度無緣之人」，冤親債主跟我都有緣，將來我都來度他。　
由此可知，冤親債主多也不是不好，也很好，將來度眾生多；　
回過頭來幫助他們成佛，幫助他們也能脫離苦海。　
末後一句：　
【若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。】　
這也是我親身經歷的，我幹這個事情，受這個報應。　
一生當中家人不能團聚，這個經打開來的時候，我造這個因，受這個果報，這麼清楚、這麼明白，親身經歷感受非常之深。　
再看底下一段：　
【若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖啞報。】　
這些話佛在經上講的都是講花報，果報在地獄。　
我們把底下這一句合起來看：　
【若遇輕法慢教者，說永處惡道報。】　
我們把這兩句合起來講。　
輕視佛法，怠慢弘法，教是弘法利生，對於這些事情輕慢心來看待；　
換句話說，不重視。　
為什麼有這麼重的果報？　
從佛法我們也能聯想到世法，在世法裡面教育是根本，個人幸福的根本，家庭美滿的根本，社會安定的根本，世界和平的根本，你把根本摧毀了，這世間怎麼會不亂？　
儒家的教學，說個實實在在話，雖然中國教育政策、方向目標，漢武帝制定的。　
國家採取這個為教學宗旨，一直到滿清，朝代不斷的在變更，中國教學的政策沒有變更，兩千年沒有變更。　
如果這個時候國家真正去執行，能夠多做幾分，國泰民安；　
如果不重視了，天下大亂，這可以在歷史上看到，很明顯的證據。　
《學記》裡面給我們講「建國君民，教學為先」，一點都不錯。　
建立一個國家、建立一個政權，領導全國人民什麼最重要？　
教育，教學為先。　
如果是輕法慢教，問題就嚴重了。　
中國自古以來，不是以法來治國，西方人現在講法治，我們中國人比他高明，中國人講禮治。　
中國自古以來是講道德仁義禮，用這五個字來治天下、來治國。　
禮之用和為貴，我們佛法講六和敬，他雖不講六和，他至少講三和。　
我們今天到北京去看看清朝的故宮，這個故宮是元、明、清三代，三代皇宮都是在一個地方，七百多年。　
它最主要的建築物，我們民間講金鸞殿，其實它不叫金鸞殿—太和殿，它講和。　
太和殿後面中和殿，再後面保和殿，你看看什麼意思？　
帝王有智慧聰明，以和治天下。　
這個意義多深多遠，所以他能夠享國兩百六十多年，不是沒有道理。　
如果清朝慈禧末年這些皇帝，還遵守老祖宗這些原理原則，今天還是清朝天下，還是大清國，它怎麼會亡國？　
非常可惜末代子孫把祖宗的教訓忘掉了，恣意所為它才會亡國。　
所以根據中國教育的原理原則，一個朝廷建立可以延續千年萬世，你只要照做，老百姓人人都享福，不會想到要推翻你的政權。　
為什麼？　
政權太好了，政府太好了，得到全民的擁護。　
你做得不滿意，悖逆人心，人才會造反。　
你能夠順人心，能夠一切真是愛民如子，一切都能夠照顧很周到，愛護他、關懷他，全心全力去照顧他的生活，哪有不得人民擁護？　
你這個政權是千年萬世，理所當然。　
你不愛人民、你糟蹋人民，不保護人民，不顧人民的死活，人民當然造反。　
歷史是一面鮮明的鏡子，經論是學問，歷史是鑑史，是給我們作證明的。　
佛陀的教育對中國社會，治亂的影響也非常顯明。　
中國在歷朝，哪個朝代最興旺的時候佛法最興盛，這個朝代最衰敗的時候佛法也就衰敗，這裡面互為因果。　
為什麼有這現象？　
佛法教人善。　
佛法興旺，人心善良；　
佛法衰微，換句話說，信佛的人少，善人少、善心少，做惡的人多了。　
佛法傳到中國來之後，中國歷代的帝王沒有一個不認真努力來學習，將佛法發揚光大，佛教育普遍推行到民間，造成社會良好的風氣。　
人人懂得因果報應，起心動念自然會收歛，不用法律。　
這絕對不是愚民政策，絕對不是欺騙老百性，這裡頭有真理，事實真相。　
底下這一句：　
【若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報。】　
破用常住，前面講過這是屬於盜戒。　
盜常住物，佛在經上講，造什麼樣的重罪佛菩薩都能救，偷盜常住物佛不能救。　
我們犯這個罪怎麼辦？　
這個罪很容易犯。　
我們偷盜，盜一個人的，結罪輕鬆，將來還債還一個人。　
如果盜國家的，事情可麻煩了，將來還債要還這一國之人，他們都是債主。　
國家財物從哪裡來？　
人民納稅來的。　
所以各個都是主人，將來還債的時候，你一個一個的還。　
中國有十三億人，十三億人都是你的債主，你可有的還。　
佛門裡面常住更不得了，但是諸位要曉得，現在事實不如是。　
我過去在台灣講經的時候，有一個老居士，這個老居士已經不在，往生好多年了。　
有一次他特別請我吃飯，就請我一個，就只有我們兩個在館子吃飯。　
我說：　
老居士你今天請我有什麼意思？　
他說：　
我有一個很困惑的問題，要向法師請教。　
我說：　
什麼問題？　
他說：　
破和合僧、盜常住物，這墮阿鼻地獄，永遠不能翻身，這怎麼辦？　
我聽了之後，我笑了一笑，我說：　
你在什麼地方看到破和合僧，你在什麼地方看到？　
我這一問，他回想了之後也呆了。　
我說：　
我一生到處講經說法，我沒有遇到和合僧團。　
為什麼？　
出家人在那裡都吵架、都鬥爭。　
我說：　
你在哪裡遇到一個和合僧團。　
現在常住物是什麼常住物？　
那個廟是他自己家，他不是十方常住，我們到那裡去掛個單都不行，他都不准，那算什麼常住物？　
那是他的家。　
我這一說，他才恍然大悟。　
我說：　
他那個破和合僧，不是破和合僧，是破他一家；　
盜常住物是盜他一家，那個罪沒有什麼了不起的。　
他這個寺廟裡住三個人、五個人，將來還三、五個人債。　
我說：　
我一生沒有遇到和合僧團，沒有遇到十方常住的道場，沒有遇到。　
我說：　
你遇到了，告訴我。　
他以後想一想，也沒有遇到過。　
那好了，我們吃飯。　
所以現在廟叫子孫廟、小廟，變質了，不是十方常住。　
將來居士林這裡，彌陀村建築，那是十方常住。　
這裡面要盜取它的物的時候，結罪就是經上說的。　
新加坡居士林道場，雖然是在家居士主辦的道場，這個道場是十方道場，佛門四眾弟子都可以在這裡掛單，它都不拒絕。　
彌陀村建立之後，那更殊勝了。　
李木源居士告訴我，任何國家地區念佛的人，出家也好、在家也好，只要拿到新加坡合法的居留，這個道場都供應。　
你在這裡面老實念佛，四事供養，一直供養你到往生，這是常住，這真正是十方常住。　
居士林，你們現在看下面的齋堂，每一天三餐流水席的供應，吃飯不要錢，不管你是信佛還是不信佛，你來都有得吃。　
甚至於你謗佛，毀謗佛法，你進門也給你吃，絕對沒有排斥。　
居士林，我們在那裡看，有很多是外教的，基督教的、天主教的，附近都來吃，一律都供養，平等供養，這是十方常住。　
所以那個地方吃飯一天三餐，你儘量去吃，你可不能把裡面的米菜偷偷帶一點回去，那個麻煩大了，那個結罪就是向十方常住結罪，不可以的。　
你是人家開素菜館，開館子，你到裡面東西偷盜的時候，那個罪很小，那個沒有什麼。　
居士林這個十方道場，這個結罪就重。　
所以今天我們在一生當中遇到十方常住，還真的只有居士林一個。　
它只有一個條件，你真心念佛求生淨土，你就可以常住在這個道場。　
可是現在人不老實，為了防範弊病起見，有些人假裝到這兒來念佛，來接受供養，我們不是被騙了、被蒙蔽了嗎？　
所以它的規矩是讓你天天要到念佛堂，念佛堂念佛，住在這個地方的人也要點名，連續三次沒有到念佛堂去，就請你遷單，請你走路，這裡不收留你了。　
你要應當在念佛堂，每一堂課都不缺，這個地方常住歡喜供養你；　
你是真正為了生死，真正為出三界，真正為求生淨土，歡喜供養你，所以這個緣無比的殊勝。　
我們講《華嚴》的時候給諸位提過，毘盧遮那佛建立華藏世界，供養成就這些修行人；　
阿彌陀佛建立極樂世界，幫助一些念佛人成就他作佛。　
今天居士林建立這個道場，成就世界各個地區的念佛人，幫助你往生淨土，不可思議。　
這真正是世間希有難逢的道場，我們不敢說絕後，這實在是空前；　
居士建的道場，非常希有難得。　
所以常住物我們要明瞭，這裡頭的因果不可思議，【若遇污梵誣僧者，說永在畜生報。】　
污是染污，在佛法裡就是犯淫欲戒；　
誣是毀謗，毀謗出家人，這是永在畜生報。　
『永在畜生報』，也是地獄報出來之後受畜生報，這個果報決定是在地獄。　
青蓮法師在這一段文裡面，他引用《勝天子經》裡頭有一段話說，囑咐我們流通這部經，「若有法師流通此經」，怎麼叫流通？　
是不是我們多印一點送人叫流通？　
不是，那個範圍太窄小。　
依教奉行叫流通，我們自己要做出樣子給人看，這叫流通，才管用，才能真正利益眾生。　
這是經上常講的受持、讀誦、為人演說，演是表演，做出來給人看，真正是依教奉行，徹底依教奉行。　
法師所在之處，經典所在之處，道場所在之處，就是諸佛如來所在之處，這個功德利益佛菩薩都說不盡，我們要明白這個道理。　
再看底下經文：　
【若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報。】　
下面講的是雜業報，前面我們所看到的是惡業。　
我們讀了感慨萬千，都造過。　
湯火是什麼？　
拿眾生肉在煮。　
切肉的時候一刀一刀的砍，斬斫。　
我們今天殺害眾生，吃眾生肉，佛在經上講人死為羊，羊死為人，將來我們死了墮畜生道，他們作人，也把我們一塊一塊斬著吃，輪迴遞償報。　
我們今天吃牠的肉，將來牠吃我們的肉，互相酬償沒完沒了。　
現在世間災難這麼多，怎麼來的？　
殺業太重。　
不但這些眾生吃肉，還要吃活的，你說怎麼得了？　
現在災難為什麼比過去多了很多倍？　
我們冷靜的想一想，五十年前、六十年前，抗戰以前以及抗戰期間，這是我親身經歷的。　
那個時候人民生活很苦，農村裡面大概一個月才有一次肉在賣肉的，哪裡說天天有肉吃？　
不可能的事情。　
幾個鄉村一個月殺一頭豬，殺豬的時候找一個高樹，樹上擺個竹桿，竹桿掛一個黃紙，大家看到今天這裡有肉賣，才跑到那個地方去買個半斤、一斤肉，一個月才吃到一次。　
只有過年的時候，那幾天才天天有肉食吃，所以小孩都盼望過年。　
現在是天天過年，天天吃肉、天天殺生，災難果報立刻就現前。　
我們要很冷靜的去觀察、去思惟，你就能找到真正的原因。　
天災人禍頻繁不斷，觸目驚心，不知道來源，這愚昧無知。　
世出世間聖人所說的不相信，不讀聖賢書，不相信聖賢人所說的話，自以為聰明智慧超過古人，古人落伍了。　
現在人智慧聰明超過古人太多太多了，古人點油燈，哪有現在電燈那麼明亮？　
現在人比古人聰明，他們說得振振有辭，聽起來很有道理，其實沒道理。　
古人聰明智慧能不能發展現代科技？　
有這個能力、有這個智慧，為什麼不做？　
他有他的大道理在。　
如果兩千年前就開始做了，這世界早就毀滅了。　
所以他們不肯發展，希望世人在世間長治久安，過一點真正人的生活。　
現在人不是過人的生活，是過機械科技奴隸的生活，哪裡是人的生活？　
人情味道沒有了，連作夢你都想不到。　
我們讀古書，古人的文章，文學作品，從前人生活一生活在詩情畫意之中，多美！　
現在人生活，生活在哪兒？　
生活在妖魔鬼怪裡頭。　
我是沒有接觸，偶爾在電視裡面看看，那歌舞的畫面，那是什麼？　
妖魔鬼怪。　
那個聲音鬼哭狼號，過的這麼個日子。　
他們那叫享受，我們看得可憐，完全是一種瘋狂，就像吸毒、打嗎啡變成那個樣子，哪裡是人的樣子？　
反常。　
所以我們一定要有警覺，高度的警覺。　
這一句我們在廚房裡面工作的看到，你能不能不驚心動魄？　
《地藏經》這段經文讀過之後，決定不敢再吃肉、不敢再殺生。　
我們學佛，我雖然明白這個道理，家裡人不相信，家裡人還要吃肉；　
天天還要給牠切，還要給牠斬，還要給他們做，怎麼辦？　
我就勸你，每一天最好把《地藏經》念一遍給家人迴向。　
你有真誠心，三寶加持，將來慢慢他的念頭會轉過來，真誠就能感動人。　
真誠心代這一家，這一家都是冤親債主，我不吃，還要替他做，是不是冤親債主？　
所以你要代他迴向、要代他求懺悔，假之時日他會感動，他會回頭。　
他不能回頭，沒有感動，我們真誠心不夠，我們力量沒有達到，要責備自己。　
一定要找出時間替他求懺悔，多拜地藏菩薩，能夠每天拜三百拜、拜一千拜，至誠心求懺悔，才消業障。　
把你修持的功德迴向給這些眾生，迴向加持牠，希望牠們早生善道；　
第二個迴向，希望家裡面人能夠消除業障，開智慧，斷惡修善，永遠不食眾生肉。　
你在家庭裡面就行菩薩道，那個家庭就是你的道場。　
度眾生先度家人，然後度你的親戚朋友、鄰里鄉黨，你要做出來給人看。　
所以學佛連家人都不能得度，你沒有什麼成就，你成就很有限。　
你要能感動你一家人，你的學佛才算是有一點成就、有一點成績。　
你的一家人不能受感動，你沒有成績可言。　
【若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報。】　
破戒大家好懂。　
『犯齋』，什麼叫齋？　
現在一般人以為素食就是齋，吃齋的，其實錯了。　
「齋」在我們佛法裡面講過中不食，不是過午，過午是錯的。　
現在一般人講持午，這個不對，過中不食，日中。　
如果說午，十一點到一點鐘是午時，午時有兩個小時的時間。　
過中不食，日中。　
所以持齋的人在現代最好用天文日曆，因為每一天日中的時間都不一樣，日中的時間每一天都有時差，天文日曆是最可靠的。　
幾點、幾分、幾秒日中，你不能過中，這才能真正叫持齋。　
持齋的時候，犯齋，這是有罪過的。　
佛菩薩持齋也是做給眾生看的，世間人沒有不貪吃，一天三餐，還要吃點心、還要吃宵夜，這都是過失。　
在飲食裡面，不知不覺造許許多多罪業，他不知道。　
所以出家人示現一個榜樣給他看，你們一天吃那麼多，講求那麼多的營養，身體並不怎麼好；　
我們一天吃一餐，身體不比你差。　
讓他從這個地方反省覺悟，真正能夠明瞭養生之道。　
現在人養生，要吸收許許多多的營養，我們中國人從來沒講營養過。　
中國大陸有些貧窮落後，他懂得什麼營養？　
可是很奇怪都長壽，農村裡頭壽命很長，活一百多歲的人很多。　
我過去住在美國，好像大陸是剛開放的時候，大概是剛剛開放沒多久。　
美國曾經派了一些人到中國大陸上去調查、去研究，為什麼中國人衛生程度那麼差能長壽？　
美國人是樣樣都講求還短命，他們就研究這個道理，研究不出來。　
看他們生活飲食，跟美國的標準來比的話，相差太遠了，但是中國人長壽。　
用什麼科學的方法來研究，研究不透，他不懂。　
長壽的原因在哪裡？　
心地清淨，妄念少，煩惱是真正要人命的。　
美國人的煩惱很重很重，美國的年輕人，大概在二十五歲以前還可以看，還很好看，三十歲以後就完了。　
面頭上皺紋，一條一條的好多條，我們中國看你們都沒有皺紋。　
為什麼有那麼多皺紋？　
煩惱太多了。　
多在哪裡？　
生活的壓力。　
你要知道美國人的生活過得好像是很好，都是負債來的。　
買房屋貸款，房屋只要付多少？　
十分之一都不要。　
譬如十萬塊錢的房子，付五千塊就可以了。　
然後二十年、三十年慢慢付清，連利息月月還，向銀行貸款。　
你們家裡所用的東西，他開的汽車、冰箱，甚至於告訴你，買吃的東西都是賒帳賒來的。　
你買吃的東西，買菜、買米什麼的，信用卡；　
信用卡是銀行給你的，銀行賒帳。　
你辛辛苦苦努力去工作，每一天工作是還銀行的帳、還保險公司的帳。　
他們天天一生在那裡工作是還帳，你就想他的生活壓力多重，所以他要很認真努力工作，他不敢懈怠、不敢偷懶。　
為什麼？　
一偷懶、一懈怠，公司馬上把你開除。　
你一切都完了，你家所有一切銀行沒收、保險公司沒收了，他就拍賣了，來還債。　
他們的日子好辛苦、好可憐，你不在外國居住，你不了解他們生活狀況，苦得很。　
我第一次回到祖國訪問，陪同韓館長到她的故鄉大連，那邊有不少親戚朋友來接待，請我們吃飯。　
他們知道我們從美國回來，非常羨慕。　
我告訴他，我說美國人生活不如你們，他不相信，他說我欺騙他、安慰他。　
我回過頭來反問他，那時候在座大概有三十多個人，我說：　
你們三十幾位，我問你，你們哪一位是負債過日子的？　
他們彼此互相看看，一個都沒有。　
美國人怎麼能比得了你？　
美國人從生下來就負債，死了都還不清。　
他們過的是什麼日子？　
你們過的是什麼日子？　
你們過的雖然好像是表面上比他貧窮，你沒有洋房、沒有汽車。　
你們下了工之後，幾個朋友在一塊，幾粒花生米、喝老酒，輕輕鬆鬆在聊天，外國人有這閒情逸趣嗎？　
沒有。　
一生一天都不能過這個生活，頭腦一天到晚緊張得不得了，所以外國人很容易衰老，原因在此地。　
他們的文化背景我們了解，實在講他們非常羨慕東方人。　
我們還有積蓄，還能攢一點錢，他們沒有。　
美國人家庭裡面，能夠找到二十塊錢現金，了不起，家裡這麼多錢。　
我給大家說都是實話，我在美國住了十五年，走過許多大城市。　
經濟風暴，全世界受到這個打擊，中國人受的影響少。　
為什麼？　
中國人不負債，沒有向銀行貸款，沒有借錢，沒有壓力。　
今天全世界資本主義國家經濟的原理，原理是什麼？　
就是中國人講的高利貸，你向他借貸，最後被他逼死，他讓你痛快一時，最後就要你的命，我們冷眼旁觀看得清清楚楚、明明白白。　
中國人有福，自己要明瞭、要懂得、要自愛。　
今天中國還不能得到安定，那是別有原因。　
如果我們在人力資源方面能夠運用得很妥當，所有一切人為、自然災害都可以避免，可以做到全世界最好的一個國家，給世界所有國家作模範、作榜樣。　
最終的目的到世界和平，世界大同，這是中國人對全世界最大的供獻，最真實的意義。　
我們要努力去做，出家人把出家人的本分做好就行了，印光大師所講的「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果」，天下就太平。　
他老人家這幾句話，確確實實能救末法時期，九千年一切眾生。　
下面經文說：　
【若遇非理毀用者，說所求闕絕報。】　
這就是我們一般講，八苦裡頭求不得苦。　
你有求，為什麼求不得？　
有原因。　
非理這一句話就是我們今天講，不合法、不合理、不合情，不合情理法的毀用。　
毀是什麼？　
毀壞。　
用是你得到的享用，你的享受。　
你今天一切的享受，無論是物質、精神享受，這種享受不合理、不合法、不合情，後面你的果報就是不如意，求不得苦。　
【若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。】　
貢高我慢，他得的果報是下賤。　
現在在這個社會裡頭很明顯，自己有權、有地位的時候，傲慢，盛氣凌人。　
一轉眼之間，他這個地位失掉了，失掉再去找一個小差事餬口生活，馬上地位掉下來了，被人家喚使，果報是現世報，不必等到來世。　
我們現在社會上看到很多，好不容易爬上一個高的階位，遇到一個經濟風暴馬上裁員，工作一切丟掉了，找個小差事餬口，聽人家使喚。　
現在在世界上各個地區，你只要仔細觀察很多，不知道自卑尊人。　
在上位對於底下的幹部都要尊重，不能任性使喚，以後果報不好。　
【若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報。】　
兩舌是挑撥別人鬥亂，使彼此兩方面不合，造作這種罪業。　
造這個罪業的人多，目的為了自己從中取利，鬥亂兩方，挑撥是非。　
這個果報前面曾經說過，這是屬於口業，惡口、兩舌都在地獄，所謂是拔舌地獄。　
地獄果報出來之後再墮畜生，畜生裡頭有無舌的、有百舌的，還要受這個果報。　
【若遇邪見者，說邊地受生報。】　
邪知邪見，邪知見也要看他造業淺深廣狹。　
如果他影響別人少，他的報就輕；　
如果這個邪知邪見，影響的人多，影響的時間久，他的報就重。　
所以有人問我，邪知邪見的人寫出來的文字，他的文章寫出來的書，誤導這些眾生，將來他要墮地獄，什麼時候能出來？　
我給他說，我也是根據佛經上講的。　
這個世間他所出的這些書一本都沒有了，他才可以出離地獄。　
如果還有哪個圖書館藏著一本，他就糟了，他就不能出來了。　
由此可知，他的東西愈印得多就愈糟糕，他的罪就愈重，他影響的人多，影響的時間久，不得了這個罪過。　
所以我們說話也要小心，要有錄音的話就跟書一樣，什麼時候你錄音帶在這個世間完全消失，完全沒有了，你在地獄才能出來。　
還有一套，有人保存，你就糟了，你就脫不了地獄。　
古人常講「病從口入，禍從口出」，一點都不錯。　
所以菩薩教給我們，「少說一句話，多念一句佛」。　
人家講話的時候，我們聽不清楚最好，不管他講什麼，阿彌陀佛，你一句話就回去，比什麼都好。　
為什麼？　
沒有聽的必要，都是無意義的，除了阿彌陀佛之外，統統都是無意義的，你聽它幹什麼。　
老實念佛決定往生淨土，聽這些是是非非、閒言閒語，一定搞六道輪迴，增長自己的罪業，划不來。　
『邊地受生』，邊地就是現在所謂是文化落後的地區，叫邊地。　
人這一生當中，要生在文化落後地區，就沒有受教育的機會，他怎麼能不愚痴？　
愚痴必定造作罪業，所以這個果報很可怕。　
請看底下這段經文，菩薩在此地給我們做了一個總結。　
【如是等。】　
這指上來所說的。　
『等』，太多太多了，說之不盡。　
【閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今粗略說。】　
『略說』是做一個概略的報告。　
這一段是講我們現前世間一切眾生，造作惡業的業因。　
身、口、意天天在造作，身造的是殺、盜、淫，我沒有造殺，你天天吃肉就是殺生。　
我沒有殺生，只是吃肉；　
你不吃肉，人家怎麼會殺生？　
現代人大概因為不相信因果了，恣意殺害、恣意食噉。　
從前我們鄉下，我不是給你講了，一個月殺一條豬，殺豬的人在殺豬的時候都給豬念咒，告訴牠，他說：　
「豬啊！　
豬啊！　
你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債。」　
他很聰明，屠夫把罪報都推到吃肉的人身上，你向吃的去討債。　
所以你吃肉，他才殺生，你不吃肉，他就不殺，吃肉是間接的殺生，還是天天在造殺業。　
盜業、淫業，沒有法子避免。　
口四種業，妄語、兩舌、惡口、綺語，哪個不造？　
意業裡面充滿了貪瞋痴。　
所以我們今天觀察這個世界，為什麼社會一年比一年亂，災害一年比一年多？　
真正的原因就是一切眾生身語意惡業年年在增長，這還得了。　
這是因，太可怕了，止都止不住。　
別說消業障，怎麼消得了？　
天天增長。　
怎麼能沒有果報？　
『惡習結果』，身、語、意造的十種惡業，惡業習氣累劫，果報就現前。　
這果報天災人禍，三途八難；　
三途八難是這麼來的。　
『百千報應』，百千不是數字，是形容無量無邊的報應，前面是略說而已。　
我們自己今天在這一生當中，要真正想出離三界，從什麼地方改起？　
從心地裡面改起。　
心要做到純善，心無惡念，什麼惡？　
十惡，這是最簡單的，沒有這個意念。　
意無邪思，這是心地法門。　
念念依教奉行，佛在經上教我們應當做的，我們認真努力去做；　
佛說不可以做的，我們連念頭都不生，自己才能自度，才真正有把握。　
縱然這一生不往生淨土，不求生淨土，來生決定是人天福報，不會墮三途。　
縱然我們今天身、口沒有惡行，意還有惡念、還有邪思，給諸位說，依舊搞三途六道。　
所以過去祖師大德教導我們從根本修，什麼是根本？　
念頭是根本。　
如果你喜歡墮三惡道，受無數劫的苦難，好了，你惡念邪思可以保留。　
如果你覺得無數劫的三途之苦，你看到害怕恐怖，不願意受，你今天從念頭上改過來。　
標準，《地藏菩薩本願經》就是很好的標準。　
我們今天淨宗同修，為什麼每天晚課我們選擇《無量壽經》三十二品到三十七品，裡面所講的跟《地藏經》講的是一樣，那是善惡的標準，不能不知道。　
惡一定要斷，斷不了也要斷，非斷不行；　
你不斷，你就決定墮地獄，你自己一定要明瞭，不斷是決定墮地獄，沒有第二條路子好走。　
地獄出來之後，像經上講的這些果報，你都得要受。　
你要想自己不墮地獄，這一生能夠了生死、出三界，往生淨土，你一定要做，非做不可。　
別人做不做與我不相干，修行這條路上，佛祖講得很清楚、講得很明白：　
個人生死個人了，誰都不能代替誰，公修公得，婆修婆得，不修就不得。　
修什麼？　
改心，這是真修。　
你心改了，你的行當然就改了。　
行上做的像那個樣子，心裡沒有改，不行，結罪是從心上結，這個道理一定要明瞭。　
再看末後這一段：　
【如是等，閻浮提眾生，業感差別，地藏菩薩百千方便，而教化之。】　
前面是講造業，前面這段。　
真的閻浮提眾生剛強難化，地藏菩薩明瞭。　
我們在這經上讀到，菩薩明瞭，我們今天也明瞭，我們要效法地藏菩薩，要學習地藏菩薩，如菩薩一樣，以種種善巧方便教導眾生。　
『化』是什麼？　
眾生接受教導就能夠回頭，斷惡向善，化了。　
化是教的結果，教是因，化是果。　
化惡念為善念，化煩惱為菩提，化凡夫為菩薩，你的教學就達到目的，就真正有了成果，這是我們一定要學習的。　
再看下面這段經文：　
【是諸眾生，先受如是等報，後墮地獄。　
動經劫數，無有出期。】　
佛在此地說實話，經上講的這些報應，現世報，花報。　
死了之後決定墮地獄，什麼時候來出離？　
『動經劫數』。　
前面給我們講無量劫，無有出期，出期是決定有，為什麼說無有？　
太長了，不是短時間你能夠出得來的。　
【是故汝等。】　
因為這個緣故，佛勸導四大天王。　
四大天王發心護持、護世，你們這些人：　
【護人護國，無令是諸眾業，迷惑眾生。】　
青蓮大師註解裡頭有一句話說，當然他也是根據佛在經上講的，這經是《舊雜譬喻經》，裡面說，這是釋迦牟尼佛講的，他說世間六十億萬歲是地獄的一天。　
過去李炳南老居士在「大專佛學講座」，給大專學生講，說到地獄，地獄的一天是人間兩千七百年，這個說的都是有根據的。　
兩千七百年大概是小地獄，說太多會把人嚇壞了。　
佛在這個經上講，地獄一天是我們人間六十億萬年。　
古時候印度億有三種，十萬也叫億，百萬也叫億，萬萬也叫億。　
我們算最小的，十萬算億。　
六十億萬歲，六十再乘上個十，我們這個世間一天，所以地獄能去嗎？　
這是說無間大地獄，這麼長。　
我們造作地獄的罪業很容易，你現在去造，你將來受的苦報怎麼得了。　
佛在這經上囑咐四大天王護國護人，不要讓世間種種罪業迷惑眾生。　
我們聽了這個話，首先要自己真正反省，給諸位說，天天反省。　
佛門裡面定下早晚功課，我跟大家說過，早課提醒你自己，晚課就是反省。　
晚課在禮誦讀經文的時候，要認真反省。　
經上教給我們要做的，做到沒有？　
教給我們不能做的，我們違犯了沒有？　
這是你真正做早晚功課。　
不是早晚功課，把經念一遍給佛菩薩聽，那就完全錯了，佛菩薩哪裡要聽這個東西？　
欲度眾生，先度自己，自己不造惡業，自己決定不墮三惡道，你才有能力幫助別人。　
如果說自身不保，去幫助別人，沒有這回事情。　
所以我們一定要先把自己的腳跟站穩，決不墮三途。　
而且自己有堅定的信心，決定得生淨土。　
而且是決定可以自在往生，為什麼有這個把握？　
業障消了。　
怎麼消的？　
心裡頭沒有一個惡念，意裡面沒有一個邪思，你就有把握了。　
往生沒有病苦，現前沒有病痛；　
沒有病痛是花報，往生沒有病苦是果報。　
為什麼別人做得到，我們做不到？　
他之所以能做到，沒有別的，就是心裡頭沒有惡念，意裡頭沒有邪思，就憑這個。　
【四天王聞已，涕淚悲歎，合掌而退。】　
世尊給他們一開示，四天王聽了之後流眼淚，悲歎。　
『悲歎』兩個意思，一個悲歎眾生業習太重太重了，第二個意思是自己責任太重。　
我們要幫助眾生，先要幫助自己。　
好，今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第014集第015集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/014.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/014.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:14:10

【地藏菩薩本願經講記（第十五卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本卷中「地獄名號品第五」，請看經文：　
【爾時普賢菩薩摩訶薩，白地藏菩薩言。　
仁者，願為天龍四眾，及未來現在一切眾生，說娑婆世界，及閻浮提，罪苦眾生，所受報處，地獄名號，及惡報等事。　
使未來世末法眾生，知是果報。】　
到這個地方是一段。　
這一段是普賢請說，前面介紹過「業緣、業感」這兩品之後，對於世間一切眾生造作惡業，所感的苦報我們明瞭一些了。　
經文到這個地方，普賢菩薩大慈大悲代我們請法，請求地藏菩薩將這些罪報之事，給我們說一個大概。　
不但我們希望明瞭，就是娑婆世界六道的眾生，包括諸天八部鬼神在內。　
因為這些眾生雖然現前享受的是福報—天人福報，可是天福享盡之後又怎麼辦。　
每一個眾生或者說每一個人，生命不是這一個階段的，這是我們必須要明瞭的。　
我們有過去世，過去無始，我們還有未來世，未來無終，無始無終這個歲月是沒有法子計算的。　
我們今天說天文數字，天文數字跟無始無終相比較也是天淵之別，無量劫以來累積的罪業也就無量無邊了。　
這一個階段的果報，是我們無量劫所造的行業，哪一種業遇到緣它起現行，是這麼一回事情。　
不學佛的人對這些事實真相，他不了解、不明白，佛跟我們說得很清楚，佛所說的靠得住嗎？　
佛所說的是真的嗎？　
佛法的教學最殊勝之處、最高明之處，佛教我們去證實，他告訴我們這樁事情，叫我們自己去證明，那這就不是假的。　
佛並不是說，我說是真的就是真的，佛不如是說法。　
佛說了之後，你自己可以證實。　
用什麼方法來證實？　
這佛可以教你，佛可以教給你方法，你自己去求證。　
六道是真的，十法界是真的，一真法界也是真的，你都可以證實。　
不要說這一生所造的罪業，過去生生世世造的罪業，所以天福享盡的時候，由於過去生中累積的罪業，哪有不墮落的道理？　
在十法界裡面的感應，畢竟是惡的感應多，也就是惡緣多，善緣少。　
如果你不相信這個話，這倒不難證實，你仔細思惟思惟、度量度量，在我們現前生活當中，從早到晚我們遭遇的一切人、事、物，這都是緣，這緣裡面是善緣多、還是惡緣多？　
外面外緣引起我們內心的念頭，我們六根接觸外面六塵境界，我們起心動念是惡念多、還是善念多？　
你冷靜一思惟，你就明白了。　
如果從早到晚，我們惡念多過善念，你來生到哪裡去？　
那不就到三惡道去了嗎？　
哪裡要問人？　
不必要問人，不必要問佛菩薩，自己清清楚楚、明明白白。　
如果我們能夠保持著，從早到晚善念多過惡念，我們才有把握不墮三惡道。　
這個把握不是十分的，為什麼？　
臨終時候你還能不能把握得住？　
平常有把握了，臨終時把握不住，那還是要墮落。　
可見這一樁事情真的是很難，不是容易事情。　
但是在平常一定要鍛鍊，為什麼？　
平常鍛鍊，臨終有把握的成分比較多，平常不肯鍛鍊，臨終有把握的成分少，這個道理要懂。　
古德有比喻，所謂「練兵千日，用在一朝」，平常要訓練，最後能不能打勝仗，還不一定？　
但是決定要鍛鍊，打仗的時候才有勝算的可能。　
如果平時不操練，臨陣的時候一定是一敗塗地。　
平常鍛鍊，我們在講席裡面講得很多；　
尤其在最近，我們生活的大環境這個地球，地球是我們現在生活的大環境，災變異常，天災人禍非常頻繁，次數一年比一年多，一次比一次嚴重，我們聽到各地方的報導，確實令人身心都不安，生活在恐怖之中。　
今天大家要問，我們到哪裡去避難？　
這個世界上沒有一處是安全的，你到哪裡去？　
到哪裡都一樣。　
這是過去李炳南老居士，往生的前一天、還是前兩天說的，跟學生們說，災難來了，佛菩薩神仙都救不了，唯一一條生路，老實念佛，求生淨土。　
他臨終的遺言，勸導我們學生，沒路可走，沒有地方可以逃避。　
災難怎麼形成的？　
眾生共業所感，不知道覺悟，佛講得清楚、講得明白，沒有人相信，沒有人願意接受，認為佛所說的是迷信。　
現在人大家相信科學，相信科學的依據，萬一科學一句講錯了怎麼辦？　
受害就不淺了。　
我們知道，佛的智慧是從禪定當中生起的，這不是假的。　
佛告訴我們，每一個人都有這個智慧、都有這個能力，但因妄想執著而不能證得，所以佛所講的目的是叫我們證得。　
佛見到了，你也有能力見到，佛明白，你也有能力明白，你今天為什麼不明白？　
為什麼見不到？　
佛說了，你有妄想、有分別、有執著。　
只要把妄想、分別、執著捨掉了，捨得乾乾淨淨，虛空法界這真實面目你就一目了然，還要聽別人說嗎？　
到那個時候你所見到的、你所接觸到的，跟諸佛如來所說的沒有兩樣。　
所以佛的言語真語者、實語者、如語者；　
如語者，事實是什麼樣子那就怎麼說法，絕不添枝添葉，也不會說得減少一些，所說的完全跟事實真相相符，這叫如語；　
沒有妄語、沒有誑語，句句話都是真實話、老實話。　
所以諸天也要聽，天人福報雖然大，也要想到福享盡了怎麼辦？　
他要明白這個道理，他可以繼續不斷的修福，使他的福報能夠綿延，不至於褔享盡的時候墮落。　
但是我們曉得，這是佛在經上講，天褔享盡墮落的人多，天人能夠繼續修福不墮落的少數，實在講跟我們人間一樣。　
人間有真正相信佛法的，善根深厚，有智慧，他雖然享人天褔報，還不斷的修褔惜褔，所以他的褔報能享許多代，生生世世享褔。　
佛在經上告訴我們，布施供養的褔報。　
譬如佛在經上說，有人布施供養辟支佛一缽飯，他所得的褔，九十億劫不受貧窮的果報。　
供養一缽飯是很小的事情，怎麼會得這麼大的褔報？　
得褔大小在供養的心量。　
如果他供養這個時候，是清淨心、平等心、真誠心，褔報就大了，沒有界限了。　
可是諸位要記住，九十億劫跟無量劫相比是個很小的數字，九十億劫以後又怎麼辦？　
有沒有想到？　
這就是說明，財布施不如法布施，法布施的褔報跟財布施又不能相比，這是《華嚴經普賢菩薩行願品》裡面講得很清楚，法布施得褔真的是無量無邊。　
因此佛經不能不讀，佛所講的道理，不能不深入的去探討，它對我們幫助太大太大了。　
所以天人也要明白這個事實真相，何況我們？　
普賢菩薩說得很好，『及未來現在一切眾生』，「現在」，當時參加法會的，聽佛、聽地藏菩薩說法的這些人；　
「未來」就包括我們在內了。　
普賢菩薩為我們啟請，我們在此地聽聽地藏菩薩的報告，為我們說出。　
『閻浮提』就是我們這個世界，『娑婆世界』是大千世界，閻浮提是我們這個地球，這是我們最關心的處所。　
『罪苦眾生』，看看我們今天世間五十多億人口，是不是生活在罪苦之中？　
我們造作的是罪，受的是苦。　
無論世間貧富貴賤，哪一個生活不苦？　
各有各的苦處。　
現在造作罪業所受的，佛家講叫花報，花報之後還有果報，果報在來生；　
你死了之後，他感受的是果報，果報比花報嚴重太多太多了。　
這個地方講果報，『所受報處，地獄名號』，這是我們很想知道的。　
普賢菩薩的啟請是依真實智慧，大慈大悲，要沒有智慧，沒有大慈悲心，這個問題提不出來。　
啟請說法它的目的，是希望一切眾生聽了之後能夠了達，地獄裡面真實的狀況全是自心變現的，跟諸佛如來一真法界依正莊嚴，同樣是一念所生的。　
這個地方我們特別要注意「一念」，一念就是《華嚴經》上講的剎那際，你們同學所問的生相無明，生相無明就是一念、就是剎那際。　
現相在一念發生了，發生之後它念念相續，相續時間之長短總在業力。　
所以明白這個道理之後，我們才懂得懺悔的力量不可思議，即使造作極重的罪業，懺悔的一念是把念頭改過來。　
諸位要曉得，所有的念頭都是妄念，把妄念改成正念。　
什麼叫正念？　
與性德相應的是正念，與性德不相應的是妄念、邪念。　
念是非人我、念貪瞋痴慢，這邪念；　
念諸佛菩薩那是正念，正是佛在經上常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，最高明的了。　
如果常念布施、常念持戒、常念忍辱，這成菩薩了。　
作佛、作菩薩、作眾生都在一念之間，一念貪而無厭就餓鬼道去了。　
諸位要曉得，貪世法墮餓鬼道，貪佛法也墮餓鬼道，為什麼？　
貪心墮餓鬼，不是說你貪的對象。　
但是到餓鬼道也有褔報大小不一樣，貪世法的就變成餓鬼沒褔德，貪佛法的墮到鬼道裡也享褔；　
經上講多財鬼、少財鬼，貪佛法的是多財鬼，貪世間名聞利養是少財鬼。　
佛叫我們斷貪心，鬼道的緣就斷掉了，我們縱然阿賴耶識裡頭有鬼道的業因，緣沒有了；　
有因沒有緣不會結果，你暫時不會墮餓鬼道。　
瞋恚墮地獄，嫉妒、瞋恚墮地獄，不論世法、佛法都很苦，所以地獄裡面只有受苦，沒有享褔的，餓鬼道還有享褔的，地獄道沒有。　
所以我們在平常生活之中，對人、對事、對物不要動瞋恚心，不要起嫉妒心，一定要曉得如果起這種心念，對自己決定沒有好處。　
外面的境界常常令自己生煩惱，令自己不如意，總要想開這是我命中的業障，自己應當要承受，自作自受；　
過去造的不善因，現在遇到不善果報，心平靜下來，不怨天、不尤人，我們把地獄緣斷掉了。　
縱有地獄的因，沒有地獄緣，也不受地獄的果報。　
這是講到三途。　
畜生道的業因是愚痴，什麼叫愚痴？　
沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，往往把這些事實真相顛倒了，這是沒有智慧，這叫愚痴。　
在現在這個世間，愚痴的現象到處都見得到。　
最重要的我自己愚不愚痴？　
別人愚痴他的事情，與我關係不大。　
我自己愚痴，那個麻煩就大了，愚痴墮畜生。　
怎樣能夠避免愚痴？　
多讀經、多聽法。　
這裡面的緣個人不同。　
佛在經上教導我們，《阿難問事佛吉凶經》展開經本第一句話，佛就交代我們，從明師學道，教導我們要親近善知識，你才有智慧。　
這一次《華嚴經》裡面，這個意思要重複幾十遍，提醒大家。　
誰是善知識？　
佛是善知識，我們要跟佛學。　
佛不在了，依靠什麼？　
依靠經典，這是佛講的「依法不依人」。　
可是你要懂得原則，佛一生當中所說的經論很多，你只能學一種，你不能學很多。　
這個意思就像大夫醫生給病人治病一樣，醫生給你診斷，開幾味藥給你吃，吃了病就好了。　
絕對不是說，把藥鋪裡頭所有的藥統統抓來吃，不管你害什麼病全部抓來吃，必死無疑，哪有這種道理？　
三藏十二部這一部《大藏經》，是釋迦牟尼佛一生所說的，就像藥鋪裡全部統統都有，你要整個都吃了，必死無疑，你還會有救嗎？　
所以諸位要曉得，藥物能害人，佛法能害人，害法身慧命，害死人。　
我往年在李老師會下，跟同學們談到這個問題，我就這個說法，同學們聽了不服氣，去問老師，老師說：　
對！　
沒錯。　
法要契機，我們只能學一門。　
佛在經上，講經說法都有當機的人、啟請的人，那個人一聽他就開悟了。　
我們要明白這個道理，佛說一切經不是為我說的，是為當時許許多多不同根性人說的。　
我是什麼根性？　
我在一切經當中，我應當選哪一種？　
就好比說，大夫他看過很多人病況，處方一大堆，堆在那個地方；　
現在大夫不在家，我們自己生病，怎麼辦？　
一定要從他那些處方裡面去觀察，哪一種比較適合於自己。　
吃錯了，不但沒有好處，有害處，哪能夠隨便吃藥？　
到今天末法時期，誰是善知識？　
誰能夠代替我們選擇法門？　
做末法眾生的擇法眼？　
找不到這種人。　
我們接觸善知識的時候，我們真的說都打了很多問號。　
所以親近一個老師，過幾天就變心了，還有比他更高明的，他不見得正確。　
一生當中都是猶豫疑惑，怎們能成就？　
世尊大慈大悲，知道我們末法時期眾生的狀況，所遭遇的困難，所以他在《大集經》裡面，就明白給我們開示，指導我們一個方向原則，他說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，這是指出一個大方針、大方向。　
我們今天生在末法時期，我們遵守佛陀的指示，專修淨土法門，這就不會錯了。　
淨宗的經論少，比起任何一個宗派，我們依據的典籍分量少，少容易受持。　
但是我們知道，淨宗第一部經是《無量壽經》，《無量壽經》是世尊當年在世多次宣講，這是很特別的一個法門。　
釋迦牟尼佛一生講經從來沒有重複講過，唯獨《無量壽經》是重複講。　
根據現在留下來的資料，可以證明至少他講過三次，可能更多；　
多次宣講，這個法門就特別重要了。　
所以集結經藏也是多次集結，傳到中國來十二次的翻譯，非常可惜這些譯本，十二種譯本有七種失傳，現在保留下來在《大藏經》裡面，我們可以看到的五種。　
五種譯本裡面內容大同小異，可是不同的這些部分都非常重要，幫助我們斷疑生信。　
所以經典，佛說法這些經典，它目的之所在，我們要明瞭。　
淨宗三經，三經的義趣不可以不知道。　
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為我們介紹西方淨土，說明書，說明西方世界緣起，怎麼來的？　
西方世界的歷史，阿彌陀佛建立西方世界的理論基礎與事實真相，阿彌陀佛建立這個淨土目的之所在，以及他的成就，是做一個全盤介紹說明。　
使聽到的人生起嚮往之心，發願求生，他的目的就達到了。　
《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，這裡面最重要的有三點、三個補充。　
第一個是理論上的補充，《觀經》上講，「是心是佛，是心作佛」，這是理論上的補充。　
第二個補充是品位的詳細說明，《無量壽經》只講三輩，說得簡單，《觀經》裡面講九品，就講得詳細。　
第三種是講方法上的補充，《無量壽經》講的方法，只說「發菩提心，一向專念」，另外教給我們修褔，說得簡單；　
《觀經》裡面講十六觀，是方法，觀想念佛、觀相念佛、持名念佛，說得很詳細。　
持名是第十六觀，擺在最後，最後就是最重要的，這是佛說經的一個慣例，好戲擺在後頭，這壓軸戲，最契一切眾生的機宜。　
持名念佛是第十六觀，普度一切眾生，真正達到三根普被，利鈍全收；　
上度等覺菩薩，下度地獄眾生，名號功德不可思議。　
所以是補充說明。　
小本《佛說阿彌陀經》，完全是勸我們發願求生。　
這經不長，世尊在裡面四次的勸勉，真是苦口婆心。　
所以我們認識這三經的性質，三經是一貫作業的。　
現在有一些同修懷疑會集本，這是錯誤的。　
佛法要建立在清淨信上，有疑就是大障礙。　
這經是介紹的，介紹目的是幫助你起信發願，目的就達到了。　
如果沒有會集本，必須要讀五種原譯本，很好，能讀五種原譯本不太好了嗎？　
如果你覺得五種原譯本太煩了、太複雜了，古大德給我們做出這個工作—會集。　
第一個會集是王龍舒居士，王龍舒居士的本子收在《大藏經》裡頭，能夠收入《大藏經》就是古來祖師大德公認的，沒有錯誤，才能夠收入。　
不像現在，隨隨便便可以把經放在《藏》裡，在從前不可以的。　
從前這個經入藏是帝王批准的，帝王根據什麼來批准？　
根據當代的高僧大德推薦，他們大家認同，這才能入藏，不是一個容易事情。　
這就說明會集沒有錯誤，會集是應當的，他會集圓滿不圓滿，那是另外一樁事情，這就是說明可以會集。　
正如同我們如果給人家介紹西方淨土，我們沒有會集本，我們可以把五種本子攤開，這個本子裡擇一段，那個本子裡擇一段，跟大家講也行，不是不行。　
我只要把它講成一貫，講得很有體系，讓人家聽得清清楚楚、明明白白，生起信心、生起歡喜心，那不就成就了嗎？　
至於淨土的修行方法，那是「發菩提心，一向專念」。　
我們懂得這個道理，然後對於這個會集本才能夠生起信心，決定沒有懷疑，懷疑是我們自己把這個利益失掉了。　
如果你真的有懷疑，也沒有關係，你就不念會集本，甚至於不念《無量壽經》，你就專依《阿彌陀經》修學，決定往生。　
我們要不要否定會集本，排斥會集本？　
我們沒有這個膽子。　
假如會集的人，這假設，夏蓮居要是觀音菩薩再來、阿彌陀佛再來，我們豈不是造了大罪過？　
所以做學問、讀書的態度，可以存疑不能否定，不可以下斷語，我們打個問號放在那裡，暫時不去求證可以。　
我們捨棄這個法門，我們還有《阿彌陀經》、還有《觀無量壽佛經》，不可以謗法。　
他到底是什麼身分，示現在這個世間，我們不知道。　
依照這個會集本修學，從這個會集本裡起信心的人很多，確實它比原譯本方便好讀，容易懂，從這個地方生起信心。　
由此可知，毀謗、否定，這個人不是愚痴，就是別有用心。　
由此可知，師承重要，我跟哪一個老師學，這個老師對於我要負完全責任。　
我修學有錯，將來不成就，他墮阿鼻地獄，所以師承關係大。　
我老師指示我這個法門，別人說這個法門不對，我跟誰學？　
這是關鍵。　
你是不是否定你老師，換個老師去另外跟一個老師學，那也行。　
現在師承沒有了，困難就來了，在從前，這種事情很少發生。　
我們一生跟定一個老師，我對於老師有信心，老師對我負責任，我只聽他的，信心就不會動搖。　
在以往學生沒有開悟，是決定不能聽別人說話的，為什麼？　
怕信心動搖，開悟之後，那就不要緊。　
開悟之後，你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，到這種程度，老師就把你放出去參學；　
善財童子五十三參，你什麼都可以聽，什麼都可以接觸。　
你沒有定力、沒有智慧、沒有辨別的能力，老師一定管得很嚴，不讓你接觸，一接觸就毀了你。　
所以什麼人是一個好的學生？　
能夠接受老師的教誨，這好學生。　
對於老師陽奉陰違，老師怎麼能教？　
所以不許你多聽、不許你多看，保護你的清淨心，成就你的戒定慧，沒有別的，這種苦心現在做學生的人體會不到。　
現在年輕人受這些邪知邪見的薰染，我常講四弘誓願前面兩條不要了，從哪裡學起？　
廣學多聞，「法門無量誓願學」，前面兩條不要，他怎麼會成就？　
所學的邪知邪見，心地被污染，精神被污染，思想見解被污染了，佛菩薩來都沒有辦法把你洗刷乾淨。　
我們在大乘經裡面深深體會到，諸佛菩薩對於一切，特別是苦難眾生，那一種關懷愛護真正是達到極處，有幾個眾生能體會、能懂得？　
眾生雖然不能體會，有的時候還冤枉佛菩薩、毀謗佛菩薩，佛菩薩的慈悲心沒有減一分，這是了不起，還一樣的愛護，還是一樣以種種善巧方便來幫助眾生、來誘導眾生。　
因為眾生如此經所說，剛強難化，邪見邪行，不知道回頭、不知道改過，諸佛菩薩應化在其中委曲婉轉在誘導，我們凡夫眼睛裡用盡心思，這種恩德無與倫比。　
無論是在道理上、在方法上、在境界上，都是極其善巧方便，我們展開經卷讀這些經文要能體會到。　
這部經上顯示出地藏菩薩、文殊、普賢、觀音皆是真善知識。　
特別是在這一會教導初學，給我們說這一些罪苦之事，果報的狀況，目的是教我們相信因果，相信善因善果，惡因必定有惡報。　
我們經過這一個提醒，然後再冷靜觀察我們現實的社會，你就能看出來果報原來就在眼前。　
你看看你們自己的親戚朋友，自己所熟悉的人，太明顯了，而且非常快速，年年都在那裡變化，都在那裡轉變；　
這個轉變你細觀察，原來就是因果。　
種善因的人心善行善，他年年還都不錯，生活環境愈來愈好；　
心惡行惡，仔細觀察一年不如一年。　
現在看比從前看速度快多了，以前報，報得沒這麼快，現在是一年跟一年不一樣。　
甚至於你要有能力、有智慧觀察，月月不一樣，報得太快了。　
只有明白因果這個道理與事實，才可以進入佛法，你才會相信佛所講的，才能夠接受，才能夠依教奉行，終極的目的在此地，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。　
佛菩薩不接受任何報酬，決定沒有名聞利養，我們對他恭敬是表我們自己一點感激之心，佛菩薩並不要求我們對他恭敬，沒有這個念頭。　
請看底下這段經文：　
【地藏答言。　
仁者，我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報惡報之事。】　
這個地方我們一定要學習，現在的人多半是狂妄自大，學別人的東西還不肯承認，還要罵別人，這是我的，不是他的，這有罪過。　
你看地藏菩薩，地藏菩薩是何等人物？　
我們看看這個法會，法會在前面大家看到，十方諸佛都來參與這個法會。　
這些佛是什麼人？　
過去生中都是地藏菩薩的學生，學生各個都成佛了，他老人家還在作菩薩，了不起。　
他是不願意成佛，要成佛是太簡單了，應當早就成佛，他應了他的誓願，「地獄不空，誓不成佛」。　
所以我們要問，地藏菩薩有沒有作佛的機會？　
沒有，地獄還有人，他就發心他不作佛，他要作菩薩去幫助地獄眾生。　
這什麼身分？　
他說的話多謙虛、多客氣。　
『仁者』，仁者是對菩薩的尊稱，仁慈之人。　
他不說他自己有能力來答覆，『我今承佛威神』，承蒙佛的加持。　
不但承蒙佛的加持，還承蒙你的加持—普賢菩薩。　
『及大士之力』，「大士」指普賢菩薩，普賢菩薩的智慧道力也不可思議。　
諸佛加持、普賢菩薩加持，『略說地獄名號』，再向大家報告這樁事情。　
我們要謙虛，現在人真是好高騖遠，一切都講創造創新，給諸位說，世出世間聖人都沒有創意、沒有創新。　
孔老夫子他說，他一生的講學述而不作，他自己沒有創作，所說的都是古聖先賢的話，古聖先賢的教誨，自己沒有創新。　
釋迦牟尼佛給我們說，他老人家一生四十九年所說的一切法不是自己的，自己沒有做這個創說，都是敘說古佛的；　
所以他說他一句話沒說，所說的古佛的，沒有一句是自己的意思。　
孔老夫子述而不作，釋迦牟尼佛也是述而不作，我們後人了不起，後人有創作。　
難怪釋迦牟尼佛這些典籍沒有版權，別人的不是自己的，他怎麼可以有版權？　
現在人了不起，自己的創作，版權所有。　
我們應當要學習，實實在在世尊、孔老夫子學習的態度正確的，這是與心性相應、與性德相應，所以他們處事待人接物都非常謙卑。　
夫子所表現的自卑而尊人，我們在書籍裡面所讀到，孔老夫子對於貧窮下賤之人也非常尊敬，不敢輕慢。　
哪裡有說自己覺得高貴自大，瞧不起別人，我們在夫子一生行誼當中沒有看到，佛就更不必說了。　
貢高我慢是大煩惱，只要有這個念頭在，佛法一分都入不進去，障礙，自己障礙自己。　
貪、瞋、痴、慢、疑，後面是惡見；　
惡見就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，合起來叫惡見，六個根本煩惱是講這個。　
六個根本煩惱是最大的障礙，我們學佛為什麼不能契入？　
我們讀經為什麼不能開悟？　
不知道自己有這六種障礙，不曉得。　
這六種障礙有一個，你就不能見道，不要說證道，見都見不到；　
六種障礙去掉，你才見道位。　
所以我們要想得佛法真實的利益，你這六個障礙不斷怎麼行？　
真斷，念佛堂裡面堂主常常提醒大眾，放下身心世界；　
這六種那就捨掉了，這六種就是身心世界，不放下不行，一定要放下。　
再看底下經文：　
【仁者。　
閻浮提東方有山，號曰鐵圍。　
其山黑邃，無日月光。】　
《地藏經》上所說的這些事，不可以用現代科學眼光去考證，為什麼？　
我們今天科學，說實在的話還相當幼稚。　
我們眼前這個宇宙的真相，誰知道？　
不要以為我親眼所見的，這就是真的，靠不住。　
你親眼所見，你的眼見的功能究竟有多大。　
你不知道。　
我親眼所見，我們講堂二十幾個人，親眼所見，這個講堂裡頭還有菩薩，還有聲聞、有緣覺、有天龍鬼神，你見到沒有？　
沒見到，你怎麼能說你親眼所見？　
你怎麼能那麼肯定？　
你為什麼見不到？　
眼的功能太有限了。　
我們知道，眼見是靠光明，光，黑的時候你見不到，你是藉著光你才能見到。　
而光的波不一樣，我們所見的非常狹窄的這一段光波，我們的頻道恰恰好就這一段，這一段我們看得清楚，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也見不到；　
比這個光波長的不知道有多少，比這個短的也不知道有多少。　
如果哪一天你眼的功能障礙沒有了，所有光波統統你都沒有障礙，你看到這個世界馬上就變化，不一樣了，你怎麼可以相信眼見就是真的？　
眼見色、耳聞聲都是這個狀況，這是給你講真相。　
現在說這個你比較能夠體會，我們用科技的儀器，可以偵測到我們肉眼看不到的光波。　
大家最熟悉的，紫外光我們看不到，X光我們看不到，憑藉儀器我們知道它存在。　
科學家知道，許許多多不同的光波，我們肉眼看不到的。　
所以光波同時存在，你要全都看到了，這個道場就不一樣了。　
這個道場多大？　
我們這個房間多大？　
盡虛空、遍法界，不可思議。　
為什麼盡虛空、遍法界？　
如果你的眼光要開了，所有障礙都沒有，一切光波你都見到了，這個光波就是展開虛空法界，這些柱子、牆透明的，沒有障礙。　
你坐在這個地方往上看，看到上方無盡的虛空法界，往下看下方，看看左右，這十方世界無量無邊都在眼前，你就不會局限在這一個小範圍裡面，這是給你講真話、講實話。　
你要用今天科學方法去考證，考不出來也證不出來，這是說科技能力還沒有發展到這個階層，科技說實在話，跟佛法來相比相當幼稚。　
佛所說的有一部分被證明了，證明是極少的一部分，大多數部分科技還沒有達到，所以我們要相信佛所說的。　
『閻浮提東方有山』，有鐵圍山，我們肉眼見不到，科學儀器也偵測不到。　
所以有人，我在台灣有人來問我，現在核子潛艇已經到海底面去，沒有發現龍宮，到底龍宮有沒有？　
龍宮在海底，潛水艇下去沒看到。　
月亮裡頭有月光菩薩，太空人登陸月球也沒看到，有沒有？　
有。　
有，人看不見，凡聖同居土。　
這些事情實在說，對佛法稍稍涉獵的人應當知道。　
法照法師，這唐朝時候，朝五台山見到大聖竹林寺，這他親身經歷的，我們相信他不是打妄語。　
見到文殊、普賢在講經說法，聽眾一萬多人，他聽了一座，還向文殊菩薩請教，末法時期眾生根性劣，應當學什麼法門好？　
文殊菩薩勸他修念佛法門。　
佛怎麼念法還教了他幾聲，五會念佛法門文殊菩薩傳給法照的。　
法照離開五台山之後，一路走一路做記號，下一次來的時候好找，做了幾個記號再回頭一看，沒有了，一片荒山。　
諸位想想你用科學怎麼樣去探測？　
文殊菩薩道場清淨莊嚴，他有緣他見到了。　
你們讀《三昧水懺》，悟達國師見到迦諾迦尊者的道場，在四川，也在荒山當中，科學儀器怎麼偵測？　
他到那個地方確實把他的病治好了。　
所以不可以相信自己，親眼見的靠不住、親耳聽的靠不住，這個環境很複雜，你到底能見到多少？　
所以宇宙人生的真相我們不知道，以為自己看得很清楚、聽得很明白，相信自己的知見，哪裡曉得是錯誤？　
所以佛在經上很明白的告訴我們，沒有證得阿羅漢果之前，不要相信你自己的意思，有道理。　
阿羅漢怎麼？　
阿羅漢通了，障礙沒有了，阿羅漢證得漏盡通。　
所以他六根接觸外面六種境界跟我們不一樣，他突破了一切光波、聲波、磁波的界限，他看到的是真相，我們看到是妄相。　
阿羅漢為什麼有這個能力？　
很簡單，見思煩惱捨掉了，就是我剛才講的六種障礙沒有了。　
阿羅漢斷的不是別的，就是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見是五利使，也就是我們常常講的見思煩惱；　
這個東西斷盡了，所以他的障礙沒有了，才能看到宇宙人生的真相。　
這些話一定要先說，否則的話《地藏經》裡面，這個東西就很難懂了，你就把它當作什麼？　
當作迷信，你說它不合科學，這經的利益你是一分一毫都得不到。　
不但得不到，你還造謗法之罪，利益沒有得到，禍害來了，這不是佛的意思。　
所以我們講這一類的經論，必須把這個道理交代清楚、交代明白。　
我前一個時期，就是這個月的月初，我在香港做了六場講演，慶祝香港回歸週年，我們講《無量壽經》大意。　
聽眾裡面有一位同修，過去是從事影劇界的，他給我講了幾個故事，真的，真人真事。　
因為拍攝電影有些都是在晚上作業，夜晚在野外拍外景，所以真有鬼，野外這些墳地。　
他有一個同事晚上拍外景，晚上很晚了，也是糊裡糊塗，開車走的時候走到一個鬧區，很熱鬧，他心裡想這一條街從來我都沒有走過，怎麼會在這個地方有個鬧市？　
既然看到這麼多熱鬧，人很多，他也就下了車去參觀一下，去玩玩。　
看到賣吃的東西，正好了，晚上兩點鐘肚子也餓了，就到小吃店裡去吃麵。　
吃了以後也就睏了，這就開車回去，回去之後感覺得一身都不舒服，想這個地方愈想愈不對。　
到第二天早晨再開車到原路去看到墳地，才曉得什麼？　
遇到鬼，鬼的街道。　
吃的那些東西吐出來了，吐的都是那些蚯蚓、泥巴、草一類的，生了一場大病，幾乎死了。　
以後神志不正常，工作就停了，兩、三年都不能工作，人瘦得不像樣子。　
過了好幾年，他又來從事他這個行業，但是沒有多久好像又遇到一次這種狀況，以後死了，這是他們同事。　
影劇界裡面對這些事情他們相信，親身遇到的。　
所以這個處所鬼神跟我們人雜居，鬼的那些生活狀況跟我們人差不多，鬼也有都市，我們看不到，跟我們重疊在一起；　
兩個不同的頻道，兩種不同的波度，重疊在一起。　
所以我們說是親眼所見、親耳所聞，怎麼能做得了主？　
你親身經歷，你要提高警覺，你要明瞭，孔老夫子教給我們，「敬鬼神而遠之」，鬼神有沒有？　
有，一定要尊重、要尊敬。　
遠是什麼意思？　
遠是不跟祂學習，就跟普賢十願「禮敬諸佛」是同樣的道理。　
夫子對於鬼神、對於邪門外道，恭敬心沒有減少，真的是禮敬諸佛，夫子做到了。　
我們對於這些一定要恭敬，對待鬼神一定要如法．佛在經典上跟我們講的許多我們了解，儒家的祭祀我們要重視。　
鬼神能夠安穩，對我們世間的治亂有密切的關係。　
如果叫這些鬼神都不能夠安穩，他們一作亂，影響我們的社會，許許多多這些災變無緣無故的發生；　
我們說無緣無故，鬼神在作亂，這個道理不能不懂。　
佛家出家人住在山裡面，想蓋一個小茅篷，蓋個小茅篷當然就地取材，要去砍樹。　
佛說，樹木有一個人高，高度超過一個人都有樹神，樹神是什麼？　
鬼神依附樹而住，祂沒地方住，祂依這個地方來遮蔽風雨來住；　
鬼神依附在樹木上，那就稱祂作樹神。　
我們要砍這棵樹，換句話說，就是奪祂的居住的處所，祂甘不甘心？　
祂要是不甘心，起了惡念祂就來找碴，就要來報復，就要找你麻煩，你住的這個房子，你住得就不安心。　
如果你的褔報大，祂無可奈何不敢侵犯你，等到你運衰的時候，祂就來找麻煩，祂很有耐心的等待。　
你走運的時候不惹你，你褔報大惹不起；　
等到你的運衰掉的時候，來找麻煩了。　
所以佛教給我們，要砍這個樹三天之前去祭祀、去誦經，告訴祂，我逼不得已，我也要住，你可以另外搬家，勸祂搬家。　
不可以說看中了，你就想砍，不可以，三天之前一定要去祭祀。　
連這些地方，小節都這麼重視。　
現在大家不相信這個，很多從前埋墳地這些山坡，現在把墳地隨便就搬走，把那地方奪過來蓋大樓，人住在這個裡面，幸虧還有一點福報維持幾年。　
到福報盡的時候，這一批鬼神就要來找麻煩，讓你裡頭住的人身心不安，你的社會動亂。　
你搞得祂不能夠安穩，祂也會報復，也搞得你不安穩，天災人禍其來有自，十法界是一體，不能不知道。　
世出世間聖人都教給我們推己及人，佛法講的不只是人，佛法講物，物就是天地鬼神統統包括在其中。　
我們要想生活幸福美滿，你要想到鬼神也希望生活美滿，畜生也希望牠的生活美滿，怎麼可以吃眾生肉？　
這經裡面就講得很清楚，吃眾生肉、殺害眾生得什麼樣的果報。　
我們願不願意把肉供給別人吃？　
一樣的道理，我們不想人家來吃我，動物牠也是一樣的，牠怎麼會願意人去吃牠？　
我們殺牠、吃牠，牠是不是很歡喜？　
人同此心，心同此理。　
所以吃眾生肉，這種怨恨，這一切眾生的怨恨永遠不會消失，遇到機會牠就要報復。　
佛法說吃牠半斤還牠八兩，生生世世互相吞噉，沒完沒了。　
我們得的身，這身是業報身，沒有法子，沒有這些營養就不能維持生命，要維持生命不得已而取飲食。　
在飲食裡既然是不得已，你一定要懂得少跟眾生結怨，少造業。　
動物有生命，植物也有生命，我們吃動物錯了，吃植物也錯了，但是這裡面兩下做一個比較，動物情識比植物要來得明顯。　
換句話說，動物報復的意念比植物不知道要強多少倍，也就是我們捨棄靈性大的，不殺害牠，植物畢竟它的靈性要弱得很多，不得已而吃它。　
戒經裡面講，「清淨比丘不踏生草」，真正顯示出慈悲。　
有路可以走，為什麼不走路？　
為什麼要踏草？　
除非是你沒有路，一定要從這邊通過，這也是不得已；　
不得已就是情有可原，可以原諒的。　
如果有路，你一定要繞著路走，你不可以踏草。　
所以要愛護生命，植物也要愛護，要有一顆愛心對人、對事、對物，真誠的愛心、清淨的愛心，吃的時候是不得已。　
所以佛教給我們「食存五觀」，常存報恩之心。　
人與人之間有恩德，人與一切萬物都有恩德，我們每一天修行，念佛誦經，斷惡修善，功德迴向一切眾生是報恩。　
這種心多誠摯，這個義多厚道，這才與心性相應。　
如果我們沒有這個觀想，沒有這番誠意，你就天天造罪業。　
你明白這個道理，常作如是觀，這些植物來提供你的營養，它有功德，它真正來供養你；　
你有回報給它，有回報就不是奪取，跟它不結冤仇，跟它結恩德。　
我們再看底下這一段經文：　
【有大地獄，號極無間。　
又有地獄，名大阿鼻。】　
這是地藏菩薩首先給我們介紹報告出來。　
『有』，確確實實有，不是沒有。　
餓鬼道跟地獄道還不一樣，不是一個境界。　
餓鬼道裡面沒有日月光，就像前面所說他們居住在昏暗之中，餓鬼道我們稱為陰間，確實有人去過。　
中國許多筆記小說裡面寫得很多，那不是隨便說的，《閱微草堂筆記》裡頭所說的、《聊齋誌異》所說的、《堅夷志》裡面所講的，給諸位說都是真的，都不是假的。　
我學佛這麼多年，在沒有學佛之前，我沒有見過鬼，我見過狐狸精，真的不是假的，親眼見到的，還很多人見到。　
我見到的狐狸精是個男的，不是女的，是個男生，穿的是藍布長袍大褂。　
抗戰期間，很多人見到，但是沒有一個人看到他清楚的面目，沒有看到過，面目很模糊。　
狐狸要變成人五百年，可能他還沒有到五百年，還差一點；　
是一個人的形狀，面目不十分清楚。　
我那個時候十幾歲，十六、七歲的時候天天打獵，我就很想打祂，我母親制止，千萬不能惹，惹了以後麻煩不得了；　
我是被我母親制止住，我很想打祂。　
那個狐狸就住在我們樓上，抗戰期間我們住在一個民房，他就住樓上。　
那個樓上有幾十年沒有人上去過，所以有一窩狐狸住在上面，都知道；　
有人看見早晨的時候，狐狸在屋頂上拜太陽。　
大家住的也相安無事，祂也不擾亂別人，人也不敢去碰祂。　
我們那個時候小，膽子也很大，總想跑到樓上去看看，可是大人不准，樓梯都沒有了。　
真的，那不是假的，真的變成人形，有的是出來散步看到。　
所以世間，我就非常相信，《聊齋誌異》裡面寫的那些鬼狐狸的事情，我相信是真的，不是假的，決不是造謠言。　
抗戰勝利的時候，我們家鄉出了一樁怪事情，這個事情我知道很清楚。　
我們家鄉是出米，而米大多數從蕪湖出口，都運到蕪湖那邊去賣，那是個市場。　
我有一個親戚，他那一年收成不錯，裝了小船帆船，風船一船米，那是用麻袋，麻包一包一包的包到，運到南京去賣。　
裝船的時候有人看到，像黃鼠狼一樣的一個東西，從跳板上上船，就看到。　
看到之後就許多人到船上去找，找的時候找不到，確實沒有，大概是看的人或者眼看花了。　
這一船米就運到南京，到南京之後這一船米沒有了，麻布袋還是那個形狀樣子，裡頭一粒米都沒有。　
所以大家就曉得了，不是眼睛看錯，大概是那個東西作怪。　
他們看到的是黃鼠狼，大概是牠作怪，不知道怎麼得罪牠，一船米被牠搬走。　
我那個親戚是個遠親姓陳，無可奈何，沒法子，南京住了幾天就回家。　
回家之後，他的米在他倉庫裡，沒動，開這麼一個玩笑。　
什麼方法把它搬回去的？　
不曉得。　
這大概是得罪牠，還得罪不大，懲罰你一次，給你開個玩笑，真的不是假的。　
天地鬼神這些事情，我親身經歷的，這個事情就發生在虞江縣，五十年前的事情，所以我們對這個深信不疑。　
這裡說『有大地獄』，大地獄在鐵圍山下，我們沒有法子證實，我們也看不到。　
確實有，你造這個業，這個境界就現前，你就要去受這些苦報。　
青蓮法師在註解裡面給我們說，無間、阿鼻，這個名稱在佛的經典裡面都有說，究竟是一個、還是兩個，自古至今沒有辦法確定。　
也有古大德說，無間就是阿鼻，阿鼻就是無間，也有說無間跟阿鼻是兩個地獄。　
但是總而言之，這兩個地獄大概都是極重罪業受報之處，這是可以肯定的。　
經上他這裡也舉出經典裡面的說法，《阿含經》跟《觀佛三昧經》裡面說是一個，無間跟阿鼻是一個，可是本經跟《楞嚴經》裡面所講的是兩個，「有大地獄，號極無間。　
又有地獄，名大阿鼻。」　
這不是兩個嗎？　
所以是一種、是二種都有經典做依據，古今這些祖師大德們，都沒有辦法肯定說它究竟是一個還是兩個。　
我們讀這個經，根據這個經的說法，這個經說兩個我們就做兩個來看。　
兩個大概裡面的受報都是非常嚴重，極其苦毒。　
這段的意思還沒有能說完，但是今天時間到了，我們明天接著再講。　
回上集第015集第016集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/015.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/015.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:14:52

【地藏菩薩本願經(第十六集）】　
1998/5　
新加坡淨宗學會　
檔名：　
14-12-16請掀開《科註》卷中第四面，第二行的經文：　
【有大地獄。　
號極無間。　
又有地獄。　
名大阿鼻。】　
昨天介紹到這個地方，這裡面的意思甚深甚廣，詳細說實在是說不盡。　
可是重要的我們要了解，什麼原因造成地獄，為什麼會在這裡面受這些苦報？　
這一點非常重要。　
《地藏十輪經》上說「五逆罪」最是極惡，五逆後面還會詳細說明。　
「殺父、殺母」，父母恩德太大，我們的生命得自於父母。　
如果我們能夠細心觀察，父母照顧嬰兒小心謹慎無微不至，從出生大概到三歲，小孩不能離開母親的身邊，時時刻刻受母親的關懷保護，才不至於傷害性命。　
而父親，現在做父親的人，對子女所盡的責任不及古人。　
古人做父親的不但是童子要教，嬰兒要教，母親懷孕的時候就要教，胎教，這才盡到做父親的責任。　
所以父母恩德之大，在世法裡頭沒有能夠相比。　
不知道恩德，不知道報恩，還要加以殺害，這罪極重，墮『極無間』、墮『大阿鼻』。　
第二種罪業是「殺阿羅漢」，阿羅漢是修行證果的聖人，人天師範，世間真正的福田，他所在的地方為一切眾生種福。　
你殺阿羅漢，就是把眾生種福的福田毀掉了，這一方人都沒有福報，所以罪就重了。　
所以殺阿羅漢，不是對阿羅漢一個人結罪，是對這一個地方眾生來結罪，這個罪就重了。　
現在世間有沒有阿羅漢？　
應真的羅漢我們相信一定有。　
佛菩薩化身在世間都很多，哪裡說沒有阿羅漢？　
但是我們凡夫不認識，你想找阿羅漢來殺也找不到。　
可是有等流的罪，等流是跟他相等的罪，相等的罪是誰？　
善知識。　
在這個地方上有德行、有學問，又能慈悲教化一方眾生，殺害這種人等於殺阿羅漢，這罪就很重。　
不但不可以殺害，連毀謗的罪都不輕，這是我們一定要知道的。　
世間有一些無知之人，對於善知識有意無意產生一些毀謗。　
無意是無知，有意那是別有用心，別有用心裡面，嫉妒佔一大部分。　
現在還有一些人有些策略，如何在社會大眾提高自己的身分，提高自己的知名度，提高自己的聲望，用什麼方法？　
哪個地方很有名、得大眾景仰的人，把他批判、把他駁倒，他就上來了。　
這是別有用心，造作的罪業都是無間地獄、阿鼻罪業。　
這是心裡面懷極重的邪惡，他不怕因果報應，為了眼前的名利，眼前一點的利益，敢造這一種重大的罪業，這是無間地獄的業因。　
第三種「出佛身血」。　
佛現在不在世，有等流之罪，就是以惡心破壞佛的形像，無論是泥塑的、木雕的，或者是金屬鑄造的，或者是彩畫的，畫的這些佛菩薩形像，是以瞋恨的心把它破壞，這罪就是五逆罪。　
如果無意的損壞是「過」，不是「罪」，那很輕。　
是無意的，懺悔，行！　
通懺悔。　
惡意的，不通懺悔。　
末後一條「破和合僧」，就是破壞僧團。　
和合僧團實在是非常不容易見到，這裡頭也有等流罪。　
破壞別人的信仰，破壞別人的願心，破壞別人的修學，等於破和合僧的罪，這罪都是非常非常之重，我們不能不知道。　
這裡頭也有有意跟無意，都必須要揀別。　
有意是惡意，無意的是對於這些理論與事實真相，沒有透徹的了解。　
譬如經上常講的「自讚毀他」，自己讚歎自己修學的法門，與自己修學不同的法門任意毀謗，也是這一類的罪業。　
現在在世間許多處所我們聽到，這一些造作罪業的人，造作罪業之事。　
我們必須要了解，佛菩薩說法是應機而說，所以佛法沒有定法。　
《般若經》上講得很清楚，佛不但無有定法可說，佛也無法可說。　
甚至於說到極處，如果有人說，佛說法，就是謗佛。　
說到這個地方，佛這一些開示我們要細心深入去體會，然後你就不會造謗法之罪了。　
因為他是應機施教，我的根性跟你的根性不盡相同，就是同修淨土法門，同念阿彌陀佛也不完全相同。　
怎麼說？　
我喜歡追頂念佛：　
阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，一句一句接著念。　
他喜歡慢慢的念，阿彌陀佛，這兩個人就不一樣，兩個人都能往生。　
這個人說我這個念法正確，你那個決定錯誤，那不是打架嗎？　
不一樣！　
所以一定要明白這個道理。　
同樣是害病得感冒，醫生給你處方，當然藥大同小異，也有不一樣，你吃這個藥吃好了，看到你那個藥方上有一、兩味不對，錯了，你就批評他，他的體質跟你體質不相同。　
同樣是一個處方，同樣是一個醫生，給我的分量跟給你的分量不一樣。　
給我用三錢，給你用四錢，那你們兩個還要打架？　
到底哪個對、哪個不對？　
因為體質不一樣。　
佛講經說法度眾生就像這種情形一樣，所以你要說這個對、那個不對，你就謗佛、謗法、謗僧。　
為什麼？　
一切經是佛說的，你謗佛；　
你隨便批評經典，拿著這部經批評那部經，拿那部經批評這部經，謗法；　
依照經論修行證果的人，這是僧。　
你任意批評，毀謗三寶造無間罪業，造這個罪，這都是愚昧無知。　
我們要明瞭。　
祖師大德們，我們看到他們註疏裡面有批評，我們敢不敢學？　
不敢學，他批評是有對象，應機而說的。　
你們聽過宗門的公案，南泉斬貓，你能學嗎？　
你能看到貓殺掉牠，看到狗也殺掉牠，你可以幹嗎？　
丹霞可以把木頭佛像劈開來燒火，你也可以幹嗎？　
他為什麼那個作法，他有當機者，他這個舉動能令那個人開悟作佛，所以他不犯罪。　
我們要把佛像劈開來燒火，我們是犯破佛身血的重罪，他不犯。　
他是何等人物，我們怎麼敢幹這種事情？　
所以這一定要懂得。　
過去學佛有師承，等於說我們學佛有了保障，就好像嬰兒，兩、三歲的小孩有父母照顧。　
現在學佛沒人照顧，兩、三歲的孩童造些什麼事情，死活他都不知道，遇到危險、丟掉性命他自己不曉得。　
現在我們學佛的人就像這種情形，你說多可怕！　
佛了解末法眾生的狀況，知道末法眾生的苦難，所以慈悲到了極處，對末法眾生有特別的開導。　
《大集經》裡面教給我們，「末法眾生淨成就」，這是一個重大的開示。　
我們生在末法時代，我們學佛選擇哪個法門，佛講的「淨成就」，我們選擇淨土法門，這是尊佛的遺教。　
佛又有「四依法」垂訓後人，讓我們不至於走錯路，沒有善友照顧，我們遵守四依法決不會走錯路。　
第一個「依法不依人」，法是經典，一定要以經典做依據，經是佛說的。　
第二個教給我們，「依義不依語」，這一句非常重要！　
為什麼？　
避免後人對經典的爭論。　
佛知道經典會流通全世界，一定要依靠翻譯，同樣是一部經，同樣是一個梵文原本，翻譯的人不一樣，裡面的字句意思當然就有出入。　
譬如我們現在看到《金剛經》的譯本，《大藏經》裡面《金剛經》有六種不同的譯本，我們現在大家所念的都是選鳩摩羅什翻譯的。　
六種譯本諸位對照來看，裡面的文字不一樣，意思大同小異。　
到底哪個翻得對，哪個地方翻錯了？　
這不是又麻煩了。　
所以佛教我們「依義不依語」，這就好，意思對就行了，話多說幾句、少說幾句沒關係。　
翻譯用這個字、用那個字也沒有關係，只要意思對就行了，避免許多的爭論。　
特別是《無量壽經》到現在有九個本子，五種原譯本，三種會集本，還有一種節校本，彭際清的。　
我們懂得依義不依語，這個爭論就沒有了，不必堅持哪一家。　
我們自己修學，可以堅持一個本子，但是對於其餘的本子決定是尊重，決定沒有批評；　
我們沒有資格批評，沒有能力批評。　
所以佛這四依法，多重要！　
第三，佛教給我們，「依了義，不依不了義」。　
什麼是「了義」？　
這一生決定可以成佛，這是究竟了義。　
最低限度要在這一生當中，超越六道輪迴，才算是了義。　
如果你的修學，在這一生不能夠超越三界六道，還要搞六道輪迴，你學的就是不了義。　
無論修得怎麼好，你不能出離六道輪迴，換句話說，你就決定免不了三途果報，一定的道理，所以就沒有成就。　
要想脫離六道輪迴，大小乘經論都是一個道理，要斷見思煩惱。　
你能斷得了嗎？　
見思煩惱，歸根結柢一個總原則是破我執，你對於世出世法還那麼執著，行嗎？　
不行！　
這是諸位都清楚的。　
破執著，你就出三界，離分別，你就出十法界，把妄想斷乾淨，你就成究竟圓滿佛。　
這個大道理，在大乘經典裡面佛說得太多了。　
佛說出我們的病根是妄想、分別、執著，諸位想一想，這個東西我們有沒有？　
這不能不明白，一定要依了義經。　
今天講了義，不但了義，要究竟了義。　
往生經，現在就是講淨宗的五經一論，這六部經論，隨便依哪一部都能成功，都能夠超越三界、超越十法界，往生西方淨土，真正不可思議。　
可是你依任何一部經不要懷疑，現在有人依《無量壽經》，懷疑夏蓮居的會集本，他要老實念佛能不能往生？　
能往生，生到邊地疑城，這是經上講的。　
你還要真念，真相信阿彌陀佛，真相信淨土，你對於這個經會集本有懷疑，就生邊地疑城。　
我們為什麼幹這種事情？　
你對這個本子有疑，你不依它就好了，這九種本子裡面你依另外的本子，可以。　
甚至於說不依《無量壽經》這個本子，你依《阿彌陀經》也行，本子這麼多，依靠任何一本都能往生。　
但是對於其他的本子決定不懷疑，免墮邊地疑城，這對自己有大利益。　
可是聰明的人、有智慧的人、有福德的人他心裡明白，淨宗念佛這個法門在這些年當中，為什麼能夠普遍弘揚到全世界，這麼多人生起信心，發願念佛求生淨土，是哪一個因緣促成的？　
夏老居士這個會集本促成的，這是事實。　
如果我們明白這個事實，你要想毀謗這個本子，你造的罪業大概就是阿鼻地獄，還能躲得過嗎？　
念佛能往生嗎？　
不可能。　
為什麼不可能？　
業障習氣太重。　
雖念阿彌陀佛，妄想、分別、執著一絲毫都沒有斷，還犯嚴重毀謗三寶的過失。　
先墮地獄，地獄罪報受滿之後出來也許再遇到緣，阿賴耶識裡面還有阿彌陀佛的種子，接著再幹。　
這個事情說起來不希奇，我們在過去生中也做過，我們也墮過地獄，受過無量劫的災難，那個罪受完了，這一生才得人身，遇到這個法門。　
想想從前做的傻事，吃的那些苦頭，心有餘悸。　
現在我們回頭了，我們明白了，再不做傻事了。　
所以在現前無論毀謗我的人、侮辱我、陷害我的人，甚至於殺害我的人，我都合掌讚歎，感恩戴德，沒有一點怨恨之心，為什麼？　
因為我曉得，西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，我要把自己養成上善的標準，才能夠到西方極樂世界受大眾歡迎。　
一絲毫的惡意都沒有。　
對一切人、一切事、一切物，只有一個「感恩戴德」。　
你要問了，這些陷害你的人，甚至殺害你的人，對你有什麼恩德？　
你還要感謝他、報答他。　
有恩德。　
他的毀謗、侮辱、陷害，正是像老師來考試一樣，他來考試，我這一關通過了，怎麼沒有恩德？　
沒有這個考試，我還不知道自己功夫到什麼階段？　
不曉得。　
他要把我殺掉我更感謝他，為什麼？　
早一天到極樂世界，他把我保送去了。　
這個世間太苦了，你的福報智慧很大了，不要在這裡受苦了，趕緊去。　
那怎麼沒有恩德？　
早死早往生，早死早享福，恩德太大了！　
罪、福，善、惡在一念之間。　
所以你一念覺，到哪裡修福，哪個地方不是修福之處？　
哪個時候不是修福之時？　
哪一樁事不是修福之事？　
問題是你覺不覺悟？　
所以諸佛菩薩、聲聞、緣覺，對一切眾生只有一個感恩之心。　
登地的大菩薩知恩報恩，跟我們凡夫思想觀念確實是不相同。　
除了經上講的五逆罪，《十輪經》上說，這個經上也說。　
佛還告訴僧護，他說有九種人常常墮落在阿鼻大地獄中，比這五逆又加了四條。　
加了四條，第一個「食僧物」，吃出家人的東西。　
我們聽到太害怕了，許多在家居士到道場來吃出家人的東西，這怎麼辦？　
好在淨宗學會跟居士林都是在家人的道場，我們出家人來吃在家人的東西，不是在家人吃出家人的東西，我們在這個道場是出家人吃在家人的東西。　
這是講十方常住，怎麼個吃法？　
盜心吃、貪心吃，這就有罪。　
你到寺院裡面主持的人請你去吃，這沒有罪過。　
諸位都曉得的，過去寺院叢林裡面，居士來掛單的很多，諸位要在中國大陸看大的寺院叢林，它分內院跟外院，內院是出家人住的，外院居士住的。　
因為在古時候跟現在的社會制度不相同，農業的時代，農業社會裡面休閒的時間長，在不是耕作的期間大家都有空閒有很多人到寺院去掛單，一掛就幾個月。　
到寺院去幹什麼？　
聽經、念佛、參禪。　
到寺院去討單，就是掛單住在那邊，寺院裡面同樣也分一份工作給你做，這個吃就沒有問題，這不是白吃。　
一般讀書人分的工作多半是寫經，從前沒有印刷術，只有寫。　
念書人你住在這裡歡迎你，你替我寫經，抄寫經本，藏經樓裡面藏經就豐富了。　
本來只有一部經，你能夠再寫一部，它就多一部，再寫兩部它就多兩部。　
所以一般讀書人到寺院裡面的工作，一定是請他寫經。　
要不是寫經的，就分配一些比較勞力的這一些工作，像打掃環境，廚房裡面幫忙、槽坊裡面幫忙這些事情。　
因為過去寺院的住眾多，生活也艱難，廚房裡面燒柴火，柴火要有人去砍柴，砍回來還要劈柴，都是很粗重的工作。　
米都是糙米，米收的時候是稻穀，要把它磨成米、糙米，米再舂熟，都需要人工。　
所以在寺院討單的時候，多半要兼這些工作。　
所以到寺院裡面來住，真是福慧雙修，那就沒有問題。　
你要是到寺院來是白吃，這個罪過就很重。　
食僧物要講清楚，不講清楚大家都害怕，都不敢到寺院來了。　
第二個是「佛物」，隨便用供佛的這些物品，這罪過很重。　
所以一切物品是先供佛僧，然後我們自己再受用。　
第三個「殺父」，第四「殺母」，第五「殺阿羅漢」，第六「破和合僧」，這是五逆罪裡頭有的。　
第七「破比丘淨戒」，慫恿教唆比丘犯戒，這是墮阿鼻地獄。　
第八個是「犯淨行尼」，清淨的比丘尼，你侵犯她，墮阿鼻地獄。　
第九個「作一闡提」。　
一闡提是梵語，中國的意思是沒有善根的人。　
就是我們一般講心裡面充滿邪惡，念念都與邪知見、十惡業相應，這樣的人就是一闡提。　
起心動念、言語造作，無不是邪惡，所以說他沒有善根。　
佛講這九種人常常在地獄。　
諸位要曉得，地獄出來之後，他還有惡的習氣，縱然前世修的有福報得人身，可是這個習氣在。　
好像他不作惡就很難過，日子就過不了。　
這是惡心、惡意、惡言、惡行成了一種習慣，這是非常非常可怕。　
所以到人天時間並不長，他又造罪業，失了人身之後他又回到地獄。　
本經對這個事情說得很詳細，勞累地藏菩薩，地藏菩薩是真慈悲。　
《正法念經》裡面說，阿鼻地獄的苦，千倍超過十大地獄。　
我們經上常講八寒八熱，十八層地獄，阿鼻地獄、無間地獄的苦，超過它們千倍都不止。　
壽命短的一劫，給諸位說，這個一劫是大劫不是小劫。　
造作地獄的業因很容易，墮落地獄之後想出來，太難太難了！　
所以這個業因果報，我們要明瞭、要清楚、要記住，這種事情萬萬做不得，決不能貪眼前一點的小利，造作這麼重的罪惡。　
讀《地藏菩薩本願經》提高自己的警覺，高度的警覺，所以這個經，說實在的話，要常讀，我們要把它當作戒經來讀。　
戒經半月誦戒，每半個月要念一次。　
現在人根性跟過去不一樣，半月已經沒效果了，一日暴之，十日寒之。　
所以我要求念佛的同修，每一天在晚課之後，把《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》念一遍，把它列在晚課裡面。　
這兩篇東西文字都不長，兩篇合起來大概只有兩千字，並不長。　
把它當作戒律來念，天天提醒自己，時時刻刻反省，才能保住人身不墮惡道。　
請看下面經文：　
【復有地獄。　
名曰四角。　
復有地獄。　
名曰飛刀。　
復有地獄。　
名曰火箭。　
復有地獄。　
名曰夾山。　
復有地獄。　
名曰通槍。　
復有地獄。　
名曰鐵車。　
復有地獄。　
名曰鐵床。　
復有地獄。　
名曰鐵牛。　
復有地獄。　
名曰鐵衣。　
復有地獄。　
名曰千刃。　
復有地獄。　
名曰鐵驢。　
復有地獄。　
名曰烊銅。　
復有地獄。　
名曰抱柱。　
復有地獄。　
名曰流火。　
復有地獄。　
名曰耕舌。　
復有地獄。　
名曰剉首。　
復有地獄。　
名曰燒腳。　
復有地獄。　
名曰啗眼。　
復有地獄。　
名曰鐵丸。　
復有地獄。　
名曰諍論。　
復有地獄。　
名曰鐵鈇。　
復有地獄。　
名曰多瞋。】　
地藏菩薩講地獄名號，給我們說了二十二種，這是略說，要是詳說細說，說不盡。　
他講『復有』就是說明是阿鼻地獄、無間地獄的附屬地獄，種類繁多，略說而已。　
第一個講『四角』，《正法念處經》裡面講，說明這個地獄的業因果報。　
他說有人實在不是修行人，在中國來講沙門是出家人的專稱，可是在古印度不是的。　
古印度在家、出家都稱「沙門」，所以稱沙門不一定是出家人。　
沙門的定義叫勤息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這個人就稱為沙門，所以在家、出家都可以稱。　
可是佛法傳到中國來之後，沙門變成出家人的專稱，在家人不稱沙門。　
他不是出家人，自己稱出家人，這罪就重了，這是冒充出家人。　
這一條我們實在要提高警覺，高度的警覺。　
我們今天出家了，是不是真的出家人？　
我們今天受戒了，是不是真的受了戒？　
沒有。　
這一點如果我們自稱為比丘，罪過就重了，得極重的罪業。　
明朝蕅益大師，在淨宗祖師裡頭了不起！　
蕅益大師是什麼人？　
沒人知道。　
可是印光大師我們曉得，他是大勢至菩薩化身再來的。　
《彌陀經要解》是蕅益大師作的，印光大師對於《要解》的讚歎，他說：　
《彌陀經要解》即使是古佛再來，給《彌陀經》再作一個註解，也不能超過其上，讚歎到極處了。　
往年我在此地演培法師曾經問過我，他說：　
印光大師這個話，說得是不是太過分？　
怎麼可以這麼讚歎？　
我是老實告訴他，我說：　
不過分。　
我讀過《要解》，也講過好幾遍，確實非常難得，我肯定印光大師的說法。　
蕅益大師是什麼人？　
如果不是阿彌陀佛再來，一定也是觀世音之流。　
佛菩薩再來，他來示現在末法時期，示現出家，受了戒，他懂得戒律，研究戒律，當時也有人稱他為律師。　
他給我們做一個結論說，中國從南宋以後就沒有比丘了。　
我們要受戒，《戒經》裡面講比丘戒，最少要有五個真正比丘傳戒，你才能得戒。　
南宋以後就沒有比丘了，我們從哪裡得戒？　
所以蕅益大師自己受了戒之後，他在佛菩薩面前退戒，沒有得到，在佛菩薩形像前求受沙彌戒。　
所以他老人家一生自稱「菩薩戒沙彌」，這是他的身分。　
所以蕅益大師的風範，給我們示現做榜樣，我們要知道學習。　
他的學生、他的徒弟成時法師，蕅益大師圓寂之後，所有的著作是成時把它整理刻版流通的，這是蕅益大師的大功臣。　
老師既然以沙彌自稱，所以學生不敢稱沙彌，成時自稱「出家優婆塞」，這是名副其實這不犯過。　
我們今天是什麼身分，真正做到出家優婆塞就不錯了，能把五戒十善修好，我們真的就是彌陀弟子。　
在家居士修五戒十善，我們也是修五戒十善，我們出家身分修五戒十善，要懂得我們真正的地位是出家優婆塞。　
在《占察善惡業報經》裡面講，末法時期沒有比丘傳戒了，你要真正想求戒，從哪裡得？　
輪相上得，占察輪相，蕅益大師是用占察輪相求菩薩戒跟沙彌戒。　
古人這樣謹慎、嚴格，是有道理。　
到民國初年弘一大師，這大家非常尊敬，他是修淨土，對戒律也很有研究。　
他在閩南佛學院有一些講演，蒐集在《弘一大師講演錄》裡面，諸位能看到。　
他勸導我們出家人，不能不去受戒，受一個形式，但是自己一定要曉得，決定不會得戒。　
為什麼要受這個形式？　
免得世間人嫌疑說你沒受戒，我們形式上去受個戒。　
自己要清楚沒有得戒，不是受了比丘戒就成了比丘，受了菩薩戒就成了菩薩，哪有那麼簡單的事情？　
所以我們在天台「六即」裡面是什麼比丘？　
是「名字比丘」，有名無實，要懂得這個身分。　
弘一大師自己一生也自稱出家優婆塞，名實相符，這就對了。　
自己沒有得戒，自己沒有持戒，自稱為比丘這是妄語，大妄語，四角地獄可能就有分了。　
另外一個原因業因，我們講的業緣，歌舞觀聽。　
世間人所講的娛樂、歡樂的場所，我們不去。　
中國出家人有個好處，出家人穿的這個衣服，你要到戲院去看戲，人家會罵你，你自己也不好意思去。　
日本和尚出家人，他去的時候你就看不出來，他穿皮鞋西裝，袈裟放在哪裡？　
放在西裝口袋裡。　
他袈裟大概只有三寸大，做佛事的時候掏出來掛在脖子上，不用的時候捲起來，裝在西裝口袋裡。　
穿的是皮鞋你不認識他，他去那些場合的時候，人家看不出。　
我們不行，我們一進入那個場合，大家都不去看歌舞，都看你，你怎麼跑到這兒來？　
所以這個衣服不能改，有很大的作用。　
曾經在台灣一度有人提倡要改這個服裝，還不錯，有一些老和尚堅持，決定不能改。　
可是你不去觀看，電視節目裡頭有很多，現在許多道場裡頭有電視，這都是麻煩事情。　
你看到這些歌舞表演，如果你不善觀察，心生愛染，也墮這個地獄。　
善觀察的人他怎麼看法？　
夢幻泡影，如露如電，更能提高警覺。　
從畫面上體會到，就能夠觀察整個人生、整個宇宙是一場戲，假的，不是真的。　
善觀察，你在這裡面有悟處；　
不善觀察，生起貪愛的染心，那麻煩大了。　
『四角地獄』，經上給我們講，周圍是鐵壁，鐵都是燒得很紅，地獄是一片火海。　
火是從四個角裡面噴出來的，人在裡面被它燒、被它煮，地獄就像一個大鍋一樣，燒得紅紅的還要噴火，晝夜沒有間斷的。　
青蓮大師註解裡面，他舉《立世阿毗曇論》裡面所講的，另外還有一種業因。　
過去生中在人道，有時候自己做，有時候叫別人殺生，我們一般講用刀來砍來剁，你砍剁這些畜生牠的手、腳、頭，造這種罪業也在四角地獄裡面受報。　
譬如殺雞，這雞殺了，已經死了，再去剁牠身分，牠有沒有痛苦？　
神識沒離開，還是有感覺。　
如果遇到一類叫守屍鬼，什麼叫守屍鬼？　
對於牠這個身分堅固的執著，不肯離開，那麻煩就大了。　
煮熟了之後，你去吃牠的時候，牠都感覺痛苦。　
那是一類眾生堅固執著，不肯捨牠的身，牠怎麼不懷恨？　
你造的罪業多重？　
這一些事情，佛實在講，不忍心說，決不是嚇唬人。　
只有善根深厚的，聽了佛的話能相信，才真正選擇素食，這一生當中絕不食眾生肉，決定不殺害眾生。　
過去所做的認真懺悔，錯了！　
勤修福慧，迴向給這一些冤親債主，希望我成佛道，這些冤親債主跟我同成佛道。　
要發真心、真願、真修行！　
這一些冤親債主就不找你麻煩，就不會障礙你。　
為什麼？　
你成就他沾光，他要障礙你那他自己害自己。　
如果我們幹的是假的，不是真的，這些冤親債主絕對不會饒過你的，除非是沒有抓住機會，抓住機會他一定來報復。　
第二『飛刀地獄』就是刀輪地獄，四面都是刀山，空中還有刀輪，刀輪不是一個，無量無邊就像雨一樣，從空中落下來，人在這個地獄裡頭真是粉身碎骨。　
這個業因就是過去生中在人道裡頭恣意殺生，都是殺業的果報，你殺害眾多的眾生，你要在這裡受這個苦報。　
第三『火箭地獄』，「箭」，古時候的弓箭是帶火的，這個箭一根一根射向罪人，經上講「一日一夜六百億生死」。　
地獄裡受的刑罰，如果一受就死了，那好！　
那大喜事，死了就離開地獄了。　
他不會死，死了之後在地獄裡面，風一吹他又活過來了，活了再受。　
所以在地獄裡真的是，求生不得，求死不能，要受這個罪報。　
經教裡面講他的業因，是在世間的時候愚痴，貪欲非常之重，不孝父母，不敬師長，不能隨順善教，殺害一切眾生，所以得這個果報。　
第四『夾山地獄』，人走在兩個山當中，山合起來夾山，受這種刑罰。　
也有經裡面叫做「眾合地獄」，眾多的山合起來。　
經上說地獄的罪人怕這些鬼卒，牛頭馬面拿著這些狼牙棒來追趕這些罪人，罪人害怕跑到山裡面去躲藏，這山會合起來，一個都逃不掉。　
兩個山合起來，人在裡面夾的時候，經上形容骨肉糜爛，血流如河。　
我們看這個果報，就要想到這個業因，他造的是什麼樣的業因？　
這個業因非常複雜，種種惡業感得這樣的果報。　
人不但在一生當中，無量劫裡面所造的惡業太多太多了，所以墮到地獄是總報，你這一切罪業在這裡面統統報盡了。　
照理說離開地獄那是個好人，業障都消盡了。　
沒錯，業障是盡了，但習氣猶存，麻煩在這個地方，習氣在。　
如果裡面有煩惱習氣，外面又經不起五欲六塵惡緣的誘惑，麻煩大了，又開始造了。　
出來還繼續不斷的造，你說這怎麼得了！　
因果循環，沒完沒了。　
『通槍地獄』也叫做「劍葉地獄」，「槍」是古時候的刀槍。　
業因還是殺生，殺生裡面包括一切戰爭在其中，特別是在戰爭裡面任意殺人、殺害一切眾生，所造的業報。　
『鐵車地獄』，《楞嚴經》裡面講，「思報結息，則為火車」，也叫做「火車地獄」。　
車是鐵的，完全燒紅了，罪人是要用他自己的筋，把自己的筋抽出來，當作繩索去拉這個車，後面這些鬼卒在督促你、在趕你。　
《賢愚經》裡面說過，釋迦牟尼佛在過去生中墮過這個地獄，幾個人拉這個鐵車，其中看到一個人抽筋的時候非常可憐、痛苦，釋迦牟尼佛在那個時候發了慈悲心，要求鬼卒，我可不可以多抽一條筋給他？　
鬼卒看到釋迦牟尼這個樣子，用狼牙棒一棒把他打死了，打死就超生，就出離地獄。　
在地獄裡動一念善心就超越了，那一念善心的時候，鬼卒看到恨你就一棒打死，你就離開地獄了。　
所以我們要懂得這個道理，我們念阿彌陀佛的人心心念念與佛相應，有人把我們打死就超生，就到極樂世界去，超越六道輪迴了，你怎麼可以怨恨他？　
感恩都來不及，這是真的不是假的。　
念念與西方淨土相應，念念與眾善相應，西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，念念心地純善，沒有一絲毫的惡意，我們往生才有真的把握，一點都不懷疑。　
心善、言善、行善，一心念佛求生淨土，哪有不生的道理！　
這樣的人不生淨土，還有什麼人能生淨土？　
所以我們要取得西方淨土一定的把握，你這個作法沒錯。　
對於世間一切人事物都歡喜、都感恩，沒有一絲毫的怨恨、敵意，這樣就好。　
第七『鐵床地獄』，這床也是大火燒燃的，受刑的人叫他躺在床上，像我們現在講的鐵板燒，比鐵板燒嚴重太多了。　
鐵板燒那個鐵板沒燒紅，這燒紅了的。　
佛在經上講這一類的刑罰多半是邪淫，淫佚的果報。　
第八『鐵牛地獄』，後面經文上會講到。　
第九是『鐵衣』，是鐵織的衣服，也是燒得紅紅的給罪人穿，罪人穿上鐵衣全身都焦爛。　
經上告訴我們，這個業因是他過去在人道中，鞭打傷害有情眾生，造這個果報。　
另外就是出家破戒，享受信徒信心供養的衣服，遭受這個果報。　
古德有兩句話說得很好，「現見袈裟離體，將來鐵褋纏身」，就是講這個地獄的果報。　
所以「袈裟之下失人身」，我們披了這個袈裟造作罪業。　
袈裟是佛法的標誌，披上袈裟使命責任是續佛慧命，弘法利生。　
我們取得佛的標誌，而沒有去做這個工作，這就是袈裟之下失人身，將來在地獄裡面受鐵衣地獄的果報。　
第十個是『千刃』，刃是刀刃，鋒利的刀刃。　
《觀佛三昧經》裡頭說，這是一些眾生不順師教，背師叛道，不知道恩德。　
偷盜、陷害老師，侮辱、戲弄老師，甚至於毀謗打殺，造這種惡業，墮千刃地獄。　
另外這個業因，或者是沙門、婆羅門「所做非法」，做得不如法，「無有慚愧」。　
以惡心破壞三寶，像破壞道場、佛像、塔廟，奪取法物。　
殺害親叔父母、兄弟、姊妹，造這些罪業的人，命終都墮在這個地獄。　
千刃，刀刃裡面都出火，這個刀刃跟前面刀輪地獄一樣，從空中就像雨滴一樣往下降，這個人也是粉身碎骨。　
第十一『鐵驢地獄』，第十二『烊銅地獄』，烊銅是口業的罪報，還有飲食的果報，這是屬於口業的。　
烊銅惡口，這是銅燒化了給罪人飲，銅從口裡面灌下去之後，五臟六腑都焦燃了。　
第十三『抱柱地獄』，這就是炮烙。　
柱子，鐵柱燒得紅紅的讓罪人去抱，佛在經上講，這也是世間愚痴眾生染愛邪淫，墮這個地獄，這個地獄是非常非常的殘酷。　
民國初年章太炎居士做過東嶽大帝的判官，他讀經覺得抱柱地獄太殘酷，曾經請求東嶽大帝，可不可以將這個刑罰廢除？　
東嶽大帝就派了兩個小鬼帶著他：　
你親自到現場去看，回來再說。　
小鬼帶他到這個地獄，他看不見，於是才恍然大悟。　
才曉得這是自己業力所變現，你沒有這個業力，見不到。　
才知道自作自受，不是閻羅王設的這個刑罰給罪人受，所以閻羅王也沒有辦法。　
地獄境界是自己變現出來的，業力所現，跟這些鬼王沒有關係。　
地獄裡頭這些牛頭馬面、鬼卒從哪裡來的？　
也是自己業力變現出來的。　
就像一個人作惡夢一樣，是這麼一個境界，所以他才明白這個道理。　
地獄的境界前面經上講得很清楚，只有兩種人能見到：　
一個是受罪的人，一個是菩薩到地獄裡頭度眾生的。　
菩薩有這種定力、有這種功夫能把這個境界突破，他可以見得到。　
如果不是這兩種人，地獄在你面前你也見不到。　
這是邪淫的果報，經上講一日一夜九百億生死，生死確實在剎那際。　
『流火地獄』，在《三法度論》裡面稱作「大哭地獄」。　
《楞嚴經》裡面所說，「味報二相中，二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓」，《楞嚴經》上這段話也是說流火地獄。　
這個地獄裡面到處都是大火燃燒，無路逃生。　
這裡面的鬼卒一絲毫的慈悲心都沒有，在後面追逐，沒有法子逃，所以困苦的狀況難以形容。　
第十五是『耕舌地獄』，這是造的口業，妄語、兩舌、惡口、綺語，造這種口業的人。　
所謂「拔舌地獄」，拔出來之後還用犁去耕。　
也許我們想到，舌頭那麼小，犁那麼大怎麼耕法？　
地獄是化生，地獄多大他的身形就那麼大，所以這個苦報不是我們能夠思惟想像得到的。　
『剉首地獄』，《三法度論》裡面叫「活地獄」。　
這個地獄裡面，地獄那些鬼卒拿著刀、斧頭這些利器，砍罪人的頭，解罪人的身體。　
這個業因我們很容易想像得到，是殺生的果報。　
殺生吃肉，你怎樣殺害眾生那個樣子，到這個地獄鬼卒就這樣來對付你。　
業因果報，絲毫不爽。　
『燒腳地獄』也叫做「熱灰地獄」。　
灰，你看到好像是灰，其實裡面是火，都是燒燃的。　
罪人從這個地方走過，腳、膝蓋、腿都燒焦了。　
這個罪業也有很多種，第一種過去在人道中取有情的眾生、有生命的眾生，放在火裡燒、放在熱灰裡頭煮，或者在熱沙裡頭，做這些事情。　
現在我們看到有一些旅遊郊遊的，在火山溫泉的地帶，水跟沙熱度都很高，大家做什麼？　
煮雞蛋，兩、三分鐘蛋就煮熟了，蛋裡頭都有生命。　
現在有一些蛋不是種蛋，可是在從前蛋統統都是有生命的，殺害眾生你就遭受這個果報。　
這個果報，業因裡頭包含著邪淫、破戒，都是要遭受這個業報。　
第十八『啗眼』，這是這個經上講，許許多多不善的業因變現出這種果報。　
你看到地獄裡面，有這些鐵鳥、鐵鷹專門吃罪人的眼睛，沒有辦法防範。　
把罪人兩個眼睛奪去，奪去之後風一吹，他又活過來了，眼睛又生出來了，那個鳥再來吃你。　
佛在經上講，這個業報與酒業有關係，喜歡喝酒、吃肉，遭受這樣的果報。　
『鐵丸』，饑吞鐵丸。　
渴飲烊銅，饑吞鐵丸，這些都是與飲食無度有關係。　
二十一『鐵鈇』。　
《長阿含經》裡面說，在這個地獄裡面，受罪的人倉惶失措，躲避無門。　
什麼原因造成的？　
宿世冤家債主所牽累的，雖然冤家債主並沒有現前，自自然然變現出這個境界。　
這個境界可不可能？　
我們想想有可能，我們造作罪業很重的時候，冤家債主雖然沒找來，晚上作夢夢到這些冤家債主找來了，嚇了一身冷汗，驚慌失措，那夢中不是自己變的境界嗎？　
夢中能變這些境界，死了之後在地獄也跟夢中一樣，所以這個境界是很可能現前的。　
這個「鈇」跟斧頭那個「斧」是一個意思，多分屬於口業。　
古人講「斧在口中，所以斬身，由其惡言」，造謠生事，挑撥是非，對於善人毀謗，對於惡人讚歎，就要受這個果報。　
鐵鈇，這個大斧頭比一般刀要重得多了，斧頭也都是火，地獄裡面所有這些鐵器、銅器都離不了火，一片火海，他要墮落這個地獄受報。　
第二十『諍論』，第二十二『多瞋』，這兩個性質相似可以合起來講，所以後面我們沒有按照它的順序。　
青蓮大師在註解裡頭也說，「諍論、多瞋」雖然是兩個地獄，它的業因是一個，諍論起於貪欲嫉妒，因為貪心、嫉妒心，所以造瞋恚之業，感得這樣的果報。　
你喜歡諍論，墮到地獄裡頭諍論不休，這個日子苦！　
多瞋，瞋恚不止，墮這種地獄。　
《三法度論》裡面說：　
「復因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利若刃，形如半月。　
各各生怨結意，彼曾迫我，我今復逼迫。　
由此生恚，更相攫截。」　
這是說明罪報不是從外面來的，確確實實是自己業力變現出來的。　
罪人這個手自自然然就變成利刃，在這裡面自己殺自己，不是別人來殺害你、來報復你。　
青蓮大師在註子裡，給我們做了一個總結，結得非常好，「須知一切諸法，皆是虛誑」。　
《金剛經》上所講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，無間、阿鼻也不例外。　
可是人墮落在其中他不覺悟，他把虛妄當作真實，就如同我們現前在世間一樣。　
所以你要曉得，地獄是凡所有相皆是虛妄，我們現前呢？　
現前也是凡所有相皆是虛妄。　
一空一切空，一妄一切妄，一真一切真，沒有對立的，你要是有對立的，那就錯了。　
說妄，一切都是虛幻，說真，一切都是真實，這就對了，就不違背因果，不違背事實真相。　
由此可知，雖然是個虛幻不實的境界，像我們現前虛幻不實的人生，我們在這裡面真的有苦樂憂喜的感受嗎？　
地獄是極苦之處，你到那裡頭要不要受？　
要受。　
只有真正明白六道十法界真實狀況，這種人他不受了。　
他在六道十法界裡面，不起心、不動念，不分別、不執著，那叫超凡入聖。　
不到這個境界你要受，換句話說，你還以為有我、有人，六道輪迴你就要受。　
你什麼時候無我、無人，《金剛經》上講四相空了，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你是菩薩了，你在阿鼻地獄、無間地獄不受這個苦。　
可以到無間地獄示現，去度化眾生，像釋迦牟尼佛在火車地獄的示現一樣。　
受罪的人，人在受極大苦痛的時候，他不會回心轉意，念念都是在苦，他不會想到別的事情。　
菩薩在那兒一示現：　
我多抽一條筋送給他，減少他的痛苦。　
點醒地獄眾生，他還能夠捨己為人。　
地獄眾生有這麼一念，他就出來了，有一念善心就超越地獄，他受苦就減輕，受苦的時間就縮短。　
一念善心，再微薄的善心對他有大利。　
所以菩薩在地獄裡面，做這種種示現。　
那個裡面沒有教誨，他沒有時間聽教誨，也沒有心情去聽，所以只有示現這些樣子，讓他看到了覺悟。　
諸佛菩薩在一切有情眾生的處所，地獄也是個處所之一，幫助眾生的手段方式各個不同，我們要懂得這個道理。　
所以菩薩教導大眾，我們一定要離開一切鬥爭，要真正去做到於人無爭，於世無求。　
為什麼？　
身心世界俱不可得，你爭什麼？　
你求什麼？　
真正做到無爭、無求，我們心定了，心清淨了，這才能得佛法真實殊勝的利益。　
好，今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第016集第017集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/016.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/016.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:15:19

【地藏菩薩本願經講記（第十七卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
諸位同修，　
請掀開經本《科註》卷中第十一面。　
請看經文：　
【地藏白言，仁者，鐵圍之內，有如是等地獄。　
其數無限。】　
『如是等』，「如是」是指前面所說的無間地獄、阿鼻地獄，以及所說的廿二種地獄。　
地獄的名稱太多了，說之不盡，地藏菩薩在此地只不過是略說而已。　
而每一種地獄數量都非常非常之多，什麼原因？　
我們能想像得到，這個世間造作地獄罪業的眾生太多了。　
所以在這個地方，我們特別要明瞭地獄的業因果報，經典上講的果報，我們要了解它的業因，說業因我們明白他將來所遭遇的果報。　
這些都是事實真相，決不是佛菩薩為教化眾生，假設這些事情勸眾生斷惡修善，我們這樣想法，那就完全錯了，與事實真相就相違背了。　
所以我們總得要記住，佛給我們講宇宙人生的原理，這根本的道理。　
根本道理，《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，這是說的根本道理；　
又告訴我們，「一切法從心想生」，所以你心裡面想什麼，它就變現什麼境界，所有一切境界相都不是真實的。　
為什麼說不是真實的？　
剎那、剎那在轉變，它怎麼會是真實？　
雖不真實，你要是迷在這個境界裡面，你就有苦、樂、憂、喜的感受，這是真的不是假的。　
覺悟之後這些受都沒有了，他真的明白過來，無論是業因果報有沒有？　
有，業因果報還是有，苦樂憂喜的感受沒有了，佛家講斷煩惱是這個意思。　
不是煩惱的相沒有，不是煩惱的業沒有，是煩惱的受沒有，你觀空了。　
《心經》上講「觀自在菩薩」，那是高度的智慧，「行深般若波羅密多時」，就是用高度的智慧，「照見五蘊皆空」。　
五蘊有沒有？　
五蘊就是講我們現實的世界，有沒有？　
有。　
雖有，有就是空，所以經上講，「色即是空，空即是色。　
色不異空，空不異色」，色就是有，空有同時存在，空有是一樁事情，不是兩樁事情，所以說相有體無。　
受用有，情執不生，這就得大自在；　
不是沒有受用，有受用。　
有受用就是說這裡面，決定沒有妄想、分別、執著，沒有這個東西，你的受用就自在了。　
如果你還有妄想、分別、執著，你在受用裡面，必然有苦樂憂喜種種的感受，造業哪有不受果報的道理？　
我們明白這些事實真相，從今而後再不造業了。　
所以踏進念佛堂，身心世界一切放下，一句佛號念到底，只求往生極樂世界，古德所謂「但得見彌陀，何愁不開悟？　
」世出世間只有這樁事情真實，其他都是虛妄，不值得計較，不值得把它放在心上。　
如果將其他的擺在心上，依舊計較，你造的是輪迴業，所謂是輪迴心造輪迴業，六道三途種種苦報你還得要受。　
這個東西說起來沒完沒了，人何必做這些傻事，這是我們一定要曉得的。　
下面地藏菩薩又給我們說了廿二種地獄，請看經文：　
【更有叫喚地獄。】　
『叫喚』是受苦到極處，號叫不停。　
【拔舌地獄。　
糞尿地獄。　
銅鎖地獄。　
火象地獄。　
火狗地獄。　
火馬地獄。　
火牛地獄。　
火山地獄。　
火石地獄。　
火床地獄。　
火梁地獄。　
火鷹地獄。　
鋸牙地獄。　
剝皮地獄。　
飲血地獄。　
燒手地獄。　
燒腳地獄。　
倒刺地獄。　
火屋地獄。　
鐵屋地獄。　
火狼地獄。】　
地藏菩薩隨便說一說就廿二種。　
『叫喚地獄』，《長阿含經》裡面所講的八熱大地獄，第四、第五都叫叫喚地獄。　
經上告訴我們，什麼業因墮這個地獄？　
瞋恚、邪惡，存這樣的心，造作種種的惡業，墮這個地獄。　
又說，因為邪惡的習氣很重，遇到一點點緣它都起現行，也就是稍稍有一點不如意，它就發作了，造作種種惡形，這墮大叫喚地獄。　
『拔舌地獄，糞尿地獄』，都是造口業。　
口業有四種：　
妄語、惡口、兩舌、綺語，造這種口業，則墮拔舌地獄、糞尿地獄。　
過去李炳南老居士講經提到地獄，他很感慨的說，他年輕的時候俠義，行俠仗義什麼都不在乎，墮地獄也無所謂。　
結果以後一看到有糞尿地獄，他說這個不行，這個受不了。　
糞尿不是像水一樣，是火一樣煮開了的，讓你在裡頭受，這個太難受；　
他說刀山劍樹都不在乎，他看到這個地獄害怕了。　
『銅鎖地獄』，在《觀佛三昧經》裡面也叫做黑繩地獄。　
青蓮法師註解裡面說得很清楚，墮在這個地獄一日一夜，經歷的苦處不可勝計。　
這個業因是由於愚痴的眾生；　
眾生包括佛弟子，也就是包括我們在內。　
把佛法介紹給別人意思搞錯了，所謂是法說非法、非法說法，犯戒雖然不重，不知道懺悔，墮這個地獄。　
『火象地獄』，經上講這是大象，地獄裡面所有的這些動物都是性識變現的，而這個象滿身都是火。　
象如果發狂瘋狂，攻擊人的時候牠的力量大，沒有法子抵禦，所以象在瘋狂的時候要殺人。　
經上說這是什麼樣的業因？　
人在世間喜歡飲酒作樂，每一次都喝得大醉，醉了就亂性，造作殺盜淫妄能害眾生，所以死了之後，墮這個地獄。　
『火狗地獄』，後面講「火馬、火牛」，情形都非常相似，業因不同。　
這個經裡面說世間一類養蠶煮繭，養蠶煮繭殺害的生命眾多。　
所以出家人為了培養慈悲心，這才不食眾生肉，不忍心吃眾生肉。　
穿衣服也是如此，如果你穿的是皮衣服，跟吃肉沒有兩樣，穿的是眾生的皮，於心何忍？　
夏天穿的絲綢，絲綢是蠶吐的絲，你這一件衣服多少蠶喪生？　
你才穿這件衣服。　
所以佛家四眾弟子，出家、在家不忍心，布衣足以可以保暖，為什麼要用絲綢？　
為什麼要用皮毛？　
佛教化眾生通情達理，不是不講道理。　
體質衰弱的人，非常怕冷的人，非穿毛皮不暖的，有開緣，這可以穿。　
戒經裡面多半說，一個是生病，體質很衰弱；　
另外是年老，抵抗力衰弱，七十歲以上抵抗力衰弱，可以有開緣，可以穿皮衣服。　
我們身體很健康、很強壯，有抵抗力穿著這些衣服，跟食肉沒有兩樣。　
平常造這些業因都覺得很平常，都沒有在意，哪裡曉得有這麼嚴重的果報？　
不讀經不知道，讀了經的時候這才曉得。　
『火馬、火牛』與這個也是同類的。　
這個是全身都是火，受這些火獸的煎熬，受牠們的攻擊，人在這個裡面，你被狗咬、被馬踢、被牛戳，全身都是火。　
第九『火山』，第十『火石』，在《起世經》裡面叫做眾合地獄。　
前面我們看到夾山，跟這個意思相同。　
第十一『火床地獄』，跟前面講鐵床是同樣的，都是淫佚的果報，邪淫的果報。　
第十二『火梁地獄』，「梁」就是鐵樑、鐵柱，讓人抱在這個上面，跟我們前面所講的鐵柱，所謂炮烙的刑罰，是完全相同的。　
『火鷹地獄』跟前面講鐵鷹地獄相同，鐵的老鷹嘴非常鋒利，專們箝取罪人的眼睛，這也是滿身都是火。　
人生在世間壽命很短促，起心動念、言語造作不要以為沒有果報，你這麼想，你就錯了。　
起心動念都感果報，何況言語行為的造作？　
第十四『鋸牙地獄』，這也是惡口感得的果報，拔舌、鋸牙都是口業的罪報。　
第十五『剝皮地獄』，也有經典裡面說這個地獄叫大巷，皮剝下來捲起來。　
這個業因多半是殺害眾生，剝眾生的皮，奪眾生的命，感受這個果報；　
換句話說，我們怎樣造作，將來還受這個果報。　
古德常常勸人，「己所不欲，勿施於人」，常常想這個話，我不想受的，決定不能夠加諸於眾生；　
不但是對人，所有一切動物都不可以。　
這些動物跟人實在講沒有兩樣，牠的業障重墮畜生身，我們比牠好一點得人身，我們要造作極重的罪業，將來也變畜生身，畜生跟人有什麼兩樣？　
人愛惜自己生命，畜生也愛惜自己生命。　
別人殺害我們，我們有怨恨報復心；　
畜生一樣，你欺負牠、傷害牠，牠也有怨恨報復心，所以何必與眾生結冤仇？　
明白這個道理，自然不敢起惡心，自然不敢動惡念，不敢造惡業。　
可是一個人在世間，無始劫以來的惡習氣很重，自己沒有法子控制，再加上外面的惡緣，時時刻刻在引誘你；　
外面引誘內有煩惱，怎麼會不造業？　
所以世尊教導我們，以定慧力降伏魔怨，這句話非常重要。　
什麼是慧？　
對於業因果報，看得清清楚楚、明明白白，這是智慧；　
境界現前，心地清淨，如如不動，這是定功。　
你有定功、你有智慧，你才能把自己的煩惱習氣控制住，不讓它發作。　
單憑控制是個相當困難事情，一定把念頭轉過來，極力修善，注意力轉移，這個容易；　
一心一意嚮往善道，成就眾生。　
所以我們一定要想，常常去思惟，諸佛菩薩他們是怎麼作法？　
人家做了一個很好的榜樣給我們看。　
發心學佛都有悲願，要廣度眾生，這個願好。　
建道場、樹法幢、度眾生，好事業。　
可是這種事業，一定要內外因緣成熟，如果緣不成熟，自己從事這個事業，要有一絲毫勉強，這就錯了。　
佛在經上告訴我們，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，這一句話是什麼？　
度眾生的緣沒有成熟，我們先要自度；　
緣成熟了，可以捨己為人。　
諸佛如來表演一個樣子給我們看，西方極樂世界阿彌陀佛在那個地方，建道場、樹法幢，普度虛空法界一切眾生平等成佛，這難得。　
十方諸佛如來有沒有阿彌陀佛的智慧？　
有沒有阿彌陀佛的悲願？　
有沒有阿彌陀佛的神通能力？　
都有，每一尊佛都平等，佛佛道同。　
為什麼一切諸佛他自己不建立極樂世界？　
阿彌陀佛建立極樂世界，釋迦牟尼佛為什麼不建立極樂世界？　
釋迦牟尼佛不亞於阿彌陀佛，不比他差，不比他遜色。　
我們有沒有想過，有沒有體會到這個意思？　
十方一切諸佛如來都不建，阿彌陀佛已經建了，所有眾生統統去親近他。　
一即一切，一切即一，這是真理，是事實真相。　
每一尊佛都搞一個極樂世界，大家打架了，彼此要鬥爭，一定是自讚毀他，就出現這些毛病。　
道場只有一個，盡虛空、遍法界只有一個道場，十方三世一切諸佛如來都把他的弟子，勸導送到西方極樂世界。　
這個事情有人做了，我們就不要再做了，佛示現給我們看，我們在這裡頭要能夠體會。　
在中國古代大小道場遍立在社會，普遍建立，什麼原因？　
交通不發達，修學不方便，為了利益這一方的眾生，在這一方建立一個道場；　
沒有交通工具，所以要普遍建道場才能廣度眾生。　
今天需不需要？　
不需要。　
所以前些年，我第一次到北京拜訪趙樸老，我跟他就談到，現代建道場全世界只要建一個。　
我向他老人家建議，中國佛教大小乘十個宗派，每一個宗派建一個道場，不要搞很多，人力、財力、物力統統集中，建一個道場就能度全世界的眾生。　
今天環球旅行要過兩天，想學淨土的到淨土道場來修學，想學禪宗的有禪宗道場去修學，所有全世界的禪宗大德，都聚集在這一個地方，你親近太方便了，不像過去很不方便。　
尤其現在講到弘法利生，我們利用科學的工具，利用衛星電視，利用電腦網路，現場就播送到全世界，每一個人在家裡面都能夠接收得到。　
諸位想想，你要建立那麼多道場幹什麼？　
勞民傷財。　
為什麼不把力量集中在一起用？　
你想當領袖，行！　
我們就擁護你作領袖，哪個當領袖都一樣，我們全部都頂禮，都擁護你，請你來領導。　
作領袖的人犧牲奉獻，他很辛苦，我們幫助的人很輕鬆，沒有責任感，全心全力在旁邊協助。　
所以在這個時代，很多人講像地球村，地球是一個村，一個村一個道場就夠，兩個道場就太多了。　
所以一定要曉得，現代是什麼樣的一個時代，我們弘法利生的工作要怎樣去做。　
如果我們人力真的能集中，譬如我們這是淨土宗，淨土宗的學人都能夠聚集在一起，每一天大家在一塊探討經教，切磋琢磨，認真修學，不斷在提升自己的境界。　
講經說法，教化眾生，利用科技把教學送到每一個人的家庭，這一個世界一個道場夠了。　
人力分散，這個事情決定做不到。　
需要人力、需要財力、需要物力，集中就好辦，捨己為人，沒有自己，我們這一生才能夠得度。　
起心動念自己，起心動念我的道場，起心動念我的地區，你永遠不能離開六道輪迴，為什麼？　
執著六道是我的，執著阿鼻地獄是我的，你怎麼會不墮地獄？　
什麼叫執著阿鼻地獄？　
執著貪、瞋、痴、慢就是阿鼻地獄，你要造作罪業。　
什麼人能夠往生？　
捨棄娑婆世界，一切放下不要了，這個人才能脫離，嚮往淨土決定得生淨土，這是一定的道理，這個是事實真相。　
我們讀《地藏經》，了解三途六道的苦處，了解起心動念，造作惡業，他所受的果報。　
這個果報經上講，每一個地獄時間都是無數劫，我們造的時候很容易，很短的時間，將來果報時間可長了。　
我勸導大家句句是真實話，我跟你講念佛堂念一天佛，功德是無量無邊，這裡面理很深很深，要把這些道理事相說清楚，是一、兩年也沒辦法講完。　
佛在經上常講，即使諸佛如來共同來說，說上一劫都說不完。　
所以我們千萬不要輕視，居士林每天在做義工，在掃地、擦桌子那些老太婆，他們的福德，舉世之人沒有辦法跟她相比。　
我們自以為是，還瞧不起他、輕視他，人家那是菩薩、是佛。　
你們要不相信，你們在傳記裡面讀到，過去國清寺的豐干、寒山、拾得，誰瞧得起他？　
穿得破破爛爛、瘋瘋顛顛，做最粗重的生活。　
豐干是碓房舂米的，倒垃圾的；　
寒山、拾得是廚房燒火的，劈柴燒火的。　
誰知道？　
豐干是阿彌陀佛再來，寒山是文殊，拾得是普賢，文殊、普賢再來的。　
你不要看做這些粗活的，有很多佛菩薩化身在裡頭，你怎麼會知道？　
肉眼凡夫，輕視他，瞧不起，你在造罪業。　
你在等幾時看，他們往生瑞相希有，我在講台上講不是假話。　
這個念佛堂開了之後，決定是站著往生、坐著往生、不生病、預知時至，不是一般人能夠相比的，人家真的是佛菩薩。　
我們稍稍有一點小褔報，貢高我慢，自以為是，把《地藏經》翻開，哪一種罪業沒造？　
現在還繼續不斷在造，還不曉得改過，還不曉得回頭。　
念佛堂念一天佛，覺得累得不得了，那是什麼？　
業障現前，念佛堂正是給你消業障。　
頭幾天業障現前，你要是能夠忍耐，能夠勇猛精進，業障就降伏了。　
念上個三個月、半年，業障就消了，你就得清涼自在，身心安穩，法喜充滿。　
我們念佛堂開還沒幾天，有沒有見到法喜充滿的？　
有，還不少。　
哪些人？　
都是那些老太婆，她們法喜充滿。　
遇到李木源居士就問他，什麼時候再辦？　
李木源一個禮拜辦一次；　
太久了太久了。　
所以你就想想這是什麼道場？　
不是人建立的，佛菩薩建立的。　
我們要在此地這裡居功，我們建立的，那就大錯特錯了，把佛菩薩的功德自己去冒領，那還得了！　
我們只不過是給佛菩薩做小工而已，跑腿辦事而已。　
自己一定要曉得，自己在這個地方是什麼個身分，我們才真正得到佛菩薩加持，得到護法龍天的擁護；　
擁護是護道場，是護這些念佛的人，我們沾一點光而已。　
要說護我們，那你就完全錯了，我們哪有那麼大的智慧？　
哪有那麼大的褔報？　
所以道場建立是一方眾生，善根、褔德、因緣成熟，我們是很幸運，幸逢其會，沾一點光，句句都是真話。　
第十六『飲血地獄』。　
這個業因是偷盜邪行，或者是在寺院道場裡面，或者是在寺院道場附近，造作惡業；　
這裡面也包含妄語。　
這是十八大地獄裡面，有一個叫飲血地獄。　
這血不好飲，骯髒臭穢，是血河，人墮落在這個裡頭。　
第十七、十八『燒手、燒腳』，這一類也是屬於八熱地獄之中。　
經裡面給我們講，這個業因是在人間的時候宰殺畜生，你吃眾生肉的時候，你用刀斷牠的手、斷牠的足，再把牠放在鍋裡面去燒煮，在外國人講燒烤，將來墮地獄也被地獄鬼卒燒烤。　
第十九『倒刺地獄』，這是倒刺，業因多半是背叛，背叛是不順，會遭受這個地獄。　
這裡面的業因非常之廣，背逆父母，背逆師長，所謂是背師叛道，種種背叛的行為，這種惡業，要受這個地獄的果報。　
『火屋、鐵屋』這兩個地獄相同，造業因的時候輕重不等，所以這兩種地獄苦報也有輕重不等。　
火屋輕，鐵屋報得就重，鐵屋也是一片火海。　
最後一個『火狼地獄』。　
《起世經》裡面說，是以種種不善的業因，這裡面最重要的是貪心。　
狼的貪心重，狼是野獸裡面也屬於猛獸之一。　
世間人常講狼心，狼心是狠毒。　
我們在人間這個心狠毒，不擇手段，貪取一切，果報在這個地獄。　
再看下面經文：　
【如是等地獄，其中各各復有諸小地獄。】　
無間、阿鼻是根本地獄，極重的地獄。　
無間、阿鼻之外，就是前面所講的大地獄，每一個大地獄裡面還有許許多多小地獄。　
【或一或二，或三或四，乃至百千。　
其中名號，各各不同。】　
這一句話就帶過了，就省略了，細說說不盡。　
【地藏菩薩，告普賢菩薩言。　
仁者，此者皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。】　
地獄業從哪裡來？　
業感應現前的。　
所以一切境界相，不是別人造來給你受的，換句話說，天堂也不是上帝造成了之後讓你去享福的，地獄也不是閻羅王造的讓你去受罪，不是的，全是業感。　
你造作善業，你感得是天堂；　
你造作惡業，它變現的是地獄。　
那個境界剎那剎那在轉變，這是我們常講，都是根據佛所說，「萬法皆空，因果不空」。　
因果不空從哪裡說？　
轉變不空，外面境界相剎那剎那在轉變。　
怎麼個轉變法？　
隨心所變，心就是念頭，念頭是能變，境界是所變。　
大家心善，環境就善；　
大家造惡，環境就惡。　
現在我們世間環境很惡，天災人禍，我們翻開報紙，打開電視，身心不安，憂心忡忡，什麼原因？　
大家都造惡業，這怎麼得了！　
我們明白這個道理，了解事實真相，全心全力做一點勸化的工作，也只是盡心而已、盡分而已。　
別人聽不聽？　
有沒有聽懂？　
肯不肯回頭？　
他的事情。　
我們自己心善、言善、行善，在共業裡面有別報，這個道理不能不明瞭，不能不警覺。　
如何在現在災變重重環境當中救自己，幫助自己家親眷屬、親戚好友，只要他能聽、能信、能接受，沒有一個不得救。　
縱然造作地獄的罪業，你現在還有一口氣在，你都有救。　
死了墮落在地獄，那就沒有法子了，佛菩薩幫不上忙。　
只要你還沒有墮地獄，你就有救，怎麼救法？　
諸佛如來有妙法，教你念佛求生淨土，念佛是真實懺悔法。　
將世出世間一切法統統放下，放下就是不再造作了。　
只要不造作，就回頭了，把阿賴耶識裡面惡業的種子，不給它加上增上緣，雖有惡業種子不起現行；　
不起現行就是說明不受果報。　
佛教給我們真的是有道理，不是沒有道理，因要變成果當中要有緣，因跟果沒有辦法控制，緣有辦法控制。　
譬如，瓜子是瓜之因，但是瓜子它的緣要土壤、要陽光、要水分、要肥料，它條件具足，種子才能夠長成瓜，才會結瓜，它要緣。　
如果我們把它的緣斷掉，把瓜子放在茶杯裡面，放上一百年它也不會結成瓜，為什麼？　
緣斷掉了。　
佛教給我們度自己就是這麼一個道理，阿賴耶識裡面業因種子無量無邊，現在把所有的緣統統斷掉，雖有種子不起現行。　
現在只加一個緣，念佛的緣，我們阿賴耶識裡面，有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的種子，只把這個種子好好的培養它，其他的緣全部斷掉。　
在念佛堂就是幹這種事情，斷絕一切種習的緣分，全力加強，所有緣統統集中起來加強念佛這個緣，所以念佛這個緣很快就成就了，三年、五年決定成就。　
佛在經上講的不是假話，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，一見佛什麼都圓滿。　
我們自己今天要想去做弘法利生的工作，你怎麼個作法？　
你怎麼樣才能做得圓滿？　
才能做得心滿意足？　
辦不到，沒有智慧、沒有褔德。　
唯一的辦法是先見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛你的褔慧具足了，你有智慧、有大褔德，無論你做什麼事情，「佛氏門中有求必應」，你還有什麼障礙？　
還有什麼困難？　
何況見佛之後，我們的生活空間擴大了，今天我們生死凡夫，我們活在這個世間，我們生活空間是地球，沒有辦法離開地球，怎麼樣走也只在地球表面上走，現在還沒有能力到其他星球上去。　
我們也常常聽說，聽說有外太空人、外星人來訪問地球，那些能夠到地球上來的，確確實實是人道，決定不是天道。　
為什麼？　
天道不需要駕飛碟，駕飛行工具，不需要，人道才需要；　
天道到哪裡去，不要這些工具。　
他們還是用飛行的工具，科技比我們發達，所以還是人道，決定不是天道。　
他們連四王天都不能比，四王天在宇宙之間飛行的話不需要工具。　
外太空現在報導得很多，這些書籍很多，我們看全是人道，不是在我們地球上的人。　
娑婆世界人道的範圍就很大很大了，不只是地球，許許多多星球上都有人。　
而人的智慧能力不相等，褔報不相同，到哪個地球上投生，哪個星球上生活，各個人業報不相同，都是果報。　
佛菩薩在這個經上特別專指『南閻浮提』，南閻浮提是我們這個地球。　
前面說過，閻浮提眾生，志性無定，習造惡業，習是習氣，不知不覺的他就造惡，所以感得地獄的苦報。　
底下四句話非常重要，我們要把它記住，全部經文記不住，這幾句總要記住。　
從「南閻浮提，行惡眾生，業感如是」，這三句要記住，時時刻刻提醒自己。　
接著又說：　
【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。】　
業力很大，大到什麼程度？　
下面舉三樁事情。　
『須彌』這是大山，業力能夠移山倒海，山大海深，敵不過業力。　
業力能障聖道，叫你這一生道業不能成就。　
無論你怎麼樣勇猛精進修行，你都脫離不了六道輪迴，什麼原因？　
業力。　
所以佛法教化一切眾生，重點是在心、心理。　
襌宗倡導修行要從根本修，根本就是心裡面的念頭。　
宗門如是，教下又何嘗不如是？　
也如是。　
換句話說，修行要改變心理、改變思想、改變觀念，過去我們的心理、思想、觀念，念念都是為自己，以自己為本位，這就是造輪迴業，這是輪迴心。　
佛教我們把這念頭轉，轉過來什麼？　
我們念念為眾生，我們起心動念、思想見解、言語造作全為眾生，不為自己，這個好！　
佛給我們講六道怎麼來的？　
六道是執著才有六道，妄想、分別、執著三個都有變現六道；　
如果只有妄想、分別，沒有執著，六道就沒有了，有十法界，有四聖法界：　
聲聞、緣覺、菩薩、佛，變現四聖法界；　
假如分別也沒有了，那四聖法界也沒有了，十法界都沒有了，現出來叫一真法界。　
一真法界裡面，在《華嚴經》上說還有四十一個等級，菩薩有四十一個位次：　
十住、十行、十迴向、十地。　
等級從哪裡來的？　
妄想沒斷，從妄想變出來的。　
妄想斷掉之後，等級沒有了，那就是究竟佛果，真平等；　
佛佛道同，真平等，沒有階級了。　
這是說明一真法界、十法界、三途六道怎麼來的。　
只要起心動念有我，這是我所有的，你的妄想、分別、執著全了，你還能脫離六道輪迴嗎？　
諸位從這個地方真正契入體會，那你是真的覺悟了，你不是假覺悟。　
覺悟了就超凡入聖，聖就是覺，凡就是迷，凡夫就是有妄想、分別、執著。　
妄想不談，分別執著是凡夫，捨掉分別執著就是聖人，就是佛菩薩；　
佛菩薩跟凡夫一念之差，你把念頭換過來就超凡入聖。　
誰能轉過來？　
在自己，你肯不肯轉？　
你肯轉過來，馬上就變了。　
我明白這個道理我轉了，李木源居士明白這個道理，他轉了。　
轉過來之後，我們為一切眾生服務，一切眾生是我們的主人，一切眾生是我們的老闆，我們是當小伙計替他服務。　
無我，我們才真正得佛法的受用，把業力轉成智慧，把業力轉變成能力，佛家講的神通道力，就在念頭上一轉，業力就轉過來了。　
通常我們講願力，把業力轉成願力，業力很大能障聖道，願力很大能成聖道，為什麼不轉？　
如果不轉，無量劫中還要搞生死輪迴，沒完沒了，何必惹這個麻煩？　
後面經文接著還有幾句重要：　
【是故眾生，莫輕小惡，以為無罪。　
死後有報，纖毫受之。】　
這幾句要記住，常常提醒自己，不要以為沒有報應，那是你自己搞錯了。　
再微弱的一個惡念都感受果報，所謂是「不是不報，時辰未到」，什麼時辰？　
緣不具足，時辰是從緣上講的；　
緣具足，果報立刻就現前。　
諸位如果很冷靜，平心靜氣來觀察世界，現在這個果報叫現世報，報得好快，就在眼前。　
我們要想真正救自己，諸位必須要知道，生命無所謂，不足惜，我們在世間能活幾年，百年歲月彈指之間。　
我是九歲離開老家，距離九華山很近，我離開那個時候那些形象，記憶都很清楚，就像昨天一樣。　
可是那個時候故鄉的長輩、親戚朋友，十之七八都不在了，小時候的玩伴都沒有了。　
人生一場空、一場夢，這個夢要醒悟過來，醒悟過來就是回頭是岸，要在起心動念上下功夫，不起一個惡念，念念為眾生的褔報，我們全心全力造褔讓眾生享福，這個好，不要自己去享褔。　
這樣的人決定成就，這樣的人諸佛護念，龍天善神保佑，勇猛精進、勤奮不懈在造褔，幫助社會、幫助大眾。　
自己的生活過得很清苦，一點不浪費，懂得節儉，用一分錢總想著，想這一切苦難的眾生，我能省一分，他們就多一分受用，常常有這個觀念。　
佛在經上說，世間一切修行人為什麼修行得不到結果？　
都是妄想、分別、執著太多了，一個念頭接著一個念頭。　
經上給我們講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那是講微細的念頭。　
就是很粗的念頭都不得了，從早到晚多少念頭生滅？　
我們自己能夠覺察得到的。　
前念滅了，後念接著立刻就生，這裡頭都有因果，一念善就是善果報，一念惡那就是惡報。　
不要說是言語造作，那個果報更嚴重，起心動念統統有果報。　
所以菩薩在此地，勸導我們、勉勵我們、警策我們，『莫輕小惡，以為無罪』，到你受報的時候後悔來不及了。　
底下幾句話說得很明白：　
【父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。】　
果報自作自受，什麼人都沒辦法代替，諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法代你去受報。　
如果能代，佛菩薩都代了，沒有辦法代，這是自己作自己受，境界是自己變現出來的。　
正如章太炎居士所說，我聽朱鏡宙老居士給我講，朱老居士把這些事情寫在書上，他有幾樣著作。　
章太炎是他的岳父，這不是假話，他在早年是學科學的，他不相信佛法，老岳丈學佛跟他講這些故事，他聽了的時候以為都是迷信、都是寓言。　
他是中年以後，抗戰期間他住在重慶，晚上走路遇到鬼他才相信，他自己沒有親自遇見，別人講他都不相信。　
他跟鬼晚上一起走路，走了半個多鐘點，這時間很長不是短時間。　
走半個多鐘點他忽然想到，這個女人半夜怎麼一個人出來走？　
這麼一想的時候寒毛直豎，再一看前面那個人有上身沒有下身，這嚇死了。　
這一嚇的時候，前面這個人影子沒有了，他是這樣信佛的。　
如果不是親眼見到的，親身經歷的，這些人不相信。　
所以以後想想早年老岳丈講的事情，他就想這是真的不是假的。　
章太炎講地獄裡面受這些苦楚，他總覺得太不人道，太殘酷不人道，很多地獄應當廢除。　
閻羅王聽到他這個建議？　
也不說話，派兩個小鬼帶他去，到地獄現場你去看。　
小鬼帶他去，走了很遠，到那個地方了，指給他看，他看不到。　
才恍然大悟，佛經上講得沒錯，業力變現的，你沒有這個業力見不到。　
經上講地獄只有兩種人：　
一個是造作罪業的，他受報，變現這個境界；　
另外是菩薩，菩薩有能力到地獄去度眾生，他能夠見得到。　
不是度地獄的眾生，不是到地獄受罪這兩種緣，地獄在面前見不到。　
所以這才曉得，不是閻羅王造地獄給這些人受罪，不是，是自己業力變現出來的境界。　
我們明白這個道理，然後才曉得父子至親也沒有辦法代替，自己一定要承受。　
再看下面經文：　
【我今承佛威力，略說地獄罪報之事。　
唯願仁者，暫聽是言。】　
地藏菩薩很謙虛，實在講地藏菩薩太偉大了。　
法會開始的時候十方諸佛都來與會，比華嚴法會還殊勝。　
華嚴法會上我們所看到，當然一切諸佛都來了，他不是用佛身，他是現種種不同的身分來參加。　
地藏法會是佛以佛身來示現，一切諸佛都參加這個法會。　
地藏菩薩是佛的老師，諸佛的老師，他在此地他這麼謙虛，『我今承佛威力，略說地獄罪報之事』。　
不敢說我知道這個事情，這事我知道太清楚了，我告訴你就行了，現在人一定是這種態度。　
確實他知道得很清楚，他這個說法教導我們，無論在什麼時候要謙虛、要恭敬、要忍讓，這是性德。　
念念之中要降伏自己的煩惱習氣，貪瞋痴慢是煩惱、是造業。　
所以我們在經上看到，他們的言語、他們的表態，用意都非常非常之深。　
普賢菩薩何等人物，都是如來倒駕慈航示現的。　
『唯願仁者，暫聽是言』，這個話多麼謙虛、多麼恭敬，這是教給我們平常處事待人接物謙敬。　
【普賢答言，吾已久知三惡道報。　
望仁者說，令後世末法一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛。】　
這兩位菩薩一問一答，目的是教我們這些造作罪業的眾生回頭是岸，真正皈依三寶。　
皈是回頭，真的回頭，依靠佛的教誨去生活，依靠佛的教誨去工作，這叫皈依。　
經上所說的哪些教導我們應當要做的，我們認真努力去做，哪些事情決定不可以做的，我們一定要斷除，這才叫皈佛。　
【地藏白言，仁者，地獄罪報，其事如是。】　
後面又為我們略說了十四種。　
【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。】　
這就是拔舌地獄。　
【或有地獄，取罪人心，夜叉食之。　
或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身】。　
這就是俗話講的油鼎，下油鼎。　
【或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。　
或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。　
或有地獄，一向寒冰。　
或有地獄，無限糞尿。　
或有地獄，純飛疾鑗。　
或有地獄，多攢火槍。　
或有地獄，唯撞胸背。　
或有地獄，但燒手足。　
或有地獄，盤繳鐵蛇。　
或有地獄，驅逐鐵狗。　
或有地獄，盡駕鐵騾。】　
地獄的名號前面說過，這個地方是說受果報的這些罪人，在地獄裡面受果報的狀況。　
第一句，這個果報，兩舌、惡口、妄語、綺語，造作這些罪業，毀謗三寶，破壞人家的信心，對佛法的信心，死了以後墮這種地獄。　
所謂是拔舌牛耕，烊銅入口，鐵葉纏身，在這個地獄裡頭，求生不得，求死不能。　
地獄決不是一受罪人就死了，地獄死了就超生了，他死不了。　
地獄裡頭有業風，風一吹他又活過來了，活過來再受，一日一夜萬死萬生。　
這個樣子一直要他的罪報受完，受完時間都是以劫算的，無數劫受這個苦報，罪報不受完就永遠不能夠離開地獄。　
可是那個罪報是很麻煩的事情，譬如說話毀謗三寶，斷人的信心，什麼時候這個業才消得完？　
你說這個話的影響力完全消失了，你就能離開地獄。　
如果這個影響力還在，你就沒有辦法離開地獄。　
而這個影響力往往牽連到許多世，惡緣的種子在他阿賴耶識裡頭起作用，遇到三寶他就起懷疑，他信心生不起來，這個影響力多大。　
如果像現在說話，說了還錄音，還把錄音帶到處去分送，或者是販賣、或者是結緣。　
你說話的內容是破壞三寶的，這個世間只要還有一個帶子在，你就沒有辦法脫離地獄。　
如果你寫成文字，這個世間還有一本書在，你也沒有辦法離開地獄。　
才知道這樁事情的可怕，我們的言語、文字要負責任，真是前面所說的「莫輕小過，以為無罪」。　
第二句，『取罪人心，夜叉食之』。　
這一類的業因，青蓮法師在註解裡面告訴我們，是在人世的時候，偷盜父母師長這個惡緣而遭受的果報。　
盜心是惡心，諸位想想連父母師長東西他都要偷盜，還有什麼人東西他不敢偷？　
這個心不好，墮在地獄裡夜叉要吃他的心。　
第三，這是油鼎，湯鑊地獄，鑊是鍋，鼎就是鍋，現在福建人叫鍋還叫鼎。　
在古時侯那個時候灶還沒有發明，煮東西吃用什麼？　
用鼎。　
鍋有三隻腳，下面燒火，煮一個菜就是一個鼎。　
古書裡面講列鼎而食，那就是他的菜有很多很豐富，列鼎而食。　
有一點像我們現在大的餐廳裡面的自助餐一樣。　
自助餐，現在的鼎很漂亮，不銹鋼造的，它有四個腳，下面燒火使菜保溫，不至於涼了；　
古時候鼎是三個腳。　
以後灶發明之後，這就去掉了，鼎就沒有腳變成鍋，鍋跟鼎是一個東西。　
這個業因裡面講破戒，殺生祭祀，或者是吃肉肉食，焚燒山林，燒烤眾生，得這個果報。　
第四句，『或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱』。　
這就是像小說裡面講炮烙的刑罰。　
過去章太炎居士就請求東嶽大帝，廢除這個刑法，然後才曉得地獄境界是業力變現，不是人為的。　
下面一句，『或有地獄，使諸火燒，趁及罪人』。　
這是一片大火，無處逃避，要被火活活燒死。　
可是風一吹他又活了，再燒，永遠沒有辦法脫離。　
在經上講，這是許許多多不善業的果報。　
第六句，『一向寒冰』，寒冰地獄也是一些不善惡業的果報。　
第七句，『無限糞尿』，前面也跟諸位講過，在業因裡面是前世破齋，發願持八關齋戒，破齋戒以及不清淨的惡業所感。　
『或有地獄，純飛疾鑗』，疾鑗是古時候一種武器，現在比較少見，如果在博物館裡面還能夠看到。　
就是很小的箭頭，一般稱暗器，人家沒有預防、沒有防備的時候，他發射投擲。　
現在沒有這個，現在換成手槍，就是這一類東西。　
由此可知，他這個果報，就是以這些暗器與眾生結下這些冤仇，殺害一切眾生。　
特別是打獵，獵槍的子彈跟普通子彈不一樣。　
因為你打獵，你普通的子彈不一定打得那麼準，所以獵槍子彈是散彈，就是鐵撒散彈，打出去之後它有一個面積，在這個面積裡面這些動物都跑不掉。　
受這一類的果報。　
『火槍』跟前面通槍是意思相同，這裡面多了就是火。　
『唯撞胸背』，這是《楞嚴經》裡面有說，觸報的感應，感到這種果報。　
所以說是由你去觸撞別人，特別是我們今天講虐待動物，對動物用這種行為比較上多見，哪裡曉得會得這個果報？　
第十一句，『但燒手足』，這是所謂別業別報，你手造業燒手，腳造業燒腳。　
『鐵蛇、鐵狗』前面說過。　
『鐵騾』是盡駕鐵騾，騾是馬一類的，也是滿身都是火。　
佛在經上也講過一個公案，這個公案青蓮法師在註解裡面引用。　
說僧護比丘見到一頭驢，這個驢滿身都燒的火。　
佛告訴僧護比丘，他不是一個驢，他在迦葉佛的時候是個出家人。　
出家人在分飲食的時候，分飲食自己總要多分一點，造這個惡業，感受這個苦報。　
這個經上講「盡駕鐵騾」，大概是這些罪人騎在鐵騾上，鐵騾滿身都是火，罪人受這樣的苦報。　
地獄裡面的刑罰、苦報，實實在在講說之不盡。　
請看底下經文：　
【仁者，如是等報，各各獄中，有百千種業道之器。】　
『業道之器』就是刑具，我們今天講的刑具。　
【無非是銅、是鐵、是石、是火。　
此四種物，眾業行感。】　
裡面的刑具都是銅、鐵、石頭，全是一片火海，你所感受的是這些東西。　
我們常常說，那個人心很狠，就是鐵石心腸，所以在地獄裡變現這些刑具都是這些東西。　
心地清淨柔軟，這個現象決定見不到。　
所以一定要明瞭，這個心心狠手辣，你這個威風能逞幾天？　
你這幾天威風逞了之後，後來怎麼辦？　
有沒有想到？　
後果不堪設想，我們一定要懂得。　
唯識論裡面講，像經上講這些地獄，有沒有地獄裡面的閻羅王？　
有沒有地獄裡面這些鬼卒？　
實在沒有，都是自己性識變現出來的。　
就好像作夢一樣，夢一定到夢醒才知道是假的，一場空。　
可是你在正作夢的時候，你以為那都是真實。　
地獄三途是一場夢境，同樣道理我們人生在世數十年寒暑，又何嘗不是個夢境？　
再說到十法界也是夢境，《金剛經》上說得不錯，「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法就是包含十法界；　
十法界都是有為，一真法界才是無為法。　
所以聲聞、緣覺、菩薩、權教裡面的佛，都沒有離開有為法；　
換句話說，他的依正莊嚴都是夢幻泡影。　
相有體無，事有理無，這才是事實的真相，業感變現出來的。　
我們看末後這一句經文：　
【若廣說地獄罪報等事。】　
如果要詳細說，一樁一樁說出來。　
【一一獄中，更有百千種苦楚。】　
一個地獄就有百千種的苦楚。　
【何況多獄。】　
地獄說之不盡。　
【我今承佛威神，及仁者問，略說如是。　
若廣解說，窮劫不盡。】　
菩薩說的是老實話，要給你詳細解釋說明，窮劫都說不盡，這話是真的不是假的。　
所以我們在此地做一個總結，地獄決定去不得，要想不去地獄，決定不能夠造罪業，極小的罪業都不可以造。　
什麼原因？　
因為我們阿賴耶識裡面地獄的種子很多，無量劫造作的這些習氣。　
小的罪業什麼？　
就是緣。　
你在阿賴耶識地獄罪業，你再給他緣，不斷他的緣，就很可能又造這個果報，這是我們要警愓的。　
所以決定不可以輕視輕忽小小罪業不要緊，那你就大錯特錯了。　
小小罪業是緣，阿賴耶識裡頭有地獄罪業的業因，因遇到緣就會現這個境界，境界現前非常可怕，出離太難太難。　
所以真正明白、真正覺悟，放下萬緣，一心念佛，求生淨土，這是最安穩的方法、最快速的方法，也是最妥善的方法，永遠脫離三途六道。　
好，今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第017集第018集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/017.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/017.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:15:54

【地藏菩薩本願經講記（第十八卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本《科註》卷中第二十五頁，「如來讚歎品第六」，請看經文：　
【爾時世尊，舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界，出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩，及天龍鬼神，人非人等。　
聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。】　
到這裡是一段。　
前面經文為我們介紹了地藏菩薩，地藏菩薩是能教化的教主，我們現在稱為導師，這是能夠有能力、有智慧引導我們，脫離苦難的導師。　
也說明菩薩教化度脫的對象，非常難得的是能度地獄眾生，這一點我們要特別細心去體會。　
一切眾生根性最劣的，造作惡業最深最重的，無過是地獄眾生。　
地獄眾生他有能力來度脫，那其他的就不必說，其他的那都是好度的，最難度的他能做得到；　
由此可知，這一位菩薩確實不可思議。　
從前面的經文我們能夠體會到，他確實有能力普度九界一切眾生，與如來果地上的智慧德能，無二無別。　
所以介紹完了以後，世尊在此地對他特別讚歎。　
讚歎的用意很深很廣，目的就是要求十方世界諸大菩薩，要擁護地藏菩薩，全心全力協助地藏菩薩，度脫這一些苦難眾生。　
這個意思就是說，一定要宣揚這個經典，讚歎菩薩功德普度一切眾生，目的在此地。　
經文一開端『舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界』，這說明世尊的放光遍照盡虛空、遍法界，一個處所沒有遺漏，任何一個角落佛光都曾經照到，這種境界跟《華嚴經》上所說的完全相同。　
「舉身」特別著重這個身，身是色相，光是從這個身相上放出來的；　
這個光是心性的光明，自性本具般若的光明。　
前面曾經跟諸位提到過，這一種光波非常特殊，因為它的波度是平等的，一剎那當中就遍虛空法界，不是像我們肉眼所看到的日月星光，這個光它傳播的速度很慢。　
我們聽到科學家告訴我們，許多星星它們放的光，到達我們地球有些是很多年，幾百光年、幾千光年、幾萬光年，要這麼長的時間才能達到。　
佛放光這一放就同時到達盡虛空、遍法界，所以跟這些光完全不相同。　
「舉身」就是這個身體每一個部位都放光，表前面所講的大圓滿光明雲，這是圓滿光，圓滿光裡面含攝了菩薩因地所修的無量法門，諸佛如來果地上所證的圓滿功德，都在這個光相當中顯示無遺，所以是不可思議的境界。　
顯示佛身周遍法界，顯示三身一體：　
法身、報身、應化身，一即是三，三即是一。　
不但顯示三身是一，同時也顯示出依正不二，依報是生活的環境，正報是這個身體；　
依即是報，報即是依，依正不二。　
如果眾生有緣遇到佛光，什麼叫有緣？　
哪些人有緣？　
哪些人沒有緣？　
有緣的就是自己沒有障礙，你就見到這個光；　
無緣的是自己有業障，不是佛光不照。　
諸位同修要曉得，佛光遍照，我們為什麼見不到？　
見不到的原因就是自己有業障。　
我在早年學佛的時候，章嘉大師教導我，他老人家非常堅定肯定的說，「佛氏門中有求必應」，佛氏門中諸位要記住，佛是什麼？　
覺，佛氏門中就是說覺悟的門中，覺悟不是迷惑，有求必應。　
如果你有求沒有感應的時候，這是什麼原故？　
大師告訴我們，你有業障；　
必須要將業障消除，感應就現前，這是一定的道理。　
業障怎麼消除？　
我都問這個問題。　
業障是肯定有，如何消除？　
大師告訴我，懺悔；　
同時又告訴我，懺悔不是教你去拜懺，你去拜大悲懺、拜梁皇懺、拜什麼樣的懺，未必能把業障消除掉，那要怎麼懺悔法？　
懺悔是後不再造，這才叫真正懺悔。　
就是你知道自己的過失，趕快改正過來，這叫真懺悔。　
我們又問，寺院裡面做這些懺悔法會到底有什麼意思？　
大師告訴我，寺院裡面做懺悔法會是做這種樣子、做這種儀式，給那些初學佛的人、沒學佛的人，讓他看到這種形式生起慚愧心、生起懺悔心，是這個意思。　
我們才恍然大悟，那是表演給別人看。　
自己修行不重這些形式，著重真正回頭，知道自己錯了，錯了馬上就改，後不再造，這叫真懺悔，這樣才能夠與佛菩薩感應道交。　
經裡面所說的光明、佛的光明，佛的光明的指這一部經典；　
換句話說，我們遇到這個經典，就是遇到世尊的光明遍照。　
他這個光明是永恆的，不是間斷的，經典所在之處就是佛光所照之處。　
我們展開經文讀誦受持，現在講學習，就是接受佛的光明。　
能夠覺悟，能夠依教奉行，必定得證無上菩提，這些事我們一定要明瞭、要珍惜。　
『大音聲』是三十二相之一，三十二相裡不叫大音聲，它叫梵聲，如來梵聲。　
梵是清淨的意思，佛的音聲能喚醒一切眾生的迷情。　
《大論》裡面說，大梵天王有五種聲，也就是說他的音聲有五德，五種的德相。　
第一種他的音聲很深沈，就像打雷的音聲一樣，能夠讓人驚醒警覺。　
第二種德，他的音聲能夠遠聞。　
在此地佛的音聲跟佛光一樣，盡虛空、遍法界都能聽得到。　
我們今天聽不到諸佛說法的音聲，我們耳根有毛病，其實不是根性有毛病，毛病是在心上，心不清淨，於是這個根就產生故障。　
經上常講依報隨著正報轉，我們的身嚴格來講，是最貼切的第一個依報，所以說相隨心轉，體質也隨心轉，我們的六根隨心轉。　
心地清淨，六根裡面的細胞，微細胞它就起變化，變化到完全符合自然的標準，就能夠接受虛空法界的訊息。　
眼能接受盡虛空、遍法界的色相，耳能夠遍聞虛空法界一切音聲；　
想聽什麼音聲就聽什麼音聲，不想聽的時候寂靜無聲。　
我們在經上看到，極樂世界的人如是。　
為什麼他能，我們不能？　
他心淨，心淨則國土淨。　
我們懂得這個道理，明瞭這些事實真相，要恢復我們自己本有的德相智慧能力，沒有別的都在一個定慧。　
定慧裡面，定是樞紐，慧不必去修，定起作用就是慧，定起作用就是戒，戒、定、慧是一而三，三而一，不能離開的。　
定慧作用我們講巧，與戒相應是善。　
諸佛菩薩他們的善巧方便，就是念念都與戒定慧三學相應，善巧到極處，所以確確實實他的光明遍照，梵音徹聞。　
聽了之後都生歡喜心，見色相生歡喜心，聞音聲生歡喜心。　
不但生歡喜心，體會到這個意思，自自然然生起敬愛之心，這是第三種德相。　
第四種德相，佛說一切法、甚深之法，你聽了之後並不難懂，很容易聽懂、很容易接受，決定不會把意思解錯。　
第五種德，是讓人聽了之後永遠不厭，不像我們做別的事情，做久了他就厭倦。　
見佛的光明色相，聽佛說法的音聲永遠聽不厭，現在人講是高等的享受，這是真的不是假的。　
所以出大音聲告諸菩薩，就是為流通這一部經的大事。　
這一部經在我們佛法裡面，實在講也是根本法輪。　
《華嚴》稱為根本是整個佛法的根本，一切諸佛如來教學的根本。　
《地藏菩薩本願經》是眾生起修的根本，你從哪裡修起？　
要從這個經修起，你才能入如來果地上的境界。　
所以佛在此地以大音聲遍告虛空法界，一切諸佛剎土裡面的菩薩摩訶薩。　
菩薩是已經覺悟的人，應當要肩負起弘經的使命、護經的使命。　
怎樣護？　
依教奉行就是護經。　
如果我們到處宣揚，把這個經介紹給大眾，自己沒有去做，沒有認真去修那是福德，這種作法果報是世間有漏的福報，你修福了。　
如果你自己依教修行，再輾轉化他，這就屬於功德。　
功德裡面有福德，福德裡面沒有功德，這個我們講的遍數也很多。　
世尊在此地勸導一切菩薩摩訶薩，我們今天有幸得人身、聞佛法，更幸運的是能在佛法裡面出家修行，做佛的弟子、做佛的學生。　
佛承不承認我這個學生？　
這完全看自己。　
如果我們自己身、口、意三業與佛教誨相應，佛是肯定承認我們是他的學生；　
如果身、口、意三業與教誨不相應，我們雖然說是佛的學生，今天現的形象也剃度、也穿袍搭衣、也去受戒，佛菩薩還是不承認。　
不承認，這個身分就是天台大師所說，叫名字比丘；　
名字是有名無實，名字沙門、名字出家人，不是真的。　
這是值得我們深深去反省，既然出家一定要做一個名實相副的佛弟子，我們就有使命要弘揚這部經。　
要弘揚這部經，一定要修學這部經，許多學講經的同學們，我在此地、在其他的地方，常常遇到一些年輕的法師來問我，怎樣才能把經講好？　
這些人以為我講經幾十年有一點經驗，難得他們提出這個問題。　
經要真正講得好，一定要如教修行，你真修才有心得；　
我們現在人講心得，在佛法裡面講悟處。　
你不是真修，你沒有悟處，唯有真幹才有悟處。　
你悟得愈深，你講得當然愈精采。　
你要是沒有悟處，看別人的註解，所謂是照本宣科，全是別人的，與自己毫不相干，你怎麼能講得精采？　
你可以把註解講得很熟、講得很流利，講得天花亂墜，有沒有實際的內容？　
沒有，你所講的全部是表面的、形相上的，一分都沒有深透進去。　
你入得愈深，你發出來的力量自然就不相同。　
所以歸根結柢一句話要真修，這樣你才是真正能講得好，你的見解、思想、心行與佛相應，哪有講不好的？　
大梵天王音聲這五德，你也能夠具足。　
初學我們沒有覺悟、沒有悟入，初學應當從哪裡學起？　
真誠，這能有感應，能有佛菩薩加持，加持幫助你悟入；　
你心不真不誠沒法子，真誠沒有絲毫虛偽委曲之相。　
不但讀經、講經的時候真誠，上講台真誠，下講台就虛偽，行不行？　
不行。　
諸位要知道一真一切真，我們只有一個真誠的心，對諸佛如來是這個心，對一切眾生也是這個心，你才能悟入；　
如果你還兩種用心，決定不能悟入。　
不但佛的境界不能悟入，實在講你對於眼前這些狀況，你也不能了解。　
這是真正發心學講經，發心要續佛慧命、弘法利生的同學，不能不知道。　
諸大菩薩對於宇宙人生的真相不僅是悟入，可以說他們徹底的悟入，佛法裡面講徹法底源。　
我們知道這裡面許許多多的菩薩摩訶薩，都是十方諸佛如來倒駕慈航所示現的。　
菩薩的身分沒有一定，諸位要曉得，他可以示現種種不同的身分。　
我們在《普門品》裡面看到，觀世音菩薩三十二應，這舉一個例子。　
他的示現不是自己的意思，完全看眾生之感，他是有應。　
所謂應以佛身得度，他就現佛身，那個佛也是菩薩；　
應以童男童女身而得度者，他就現童男童女身，那童男童女也是菩薩；　
應以比丘身得度者，他就現比丘身，哪有一定？　
甚至於說應以乞丐身得度者，他就現乞丐身。　
我們在《虛雲老和尚年譜》上看到，虛老和尚朝五台山遇到乞丐，那個乞丐是文殊菩薩化身。　
所以要曉得這些菩薩摩訶薩，就在我們現前社會各行各業，你曉得哪個人是菩薩？　
不知道，我肉眼凡夫。　
諸佛如來這些大菩薩，為什麼要這樣做？　
做的用意很深，讓我們對一切眾生生起最極的恭敬心。　
我們學佛的人應該是什麼樣的態度？　
無論是一切人、一切事、一切物，我們都要把它看作諸佛如來所示現的，我們恭敬心才真生起來，這樣才能契入普賢行。　
普賢第一個行門「禮敬諸佛」，我們對待任何人事物，真誠的禮敬；　
禮是外貌，敬是內心。　
所以示現的深意、示現的密意，把我們帶到普賢行。　
我們決定不敢輕慢任何一個眾生，我們心目當中他是如來化身。　
他究竟是不是如來化身？　
我這個心要這樣子對他：　
他是如來化身；　
他這個人在我的境界裡面，就是如來化身。　
你要問什麼道理？　
境隨心轉。　
我的心轉，他在我的心目當中他是如來，在你的心目當中他是凡夫，這個道理你懂不懂？　
我心目當中他是如來，我的境界就提升到如來境界。　
佛眼看一切眾生皆是諸佛，凡夫看佛菩薩還是凡夫；　
凡夫成不了佛，就是因為看一切眾生都是凡夫。　
如果你果然回頭，你看一切眾生都是諸佛如來，你成佛好快。　
善財童子為什麼一生成佛，道理在哪裡？　
就憑這麼一點。　
這就是我們常講，以真誠心對一切人事物，真誠到了極處，把所有境界統統轉成佛境界。　
我們在講席裡常講，相隨心轉、體質隨心轉、境界隨心轉，天天在講，天天在勸，天天在提醒，你為什麼不能轉？　
轉在一念之間，生佛實在講就是一念的隔閡；　
一念覺你就成佛，一念迷你就是凡夫。　
希望諸位同修要深明此意。　
他們對於宇宙人生真相徹底明瞭，曉得萬法皆空，曉得一切法無有自性，《般若經》上講諸法緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。　
他還要來示現，還要來做出樣子給別人看，這是慈悲到了極處。　
因為他也明瞭佛種從緣生，什麼是緣？　
一切人是緣、一切事是緣、一切物也是緣，我們六根面對的就是緣。　
緣裡頭怎麼有佛種？　
剛才我教給你的，你能把一切人事物都看作是諸佛如來示現的，你的佛種生了。　
如果你看這一切人事物都是凡夫，都是業障生死凡夫，你的佛種不生，你的業障生了，你的妄想、分別、執著生起了。　
都在一念之間，問題就是你會不會？　
宗門的祖師大德常常勘驗學人，話頭裡頭常說，會麼？　
你會不會。　
會麼？　
會了就入境界，不會還是凡夫。　
所以「會麼」這一句話的意思也很深長，我們要能體會這個義趣。　
眾生因這個原因有感，菩薩也因此而有應，感應道交。　
感應道交的理我們要懂得，我們跟諸佛菩薩感應道交，我們跟一切眾生也是感應道交，善與善感應，惡與惡感應，理很深，但是不是體會不到。　
我們舉一個很淺顯的例子，學佛的人喜歡跟學佛的人在一起，我學佛我有感，所有那些學佛的人他就應，學佛的人絕對不會跟學基督教的人在一起，這不就很明顯的例子嗎？　
世法也是如此。　
打牌的人他有一批朋友都是喜歡打牌的，他跟他感應道交，跳舞的人跟跳舞的人感應道交，物以類聚，人以群分。　
為什麼會一類一類、一群一群？　
感應之理。　
不但動物有這個感應，植物也有這個感應。　
如果你要是留意，到野外山林裡面去旅行，你看看樹木，一片樹木同一類的，不會說這一片樹林裡面，有很多種不同的這些種類，很少，看不到的，除非人有意去栽的。　
如果它自然生長樹林的時候，它一片一定是一個種類。　
所以無論是動物、植物、礦物，它都是一類、一群一群的，這個道理叫感應之理。　
善與善感應，惡與惡感應，淨與淨感應，你就懂得佛與佛感應。　
佛菩薩以種種身分、以種種色相在世間示現，慈悲到極處。　
這一些苦難眾生一定要先救濟他，台灣有一個慈濟功德會，慈濟到極處是要幫助一切眾生破迷開悟，那是真正的慈悲救濟。　
以這些財物救濟，他沒得吃送一點糧食給他，沒得穿送幾件衣服給他，救一時之急，不是長遠之道。　
長遠之道要從根本上救度，要教他破迷開悟，要幫助他恢復自性裡面，本具的智慧德能、無有窮盡的福報，這是真救濟，這不是假救濟，這是救濟到極處。　
《地藏經》對一切眾生，特別是對一切罪苦眾生，從根本上的慈濟。　
剛才我說得很清楚，一定自己先要依教修行，自己要真正做到，這個經典裡面的字字句句的意思，你才能體會得到。　
做不到，依照人家的講義來講，講得再好很難契機。　
一般說它不是味道，不是真正的味道，真正味道是從心性裡頭流出來的。　
古德的註解提供我們參考而已，那是他修行，他證得的境界，從他自性裡面流出來的，不是我們自性流出來的。　
一定要從自己心性流出來才行，然後我們跟經對照，跟古大德他們那些註疏來比較，深入的去領會。　
請看底下一段經文：　
【吾滅度後，汝等諸菩薩大士，及天龍鬼神等。　
廣作方便，衛護是經，令一切眾生，證涅槃樂。】　
這一段世尊說出他對菩薩摩訶薩的願望。　
特別是在佛示現滅度之後，這個世間沒有佛住世，沒有佛住世眾生就苦了，迷惑顛倒造作一切罪業，沒有人教他。　
所以佛要囑咐這一些菩薩們，『汝等諸菩薩大士』，「大士」通常是對地上菩薩的稱呼，對等覺菩薩稱呼最多。　
『天龍鬼神』實際上都是菩薩應化的，如果不是菩薩應化，真的是天龍鬼神那是凡夫，很難理解佛陀的教誨。　
佛教他們要『廣作方便，衛護是經』，《維摩經》上說得好，如果沒有方便，方是方法，便是便宜；　
你沒有方便，縱有智慧，你也不能發揮。　
就如同人真有學問、有智慧，他沒有口才，他上講台他講不出來，可是他寫文章寫得非常好。　
我們曾經遇到過這些人，文章確實寫得好，上講台不行，上課的時候不行，他的意思語言表達不出來。　
說法講求辯才無礙，辯才也要求佛菩薩加持，怎樣才能得佛菩薩加持？　
還是一個真誠的感應，我為眾生，不為自己，才能得佛菩薩的加持。　
一般人求佛，為什麼求得沒有感應？　
求佛菩薩為眾生裡面還有自己，百分之九十九為眾生，還有一點為自己，感應的力量就達不到。　
何況現在一般人弘法利生，大概的說我百分之九十為自己，百分之十為眾生，大概是這種比例；　
一半一半的都希有，他怎麼能有感應？　
這一些事實，希望我們同修要細心去觀察、細心去體會。　
在末法時期我們業障都很重，如果不得三寶加持，決定沒有能力講經，這是實實在在的。　
這經上講，連地藏菩薩為我們說法都要承佛威神所加，何況我們凡夫？　
這個道理一定要懂。　
所以沒有善巧方便，我們就沒有能力表達，沒有能力把甚深的經義，顯示令初學很容易聽懂。　
佛在經裡面告訴我們，決定不可以有愛見之心。　
愛是什麼？　
我喜歡。　
見是什麼？　
我的主意、我的見解、我的想法、我的作法。　
如果用這種心態莊嚴淨土，成就眾生，你就有妨礙、就有障礙。　
障礙什麼？　
障礙你自己真實的智慧，障礙你自己的功德。　
你要問為什麼？　
佛給我們講，宇宙人生的真相是一不是二。　
我們自己有愛見之心就是分別執著，分別執著是迷惑，分別執著是煩惱，分別執著是障礙，障礙心性；　
心性裡面無量智慧、無量德相、無量的功德統統被障礙了。　
這是最難的一樁事情，它是事實真相。　
如果我們離開愛見，或著說離開分別執著，愛見就是分別執著，你的心才真正是清淨的。　
《無量壽經》經題上所講的「清淨、平等、覺」，我們從這五個字把它延伸成十個字，讓大家好懂：　
真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字是從這五個字裡頭衍生出來的。　
常存此心，這個心就是莊嚴佛土，就是成就眾生。　
落實在事相當中，落實在生活裡面，就是看破、放下、自在、隨緣，最後念佛，成就究竟圓滿的功德。　
如果不念佛，我們最高只能到菩薩的境界，念佛就到佛的境界，大圓滿，真的究竟了。　
果然用這個心，我們的修學、我們的工作，決定不會有疲厭，疲是疲倦，厭是厭棄不耐煩。　
昨天在居士林悟全法師來告訴我，他生慚愧心。　
他說我們廿四小時念佛，年輕人不如居士林許多的老太婆，年輕人念到半夜疲倦了，全身都不對勁，支持不下去了。　
可是老太婆還繼續在那裡繞佛，還在那裡念，念到天亮她也沒有疲倦，天亮之後她還去掃地，還去打掃環境。　
看到之後，他的心裡很難過，我們不如她。　
你為什麼不如她？　
你有妄想，她沒妄想，你心不清淨，她心清淨。　
你念佛念久了心裡生煩惱，所以全身不對勁；　
她生法喜，她快樂得不得了，愈念愈歡喜，愈念愈起勁，愈念愈有精神，這是真的。　
所以人真正得禪定，他就永遠不會有疲厭，得禪定的人可以不要睡覺。　
財、色、名、食、睡這叫五蓋，這五種把你的真心本性蓋住了；　
蓋就是障礙，障礙住了它不起作用。　
所以我昨天告訴他，一定要修清淨心，清淨心能達到這個目的，佛在經上告訴我們，「制心一處，無事不辦」。　
如果你的心，這是講凡夫，不是講聖人，不是講學佛；　
你的興趣能夠集中在一點，那個人也不疲不厭，各行各業都有。　
讀書的人喜歡書本，他讀書不覺得疲乏，不覺得厭倦。　
科學家他們在研究室裡面，往往是廢寢忘餐，吃飯忘掉了，睡覺也忘掉了，那是什麼？　
他興趣之所在，這都能達得到。　
我們也曾聽說，法國以前的拿破崙一天睡兩個小時，有超過一般人的體力。　
那個體力從哪來的？　
專注，他對事業很有興趣，一心一意為事業，其他都忘掉了。　
世間人尚且能做得到，何況修道人？　
所以修道的人在入定的時候，入定不是睡覺；　
如果說盤腿打坐入定他睡覺，睡覺的樣子很難看，為什麼？　
一定是頭跟腳勾起來，那是在睡覺。　
如果他是入定的時候身體筆直的，他不是在睡覺，他定中有他定中的境界，不是睡覺，他清醒的。　
你要想叫他出定，在他耳根面前引罄輕輕的敲三下，他就出定了，這是有人叫他了，所以要曉得他不是睡覺。　
打坐睡覺看得出來，他打呼了，頭跟腳已經連在一起了。　
這些障礙我們必須要克服，要恢復我們的精神體力才能弘法利生，才能夠接受世尊的囑咐，「廣作方便，衛護是經」；　
衛就是守衛的意思，衛護就是守護的意思。　
佛在此地勸菩薩，實在講也是勸我們，這個經對於現前的社會，對於末法眾生非常重要。　
我在講席幾十年了，我常常勸勉大眾，大乘佛法的修學《地藏》是基礎，地是心地，我們現在人講心理建設，所以這一部經裡頭說的什麼？　
心理建設，這是根本。　
從這一部經裡面才能生出大愛，現在人講博愛；　
「博愛」這兩個字出在《無量壽經》裡面；　
佛法裡面講大慈大悲。　
大慈悲心從哪裡生來的？　
從這個經裡頭生出來的，所以這個經是根本。　
這個經的內容就是講孝親尊師，這是以孝道為基礎，所有一切法都是從孝道裡面生的，此經的內容是大孝。　
從孝裡面生慈悲，從慈悲裡面生智慧，慈悲是福，福至心靈；　
從智慧裡面，才真正發起大心普度一切眾生。　
末後說，『令一切眾生，證涅槃樂』，涅槃是真的不是假的，涅槃是不生不滅，涅槃的意思是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。　
所以佛在此地勸導大家，必須廣作方便，衛護流通，而且要注重效果。　
一定要幫助大眾，對於宇宙人生的真相明白，然後斷一切惡，修一切善，永遠不墮三途，脫離苦海。　
在這個時代要想真正離苦得樂，永遠不再退轉，那就非求生淨土不可。　
如果不求生淨土，在菩薩位次上還有退轉，退轉是個非常大的麻煩事情，這是勸我們念佛，道理就在此地。　
請看經文：　
【說是語已。　
會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬，而白佛言。　
今見世尊，讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德。　
唯願世尊，為未來世，末法眾生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事。　
使諸天龍八部，及未來世眾生，頂受佛語。】　
這一段是講當機啟請。　
當機的人是一位菩薩，普廣菩薩。　
普廣菩薩代表在會的這些菩薩們，接受世尊的囑咐，發願流通這一部經典，弘揚這一個法們，他來做代表。　
菩薩名號裡面的含義，跟佛放光、以大聲宣布，意思都相應。　
「普」的意思，普是普遍，遍及才叫普；　
「廣」是廣大沒有邊際。　
感跟應都相應，在這個地方釋迦牟尼佛勸導與會的菩薩，佛是感，菩薩們聽了之後願意接受，這是應；　
由此可知，感應是雙方面的，互為感應。　
青蓮法師在這個地方，跟我們解釋菩薩名號的意思。　
「從心發智，智彌法界」，這叫普，解釋得好。　
沒有智慧不肯接受，現在把這個事情囑咐給你，你還在推託、還在客氣，不敢承當，與會的菩薩不如此。　
他們從真心裡面起自性般若智慧，這個智慧普遍法界，普的意思。　
智才能導行，也就是說智落實在事相就是行為、就是行止；　
智遍法界，行也滿虛空、也遍法界，所以叫廣。　
真心是體，普廣是用；　
普是講智慧，廣是講事相。　
也顯三身是一體，也顯三德是一體，他這邊是講心是法身，普是般若，廣是解脫，解脫就是方便自在，我們所講的自在隨緣，自在隨緣就是解脫。　
這一段意思也很深，我們應當善於學習。　
佛法裡頭都是講真相，真相決定不可以執著身是我，把身外之物，看作我所有的，我所。　
我尚且沒有，哪來的我所？　
你才真的覺悟了。　
你要能把我、我所放下，放下不容易，你為什麼放不下？　
這個道理與事實真相，你沒有搞清楚、沒有搞明白。　
如果真的清楚、真的明白，你就很喜歡放下，你不可能不放下，這是一定之理。　
明白就是看破，什麼叫看破？　
理事因果清楚了、明白了，所以你是樣樣都放得下。　
放下之後，那個生活、那個受用，對自己來講自在，對別人來講隨緣，所以自在是自受用，隨緣是他受用。　
幫助一切眾生隨緣，隨緣裡頭沒有分別、沒有執著，有分別、有執著不是隨緣叫攀緣，攀緣跟隨緣差別在此地。　
隨緣的心是清淨的、是平等的、是覺悟的，攀緣的心不清淨、不平等、是迷執迷惑，這裡面差別很大。　
世尊讚歎地藏菩薩、讚歎與會諸大菩薩，這裡頭用意很深。　
諸大菩薩知道一切法畢竟空，又能夠示現種種色相去教化眾生，這才值得如來讚歎。　
世間人不曉得諸法性空，造業、受報那也是種種示現，不自在。　
二乘、權教，特別是二乘人知道諸法皆空，不發心幫助一切眾生，所謂是「墮涅槃坑」，佛不讚歎。　
這就是說凡夫著有，二乘著空，都墮落在兩邊。　
佛讚歎菩薩，菩薩是兩邊不著，所謂行的是中道，於自、於他有真實的利益，所以佛才讚歎。　
讚歎的用意是讓我們初學的人學菩薩，不要學凡夫、不要學二乘；　
學凡夫著有錯了，搞六道輪迴，學二乘著空也錯了，墮偏真涅槃，佛說話用意在此。　
普廣菩薩代我們啟請，他話裡面所說，『今見世尊，讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德』。　
這是前面所說，地藏菩薩累劫的發願，成就無量無邊眾生作佛，這個功德多大。　
而且還繼續不斷普度一切苦難的眾生，菩薩在此地特別提出來的，『唯願世尊，為未來世，末法眾生』，就是指我們。　
我們現在生活在世尊末法時期，佛在經上所說，佛的法運有三個時期。　
第一個是正法時期，去佛不遠，佛法流傳在世間意義很正確，有緣聞到佛法的人很容易證果，依照佛法的理論方法修學，成就的人非常之多，佛說這是一千年。　
可見得我們今天講影響力，佛教化眾生有這樣深的、這樣大的影響力，一千年之內接觸到佛法都能修行證果，這影響力多大。　
可是到第二個一千年這個影響力差一點，佛法逐漸變質了，所以稱為像法；　
像就是沒有那麼純真，像是相似。　
修行人證果沒有了、少了，得禪定的人很多，依照這個方法得禪定、開智慧還有，像法時期。　
末法時期，這是佛滅二千年以後，一直延續一萬年。　
所以佛的法運，也就是佛教化眾生的影響力，總共是一萬二千年。　
後面這個一萬年就稱為末法時期，這個影響力逐漸逐漸衰弱了，我們從歷史上能夠看到。　
所以佛法的修學、佛法的弘揚，世間人常講一代不如一代，有它的原因在。　
可是雖然是一代不如一代，佛法在末法有沒有高潮的時候？　
有。　
有高潮、也有低潮，這是什麼原因？　
這就是所謂「人能弘道，非道弘人」。　
如果在這個時代真正有大心凡夫，他覺悟了、他明白了，依教修行，盡心盡力的弘揚佛法，佛法就起來了；　
如果在這個時代、這個地區沒有人弘揚，沒有人真正依教修行，在這個時代佛法又衰落下去了，可見得盛衰在人，不在法。　
佛告訴我們，這一萬年當中確實有起有伏。　
我初學的時候，章嘉大師就告訴我、鼓勵我，叫我不要灰心，不是佛法一直滑落下去，不是的，有起來的時候，可見得這是事在人為。　
我們明白這個道理，我們發心把末法時期佛法帶到一個高潮，無量功德了，諸佛讚歎，不是不可能的。　
我過去也常常勉勵同修們，我們要想到釋迦牟尼佛當年五比丘創業，在鹿野苑最初五個學生、一個老師，這樣起家的、這樣創業的。　
這六個人可以起家創業，在今天如果有六個人真正發心，怎麼能不復興？　
六個人很難找，什麼樣的六個人？　
六個明白人，六個覺悟的人，六個身心世界一切統統放下的人，佛教就興起來了。　
我們肯不肯幹？　
肯不肯把它捨得乾乾淨淨，捨到底？　
往年香港洗塵法師在世的時候，他到台灣來看我，他也很護持佛法，跟我談到怎樣把佛法能振興起來？　
那個時候我在台灣講《金剛經》，講江味農居士的《講義》，講得很詳細。　
江味農居士在《金剛經講義》裡面就提倡，他說如果要佛法興旺，一定要實行托缽的制度，我同意他的看法。　
出家人恢復到世尊那個時代，三衣一缽，什麼都沒有，才能把佛法振興。　
我跟洗塵法師建議，我說你去找，找五個人，我們五比丘。　
現在我們褔報比不上世尊那個時候，為什麼？　
我們體力不行。　
今天叫我們樹下一宿，日中一食，不要一個星期就病倒了，就送到醫院去了。　
福報不行，所以生活環境要比那個時候稍微提高一點，我們不要樹下一宿，我們住帳篷。　
現在童子軍學生露營的帳篷，小帳篷一個人一個，摺疊起來很小，可以放在背包裡頭。　
我說我們找五個人，白天我們乞食、講經說法弘化，晚上找個大樹底下，五個人圍著一棵樹，在帳篷睡覺就行。　
我們也不必打坐，躺下來睡可以，把生活程度降到最低的水平，心裡頭一個雜念都沒有，一心辦道。　
不講經、不討論、不弘法的時候，大家圍起來念佛。　
我跟他講，你帶頭幹，我報名我是五個當中之一，你再去找。　
他回到香港之後就沒下落了，洗塵法師過逝也很久了。　
真正肯發心，年輕人有體力可以做得到，要發大願心捨己為人，為地球上的眾生把佛法振興起來。　
年歲大了體力衰，不行了，這做不到了，世出世間法都要靠年輕。　
釋迦牟尼佛示現十九歲悟道，三十歲出來弘法利生，說法四十九年，講經三百餘會，要年輕才行。　
在中國，你們看看禪宗六祖惠能大師，廿四歲接受衣缽，五祖傳道給他，他那個時候廿四歲，大徹大悟，明心見性，年歲大了怎麼行？　
古來這些人，他們的經歷，他們種種示現，給我們做參考，給我們很大的啟示，期望我們後學能夠效法他們，能夠向他們學習，佛法才能夠久住世間，才能夠利益一切眾生。　
地藏菩薩的精神，特別值得我們效法，他的願心從來沒有退轉過，他的行持永遠都在勇猛精進，都在做『利益人天因果等事』。　
普廣菩薩啟請，他們是承佛的教誨，擔負起弘經的使命。　
可是如何能夠把這個事情做得有效果，『未來世眾生，頂受佛語』，這是講效果，這要靠佛加持。　
菩薩雖然在做，是不是能收到效果，他也不敢講。　
求佛加持，這個地方請佛開示就是求佛加持。　
【爾時世尊，告普廣菩薩，及四眾等。】　
普廣在此地是代表當機，『等』，與會的，不僅是與會，前面經文上所說，這是「普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩」，「等」就是等這個，不一定是在會，這是十方諸佛剎土一切菩薩摩訶薩，「等」裡面的意思很廣很廣。　
「及四眾等」，包括天龍大眾。　
【諦聽諦聽。】　
『諦聽』，諦是諦實，實實在在。　
我們現在的話來講，仔細的聽、用心的聽，有這個意思。　
【吾當為汝，略說地藏菩薩利益人天福德之事。】　
世間人，特別是六道凡夫，覺悟的人少，念念還留戀人天褔德，不肯捨棄人天的褔德，所以他們脫離不了六道輪迴。　
可是佛菩薩教化眾生一定要隨順他的根性，隨順他的愛好，漸漸的誘導。　
眾生著重在褔，哪一個人不求褔？　
不信佛的人有，不求褔的人沒有，哪個不求褔？　
你在新加坡每一個街道上走走，人家貼的「褔」字倒貼的，倒貼就是「褔到」了，他在求褔。　
褔真的到了沒有？　
很難講。　
可見得求褔之心，沒有一個人不如是。　
什麼叫褔德？　
實在講他也不懂得，他認為升官發財是褔德。　
儒家是以孔老夫子為代表，《論語》裡面講夫子五種的德行：　
溫、良、恭、儉、讓，實在講這是做人的根本，人道的基礎。　
溫厚，心地厚道，表現在外面溫和、善良，恭慎；　
恭是恭敬，慎是謹慎小心；　
節儉，忍讓。　
夫子的五德所感得的褔報，中國古人講五褔，五褔臨門。　
五褔裡面第一個是褔壽，我們今天講健康長壽，這是第一褔。　
第二是富貴，富是有財富，貴是有地位，你在社會上有地位、有財富。　
第三康寧，康是健康安寧，身心安穩，身心快樂；　
心沒有憂慮，身沒有苦難，身享樂，心裡面喜悅，這是康寧。　
第四好德。　
第五是考終，考終就是好死。　
在五德裡面，褔壽、富貴、康寧、考終都是講的果，是你享受的；　
好德是因，修因，你要不修因，你怎麼能得到這個果報？　
好德就是溫良恭儉讓，你能夠修德，你才能夠得褔。　
享褔的時候還要修德，你褔報才能夠綿長，才不至於享盡。　
在佛法裡面修學比這個更殊勝。　
但是我們要知道，溫良恭儉讓這五個字確實是根本，我們的修學也把這個當作根本，養五德、修六和。　
今天我們修學淨土法門，我們把基礎奠定在《觀無量壽佛經》裡面講的三褔，《觀無量壽佛經》這是我們的基礎。　
三褔是什麼？　
三褔就是《地藏菩薩本願經》。　
三褔裡面第一褔：　
「孝養父母、奉事師長，慈心不殺，修十善業」；　
第二褔：　
「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；　
第三褔：　
「發菩提心，深信因果，讀誦大乘．勸進行者」。　
諸位想想這總共十一句，這十一句所講的是不是《地藏菩薩本願經》？　
所以這一部經，就是這三褔十一句話的詳細說明而已。　
佛說過，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這八個字非常重要。　
世尊為我們說明，十方三世一切諸佛從初發心修行證果，就是依這個基礎。　
可見得這十一句，不是我們淨宗修行唯一的基礎，任何一個法門，八萬法相四千法門，無量法門，任何一個法門，都是建立在這個基礎上。　
這個基礎就是《地藏菩薩本願經》，如果不從這一部經上奠定基礎，修學任何法都不能成就，所以我說這是行門裡面的根本法，非常非常重要。　
青蓮法師在註解裡面，跟我們講六齋日，跟我們講五戒十善，他特別指出這個，就是『利益人天褔德之事』。　
這在基礎裡面，再強調最根本的基礎，一定要修五戒，一定要修十善。　
不能夠每一天修清淨行，也要一個月修六天。　
六齋日，現在一般人用農曆的太少了，很不好記，會給你生活上帶來麻煩，那怎麼辦？　
我們用星期天，或者用星期六，也一樣，一個星期修一次。　
像我們現在提倡每一個星期，我們舉行一天廿四小時的念佛；　
廿四小時念佛，走進念佛堂，五戒十善就圓滿了。　
你在那個裡面，不會打妄想，一心念佛。　
所以進入念佛堂，淨業三褔統統都修了，戒定慧三學也就圓修圓證，正是《華嚴經》上所說，一即一切，一切即一。　
我們用一個念佛法門，圓圓滿滿融攝一切法門，所以念佛法門好，值得提倡。　
人數多少不拘，最好每一個星期念一次，廿四小時不中斷，我們極力提倡這個法門。　
將來此地彌陀村、念佛堂會做到每天廿四小時，一年到頭都不中斷；　
換句話說，這個念佛堂是一個精進念佛堂，不是普通的念佛堂。　
往年印光大師靈巖山的念佛堂，每年還舉行精進佛七。　
我們這個地方天天都是精進佛七，所以說非常希有。　
希望同修們，外地同修，現在交通便捷，可以常常來參加此地的念佛。　
如果有同參道友可以組成小的團體，到達新加坡，這一邊都非常歡迎，熱烈的歡迎。　
來到這個地方，你念一個月也好，念七天也好，這一邊常住完全供養，四事供養，不需要帶一分錢來，成就大家作佛，這是無比的殊勝功德。　
好，今天我們就講到此地。　
回上集第018集第019集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/018.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/018.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:16:32

【地藏菩薩本願經講記（第十九卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本，《科註》卷中第三十面，請看經文，經文的第一行：　
【普廣白言，唯然，世尊，願樂欲聞。】　
這一段可以不必講，大家一看就了解。　
接著看下面一段：　
【佛告普廣菩薩。　
未來世中，若有善男子、善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者。　
或合掌者，讚歎者，作禮者，戀慕者，是人超越三十劫罪。】　
這一段經文，一般人看起來都非常難相信，很不容易接受，為什麼？　
哪有這麼容易的事情，這麼便宜的事情。　
一個人聽到地藏菩薩名號，或合掌、讚歎、作禮、戀慕，這平常的現象，就能超越三十劫的罪報，好像未免說得太過分，哪有這麼大的利益？　
其實這一段文字裡面，關鍵的字眼在「善」字，這不是說得很清楚？　
善男子、善女人，不是一個普通男子、女人，你聽名合掌就有這麼大的功德，我們往往讀經粗心大意，就疏忽掉了。　
善的標準，這是大乘經，大乘經善的標準，我們就依《觀無量壽佛經》上來說，以這個標準來講，「淨業三福」統統做到才叫善。　
你只能夠做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你是人天善。　
這個經是大乘經，你還達不到這個標準。　
如果再加上受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，你也是二乘善，聲聞、緣覺的善，跟這個還差一等。　
這個善一定要發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。　
換句話說，十一句都做到，這個人聽到地藏菩薩名號，合掌、讚歎，超越三十劫罪，還有什麼話說？　
自己有這個根底，再加上佛菩薩威神的加持，我們就信得過了。　
所以此地的善不是凡夫小善，這是關鍵的字眼。　
許多人讀經、聽經，聽了之後有疑惑不相信，都沒有注重這個字，這是一段裡頭最重要的一個字眼。　
這個標準豈不就是《華嚴經》上所講的大心凡夫？　
我們是凡夫，為什麼說是大心凡夫？　
凡夫你煩惱沒斷，他不是菩薩。　
如果是菩薩，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，也無明分破，那是真的不是假的，《觀經》三福他真正做到了，那是法身大士，不是普通人。　
我們煩惱沒有斷，也修菩薩之法，我們也修，雖修煩惱沒斷，這叫大心凡夫。　
大心，你修的法門跟法身大士等齊，可是法身大士煩惱斷了，我們煩惱沒斷；　
「大心凡夫」術語的定義，是這麼個說法。　
我們要達到菩薩的標準不容易，別說菩薩，二乘乃至於小乘初果須陀洹，我們在這一生當中，想進入他們的境界都不是容易事情，都不是能夠做得到的。　
所以我們以凡夫的身分，修小乘法門、修菩薩法門，乃至於修一乘大法，這不是不可以的。　
特別是《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」，初發心就可以修等覺菩薩的法門。　
這正是經上所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是超越次第，顯示出無障礙的法界。　
也正是提醒我們，我們可以修學無障礙的法界，不是不能修，不是說一定要到那個位次才修，佛法跟世間學校讀書不一樣的。　
世間學校讀書，一年級的學生決定不可以修博士班的課程。　
可是在佛法上行，初學發心的人就可以修如來果地上的法門。　
如來果地上是什麼法？　
平等法。　
所以即使等覺菩薩，如來果地上他也不捨棄初發心人所修的法門。　
初發心人修的什麼法門？　
孝養父母，奉事師長，佛也不捨棄。　
這叫一即一切，跟世法裡頭的教學不一樣。　
由此可知，佛法裡頭沒有淺深的次第；　
你說淺，淺就是深，說深，深就是淺。　
孝養父母，奉事師長很淺，初入佛門的人學的，等覺菩薩也修、如來也修，決定沒有放棄，所以淺就是深。　
如來法門清淨平等，這很深，我們初學的人也能修，深就是淺，淺深不二。　
佛法稱之為不二法門，道理在此地。　
我們看這部經，幾乎所說的都落在事相當中。　
可是如果要從這些事裡面，體會它甚深的義趣道理，那就是放光般若裡面所講，很深很深的道理。　
這是關鍵的字眼，跟諸位說出來了。　
聽到地藏菩薩名號，名是實之名，實者是名之實，有名就有實。　
聽到這個名號，你就能想到這一部經，名號是經題；　
經裡面所說的理論，所說的修學方法，所說的功德利益，聞名全都能夠從心裡面生起來。　
合掌是恭敬，讚歎是弘揚，作禮、戀慕是修行，效法地藏菩薩，跟地藏菩薩學習，這樣才得地藏菩薩不思議威神的加持，他才能滅罪；　
超越三十劫罪就是滅罪。　
我們明白這個意思就不會懷疑，就知道佛所講的是事實，決定不是妄語，決定沒有誇張，所說的完全是事實。　
在這個地方，如何要把我們自己提升到善的標準，這一點很重要。　
佛在《觀經》上說得好，三福十一句它在結論上講，這是「三世諸佛，淨業正因」，這說得多明白、說得多清楚。　
三世是講過去世、現在世、未來世，三世諸佛從哪一個基礎上修行證果的？　
就是三福。　
所以三福是經典裡面講的「善男子、善女人」，善的標準。　
小乘善前面兩條七句做到，小乘經上所講的善男子、善女人。　
大乘經上講善的標準，一定十一句統統做到。　
我們雖然做得不圓滿、不究竟，但是一定要做。　
其他的意思，諸位可以從青蓮法師註解裡面去參考，他的註也註得很不錯。　
我們繼續看下面的經文：　
【普廣，若有善男子、善女人。】　
還是著重「善」字。　
【或彩畫形像，或土石膠漆、金銀銅鐵，作此菩薩，一瞻一禮者。　
是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。　
假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。】　
這個地方所講的利益，實在講比前面還要殊勝。　
前面是講滅罪，沒有給你講得福，滅罪當然就得福，世尊沒有具體給我們說明，這個地方很具體的說明。　
此地修福只舉了一個例子，實在講修福太多太多方式，不只這一種方式，我們從一個例子，所謂舉一反三，聞一知十，這非常重要。　
這是講塑造菩薩形像，這一樁事情有一些人不明究理，以為佛教造這麼許多不同的形像，叫拜偶像，稱我們叫拜偶像。　
而且拜很多的偶像，就變成泛神教，泛神教在宗教裡面是屬於低級宗教，高級宗教只有一個神，唯一的真神，在佛教什麼都拜。　
其實他不曉得這個道理，這個道理太深太深了，沒人給他講，我們就不能夠再怪他；　
沒有人給他說，他怎麼會知道？　
我曾經早年在台灣，遇到一位軍官，這個軍官好像是在軍隊裡面搞政工的。　
他到我們寺廟裡面來遊玩，就提出佛像的這些問題。　
他說，這有什麼意思？　
造這麼多佛像，花這麼多錢。　
因為我知道他是搞政工的，我就反問他，我說你們做政工，為什麼到處貼標語？　
你貼這個什麼意思？　
他說貼這個是提醒大家注意。　
我說是，如果你貼這個標語，譬如說在台灣常常見的「三民主義萬歲」，這個標語提醒大家。　
如果要造一尊孫中山先生的像放在那裡，豈不是比這個更殊勝？　
對！　
有道理。　
我說我們佛像也是這個道理，我們貼一個「南無阿彌陀佛」這個標語，你一看提醒你念佛。　
那要造一尊阿彌陀佛的像，豈不就更殊勝？　
同樣一個道理。　
你要說是為什麼造這麼多像？　
你們那個標語為什麼貼那麼多？　
貼幾十張、幾百張，一張不就夠了。　
他從這個裡頭，才會過這個意思。　
在佛法裡面，佛菩薩名號、形像都是表法的；　
換句話說，提醒我們修學。　
凡夫確確實實迷惑顛倒，什麼人時時刻刻把你喚醒？　
如果真有一個人時時刻刻在叮嚀，喚醒你，你又覺得他討厭，囉嗦！　
所以用這種方式，真正達到了善巧方便，將名號畫成形像，形像造成了高度的藝術品，你可以欣賞，你永遠看不厭，你看到生歡喜心，你又懂得它的意思。　
凡是佛的名號、佛的形像都是代表性德的，我們自性本具的，自性本來是這樣的。　
凡是菩薩名號、菩薩形像，代表修德。　
我們的性德迷失了，如何恢復？　
一定要修行，要靠修德。　
修德要跟性德相應這就正修，所謂的性修不二，你才能夠恢復自性，道理在此地。　
性德跟修德都是深廣無量無盡，所以用一個名、一個形像沒有辦法表顯，因此諸佛如來名號就多了，多到不可思議，顯示本性的智慧德能無量無邊、無有窮盡。　
性德如是，修德當然也如是，所以佛菩薩的名號，佛菩薩的形像也是無量無邊。　
諸位要讀《華嚴經》，你能夠看得到。　
《華嚴經》裡面參加法會的這些大眾，已經不從個人來算，從團體。　
團體還要把它歸納，總共歸納一百七十多個團體，顯示無盡無盡的性修德相，我們要深深體會這個意思。　
佛在經上常講，世出世法、一真法界跟十法界依正莊嚴，皆是唯心所現、唯識所變，這是佛在經上說的。　
有人讀到這個經、聽到這個經生起懷疑了，我現在心想變，為什麼變不出來？　
佛說的話，跟我自己實驗不靈。　
其實他根本就不懂得什麼叫做心，他誤會了。　
心是什麼？　
識是什麼？　
把妄想當作心，把執著當作識，那怎麼會變？　
妄想、分別、執著是心識的作用，不是心識的理體。　
譬如你找人找錯了人，你把他家裡面的傭人，當作他自己本人，那怎麼行？　
怎麼能辦得了事？　
傭人是聽主人指使的，你要找到主人才能解決問題。　
禪宗裡面說得好，「若人識得心，大地無寸土」，你要能夠見到心性，你就不是凡夫，你就是佛菩薩了。　
所以研教聽經要有耐心，有疑問可以存疑，古德所謂小疑有小悟，大疑有大悟，這叫疑情，不是懷疑。　
如果對於經典所說，你不能理解，起了懷疑，那錯誤了。　
懷疑是什麼？　
你不相信，你不能接受。　
疑是菩薩最大的障礙，說菩薩是菩薩道，菩薩修行最大的障礙。　
那麼怎麼辦？　
有疑，信，我還是虔誠相信。　
佛說這個理太深了，不是我的境界，不是我現前淺顯智慧能夠理解的。　
我相信這個，相信佛說的話不錯，認真繼續不斷努力修學，等到哪一天智慧開了，這個問題就解決了。　
小的疑情智慧開幾分，問題解決了；　
大的疑情，必須智慧再要開到一個階段，你才能明瞭。　
這就是所謂小疑有小悟，大疑有大悟，如果你懷疑不相信、不肯接受，你永遠沒有悟處。　
所以經典裡面所說的甚深義趣，不思議的境界，有疑情是正確的，一定要照佛在經上講的這些理論方法認真修學。　
佛法自始至終就是教人開智慧，所謂破迷開悟。　
智慧怎麼開的？　
智慧從禪定當中開的。　
我們淨土宗，雖然不用禪定這個名詞，淨土宗所用的是「一心不亂，心不顛倒」，這八個字就是禪定，念佛人所修的目的在此地。　
了解這個道理，這個地方只無量修學方法裡面，舉一個例子—造像，造像的功德不可思議。　
這個地方列舉造像種類很多，或者是彩畫，素描、彩畫都可以，或者是泥塑、石雕、膠漆，現在這一類的佛菩薩形像也很多。　
現在科學技術發達，造成模形，造佛菩薩形像既精美，價格也低廉。　
下面這是鑄造佛像，用金屬：　
金、銀、銅、鐵鑄造佛像，鑄造的佛像能夠傳之於久遠。　
佛菩薩形像，對於一個修學人來說是提示，時時刻刻提醒。　
我們造一尊地藏菩薩像，功德很大，時時刻刻提醒我們孝親尊師。　
地藏菩薩表孝道，時時刻刻提醒，我們心地含藏了無量的寶藏，這地藏菩薩名號的含義。　
佛在大乘經裡面常講，我們心性裡頭有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，一切圓滿具足，與大經裡面所說，如來果地上依正莊嚴，無二無別，這都是自性本具的。　
《華嚴經》上講毘盧遮那的華藏世界，淨土經裡面所講的阿彌陀佛極樂世界，這個世界怎麼出現的？　
自性本具，所以才說唯心淨土。　
我們迷失了自性，今天我們住的世界災難這麼多，五濁惡世，五濁惡世從哪裡來的？　
也是唯心五濁，沒有離開心性。　
覺悟了這心性就變成淨土，迷失了這心性就變成穢土，變的相雖然不一樣，能變的體性是一個，所以說淨穢不二。　
誰住在淨穢不二？　
覺悟的人。　
迷的人，淨穢差別太大了。　
這怎麼說法？　
覺悟的人不著相，他住在淨土不著淨土相，住在穢土不著穢土相，他的感受是一樣的。　
迷的人著相，在淨土執著淨的相，他生歡喜心；　
在穢土裡面他著穢土的相，他生煩惱，是這麼一樁事情。　
如果你真正能夠不著相，妄想、分別、執著統統捨掉，淨穢是不二，你的感受不二，受用不二。　
不是說淨土跟穢土變成一樣的，不是，淨土還是淨土的相，穢土還是穢土的相，他的感受不二，平等受。　
佛講凡夫的受有五種：　
苦、樂、憂、喜、捨，這五種受是凡夫。　
聖人沒有這五種受，聖人的受叫正受。　
經上常常看到三昧，三昧翻成中國意思就是正受，三昧是梵語音譯的。　
正受就是苦樂憂喜捨五種受都放下了，你這個享受才叫正受，正受所依是真實智慧。　
凡夫所受的，他所依的是妄想、分別、執著，他所依的是這個，所以他境界裡面有苦樂、有憂喜。　
為什麼同樣的心性會變現不同的色相？　
這個道理我們要懂。　
心性雖然是一，真心本性，純一清淨，它現的相叫一真法界。　
可是純一清淨裡面，當它起作用的時候似乎又有雜染。　
法相唯識學家對於這個現象有很深入的研究，他分析得很精細，法相唯識的經論非常豐富。　
說明心性起作用，現相狀種種的演變，虛空法界無量無數的眾生，都是情識變現出來的，這裡頭的理就太深了。　
它為什麼會變？　
為什麼變成那麼多？　
為什麼變出來又不整齊？　
這是一門大學問。　
如果說這個問題你有疑惑，你很難接受，我們從一個淺顯的比喻來說，看看你能不能接受？　
你在晚上睡覺有沒有做過夢？　
大家都有作夢的經驗，夢裡頭為什麼出現那麼多人物？　
出現那麼多眾生？　
能作夢是你的意識心，你的意識心為什麼變得這麼複雜？　
夢裡頭也有好人、也有壞人，也有你喜歡的、也有你討厭的，你為什麼不做個夢統統是你歡喜的？　
討厭的一個都沒有，為什麼不行？　
這個道理跟這個很接近、很類似，你慢慢去研究。　
你去想、你去研究，夢中為什麼出現好人、壞人，又喜歡、又討厭？　
你去研究。　
實在研究不出來，你多念一點法相宗的典籍。　
這就是唯識所變，識是阿賴耶識，阿賴耶識含藏業習種子就有善、有不善，當你的意志力量不能控制自己的時候，這一些種子它就起現行。　
起現行它就變出幻相，夢中的現象是幻相，我們現前這個境界，佛在經上不是講「夢幻泡影」，也不是真的。　
我們人在世間短短的幾十年，好像看到這個現象，實在講這個現象剎那剎那在轉變，不是不變的。　
我們是被剎那相續相所迷了，以為它是真的，不曉得這個相是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，被虛妄相續迷了，以為是真的。　
在這裡面起心動念，造作一切善不善業，善不善業就能夠改變這個形相；　
佛說一切法從心想生，這個改變是不知不覺的在改變。　
不是你想，我想變個牛，它為什麼不變個牛出來？　
那是你打妄想。　
你一念善，確確實實影響山河大地，依報隨著正報轉，說得貼切一點，你一念善你的容貌就善，你一念惡你容貌就惡，相隨心轉。　
不但相隨心轉，身體體質也隨心轉，再擴大到外面山河大地依報，依報也隨心轉；　
依報隨著正報轉，就這麼個道理。　
所以我們塑造佛菩薩形像，這就是給我們善心善念做一個增上緣，我們見到佛像、見到菩薩像，善心善念生起來了，這個功德利益在此地。　
『瞻』就是觀像念佛，念佛法門裡頭四種念佛。　
看佛像，看佛像心裡面就會生起這一尊佛、這尊菩薩，他一生的行誼。　
所以看地藏菩薩就想到，菩薩累劫所發的大願我們要效法，想到菩薩在過去生中作婆羅門女、作光目女，看到自己的家親眷屬造作罪業墮落三途，她怎樣發心去救拔他們。　
再回過頭來想想，自己家親眷屬不懂佛法，也造許許多多罪業，也墮三途，我們有沒有發心去救拔他們？　
瞻禮裡面生心發願，如果見不到佛像把這個事情忘掉，所以塑造佛像放在那裡，時時刻刻提醒自己。　
如果你真正明白道理，了解事實真相，事實真相是什麼？　
一切眾生都是我們過去父母、家親眷屬；　
我們有過去生，過去無量劫。　
無量劫中生身父母、家親眷屬不知道有多少，現在散布在六道、散布在十法界。　
在四聖法界的、在天道的，這個好，沒有問題。　
如果一些還散布在六道裡面、在三途裡面，苦不堪言，我們有沒有生起救護這個念頭？　
佛在經上說這話是真的、是事實。　
我們凡夫只認得這一生的父母，前生的父母就不認識，所以佛說，一切眾生是我們過去父母，未來諸佛。　
我們看到一切眾生受苦受難，就要把他當作自己父母親屬在那裡受苦受難，救拔的心願自然就生起來了。　
迷人看到別人受苦受難，好像與自己不相干，這是他不知道諸法實相。　
菩薩知道，凡夫不曉得，地藏菩薩清楚，所以看到一切受災難的人就如同身受，慈悲心才能真正生得起來，決定不能夠說坐視不救，沒這個道理。　
我們在講席當中，也跟諸位報告過，關懷、愛護、救護的心願決定是有，可是在事實上有我們達不到的地方，這就是講有障緣、有障礙。　
今天我們看到全世界，有受水災的，有些地方旱災，有些地方地震、海嘯，種種天然災害；　
還有人為的戰爭、屠殺，天災人禍。　
被殺的人很可憐，殺人的人也可憐；　
殺人造極重的罪業，他造這個罪業，將來要墮三途。　
不但將來墮三途，將來還要還命債，不是說殺了就沒事了。　
你這一生殺他，來生他再作人再殺你，生生世世殺來殺去沒完沒了，你說多可憐，多麼悲慘。　
這一個事實真相佛菩薩知道，這其中的道理也只有佛菩薩明白。　
我們學佛聽了佛的教誨，讀了佛的開導，我們也逐漸逐漸醒悟過來，逐漸逐漸也明瞭事實真相，於是也能像諸佛菩薩一樣捨己為人，為服務社會，為人民服務、為眾生服務，真正做到大公無私，盡心盡力。　
這種大慈悲的悲願，大慈悲的行持，是得力於佛的教誨。　
可是我們是凡夫，煩惱習氣很重，常常把佛的教誨忘掉，自己內心裡面是非人我、貪瞋痴慢，外面五欲六塵、財色名食睡的誘惑，這個力量很大，時時刻刻我們把這些善心善願忘掉了。　
隨順惡緣又起惡念，起貪瞋痴的念頭，跟著外面誘惑走了，又造罪業。　
誰來提醒我們？　
唯有靠佛菩薩形像。　
所以為什麼祖師大德勸勉學人，學佛家裡頭一定要供養佛像，供佛像的目的何在？　
時時刻刻提醒自己，用意在此地。　
不是把他當神明來膜拜，祈求他保佑你升官發財，不是，那就真正搞迷信了。　
供地藏菩薩，時時刻刻提醒你，孝養父母、奉事師長，時時刻刻提醒你，要救度一切苦難眾生，是這個意思，所以這一尊形像供養在那邊無量功德。　
這是對一個學佛人來說的。　
不學佛人來說利益也很大。　
佛法當中常說，聽佛菩薩的名號，一歷耳根，永為道種。　
無論你是有心無心、有意無意聽到佛菩薩名號，金剛種子就種在阿賴耶識裡面。　
耳聞有這個利益，眼見同樣的利益，你眼睛看到佛菩薩的形像，看到書寫的佛菩薩名號，那是一歷眼根也是永為道種。　
這個利益這一生當中沒有得到，來生、後世再遇到緣，他這個種子就起現行、就管用了。　
這是說對於不信佛法的人，也有殊勝的利益。　
你要說今天全世界哪個人不學佛？　
我看到各個人都學佛了，我看到歡喜。　
我看到什麼？　
基督教學佛了，天主教學佛了，伊斯蘭教學佛了，猶太教學佛了，都學佛了。　
為什麼？　
他口裡頭都知道佛。　
尤其是現在天主教帶頭，現在聽說基督教的牧師都看《大藏經》，你說這個善根種下去多麼深厚。　
所以我們看到這些外教的這些信徒、牧師、阿訇，我都合掌稱菩薩，他是真菩薩，不是假菩薩。　
我們這個形象他一見到，佛的念頭他就生起來了。　
所以諸位要曉得，出家人功德很大，破戒的功德都不得了，你都沒有辦法比。　
你這個形象出去，人家心裡頭佛菩薩的念頭，怎麼會生得起來？　
生不起來。　
可是我們頭一剃穿上這個衣服，走到那裡去就能教一切眾生心裡面，生佛的念頭、生菩薩的念頭，所以外面走一趟多少人種了善根？　
出家人為什麼稱為三寶之一，寶就在此地，誰能比得了？　
持戒、破戒另當別論。　
單單就是講，讓一切眾生生起佛菩薩的意念，這一個功德就不可思議。　
你要果然明白這個道理，這個地方注意善男子、善女人，他塑造菩薩形像心願之廣無量無邊，這一尊形像度一切眾生。　
他修這樣殊勝的功德，一百次往返三十三天不墮惡道，這個利益不算太大，跟他的修功相比他應當得到，我們還有什麼懷疑的？　
所以理明白之後，看事就不懷疑了。　
前面超越三十劫罪，這個地方一百次生三十三天，三十三天是忉利天享天福，不墮三惡道，這是塑造菩薩形像之福。　
下面他還有餘福，『假如天福盡故』，天上的享福享盡了，一百次，這個一百次福享盡了，他還有餘福。　
這個餘福，『下生人間，猶為國王，不失大利』，到人間來還享人天的福報，人間福報最大的在古代這帝王。　
今天一般人不肯深究其中之理，迷於民主，大家讚歎民主，現在潮流如是，我們反對民主那還得了！　
其實真正有學問的人，他將古代帝制跟現在民主制度做一個細細的比較，帝制那個時候好處多，民主利益比不上帝制。　
諸位如果細細的去讀歷史，細細的去觀察，君主固然有弊病，民主裡面就沒有毛病嗎？　
各有利弊。　
你要用很冷靜的頭腦去思惟、去觀察，這個世間要找一種制度，只有利沒有弊，找不到，不可能。　
再好的一個制度，儒家說得好，「人存政舉，人亡政息」，總在人為。　
佛家講「人能弘道，非道弘人」，佛法確實真的是究竟圓滿，但是弘揚佛道也要靠人。　
如果這個人沒有德行，他弘道這個道就變質了；　
道本身沒有過失，到他手上就變成有過失了。　
這些道理決定不可以說人云亦云，我們聽人家說要仔細去思惟。　
在古代，我非常欣賞古時候的制度，這一點也受方東美先生的影響。　
方先生是最佩服《周禮》，他前後總給我講過十幾遍，他說《周禮》是全世界古今中外最好的憲法，《周禮》是周公訂的。　
周朝後代的子孫，如果完全根據這個法去做的話，不會亡國，制度太完美了。　
方老師說這些話，目的是希望我去讀這部書，可是這個書我翻了一翻，翻了幾頁之後我沒讀。　
三禮裡面，我只讀《禮記》，《周禮》跟《儀禮》我都沒去讀。　
因為以後學佛，對於政治沒興趣。　
《禮記》裡面所說的東西，許許多多與我們戒律有關係，這是值得參考的。　
到民國初年孫中山先生，想的這一套方式倒是很好，非常可惜沒有人能夠繼續它，把它發揚光大，這很可惜的。　
孫先生讀書是多，確實是廣學多聞，對中國國學他有很深的造詣，對於西方這一些知識他相當豐富，所以他想出這個方法是，採取君主跟民主的優點，避免這兩種的缺陷，他是這麼個理想。　
發明三民主義、五權憲法，一黨專政；　
他心目當中不是多黨政治，是一黨專政。　
這一黨怎麼來的？　
代替古時候帝王一個家族。　
古時候帝王統治國家，他是一個家族統治。　
我們現在用一個黨，把全國有智慧的人、有才能幹的人集中在一起，我們來統治國家，一黨專政。　
這就是有君主的優點，採取它的優點。　
他用五權憲法，用這個達到憲政的目標，這是採取民主的優點。　
他構想想得很好，可惜他老人家死了以後，誰懂三民主義？　
我常常給他嘆息，好東西！　
他根本的原因，實在講他一生勞碌奔波，滿清推翻之後沒有幾年他就過世，他的壽命太短了。　
如果他能夠多活二十年，那個影響力就會很大。　
而且最重要的歸根結柢還在教育，中國古聖先王建立一個政權，能夠綿延幾百年，他成功的因素在什麼地方？　
在教育。　
漢朝政權是漢高祖建立的，可是到第二代漢武帝，就建立了國家教育的政策。　
他這個教育政策建立之後，中國雖然兩千年當中，改朝換代，政權的轉移，可是教育的宗旨紿終不變，這很妙！　
漢武帝訂下來之後，一直到滿清都沒改變，這也是很不可思議。　
諸位想一想，這個教育宗旨要不是很好的話，後代的帝王為什麼不改變它？　
這個教育就是倫理道德的教育，推崇孔孟，以孔孟的思想做為中國教育的主流，再配合諸子百家，以儒家為主。　
所以教育是教什麼？　
教倫常。　
換句話說，教你懂得人與人的關係，這個成功了；　
知道夫妻的關係、父子的關係、兄弟的關係、領導與被領導的關係，就是君臣、朋友的關係，你才能做一個完美的人，才懂得做人。　
然後再教你，人與一切萬物的關係，又用現在的話說，你才知道尊重自然生態，保護自然生態，使我們生活環境過得更美好。　
最後教給你人與天地鬼神的關係。　
這是中國兩千年來教育的宗旨方針，人與人間有深厚的感情，有道義。　
現在這個教育要是不講了，捨棄掉了，把西方的功利主義拿來，這個不得了！　
天下只有大亂，不可能有承平，為什麼？　
每不個人都爭利，還得了嗎？　
爭名奪利，不惜任何手段，世間還有太平日子過嗎？　
今天西方已經感受到很大的衝擊，遭遇到很大的困難。　
他們現在在思惟，在研究中國的東西。　
美國幾乎每一個大學都有漢學中心，他們認真在研究中國古老傳統的東西，研究印度古老的東西，希望在這裡面找到一些，可以挽救現在社會的這些理論原則。　
現在如果你對這些東西粗粗懂得一點，你到外國這些大學裡面去講解非常受歡迎。　
我知道得很淺顯，一點點皮毛，可是我在外國這些學校裡面，說說都非常受歡迎。　
他們聽得很希奇，聞所未聞，中國還有這麼好的東西，可惜沒有人去介紹。　
這一段經文青蓮法師在註解裡面，給我們提出幾條很重要的參考資料。　
這裡頭最重要的，塑造佛像要用恭敬心，要用淨財淨物表虔誠恭敬，才能起感應道交。　
彩畫，古時候的人，現在人已經很少了，畫這一尊佛像，畫佛像之前，一定淨身、淨手，洗得乾乾淨淨，穿上乾淨衣服，有能力的一定換上新衣服，沒有能力的衣服一定洗得乾乾淨淨，表恭敬。　
所用的紙筆決不做其他用途，畫佛像的筆就是畫佛像的，決定不會拿去寫其他東西，專用都是表一個恭敬。　
所需要的財物錢財是淨財，是自己本分裡面應該得的，決定不是用不淨之財；　
不淨，我不應該得的。　
不是我的錢，我用其他的方法把它騙過來，或者威脅，逼著他不能不送來，這種錢財叫不淨財。　
清淨心、清淨之物來造像。　
這個地方在三十二面，諸位現在有這個本子，三十二面註解，倒數第二行最後一句，我念給你聽：　
「又不許造半身像，善相不起，墮落生死。」　
希望大家要注重這一句。　
現在有很多地方供佛的半身像、菩薩的半身像，還有地方供佛菩薩一個頭，供在那個地方造罪業，這個果報一定在地獄。　
供佛的半身像，已經罪業就不輕了，墮落生死沒有功德。　
所以畫菩薩的形像，也要畫完整的，也要畫全身像，不可以畫半身像，無論是坐著的像、站著的像都要全身，這要特別注意。　
我們造人的像，可以造半身沒有問題，佛菩薩像決定不可以。　
人的像可以造半身，你說哪一個人像造一個腦袋，其他都沒有了。　
這在我們風俗習慣裡頭最不吉祥，腦袋被人砍下來了，哪可以這麼作法？　
這不可以的。　
他在此地有這麼一句，特別提醒諸位同修。　
註解裡面他引用《造像功德經》裡面的一段話，「若人臨終」，在三十三面第二行，第二行最後一句，「《造像功德經》云，若人臨終，發言造像，乃至如麥麰。」　
這是大麥，就是造像，說那個像很小，像大麥那麼大，這是很小了。　
「能除三世八十億劫生死之罪，有十一功德」，造這麼小的像都有這麼大的功德，何況造大的佛像、菩薩像？　
這個道理我們要懂。　
大概現在有一些人看到這個話，都比賽造大佛像，比賽造大菩薩像，他們造這個像能不能有這麼大的功德？　
看看前面，如果是不淨財，那就沒有這個功德。　
所以造像一定要衡量自己的力量，勉強聚集許許多多的不淨財，這個像造得就不如法。　
所以造像是大家都能造，所得的功德大家不一樣。　
不一樣是什麼？　
你造像發心，你的起心，為什麼動念頭要造這個像，你的動機何在。　
如果這一尊像，確實是給一切眾生種善根的，啟發大眾孝思的，這個功德就很大。　
如果這個動機是為了莊嚴我這個道場，顯示我比別人道場更殊勝，這裡面有高下心，佛家講高下心，有一點像競賽一樣，這個心就不好，這個心是好勝心。　
好勝心縱然有很大的功德，將來落到哪一道？　
修羅道。　
修羅道，《楞嚴經》上告訴我們，福報最大的天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅，餓鬼阿修羅，這四道都有阿修羅，只有地獄裡頭沒有阿修羅。　
所以阿修羅在哪一道，就隨著這一道去稱呼。　
因此佛經裡面常講五趣，五趣不說阿修羅，阿修羅在哪一道，算他是哪一道。　
說六道的是單指天阿修羅。　
可見得佛經上常講，「因地不真，果招迂曲」，我們最初發心是什麼？　
為什麼要這樣做？　
所以真正造像是光大佛法、利益眾生，這個功德就大了。　
他下面講十一種功德都列在此地，每一種功德都有它的業因，都有它的因緣，一定要跟因緣相應；　
緣相應，有因必有緣，後面才有果報。　
第一個是「世世眼目清潔」，為什麼眼目清潔？　
常常看佛菩薩形像，就得這個果報。　
所以我們明白這個道理之後，居家，居士們住家，家裡面你布置你家的客廳，不要掛那些花花彩彩的，沒有意思；　
也不要找一些名人字畫，都是擾亂心情。　
掛什麼？　
佛菩薩形像。　
客廳裡面四面都可以掛，無論坐在哪個地方，你都能夠看到佛像，一心念佛。　
如果是專修淨土，說實在話佛像選一尊，四面都掛同樣的佛像。　
像我們現在居士林的念佛堂，全部都是掛阿彌陀佛的像，好像掛了有一百多張，一、兩百張我看到了。　
無論你頭轉到哪個地方，都是面對阿彌陀佛，在這個裡面修行，眼目一定世世聰明，得眼目清潔的果報，你們想想是不是這個道理？　
第二「生處無惡」，這一生當中是我們前世造的因，我們所受的果報，這一生當中我們修的因殊勝，來生、後生決定生到很好的環境，見不到這些惡的形像，也聽不到惡的音聲，這是福報。　
第三「常生貴家」，貴是尊貴的人家，尊貴的人家不一定是富貴，不一定是富有，有德行這尊貴。　
你生到這一家，這個家裡面父母、祖先都積德，好善積德，你生在這種人家。　
這是什麼？　
感應道交，自己心行善一定善與善感應。　
雖然佛在經上說，父母與子女有四種緣：　
報恩、報怨、討債、還債，這是一個原則。　
過去生中結的緣太多太多了，換句話說，可以作父母、作兒女這個緣很多，到底選擇哪一個來作父母？　
與善惡習性有關係。　
如果常常看佛像、常常稱佛名，他選擇這個緣一定是善緣。　
第四「身如紫磨金色」，這是形容身相之好，六根完備而沒有缺陷，身相好。　
第五「豐饒珍玩」，這是說富貴，你的生活富足。　
如果生活不富足，不可能有這些珍玩；　
珍玩裡面，所說的範圍也非常非常的廣泛。　
好德好善的人家，絕不把世間一般人看的這些珍奇希有的東西，收藏這些珍玩。　
有德行、有學問的人家收藏典籍，他在這裡面去享受。　
像現在這就方便多了，現在印刷術方便，在從前哪一個家庭能夠收藏一部《大藏經》？　
不可能的。　
古時候的經典，就算民國初年還是木刻印刷的，印刷不是油墨，是松煙，大概你們都沒見過，松子的煙。　
現在金陵刻經處已經用油墨，不是用松煙。　
古時候那個本子，那個本子手一摸，手上就有粉一樣黑的粉一樣，松煙一張一張去擦去刷，刷一本書要像這一本《地藏經》，恐怕一個人要用一天的時間，一張一張的刷。　
然後再裝訂，再把它切整齊，很不容易，所以書本的價值就很高，不是富貴人家買不起，數量又很少。　
現在方便，是照相製版，可以大量的印刷流通。　
在民國初年，那個時候我知道我們家鄉，好像安徽省這一個省，聽說只有兩套《大藏經》，還有一套是殘缺的；　
兩套完整、一套殘缺，好不容易。　
一般人要想讀經，要到寺廟藏經樓去借出來，借出來不能借出去，只能在藏經樓。　
藏經樓像圖書館一樣，借出去你需要你抄，自己手抄，抄完之後再送還，藏經不出門的。　
現在印刷術發達，字縮小了，所以一部《大藏經》，講《龍藏》，我們現在印出來的一百六十冊，價格低廉，自己家裡頭可以收藏，珍寶！　
《四庫全書》雖然太大了，但是《四庫彙要》就方便多了，在古時候只有帝王才能收藏、才能享受，現在我們民間也可以了。　
台灣翻印的《四庫彙要》，一套賣台灣錢五十萬，價格就相當低廉，分量精裝本五百冊，相當於三、四套的《大藏經》，珍寶！　
這是值得收藏的，自己可以受用，可以教導下一代。　
所以豐饒珍玩不是在一些古董玉器，那個東西沒有什麼真正的好處。　
真正好處是這一些典籍，古聖先賢的教誨。　
第六「生賢善家」。　
前面講常生貴家，著重在「常」字，他這個果報不只一世，功德利益要綿延很多世，像前面講一百次生忉利天。　
第六生賢善家，跟前面不相同的是，福報當然他是一世比一世要差一點。　
如果他生生世世肯修，福報就永遠綿延不斷，一定要靠修德，生賢善之家。　
第七「生得為王」，這是享受人間的富貴。　
第八「作金輪王」。　
第九「生梵天」，層次就愈來愈高，完全看你修福的大小，修福的大小不在乎造像的大小，要懂這個道理。　
是在你修福的心的大小，你心量大造的像小功德也大，你心量小造的像大你得福也小，所以不在像的大小，是在你心的大小，是在你心地的染淨，一定要懂這個道理。　
佛法當中真正是平等法，如果說是我造的像大福就大，像小福就小，那只有是有錢有勢的人才能修大福，貧窮的人就不能修福報了，這個不平等。　
佛法當中平等，貧窮人有的時候修的福，比富貴人修的要超過許許多多倍，在清淨心，要懂這個道理。　
第十「不墮惡道」。　
第十一「後生還能敬重三寶」，這一條很重要。　
前面十句都是講果報，後面這一條是因。　
這是佛法裡面說果，不會把因漏掉，說因一定要說到果報，這個說法才圓滿。　
後生還能敬重三寶，可見得他這個福德綿延長遠，不是一生當中就享盡。　
現在我們觀察世間現前有福報的人，可是你仔細去觀察，他的福報幾乎很快就享盡，一世壽命還沒有完，他的福報盡了。　
我們在國外看到許多，公司倒閉、破產，他年歲還不太大，這就是享福的時候不知道修福。　
真的世間人，福報能夠到兩代、到三代，很少。　
現在是一代自己本身，能夠享一生的福，這種人已經不多了。　
往往享福時間都很短，享福的時候不知道修福，享福的時候不知道利益社會眾生，所以他的福報享的時間很短暫。　
這一條就很重要，享福的時候一定要懂得修福，要知道這福從哪裡來的。　
佛在經上講，可以說是完全都說的是凡夫境界。　
財富，哪一個人不求財富？　
不但心裡求財富，貪著財富，這就錯了，不知道財富是從財布施得來的。　
真正明白這個道理，有財富全心全力布施，無條件的布施，根本不必考慮布施的效果，不必考慮這個事情。　
我布施做的是好事去救人，當然我們不是直接去救度，一定是有一些人幫助，我們交給別人去辦這個事情。　
如果別人把這個財拿去做其他的用途，或者自己拿去享受，那是他的因果，與我不相干；　
我發的心是純正的，我得的福是圓滿的。　
如果你還考慮，像賑災的錢恐怕被人家吃掉，不敢做了，換句話你修福的緣斷掉了。　
修福一定得福，疑慮太多往往把你自己修福的緣斷掉了，變成沒福之人。　
常常懷著憂慮，常常懷著這些得失，將來感得的是愚癡的果報，沒有智慧。　
所以我們以真誠心、清淨心、慈悲心去修福，當然這修福委託的人也要觀察，如果不選擇、不觀察，那自己有過失，沒有罪有過失。　
委託這個人靠得住很妥當，你的福報就圓滿；　
委託這個人不妥當，你還是有福報，你的福報不圓滿而已，不是沒有福。　
這裡頭因果很複雜，不是那麼容易能講得清楚，諸位要多學，經典要多讀、多思惟，逐漸逐漸你就會開悟，你就會明瞭，知道自己怎樣去修福。　
使自己生生世世真正能得到幸福美滿，物質生活不缺乏，不缺乏就是福報，不必太多；　
聰明智慧、健康長壽，來生能得到更好的生活環境。　
真正是究竟圓滿的生活環境—西方極樂世界，我們明白了、懂得了，這一生當中這一樁事情，那是一定要全心全力去爭取的。　
爭取西方極樂世界，其他都可以放下、都可以捨棄，我們在這一生當中修學，因緣果報才真正達到圓滿。　
好，今天時間到了，就講到此地。　
回上集第019集第020集]
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/019.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/019.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 22:17:12

【地藏菩薩本願經講記（第二十卷）】　
淨空法師主講　
新加坡淨宗學會　
錄影室　
請掀開經本卷中第三十三面，最後一行經文看起：　
【若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像，及土石膠漆銅鐵等像。　
如是日日不退，常以華、香、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢寶物等供養。】　
我們一直念下去好了。　
【是善女人，盡此一報女身。　
百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。】　
這一段是轉女身。　
這一樁事情，現代的社會跟從前社會不相同，古老的社會在中國、在印度，也可能他方世界都相當類似，女子在社會上地位要比較低，所謂是男女不平等。　
可是在現代社會，這是不相同，跟從前不一樣。　
過去佛在經裡面講，女身比男身障礙多、煩惱多、情執重，所以佛在《玉耶女經》裡面說，有十樁事情女子常常憂慮的。　
第一個是出生的時候，父母不歡喜，母親生了兒子非常歡喜，生女兒的時候，歡喜心就減低很多。　
第二，這是在過去社會裡面，父母家人對女孩子的管教要嚴格的很多，縱然在成年都不能夠見外賓，外面的賓客他是內外有分，這是常常怕見人。　
其次到出嫁的時候父母也增加憂慮，總是要離開父母家親眷屬，這是佛法裡面講的愛別離苦。　
嫁出去完全要看丈夫、看家人的臉色，許許多多的障難。　
少年的時候父母管束，出嫁的時候丈夫管束，到老的時候兒孫管束，苦處很多，所以不願意女身。　
在現在這個觀念跟從前不一樣了，我們了解這些狀況。　
但是這裡頭最重要的一樁事情，是告訴我們業力可以轉變，我們要懂這個道理。　
連身的形都能轉變，何況我們講容貌、講身體的體質，那當然是更容易的多了，要曉得這個道理。　
這裡頭所說的無非是一個原理，境隨心轉，心能轉境，我們明白這個道理就行。　
轉的方法，這個地方『若有女人，厭女人身』，在後面這一段裡頭，『是善女人』，由此可知，前面這個女人是善女人，它省略一個字。　
這個字是非常非常重要，我們看後文就曉得這個地方，這女人是善女人。　
善女人一定是奉行《觀經》上講的三褔，這是必須要記住的。　
這個經是大乘經，三褔十一句裡面所說的都要能夠做到，做到什麼樣的程度那是另當別論。　
只要你能夠做到一分、兩分也稱善女人，不做不行，一定要做到。　
她有這個基礎，然後再依照這個方法理論來修學，就能夠得果報。　
『盡心』，在修法裡頭這一個字是關鍵，一定要盡心。　
盡心就是用最誠敬的心、最真實的心來修供養，供養地藏菩薩的形像。　
形像，畫的形像也可以、塑的形像也可以，金銀銅鐵鑄的形像都可以。　
此地說只要是供養地藏菩薩的形像，下面經文都是這個意思。　
供養是『日日不退』，可見得發的是長遠心。　
供具舉了幾個例子，以花供養、以香供養，以飲食、衣服、繒綵、幢旛，再就是錢財寶物等等供養，這是講供養具。　
供養具之多少，供養具的貴賤是隨著自己的能力，絕不勉強。　
供具裡面懂得表法的意思，這一點要特別記住。　
如果不懂得表法，只是用這種形式供養，得的利益很微薄，轉不了業力，一定要懂得表法的意思。　
換句話說，佛菩薩的形像，以及所有的供具，都是時時刻刻提高自己的警覺，你自己德行不斷向上提升，你就能得自在。　
自在像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身；　
換句話說，把自己的業力轉變成願力，這一段經文最重要的意思在此地。　
願力受身就自在，業力受身不自在，所以這個方法是叫我們轉業力成為願力。　
供「花」，我們看到花就想到要修因，六度萬行之因花。　
特別在《華嚴經》裡面所顯示，經典裡面告訴我們，《華嚴經》上所說，任何一個人，無論他過的是什麼樣的生活，他是什麼樣的身分，他是從事某一種的行業，都沒有妨礙，都能夠修菩薩行。　
菩薩行是什麼？　
就是他的生活，就是他行業裡面的工作，就是他日常的應酬，如何把這些事情變成菩薩行？　
變成六度萬行？　
關鍵在菩提心；　
菩提心是個覺悟的心，真正覺悟。　
覺悟什麼？　
覺悟諸法實相。　
《般若經》上所說的「三心不可得」，「諸法無所有」，這是真正覺悟，你的心行與自性相應，也就是與一切諸法實相相應，那你怎麼會不自在？　
從真正覺悟之後，才曉得盡虛空、遍法界是一個自己，你才真的明瞭，所以對於虛空法界一切的人事物，自然生起真正的愛心。　
這個愛心，佛法裡稱之為大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，盡虛空、遍法界跟自己同體。　
這個體是什麼？　
體是真心，真心就是真如就是本性，佛在經典裡面名相說得很多，都是說一樁事情。　
十法界依正莊嚴都是這個真心變現出來的，所以情與無情同一體。　
諸佛如來看到眾生受苦，真的是自己受苦，看到眾生得樂，確實是自己得樂，眾生跟自己是一體，這才是真正覺悟。　
眾生，特別是六道裡面的眾生很苦，迷失了自性，迷失自性，自性還是起作用，不是不起作用，如果不起作用那就不叫真性，它還是起作用。　
雖起作用，因為迷失自性，他不知不覺被業力操縱，他的生活就苦了。　
覺悟了的眾生就稱佛菩薩，覺悟了的人。　
聲聞、緣覺也覺悟，覺悟得不夠徹底、不夠圓滿，但是他已經能夠擺脫業力的控制。　
佛在經上講，聲聞、緣覺在三德裡面，他得解脫，是半個解脫，不是圓滿的。　
為什麼？　
法身、般若沒有證得，三德密藏裡面只證半個解脫，他捨身受身也相當自在。　
由此可知，整個佛法的教學關鍵就是在覺悟，覺悟之後我們就得自在，就能夠隨意化身，不僅僅是轉女身為男身。　
供具花的意思給我們這麼大的啟示。　
「香」的表法是信心，香表信香，對於佛菩薩的教誨決定沒有疑惑，生起清淨堅定的信心。　
香又表戒、定，我們香讚裡頭常唱戒定真香。　
香也表五分法身香，可見得它都有所表，我們才能得到真實的利益，這是不能不知道的。　
「飲食、衣服」供養是表自己的敬意，我們需要飲食，我們以飲食供養佛菩薩，其實佛菩薩並不需要；　
我們需要衣服，我們以衣服供養佛菩薩。　
寺院裡面以衣服供養佛菩薩的也有，我們看到有一些寺院，佛菩薩塑像有人供養的衣像斗篷一樣，披在身上的時候，那就是供養衣。　
供養這些供具都有經典做依據的，飲食供養很平常，佛前面的大供，這是飲食供養。　
「繒綵、幢旛」是一些裝飾，就是以絲綢的這些製品供養佛菩薩，莊嚴道場，我們現在講是張燈結綵。　
新加坡國慶快要到了，每一條街上張燈結綵，就是這個意思。　
「幢旛」這是供養具裡面最常見的，這個地方註解裡頭，在第三十五頁，註解裡面第五行，諸位從當中看起，這是青蓮法師提供我們一點參考。　
「凡造旛法」，造旛跟造幢是一個意思，說旛，幢就連帶在其中。　
「切不可安佛菩薩像，及名號等。　
旛是供具，供於所供，如何復以像名為之」。　
希望我們要記住這一點，現在很多人不知道，供旛旛上寫著佛菩薩的名號，怎麼可以用佛菩薩去供養佛菩薩。　
我們是供阿彌陀佛，旛上寫著「南無阿彌陀佛」，用阿彌陀佛去供養阿彌陀佛，你們想想如法不如法？　
這叫正確的。　
旛幢上還有什麼？　
用佛像，上面繡的佛像再去供養佛菩薩，完全錯了，這是許許多多人沒有注意到。　
今天佛法衰，佛教雖然好像很興旺，眾生還造這些業，還受這些苦報，我們供養裡面就錯了。　
還有犯更大錯誤的，我們見到有的法師，大法師披上紅的祖衣，祖衣上繡佛像，這不可以，一切諸佛都變成你自己的衣服了。　
連幢旛都有過失，你再把佛菩薩形像穿在身上，這不可以。　
再話說回來了，我們今天把佛的名號印在我們衣服上，可不可以？　
可以。　
為什麼可以？　
我們這是為度化眾生的，是希望一切眾生一歷耳根，永為道種，我們用意在此地。　
假如你把佛菩薩形像繡成衣服，穿到街上去走度眾生，行！　
可以的。　
問題就是看你用的是什麼心？　
你的心用的善、用的誠，無量功德。　
如果這個心不是為利益眾生，不是為宣傳佛法，那你就造罪業了。　
可是旛幢是在道場，道場當中供養有佛像，這是不可以的。　
假如旛幢懸掛在旗杆上，行！　
為什麼？　
給外面大眾看的，許許多多不信佛的人，讓他看到旛幢上有佛的名號，或者有經的經題，這都好。　
這是什麼？　
我們的目的無非是令一切眾生有緣接觸三寶，都在用心，所以用心的關係就很大了。　
現在我們看法官判案子，首先要問你的動機。　
如果動機是善良的，事情做錯了也可以原諒，動機是不善的，做了好事你也有罪過，可見得動機的關係非常大。　
此地講「盡心」，盡心就是講動機。　
過去一些老和尚給我們講故事，也許這些事情都是真有其事。　
說有一個出家人，見到有一尊佛像供在露天，這時候是太陽很大，他看到之後很難過，佛在這個地方曬太陽沒有東西遮蔽，自己也沒有法子，什麼也沒有。　
想想腳上穿的還有一雙草鞋，想著我就把草鞋供佛，把草鞋放在佛的頂上，讓他不要曬太陽，自己赤腳走路；　
好心，他得的善報。　
他離開之後，以後沒有多久，又有一個出家人從此地經過，看到佛頭頂上一雙草鞋，哪個人造這個罪業？　
趕緊把它取下來，把佛的頭上擦得乾乾淨淨的。　
兩個人都是好心，兩個人都是恭敬心，都得褔報，為什麼？　
動機都非常好。　
所以我們要明瞭，行善一念真誠的善心，他們所做的都沒有過失，要懂得這個意思。　
在佛堂大殿幢旛最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。　
用什麼最好？　
現在我們用這個好—學為人師，行為世範；　
用這個放在旛上，我們用這個供養，好！　
現在我們自己所修學的，真是我們的宗旨、我們的方向、我們的目標，用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、隨緣、念佛，用這個要是寫在旛幢上，好！　
我們用這個供佛。　
這個供佛，在佛法裡面講法供養，法供養第一條依教修行供養。　
我們供養具裡面，時時刻刻提醒我們依教修行供養，這是正確的，是我們值得提倡的。　
但是現在一般都是用佛菩薩名號，誰想到這個道理？　
這是特別提出來，希望大家注意到這個問題。　
「錢財寶物」，這是捨財，捨財是什麼？　
捨貪，表示捨貪供養，因為錢財寶物是一般人看得非常重的。　
他這個註解末後是，「能捨命財，心無吝惜，內息慳貪，獲褔無量」。　
這些話我們四眾同修在經典裡面看得很多，也聽得很多，沒人相信。　
為什麼不相信？　
沒有見到，沒有證據。　
雖然讀經、雖然聽經曉得這樁事情，自己也修，修褔，捨財總是捨一點點，我有一萬塊錢，捨一塊就好了，做好事，所以他得的褔很有限，他不能完全捨。　
這個世間富貴人的施捨比不上貧賤之人，貧賤的人反正有也這麼多、沒有也這麼多，苦日子一天到晚還是挨下去，往往他能夠捨，捨他財裡面的大部分。　
佛在經典裡面跟我們講有公案故事，乞丐這是在外面乞討的，人家給他一文錢。　
羅漢、辟支佛看到了，沒褔！　
受貧窮苦報，過去生生世世不修褔，給他種褔。　
怎麼種褔？　
向他求乞，人家布施你的那一文錢是你的，你拿來供養我，你就得褔。　
乞丐聽了什麼？　
是苦，供養阿羅漢、供養辟支佛褔報很大，他就真的把這一文錢供養他。　
一文錢是他全部的財產，他只有這麼多，全部供養了，得的果報不可思議，幾十劫不受貧窮的苦報。　
這是說明布施是盡心布施、盡力布施，褔報是究竟圓滿的。　
貧窮、下賤、乞丐，佛度他們例子很多，這些人不久命終之後生天，我們世間人沒有看到他生天，沒有看到他在天上享褔。　
布施之後沒有多久他死了，世間人看到是這個現象，所以信心生不起來。　
我們雖然沒有見到，我們明白這個道理，肯定生命決定不是這一世的，我們有過去世，我們還有未來世。　
真正能夠相信有來世，你對於佛經上講的這一些理事就信得過了，有來世。　
這一世苦一點沒有關係，這是過去世沒有修善因，這一生要好好的修，來世得最殊勝的果報，盡心布施這個果報不可思議。　
我們供養一尊佛、供養一尊菩薩，難！　
找不到，只能供養佛菩薩形像。　
可是世間有真佛、有真菩薩，那個供養的褔就大了。　
真佛、真菩薩在哪裡？　
真修行的人。　
可是問題又來了，真修行的人生活都非常清苦，你供養他，他不接受，他不要。　
由此可知，褔田就不好找了，你想種褔，褔田在哪裡？　
的確相當不容易。　
真正的褔田是真正修行的道場，我們到這個道場種褔田。　
這個道場裡面欠缺的是什麼，我們供養它；　
如果住的人眾太多了，需要擴充設備，我們供養它；　
你在旁邊認真去觀察，再多的供養他們修行沒有退轉一分，這才是真正的褔田。　
這個供養褔就無量無邊，供養一天的褔報都不可思議，何況日日不退，這個褔有多大？　
今天新加坡居士林的道場，居士建立的道場，這一些居士通宗通教，護持正法。　
不但護持，主持正法，建立念佛堂，提供給全世界的念佛同修，到這個地方來精進念佛，每一天二十四小時不中斷。　
真正念佛人，發心到這個地方來念一天一夜，都是你將來成佛的善因，是你將來成佛重要的條件。　
你能夠發心天天在這個地方念佛，這個功德還得了！　
所以這個道場不是一個普通道場，大家到這個地方來是來作佛的，對這個道場的供養，褔德除佛之外沒有人能說，真實功德。　
這個理、事我們都要懂得，要透徹的了解，希望像這樣的道場，在其他國家地區也能夠建立。　
這個道場的建立，必然感得諸佛護念，龍天善神守護護持，現前的功德利益就不可思議；　
供養的人得大報褔，修行的人得大善利。　
所以供養要如法，布施供養都要如法。　
底下這一段，這是講他的果報，轉報果。　
轉報果我們在此地可以把它看作有求必應，業報沒有不能轉變的。　
註解裡面前面兩句話非常重要，「轉報事難，惟在精誠」，這八個字要緊。　
如果你真正做到精誠，轉報就不難。　
這一位『善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受』，沒有女人的世界，註解裡面也說，「即指西方極樂」，西方極樂世界沒有女身，生到西方極樂世界，身相是跟阿彌陀佛完全相同。　
所以我們現在供西方三聖，我們統統供阿彌陀佛像供三尊，當中阿彌陀佛，這觀世音菩薩、這大勢至菩薩，為什麼都一樣的？　
西方極樂世界確實是一樣的，我們的道場這個供法，跟經上講的完全相符合、完全一樣。　
我們往生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛的相也一樣，身有無量相，相有無量好，不是三十二相、八十種好。　
我們的念佛堂所有供的像全是一樣的，那是什麼？　
蓮池海會。　
那些像裡面只有一尊是阿彌陀佛，其餘都是我們大家的像，我們的像都跟阿彌陀佛一樣，讓我們在念佛堂有這種深深的感觸。　
這就是轉自己業報之身，成如來最殊勝的身相。　
再看底下的經文：　
【除非慈願力故，要受女身，度脫眾生。】　
這是願意用女身度脫眾生，也能夠隨意滿願。　
註解裡面註得好，摩耶夫人，釋迦牟尼佛的母親，也是諸佛再來的，不是普通人；　
應以女人身得度，他就現女人身。　
他的願跟別人的願不一樣，摩耶夫人的願「永為千佛之母」，他發這個願，發願做佛的母親。　
底下註得好，「此以順愛法門，度眾生也」，眾生情愛很深，順著你的情愛來度你。　
這是「四攝法」裡面的同事攝，佛與法身大士他有這個能力，真正做到恆順眾生，隨喜功德。　
下面又舉個例子，《華嚴經》婆須密多女，在《四十華嚴》叫伐蘇密多女，這是譯音不相同。　
婆須密多示現的是什麼身分？　
我們現在社會上講妓女的身分，他示現的是妓女身分，廣度眾生，凡是跟她接觸的都被她度脫了。　
所以你說哪一法不是佛法？　
哪一種身分不是菩薩？　
菩薩哪個行業都化身，男女老少、各行各業都有菩薩在其中、都有佛在其中，我們凡夫不認識。　
末後他結論說，「並以慈愛三昧」，在現相、在作用裡面是慈愛。　
內裡面清淨無染，就像宗門裡面所說的「百花叢中過，片葉不沾身」，他心地清淨平等覺；　
外面示現的是慈愛，這叫慈愛三昧，他以這個願力示現女身。　
底下說「先以欲勾牽，後令入佛智」，他裡頭是不是有貪愛？　
沒有，他是度這一些情執深重的眾生，幫助他們成佛，幫助他們離貪瞋痴，幫助他們覺悟；　
他有定功，他有智慧，他有善巧方便。　
如果定功、智慧、方便不到這個程度要去學他，那好了，那準到地獄，這是功夫不到決定不可以學習的。　
所以菩薩的四攝法，我常常勸同修們，前面三種可以學，後面這一種要看看自己的能力。　
後面是同事，前面是布施、愛語、利行，這沒有問題，不會有什麼副作用；　
最後這一條一定要看自己的智慧、定力才行，不可以隨便學習。　
【承斯供養地藏力故，及功德力，百千萬劫，不受女身。】　
供養裡面雖然講事，說事你一定要明理，說理你一定要懂事，你才能得到真實的利益，決定不能偏在一邊，偏在一邊都是錯誤的，你把佛的意思完全曲扭了。　
過去李炳南老居士教導我們講經，他老人家常說，說事的經難講，譬如那些經？　
《地藏經》、《阿彌陀經》，它講的是事，這些事講得你能讓人相信嗎？　
所以講這些經很難很難。　
什麼經最好講？　
《金剛經》最好講，講理講得你會點頭，你不能不信。　
說理的經好講，《楞嚴經》好講，講事的經難講。　
所以講事必須把理說透徹，事人家才能相信；　
講理的經一定要把事講明白，理才落實到事上，才能夠有受用，否則的話變成玄談，理雖然說得很好，事上做不到。　
供養地藏一定要懂供養的理論，供養真正的修法，從事裡頭顯理，我們曉得事相都是表法的。　
這裡面的理事要是完全搞清楚了，到那個時候什麼供養？　
前面說「盡心供養」。　
盡心到什麼程度？　
整個身心都供養，那功德當然不可思議了。　
整個身心都供養，這話怎麼說？　
就是佛在經上常說，「受持、讀誦、為人演說」，我們這個身體這一生一世，表演給社會大眾看的，讓社會大眾看了覺悟，你不是全身都供養了嗎？　
在生活當中點點滴滴，都做一切眾生的好榜樣，圓圓滿滿顯示自己的真誠、清淨、平等、慈悲，教化眾生。　
在事上教人，看破、放下、自在、隨緣，這就是供養。　
地藏是表什麼？　
地藏表孝親尊師，落實在孝道的基礎上，落實在師道上，你就是真的盡心供養地藏菩薩。　
所以諸位要曉得，只有這些形式，香、花、飲食、衣服這些供養，不了解自己意思，自己裡面還是貪瞋痴慢，還是是非人我，那這個供養是迷信，這個供養哪裡有功德可言？　
所以從事相上供養達到我們盡心供養，這個事是表心的，這是真供養。　
普賢行願裡面講法供養，法供養講了七句，法供養裡面最重要的是依教修行供養；　
換句話說，佛在經上教我們做的，我們都做到了。　
佛教我們做我們就做，佛教我們不可以做，我們決定不做。　
經典好比是劇本，我們四眾弟子好比是演員，一定要依照這個劇本來表演，覺悟六道迷惑的眾生。　
我們表演目的是幫助他們覺悟，所以要演得很逼真，把劇本完完全全的表演出來。　
換句話說，一切經典就是我們的生活，就是我們的思想，就是我們的見解，就是我們的行為，這叫盡心供養。　
你能做到了，說老實話你就成了佛；　
《地藏菩薩本願經》你完全做到了，你就是地藏菩薩，《無量壽經》你統統做到了，你就是無量壽佛。　
不做不行，一定要認真努力去做，才叫『供養地藏力故，及功德力』，「功德力」是你的善心願心永遠不斷，這才能夠成就圓滿殊勝的果德。　
請看下面這一段：　
這是第二「厭醜病禮像獲褔」，這也是人之常情。　
【復次普廣，若有女人，厭是醜陋，多疾病者。】　
這是說自己的身相不善，多有疾病。　
【但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間，是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿。】　
我們先看這一段。　
容貌是業力變現的，業力則是心，世間看相算命的都說相隨心轉，我們也常常提醒同修們，相隨心轉，體質身體也隨心轉。　
不但身相隨心轉，我們的生活環境也隨心轉。　
佛在一切經論裡面教化眾生，這是一個重點的課程，也是非常切要的一門課程。　
誰不想自己離苦得樂？　
誰不想自己的生活幸褔美滿？　
古今中外一切眾生都在那裡祈求，都有這個願望，為什麼事與願違？　
事實跟自己的願望恰恰相背。　
是一切眾生不知道這個事實是怎麼形成的？　
怎麼來的？　
這就說到善與惡果報的根源。　
我們今天所受的從事相上來講果報，果必有因，因善果就善，因不善果就不善，所以種善因得善果，造惡業必定有惡報。　
佛在《業報差別經》說明，有十種不善的業得醜陋的果報，我們如果今天得這個果報，想一想看還有沒有這個習氣？　
因為過去生中造的這些惡業，得的現在的果報往往還有餘習，如果殘餘的習氣還在，不能把它改掉，轉業就困難了。　
十種不善的業，青蓮法師節錄在註解裡面，在三十七面第二行。　
第一個喜歡發脾氣，喜歡發脾氣決定不是好事，不但你發脾氣的時候，那個時候的相不好看，發脾氣也傷身體，傷身體帶來疾病，你身體多病，所以你想想發脾氣那個相好不好看？　
這才曉得醜陋疾病的來源。　
第二個是嫌恨，心裡常常懷著嫌棄別人，怨恨怨天尤人，這個情緒也傷身體。　
所以你要想身體健康，這十種用現在的話來講病毒，心理上的病毒。　
人家為什麼相好？　
常生歡喜心，歡喜的時候那個相好看，發脾氣相不好看。　
轉業就從這裡轉，佛講的真是合情合理，我們仔細冷靜想想，佛講得有道理。　
第三樁是欺騙別人、迷惑別人，這不善業。　
第四種喜歡讓眾生生煩惱，擾亂別人，讓別人身心不安。　
第五種不孝順父母。　
第六個是不敬聖賢。　
聖賢人對於社會有大利益，這些人在社會上他的道德、他的學問、他的行持，都是這一個地區大眾的好榜樣，確確實實他能夠教化這一方，對這一方的風俗人情起潛移默化的作用。　
聖賢人決不是要求別人尊重他，不是。　
如果有希求別人恭敬供養，那是邪道，決不是賢聖，那是欺騙人。　
我們為什麼要尊敬他？　
尊敬他目的是勸導社會大眾向他學習，是這麼個意思。　
我們學佛為什麼要尊敬佛？　
佛絕對沒有說是，你們一定要尊敬我，沒有這個，你到哪裡去看到佛經這個說法？　
我們敬佛是幫助佛弘法利生，幫助佛接引大眾。　
社會大眾不知道佛的好處，不知道佛的功德，但是他從我們尊敬當中他見到了。　
我們自己本身在社會上，表現的就是善心善人，善心善人尊敬的那個人，那個人一定是好人，大家願意親近好人，願意向好人學習，我們尊敬目的在此地。　
所以見到佛像我們頂禮，不知道佛法的人一定要問，你為什麼對他那麼恭敬？　
為什麼對他要禮拜？　
你就把這些道理說出來，他才明瞭。　
由此可知，也是屬於表演，表演給這些沒覺悟的眾生看，讓他們來覺悟。　
佛法是師道，師道是建立在「敬」這個字的基礎上，所以印光法師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。　
我們學佛得利益多少，說老實話不在外面，在自己的誠敬之心。　
你有幾分誠敬心，你得幾分利益；　
你沒有誠敬心，天天跟在佛的旁邊也不得利益，這是真的。　
當年佛陀在世，提婆達多常在佛身邊，六群比丘也常在佛身邊，為什麼不得利益？　
沒有尊敬心。　
他們眼目當中看佛也是平常人，跟我差不多，所以在佛的身邊不得利益。　
如果有真誠，不在佛邊也得利益，為什麼？　
依教奉行，佛所說的他真正做到。　
事是太瑣碎、太繁雜，掌握著綱領，事不違背綱領就入佛境界。　
總綱領就是菩提心，菩提心諸位要記住，依《觀無量壽佛經》的說法，至誠心、深心、迴向發願心。　
事相上再煩再多，只要與這個相應，你所有一切事相都叫菩薩行，都歸納在六度萬行裡面。　
所以《華嚴經》上說，「忘失菩提心，一切造作皆是魔業」。　
什麼叫魔業？　
你所造作的這些一切業，善業生三善道，惡業墮三惡道，出不了六道輪迴，就叫做魔業。　
與菩提心相應，你所造的是菩薩業，菩薩業叫淨業，決定可以了生死、出三界，這不一樣。　
所以我們自己要真正明瞭，這一生在世間完全是表演的，你這是佛的弟子。　
佛表演、菩薩表演，我們佛弟子統統參加這個劇團，我們來表演的。　
表演什麼？　
沒有自己，無我，完全是為人，完全照劇本演戲，他怎麼不自在？　
是自在隨緣。　
這個日子過得快樂，過得真的幸褔。　
別當真，一當真就是凡夫，你就搞六道了，表演的。　
所以對聖教要生敬恭心。　
第七個是「侵奪賢聖，資生田業」，簡單說就是對於聖賢人，他的生活必需品你侵犯他、你奪取他，這個罪業就很重了。　
不但不供養還要奪取、還要霸佔，障礙他弘法利生。　
第八種「於佛塔廟，斷滅燈明」，這個意思很長。　
事上講塔廟裡面都燃燈，你把它燈熄掉了，這是事上講。　
理上講塔廟是道場，這個道場是做弘法利生的事業，那是放光明。　
每一天講經放光明，每一天念佛放光明，每一天參禪放光明，只要有人在那裡真正修行，就是大放光明。　
我們一定要記住，有人看到的時候人得利益了，沒有人見到的時候有鬼神見到。　
所以儒家講慎獨，你獨自一個人不能放逸，不能說沒有人看到可以隨便一點，不可以。　
沒有有形的人看到，有無形的人看到，無形的比有形的還多，不知道多多少倍。　
我們要度人也要度鬼神，我們給人做好樣子，也要給鬼神做好樣子，怎麼可以放逸？　
這個樣子修，我們誠敬才修得出來，在人面前是個樣子，背著人又是個樣子，誠敬沒有。　
這是許多同修，修行沒有感應，修行得不到殊勝的果德，關鍵就在此地，不是用的真誠心。　
由此可知，道場道風跟學風非常重要，如果沒有道風、沒有學風，等於說塔廟裡面燈明被滅掉了，斷滅了。　
同樣一個道理，如果這個道場確實有道風、有學風，到這個道場事相上點燈的人也多，燒香的人也多，這就說明來修學的人眾多。　
第九種業因，這不善的業因是，見到這些貧窮下賤之人輕視他，對他生起傲慢，加以毀辱，這是大錯特錯。　
我們學佛的人看到這些人，貧窮下賤看到這些人，我們心目當中也是把他看作諸佛菩薩示現，他展示給我們看，告訴我們不修褔慧就得這個果報，也是在舞台上表演的。　
所以對這些人我們要生尊敬心、憐憫心，自己要知道怎樣修學。　
末後一條是「習諸惡行」，這裡面範圍就廣了，造作種種不善之行。　
佛講這十種得醜陋的果報，往昔所造的這些不善業，這一生得的果報。　
這一生果報能不能轉？　
給諸位說能轉，你只要把這些習氣毛病統統改正過來，相貌逐漸就轉變了，相隨心轉。　
真正有決心、有毅力改過自新，說實在話三個月到半年就有效果，要是三個月、半年沒有見面的，朋友一見面，轉了你不一樣了，就很顯著。　
天天跟你在一起，不怎麼感覺到；　
不常在一起的時候，一見相貌變了。　
能夠行之三年，那就明顯的改變，你的家親眷屬天天在一起的時候，也覺得你變了，你不一樣。　
相貌變了，體質當然就變。　
這經裡面，佛也給我們說十種業得多病的果報，他註解裡這二十條我們要把它記住，記住是你可以幫助很多人，改變他一些不好的習慣，改變他這些惡的果報。　
第一種喜歡打眾生，「好喜打拍一切眾生」，特別是小動物，看到的時候也不見得不順眼，看到就喜歡把牠打死，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅看到就想把牠打死，要曉得將來得多病的果報。　
印光大師值得我們學習，他老人家做出樣子給我們看。　
在佛法裡面遇到這些東西，不是把牠打死，驅逐出境，把牠趕走。　
可是印光法師不趕牠們走，老法師《傳記》裡面說，他的侍者有別人看到老法師房間裡面有跳蚤、有蚊蟲，別人來替他趕，老和尚不許，老和尚說不要趕牠。　
人家問為什麼？　
老和尚說我自己德行不夠，有牠們在，好！　
常常警惕自己，我的德行還不能感化牠們，牠們在警惕我、警策我，老和尚不趕。　
聽說印光法師七十歲以後，這些東西再都看不見了，本來房間裡面有蚊蟲、有跳蚤、有蒼蠅，有這些東西，老和尚到裡面去一住，這些東西都搬家、都走了。　
由此可知，修養自己的德行重要，有牠們在擾亂，自己道德不夠，沒道德，牠才會擾亂。　
真正肯修勇猛精進，你的道德有沒有成就？　
看看這些小動物還有沒有？　
如果果然沒有了，證明你修行有功夫；　
還有這些東西干擾，你功夫不夠。　
真正修行人他不責備外境，一切回歸到內心，回歸到自己，我自己不善，牠們來擾亂、來侵犯應該的，不足以為怪。　
所以這是應當要戒除的。　
第二種惡業「勸他令打」，自己雖然沒打，叫別人打。　
第三個「讚歎打法」，他打的方法讚歎，好！　
打得好，見打歡喜。　
這十條裡面四條都是說打害眾生，我們都有這個習氣。　
看到小孩子打蒼蠅，不錯！　
打得好，都讚歎。　
哪裡曉得多疾病的果報，造這個業因要得這個果報的。　
第五條是「惱亂父母」，讓父母生煩惱，讓父母身心不安。　
第六是對賢聖，使賢聖人生煩惱，也叫他不安。　
第七種「見怨病苦，心大歡喜」，看到跟自己過不去的人、自己討厭的人得病了，他在那裡歡喜。　
第八種「見怨病癒，心生不樂」，冤家討厭的人，他的病好了，很不開心。　
這裡頭著重冤家，你所討厭的人，你不喜歡的人。　
第九「於怨病所，與非治藥」，冤家生病，你去給他藥，送藥給他，這藥不是治他的病，讓他病加重；　
換句話說，你是去害他的，不是去幫助他的，幹這種事情。　
第十「宿食未消，而復更噉」，你吃得很飽，還沒有消化，看到好吃的還要吃，這是病從口入。　
十條裡面，前面的九條是你造的惡業，後面這一條是飲食，不懂得飲食衛生，而感得疾病的果報。　
十條是得醜陋的果報，十條是得疾病的果報，我們一定要曉得。　
他的懺悔法，『但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間』，是說時間的短，時間短暫，這個業報就能夠轉得過來。　
「志心瞻禮」這是修學的方法，關鍵在「志心」兩個字，志心是真心。　
瞻禮之間改過自新，修學地藏法門。　
地藏菩薩在一切菩薩裡面慈悲至極，絕不在大慈大悲觀世音菩薩之下，這要知道；　
地藏是表根本的慈悲，觀音是把慈悲發揚光大。　
這個地方志心瞻禮，不是恭恭敬敬到那裡去，天天去禮拜業障就消除了；　
禮拜是當然事相上的修學，形象上的。　
最重要的是要學地藏菩薩的發願，要學地藏菩薩的存心，要學地藏菩薩的為人，要學地藏菩薩處事待人接物，這是真正志心瞻禮。　
你要能發這個大願心，這個願心清淨、懇切，有決心、有毅力去照做，你轉業力就快了。　
『是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿』。　
註解裡面雖然不多，但是前面這兩句話很重要，「此顯暫時」，暫時發心，「瞻禮功德不可思議」。　
暫時發心之後，是不是這個心就又沒有？　
這裡面有兩層意思在。　
暫時發心，千萬劫中，所受生身，相貌圓滿，我們能相信，確實食頃之間。　
但是現前的業報不能轉變，現前惡業要報盡了，志心瞻禮的報能現前，那不知道是哪一生、哪一世了？　
就如同《法華經》上講，「一稱南無佛，皆以成佛道」，就是這個意思。　
這是佛在世的時候，收一個出家人，在佛身邊出家的都有大善根，沒有善根怎麼能出家？　
佛看到這個人來求出家，就讓舍利弗、目犍連這些阿羅漢，看這個人有沒有善根？　
這些人一看，這些人都有神通，阿羅漢神通有五百世，天眼通、宿命通，看到這個人五百世當中沒有善根，給佛說不能出家，他怎麼能出家？　
佛收了他，佛告訴這些弟子們，這個人在無量劫前，當然阿羅漢沒有這個能力；　
無量劫前他是個砍柴的樵夫，在山上遇到一隻老虎，老虎要吃他，他爬到樹上叫了一聲南無佛。　
就這個善根，今天緣成熟了，到我這個地方來，我給他剃度出家，跟這個意思一樣。　
那一聲一稱南無佛，一聲南無佛時間很短。　
食頃之間，一餐飯的時間，志心瞻禮地藏菩薩當然可以得這個果報。　
如果他能夠念念相續，剛才講效法地藏菩薩的行願，他現在這一生就轉了；　
不要等來生，這一生就轉，轉得就非常之快。　
經上所講的這二十種惡行，全部都改掉，徹底改掉，他轉得就很快。　
再看底下這一段：　
【是醜陋女人，如不厭女身。　
即百千萬億生中常為王女，乃及王妃，宰輔大姓，大長者女。　
端正受生，諸相圓滿。】　
這是說她對女身並不厭棄，她得的身相就非常圓滿。　
而且生尊貴之家，就是我們現在所說，出生於貴族、出生於望族，得人天褔報。　
末後總結：　
【由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。】　
青蓮法師註解裡面，也特別告訴我們，「志心二字，義深意重，貫於前後，勿輕看過。　
夫人之轉報，誠非易事」，轉自己業報不是容易事情。　
「今所獲褔，誠由志心。　
志者，心之所至也」，這幾句話非常重要。　
禮佛也要事理圓融，我們才能夠得到真實的利益。　
關鍵就在志心，志心是真心，真誠之心來學習，所以這個心徹前徹後；　
前後不是講這一段，深遠的說貫徹全經。　
我們在前面看到，地藏菩薩在往昔因地之中為大長者，作婆羅門女、作光目女，生生世世不捨本願。　
不僅是不捨，這個願常常在發，他是真發。　
我們也在學，我們可惜學得不認真，每一天早晚課都發願。　
願是發了，嘴皮上發，事實上沒兌現，念完之後隨即就忘掉了，所以它不起作用。　
這什麼原因？　
不是志心。　
此地關鍵在志心，不是真心發願，像我們平常這有口無心，這不行。　
我們自己要反省、要改過，幫助別人要把這個理事講清楚、講明白，提醒他。　
他能回頭，他就得褔；　
他不能回頭，阿賴耶識裡頭也種了善根。　
我們自己發願續佛慧命、弘法利生，我們這一生當中選擇這個行業，一定要把我們自己本分的工作做好，那就是念念不捨眾生，念念幫助一切眾生正信、正解、正行，我們選擇這個行業才沒辜負。　
這個行業是佛的事業，如來家業，我們選擇的是這一行，世出世間所有行業裡面無比的殊勝。　
如果不是用志心，怎麼能做得到？　
經上講的果德我們相信，為什麼？　
因殊勝，這個果報就不會懷疑了。　
下面這第四段是「伎樂讚供福」，請看經文：　
【復次普廣，若有善男子、善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香花供養，乃至勸於一人、多人。　
如是等輩，現在世中，及未來世，常得百千鬼神，日夜護衛。　
不令惡事，輒聞其耳，何況親受諸橫。】　
這一段註解裡面說「文分二節」，先說能供的人，然後再講他所得的褔報。　
這個供養是什麼？　
是伎樂歌舞。　
我們在佛法裡面，知道大乘法中有，小乘法裡面沒有。　
佛說大乘法，諸天供養，天女散花，天人以歌舞、音樂供養。　
特別明顯的像中國敦煌、雲崗的壁畫，這些變相圖，世尊講經說法有這些供養。　
在民間演變成什麼？　
演變成唱戲供養佛菩薩，在佛菩薩廟前。　
很多寺廟佛菩薩大殿前面有戲台，那是專門給一些發心的人，作諸伎樂、歌舞、讚歎供養佛菩薩，演這些戲，實在講這是錯會意思。　
演戲不必演給佛菩薩看，演戲是給一些大眾來看，不必在佛菩薩面前。　
實在講道場裡面，可以用這個方法來接引一些眾生。　
可是現在這些戲劇、歌舞，不可以供養佛菩薩，那個供養佛菩薩有罪過的。　
古時候這些戲劇有一些可以供養佛菩薩，為什麼？　
它戲劇的內容都是教人，中國古時候戲劇四個字，它的內容「忠孝節義」，都是勸化眾生。　
古時候教育不普及，用什麼方法來教化社會大眾？　
用戲劇。　
從前是農業社會，農忙過後空閒的時間很長，用這些藝術表演的方式勸人忠孝節義，表演的都是因緣果報；　
善人後來有善的果報，惡人一定有惡報，表演這些。　
所以廣大的群眾沒有讀過書、沒有受過好的教育，但是他懂得做人做事的這些原理原則。　
他從哪裡學來的？　
多半從說書、聽戲，從這學來的。　
所以從前娛樂是教育，不是一個單純的娛樂，重點是在教育。　
佛法裡面也用這種方式，達到佛陀教育的目標，所以佛法裡面重視藝術的表法。　
現在佛法衰，不是沒有原因。　
過去佛法的盛，說實在話，世間最高一流的人才都在佛法裡面，都出家了，都作法師。　
法師是世間一流的人才，所以出家人為帝王師，不是一般人都能夠隨便出家。　
隋唐時代出家人要經過考試，考試的項目是先考世間法，世間法的標準相當於進士；　
換句話說，世間學問你要達到這個標準，然後再考佛法。　
考取皇帝才發證書給你，那個證書叫度牒。　
你拿到這個證書，你去找有緣的道場、有緣的法師跟他出家。　
你要沒有這個證書，他要收你出家，他犯法；　
他收你，一定要有皇帝給你的度牒。　
皇帝給你度牒意思就是承認，你的學問德行、世出世間法可以做我的老師，你說他的身分多高？　
他一剃度出家，地方官員對他要特別恭敬，帝王師。　
所以教化的內容，那就非常精采。　
以前這些文字，偈誦、歌讚做得多美，不是普通人能夠做得出來。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
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【地藏菩薩本願經講記】