【阿彌陀經要解】

我本善良 發表於 2012-10-30 16:04:26

【阿彌陀經要解（第一集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-01　
請掀開經本，《彌陀經要解講義》第一頁。　
我們的講堂是一個長期講經的道場，今天我們開始啟講《彌陀經要解》，我們使用的本子是圓瑛法師的《講義》。　
照理說，採取蕅益大師《要解》這個本子是最為理想，在去年我們印了三千本，很短的時間就送完了，這一次只好用老法師《講義》的本子。　
這個本子也有一個好處，有許多地方它註得很清楚，在我們講解時就省了不少事情。　
不過我們講堂裡面所講的，也不見得與老法師的註解完全相同，諸位要用心來聽講，這個《講義》是自己可以來做參考的。　
諸位看到第一面，有一個題目，我們從前面看起。　
總題目是：　
【佛說阿彌陀經要解講義卷一。】　
這個題目是圓瑛老法師訂的。　
人題裡面是：　
【上海圓明講堂沙門韜光圓瑛講。】　
圓瑛大師，我想我們同修對他都相當的熟悉，他與我們的淵源也非常的深，像在台灣有許多的老法師都是圓瑛法師的學生。　
【弟子芬陀利子明暘日新錄。】　
明暘法師這個人現在還在，在大陸上沒有出來，這是圓老的徒弟記錄的。　
向下，就是講到《要解》的部分，它的題目是：　
【佛說阿彌陀經要解。】　
這個題目是蕅益大師訂的。　
向下這個註子，我們就不必去看了。　
既然有題，我們先把這個題簡單的介紹一下。　
諸位翻開第二面，第二面第七行起，這是解釋經題，它這裡說：　
講【再將經題六字分講。】　
第一個字是「佛」，佛這一個字的本義，我想每一位同修都很熟悉，在此地是指本師釋迦牟尼佛，不過我們在此地又可以溫習一遍。　
老法師在此地把這個佛的意思，也是平常所講的，佛是覺悟的意思。　
他依《起信論》上說，「覺有本覺、有始覺、有究竟覺」，又依一般經論裡面常說的，「有自覺、覺他、覺滿」。　
釋迦牟尼佛是屬於究竟覺，是屬於覺行圓滿的人。　
我們今天在此地特別提出這兩種解釋，主要是希望我們自己要建立信心，那就是說我們自己有「本覺」。　
雖有本覺（本覺就是本來有的），與十方諸佛菩薩沒有兩樣，現在所不一樣的就是我們迷了，我們常說眾生迷了，你迷的什麼？　
就是迷了本覺；　
我們說悟了，悟什麼？　
也是悟了本覺。　
因此佛在經論上才跟我們說，迷的時候沒有減少，悟的時候也沒有增加，是不增不減，不增不減是從我們本覺理體上說的。　
由此可知，佛與眾生的差別只是在迷悟不同而已，除了迷悟之外，沒有一樣不相同，這是我們首先要信得過。　
既然知道自己有本覺了，換句話說，只要我們自己覺悟了，不迷了，成佛之道，確實是可以剋期取證的，能在這上面建立堅固的信心，那就是佛法常說「無量功德」。　
「自覺」，法師在這個地方的註解上說，都是依據經論來講的，在第三面　
諸位同學：倒數第五行，你看他第一句說：　
講【何謂自覺。】　
這一條非常重要，特別是對我們現前。　
講【本覺內熏為因。　
善知識與經教。　
外熏為緣。　
發起始覺之智。　
了知吾人本具佛性。　
生滅身中。　
自有不生滅性。　
稱性起修。　
必得無上菩提涅槃。　
成佛有分。　
此為自覺。】　
在這一段註解當中是以這兩行半最重要。　
『本覺』就是你本有的智慧、本有的功德，「本覺」就是我們的清淨心，也就是我們的覺心。　
覺心，我們一般講覺性，或者叫悟性。　
你看從前學校裡的教學，老師常常講某個學生有悟性，這個悟性就是「本覺內熏」。　
一切眾生各個都有悟性，但是有些人煩惱習氣重，「本覺內熏」的力量薄弱，就顯得有煩惱、有障了。　
有一些人，他的煩惱比較輕、比較薄，本覺內熏的力量就強，這一點我們要特別注意到。　
當然我們都希望自己內薰的力量強大，可是這個事情實在講也是勉強不得的，因為煩惱習氣。　
是什麼東西障礙了我們「本覺內熏」？　
這是要曉得，妄想、分別、執著，所以妄想分別執著愈少，他內薰的力量就愈大。　
所以我們要想自己的本覺真正能起殊勝的內薰作用，一定要放下萬緣，同時還要接受善知識的教導，善知識與經教，這是外緣，佛的經典、善知識的開導是我們的外緣，外緣也非常重要。　
如果單有內薰，缺乏外緣，內薰的力量沒有辦法引發，必須要外緣來引發，這樣智慧才現前。　
在一般講是「根本智」與「後得智」。　
根本智的培養，完全是一心不亂，完全是清淨心。　
現代學佛，無論在家、出家，確確實實，我們在智慧這一層來說，不如古大德，不但不如古大德，就是民國初年這些大德也比不上。　
像民國初年圓瑛法師、諦閑法師、印光法師、虛雲和尚，這是講我們近代的，距離我們最近的，我們這一代都比不上上一代，原因是什麼？　
我們缺乏了根本智的訓練，所以我們沒有成就。　
佛門裡面根本智的訓練，所謂是「五年學戒」，我們缺乏了這一點。　
第二層，就是我們在學習的態度上沒有古人那麼樣的恭敬，誠敬之心比不上古人，無論是對父母、對老師、對同參道友，乃至對一切事，我們誠敬心確實不如古人。　
印祖說得好，「一分誠敬得一分利益」，所以我們要修誠敬，能夠修誠敬，我們自己就得一半的因緣了。　
另一半，那就是今天制度上的問題了，換句話說，我們沒有這個福分。　
今日之下，哪一個寺院、哪一個庵堂裡面還提倡「五年學戒」？　
這個沒有了，這就是我們沒有福分，可是你自己能夠修誠敬，總算還能彌補一些。　
另外一個就是真正要參訪善知識，像善財童子五十三參一樣，要認真的去參學，就是要去拜老師，要去求學，要向別人請教，這一點很重要。　
古德常講，「只聞來學，未聞往教」，所以自己真正要想學，一定要去參訪，像善財童子五十三參一樣，要到善知識那個地方去親近他，向他求教，我們的智慧才能夠成就，道業才能成就。　
講堂裡面聽講，這是宣傳。　
固然我們的講堂用意不在宣傳（因為宣傳的講法，跟我們的講法不一樣，是不相同的），我們是著重在幫助大家進修，斷疑生信，破迷開悟，我們目的在此地。　
修學功夫是在日用平常，也就是說在我們實際生活上下功夫。　
底下這一句話就非常重要了，就是建立我們自己的信心，了知自己本具的佛性，就在我們現在的身中。　
我們現在的身是『生滅身』，諸位讀過《楞嚴》，生滅身中有不生滅的性，不生滅的性就是本覺、就是真如、就是佛性，就是禪家所說的「父母未生前本來面目」，這才是我們的本人，我們要相信。　
現前六根所起的作用，就是它的作用，所以禪家常說「六根門頭，放光動地」，就是它的本能，我們要相信。　
如果真正信得過，明白了，這個修行叫『稱性起修』，哪有不成就的？　
稱性與不稱性，這個地方必須要把它分別清楚。　
性中無一物，六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，那是稱性。　
由此可知，分別、執著、起心動念，就不稱性了。　
分別、執著、起心動念的去修行，是修世間有漏的福報，為什麼？　
它與性不相稱，與性不相應，這一點我們總得要搞清楚，所以在日常生活當中，一定要常常提醒自己不要落到心意識裡面去了。　
當然這話說得容易，真正要做到卻不容易，雖然不容易，並不是做不到。　
蓮池大師在《疏鈔》裡面教給我們，蕅益大師在《要解》裡面也教給我們，如何「稱性起修」，理論與方法都在這一本書裡面。　
我們向下詳細的來研究討論，只要我們能夠信受奉行，必得利益。　
諸位再翻開第五頁，第一行裡面「說」，「佛說」。　
「說」是什麼意思？　
講【古德云悅所懷也。】　
『懷』是心裡面的願望，『悅』是非常的快樂。　
這一個法門，諸位一定要記住，十方三世無量無邊諸佛如來所說的無量無邊的法門，這個法門是第一，一點都不假。　
如果能有一個人接受第一法門，你想想看這個老師歡不歡喜？　
這真是可遇不可求。　
所以講，法門沒說出來，時節因緣沒有到，眾生不能夠信受奉行，佛只好不說了，尤其這個法門是無問自說，這更特別了。　
你看看我們讀的《楞嚴經》，是阿難尊者發起的；　
《金剛經》是須菩提尊者提出問題發起的；　
這部經沒人發起，是佛自己說的，這個因緣殊勝。　
佛自己說這個法門，看眾生機緣成熟了，能夠接受了，佛才把自己心願裡面真正要說的話全給我們說出來，那就看哪一個眾生能夠信受奉行，他一生就得利益了。　
佛門裡面有所謂的當生成就的佛法，這個法門是千真萬確當生成就的佛法。　
密宗裡面號稱「即身成佛」，這也是一生成就。　
我們在蓮池大師《疏鈔》裡面讀過，密宗要修「三密相應」，要修多久才能成就？　
這個法門若一日、若二日，到若七日，就成就了。　
試問問密法能不能一天成就？　
能不能在七天成就？　
如果是七天不能成就，那就比不上這個法門。　
這個法門在七天之內成就的，諸位去看《往生傳》、去看《淨土聖賢錄》，是真有，不假。　
現在我們沒有看到一天成就的，七天之內成就的，那是我們現在的人沒有真正去幹，真正實實去幹決定成就。　
就是一個破戒之人，你看像宋朝的瑩珂，《往生傳》裡有，念佛念了三天三夜把阿彌陀佛念來了，就跟他往生了。　
那是一個破戒不守清規的人，他的長處就是他自覺，他怕生死輪迴，他怕墮地獄，所以勇猛精進，三天成就，這的確不是普通人，不是一般的法門能夠相比擬的。　
所以佛說這個法門比說任何一個法門都歡喜，真正是「悅所懷也」。　
「阿彌陀」，這是梵語，「阿」是「無」，「彌陀」是「量」，「阿彌陀」翻作「無量」。　
「無量」是一個很抽象的概念，凡夫樣樣都要講個踏實，只有一個抽象的概念不能夠滿足，所以古德就用二樁事情來滿眾生的願，一個就是「無量壽」，一個就是「無量光」。　
哪一個人不願意長壽？　
人人都希望健康長壽，阿彌陀佛是無量壽佛。　
哪一個人不希望自己聰明智慧？　
「光」就是聰明智慧，所以稱之為「無量光」。　
「壽」是代表時間，豎窮三際。　
「光」是代表空間，橫遍十方。　
用光、壽就是代表現代所謂的時間與空間。　
時空之內一切法，無有一法不包括在其中，這就是「阿彌陀佛」的意思。　
所以在這一頁　
諸位同學：倒數第三行，講到「自性彌陀」也具「光、壽」二義。　
「自性豎窮三際」是「無量壽」的意思，「自性橫遍十方」是「無量光」的意思，說到這兩句，意思才圓滿。　
底下給我們解釋：　
講【彌陀法身真理。　
常住不變。　
即無量壽義。　
根本實智。　
遍照法界。　
即無量光義。】　
這個意思很圓滿。　
向下這個註解，諸位自己可以參考。　
「經」是契經的意思，到經文裡面再講。　
講【要是重要。　
綱要。　
蕅公老人。　
智慧宏深。　
不事廣釋。　
但著要解者。　
欲將彌陀一經。　
重要之綱宗。　
提挈以示人也。　
略講本經要義。　
一直詮無上心要。】　
在第六面　
諸位同學：倒數第四行有一個「疏題」，就是註解的題目，叫「要解」。　
這個我們把它念一念，『要是重要、綱要』。　
『蕅公老人』就是蕅益大師。　
『智慧宏深，不事廣釋』，他沒有詳細的解釋。　
『但著要解者，欲將彌陀一經，重要之綱宗，提挈以示人也』，這是說明他老人家做《要解》的用意。　
『略講本經要義』，這裡頭有兩段，兩個意思。　
第一個，『直詮無上心要』，「詮」是詮釋，直截了當給我們說明佛法裡面至高無上的心要，那就是「唯心淨土，自性彌陀」。　
第二點意思在第七面第四行：　
講【直示法門要。】　
這個「心要」，是個「理」。　
『法門要』是方法，理是至高無上，方法也最為殊勝，那就是專修持名念佛。　
假如這個方法不是一切法門裡面最重要的，《華嚴經》五十三參裡面，善財童子最初參訪吉祥雲比丘，善知識為什麼教他念佛法門？　
教他念佛法門，可見得念佛法門在《華嚴經》裡面是最主要的一個法門。　
一開端學這個法門，到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，你看一個開始，一個終結，都不離開這個法門，換句話說，華嚴會上，佛已經表示出來，這個法門在八萬四千法門裡面是第一殊勝。　
五十三參裡面有密有禪，有戒律的，有研究教的，都在當中，都不像念佛法門，一個開頭，一個結束，自始至終是以念佛為主，其他的法門為幫助。　
念佛法門裡面常說「正助雙修」，持名念佛是正，其他法門是助，助是幫助，幫助就看我們需不需要，需要的時候才幫助，不需要的時候就不需要它幫助。　
譬如我們念佛，用持名念佛，心太散亂了，沒有辦法攝心，我們加一點禪定幫助你攝心，可以的。　
心要是定下來了，那還是一心念佛，那個禪就可以不必要了，所以要懂得這個道理。　
如果我們這一句佛號念得很好，念得很如法，念得很得受用，那就不必要再拿別的方法來幫助。　
好比我們一個人的身體非常健康強壯，不必要再以藥物幫助。　
有了病再去找藥物來治療幫助，幫助你身體恢復健康。　
身體恢復健康了，試問還要不要藥物幫助？　
不要了。　
大家曉得病好了，藥就不要再吃了，修學法門亦復如是，這個道理諸位總得要懂得。　
在本經裡面，全經分為三大部分，就是三個大段落。　
這個地方第二行裡面所講的：　
講【故經中先詳陳依正莊嚴以起信。】　
這是第一個大段，講的『信』。　
次，這是第二個大段：　
講【次特勸應求往生以發願。】　
這是第二個大段，勸我們要發願求生淨土。　
第三個段落：　
講【正示執持名號以立行。】　
這幾句話很重要，這是《阿彌陀經》的內容，《阿彌陀經》全經就講這三樁事情。　
『執持名號』就是修行的方法，是：　
講【以一念消除種種妄念。　
而得一心不亂。】　
這句話諸位要特別記住，你才曉得你為什麼要念佛，念佛有什麼好處，就在這一句話。　
你心裡面妄念太多，妄念是生死輪迴的種子。　
一個妄念，將來起現行，就是一次的生死輪迴，所以你想想我們妄念有多少。　
這個法門是用一念，「南無阿彌陀佛」這一念，『消除種種妄念』。　
「種種妄念」統統都消除了，這一念不要了，這一念也不要了，那就叫究竟覺，還有這一念存在，沒有到究竟覺。　
但是現在這一念決定不能丟掉，一丟掉，一天到晚要胡思亂想了。　
所以要曉得學佛目的就是在求一心不亂，自己求一心不亂，希望別人也得一心不亂。　
只要你得一心不亂了，甚至於像本經所說的「信願行」三個條件統統具足，你決定往生，一往生是決定成佛，為什麼？　
極樂世界不退轉。　
換句話說，阿彌陀佛有種種方便的辦法幫助你精進，不會叫你退轉。　
不像我們這個世間，學佛難，進進退退，進得少，退得多，所以很難成就。　
假如我們能夠保持不退，這一生當中必定成就。　
第二段是譯經的法師：　
【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。】　
這一段我們也把它省略，不必講它了。　
再翻開第十面，第十面就是解經的大師。　
我們這一次研究的是《要解》，以《要解》為主。　
解經的大師：　
【清西有沙門。　
蕅益智旭解。】　
『清』是清朝。　
蕅益大師是生在明朝，圓寂的時候，明朝已經亡了，清朝入主中國的時候，所以我們在很多經本註子裡面，或者傳記裡面，有看到的是明朝蕅益大師，有的地方是清朝蕅益大師。　
蕅益大師到底是清朝人還是明朝人？　
他是明朝人也是清朝人。　
最常見到的，所謂是明末四大師，就是明朝末年佛教的四位了不起大師，真正是續佛慧命。　
這四個人當中，是紫柏、蓮池、憨山、蕅益，就是他們四位。　
四位裡面，蕅益大師年歲最輕，在明朝的時候，他年歲最小，他的成就，弘法利生都是在清朝入主中國以後。　
這一段裡面等於說是一段小傳。　
大師實在說也是再來人，不是一個普通人，我們從這個簡單的傳記裡面，諸位就能夠看得出來，聰明絕頂。　
他所註的各種經論，四十八種，三百多卷，在本省有蕅益大師的全集流通。　
他圓寂的時候只有五十七歲，所以世壽不算很高，可是他老人家的成就已經不是後人能夠追隨的。　
「西有」是他的別號，這個意思就是說明西方極樂世界是真有，實實在在有，他自己本人一心一意求生淨土，所以他成為淨土宗的祖師。　
蓮池大師是淨土宗第八代的祖師，他老人家是第九代的祖師。　
「沙門」是出家人的通稱，也是一個很謙虛的稱號。　
「沙門」的意思，它是印度話，翻成中國意思叫「勤息」，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫沙門，說得簡單一點是斷惡修善，在印度就稱為沙門。　
既然稱沙門了，就得要認真的去斷惡修善。　
「蕅益」（諸位翻開在十二面）是大師的別號，特別是他專修淨土的別號。　
「蕅」是蓮藕，淨宗又稱之為「蓮宗」，因為經裡面講往生西方極樂世界，蓮花化生，生在七寶池中，花開見佛。　
所以你可以想像而知，他對於淨土宗的信心是多麼的堅固、多麼的嚮往，取一個別號叫「蕅益」，「益」就是真實的利益。　
圓老法師在此地給他解釋的也講得很好，我們把這一段念一念，就不必講了，一念就明瞭了。　
講【蕅益。　
乃是大師精修淨業之號。　
蕅為蓮之因。　
由蕅而生荷。　
開華。　
結蓮。　
蓮即藕之果。　
意以種蕅。　
有得蓮之益。　
而念佛之人。　
一心念佛。　
自有往生九品蓮華。　
橫超三界。　
直趣菩提之益】『蕅益，乃是大師精修淨業之號。　
蕅為蓮之因，由蕅而生荷』，就生荷葉，開花結蓮子，蓮就是蕅之果實。　
『意以種蕅，有得蓮之益』，這是蕅益兩個字在字面上的意思。　
可是它的表法呢？　
是『而念佛之人，一心念佛，自有往生九品蓮華，橫超三界，直趣菩提之益』，這個意思非常的明白清楚。　
講【智旭。　
是大師法諱。　
旭為清晨東昇之日。　
其師以其智慧。　
譬如東昇之日。　
能破大夜之昏。　
光明遍照也。】　
『智旭』是他老人家的法名，是他出家，他的師父給他取的法名。　
「旭」為清晨，就是早晨太陽剛剛出來的時候，「旭日東昇」，這是代表智慧。　
『其師以其智慧，譬如東昇之日，能破大夜之昏，光明遍照也』。　
蕅益大師的剃度師，他出家看到他很聰明，有智慧、有善根，給他取這個名號。　
所以諸位要曉得古人取名字跟我們現在人取名字用意不相同，古人取名字，他有個希望，他對這個人有希望，希望他將來能做到名副其實。　
所以名是父母給你取的，一生不能改名字，改名字是大不孝，改名字是違背父母對你的期望，這是不可以的。　
這個字號，那是你以後自己取的，多少不相干，你想想看看佛門裡面弘一大師的別號，差不多有九十多種，九十多個，大概連他自己都搞不清楚。　
所以古人用這別號，多少是隨心所欲，但是名決定不能改。　
那麼出家呢？　
師父給你取這個名也不能改，如果改了，是背師叛道，現在社會無所謂，在從前不行。　
在從前你要是改了師父給你取的法名，你到哪個寺廟去掛單，人家都不收你，為什麼？　
叛徒，背師叛道，誰還敢接待你？　
不敢接待你。　
所以這個名很重要，是老師對他的期望，就跟父母給兒女取名，他對他的期望一樣，所以名不可以改。　
現在人取名字是為了要求福，聽說還有姓名學，哪一個字吉祥，哪個字不吉祥，還要算筆劃，真是囉嗦。　
這麼一來的話，大概好名、好字都被你取掉了，試問你這一生是不是比別人富貴、吉祥？　
看看哪一種名字，什麼樣的字樣，什麼樣的筆劃，將來可以作總統，可以作國王，好了，你取了這個，你將來能不能作總統、作國王？　
你也看中了，他也看中了，你取個名，他也看這個名字，好了，還沒有作國王就先要打天下了，沒有這個道理，真正叫迷信，真的叫迷信。　
這一點，學佛的人是破迷開悟，覺而不迷，不迷信這些。　
名是表法的，所以有很多人曾經跟我說過，說我「淨空」這個名字不好，字也不好，筆劃也不好，要我改名字，改個名字，法師的法緣更殊勝，這在胡鬧。　
我師父給我剃度的時候，給我取這個名字，用意就是要我要淨、要空，表這個意思。　
諸佛菩薩的名字統統是表法的，不是求世間名聞利養、功名富貴，不求這些。　
名以表法，顧名思義。　
我們自己在一生當中的行持要做到名副其實，才不辜負老師、不辜負父母，是這麼一個意思，所以諸位一定要懂得。　
現在還有很多的中國人不明白這個道理，把兒女取成外國名字，他的願望就是希望將來我這個兒子，將來長大了就變成外國人，大概覺得做中國人很不光榮、很恥辱，要去做外國人，這個實在是違背了祖宗的文化。　
我們哪一個家裡的人希望自己的兒女去變成外國人，我想沒有一個人情願。　
可是取個外國洋名字，意思就是說他將來長大了，滿我的心願去做外國人去了，這個是錯誤的。　
向下，這就是序文了，我們算是《要解》裡頭入了正文。　
這個科是第四：　
【著解序文。】　
在第十二面　
諸位同學：倒數第五行，它這前面括弧加了一個序，這是原文上沒有的，它是特別揀別這一行是蕅益大師的原序。　
將來在經文裡面會加上「經」、會加上「解」，揀別哪些是經文，哪些是蕅益大師的《要解》。　
序【原夫諸佛。　
憫念群迷。　
隨機施化。　
雖歸元無二。　
而方便多門。】　
這幾句是講法門。　
十方三世一切諸佛如來，都是以「同體大悲，無緣大慈」，這兩句話到以後我們還要做深入的研究。　
佛對於一切眾生是無條件的，憐憫我們大家迷了，前面說過，迷了本覺，迷了一心。　
一心就是本覺，一心就是本性，一心就是真心。　
我們迷了，把一心變作三心二意，這一迷了之後，就變成八識了，真如本性一迷就變成八識了，三心二意就是講的八識，三心二意才製造生死輪迴，製造無邊的煩惱。　
一心裡頭沒有，一心裡頭就跟六祖所講的「本來無一物」，那是一心。　
他看眾生迷了，迷失了一心。　
『隨機施化』，「機」就是眾生的根性，他迷悟的程度不一樣，善根、福德不一樣，種種的機緣不一樣，一定要隨順眾生，方便教化。　
「施」就是設施，教學的設施。　
「化」是講教學的成就、成果。　
化迷為悟，化凡為聖，這個教學效果就得到了。　
所以學佛絕對不是迷信，絕對不是愈迷愈深，那就錯了，那就顛倒了，它是要破迷開悟。　
下面兩句說了，『雖歸元無二』，「歸元」，「元」就是一心，無量無邊的法門，『方便多門』，無量無邊的法門無非就是求一心不亂而已，這是我們一定要明瞭的，就是求一個一心不亂。　
雖然大經裡面說種種名詞，名詞不一樣，意思是一樣的。　
《華嚴》講「一真法界」，我們這裡講「一心不亂」，《法華》講「一乘佛法」，般若經裡面講「實相般若，第一義諦」，《維摩》說「不二法門」，統統是一樁事情。　
只要得一心不亂，就全都得到了，這正是所謂佛法裡面講的「一經通一切經通」。　
再看底下一段，在十四面，十四面的序，　
諸位同學：倒數第五行：　
序【然於一切方便之中。　
求其至直捷。　
至圓頓者。　
莫若念佛。　
求生淨土。】　
這幾句希望諸位要把它背熟，為什麼？　
太重要了，一定要相信，決定不可以懷疑，你要是懷疑，吃虧的是你自己。　
蕅益大師不吃虧，圓瑛法師也不吃虧，你自己吃虧，你把這麼一個殊勝的法門當面錯過，真正是「百千萬劫難遭遇」，你當面錯過，太可惜了。　
『一切方便之中』，就是我們常講的八萬四千法門，再像四弘誓願裡面講的無量法門，「法門無量誓願學」。　
無量法門，八萬四千法門，這個法門裡面你要講『至直捷』，「至」是達到了極處，直截了當，至圓至頓，沒有比這個更圓，沒有比這個更頓了，圓頓大法。　
所以諸位看經，千萬不要以為天台、賢首判教都把《阿彌陀經》判作方等。　
方等雖然是圓，不是最圓。　
最圓的大家曉得，《華嚴經》、《法華經》，這是賢首、天台判教判為圓教，一乘圓教，連《梵網經》還判成一乘別教，比那二個還要差一點，一乘教只有三部經。　
你看蕅益大師在這裡說至圓至頓，「其至直捷」，換句話說，它比《華嚴》、比《法華》還要來得高。　
這個話可不可以採信？　
跟諸位說，可以採信。　
古德判一乘教，判《華嚴》跟《法華》有沒有判錯？　
跟諸位說，沒有判錯。　
既沒有判錯就應該不一樣。　
如果說《阿彌陀經》超乎一乘經，一乘經典在理論上有什麼依據。　
諸位要曉得《華嚴》、《法華》的對象是法身大士，對象不是我們，我們拿到《華嚴》、《法華》沒用處。　
你看古人讀《華嚴》、讀《法華》的，他要不迴向求生淨土，他就沒辦法了生死、出三界。　
只有念《法華經》求生淨土、迴向淨土，還是念佛法門，拿著經文來代替阿彌陀佛，還是修念佛法門，他才能有成就，這是我們在歷史上看到的。　
另外一種大經，圓頓的大經，在末法時期眾生的根性不及正法、像法，所以不容易開悟，很難得到利益。　
末法時期，佛說過了，「淨」成就。　
在這一個階段，這部經最有利益的，正是永明大師所講的「萬修萬人去」。　
《華嚴》、《法華》能不能說萬修萬人去，沒有一個人敢講，諸佛菩薩也沒說萬修萬人去，唯獨淨土法門在末法時期是萬修萬人去，確實直捷圓頓。　
所以蓮池大師、蕅益大師專修持名念佛，他所教誡的弟子，他所教化的信徒，也各個專修持名念佛，只要依教奉行，沒有不成就的，這些事實擺在我們面前。　
如果從理上講，講得通。　
《華嚴》、《法華》、《梵網》，這一乘大經，都是修一心不亂的，所用的方法很多，哪有念佛這麼直截了當？　
何況在一乘圓教《華嚴經》裡面五十三參還是從念佛開始，到念佛結束，結束還偏偏「十大願王導歸極樂」，你們想想這個意思，那豈不是圓教裡頭的圓教，頓教裡頭的頓教，如果不是說至直捷、至圓頓，那還有什麼法門能夠說得上至直捷、至圓頓？　
從這面面看來，我們一點懷疑都沒有了。　
所以我們得到這一個法門，不簡單、不容易。　
雖然這個法門傳得很廣，「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，但信心不堅固，不曉得這個法門是至直捷、至圓頓的法門，所以雖然念佛還要去學參禪，還要去學打坐，還要去學咒子，學這樣、學那樣。　
他為什麼會學那麼多？　
就是對淨土法門沒有徹底的了解，不曉得這個法門是最圓頓、最直捷的法門，還要搞許多的攔路石，搞許多的障礙，障礙自己一心不亂，你不搞這些障礙，你早就成就了。　
我們今天時間到了，就講到此地，下一次從十五頁這個地方繼續講。　
明天我們圖書館辦一個放生郊遊，明天八點鐘到這裡來集合。　
第1集續第2集

 

轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/1412/001.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/1412/001.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:05:03

【阿彌陀經要解（第二集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-02　
諸位同學：翻開經本第十五頁第六行，我們看這個序文：　
序【又。　
於一切念佛法門之中。　
求其至簡易。　
至穩當者。　
莫若信願專持名號。】　
這一段是大師告訴我們，在念佛法門裡面這個法門顯得特別的殊勝。　
前面說過在一切法門當中，最直捷、最圓頓的是淨土法門，淨土法門裡面最簡易、最穩當的是「持名念佛」。　
圓瑛大師在《講義》裡面跟我們開示，這是淨土法門裡面，通常將修行的方法歸納為四大類：　
第一種「實相念佛」，第二種「觀想念佛」，第三種叫「觀像念佛」，第四種叫「持名念佛」，這四種我們在《疏鈔》裡面也常常講到。　
「實相念佛」那是相當不容易，如果我們沒有證得實相，那就談不上實相念佛了。　
其實實相念佛是證得理一心之後，那個念佛就是實相念佛，所以這種方法不是初發心的人能夠做得到。　
向下三類，初學的人都可以做，但是這個裡面有難有易。　
像觀想要依據《十六觀經》的理論方法來修行，在念佛法門裡面可以說相當之難，即使觀成了，到西方極樂世界之後還要把這個相去掉，為什麼要去掉？　
《金剛經》裡頭說過「凡所有相，皆是虛妄」，這個虛妄相可以幫助你生淨土，但是向上一著要「即相離相」，才能夠讓自己的境界往上提升。　
觀像念佛要有時間，不是平常人能夠做得到的。　
那要供養一尊佛像，佛像一定要莊嚴，而且只能供養一尊，為什麼？　
你求這個法門，目的是修一心不亂。　
兩尊佛像就不容易得一心，所以一定要一尊佛像，心才能夠專一。　
觀成之後，到我們報身了的時候，壽命到的時候，臨命終時佛來接引，那個佛就跟你供養這個像一樣，所以你很熟悉。　
你要是念觀音菩薩，供養觀音菩薩，也供一尊像，一生都不能改變，這一點很重要。　
如果你供的像太多了，到臨命終時，到底哪一個阿彌陀佛來接引你？　
你就成了問題了。　
這個時候稍稍有一點疑惑就去不成了，這個一心就被破壞了。　
由此可知，供一尊是決定正確的。　
所以古來大德專修淨土的，不說別人，你看看淨土宗歷代祖師的修行，他們就是一尊像、一個香爐、一本《阿彌陀經》，其他的什麼都不要。　
所以說觀像要有時間，你自己或者是寺院裡面，或者是你自己家裡面設一個小佛堂，你一天到晚不能離開這個佛堂，離開佛堂，像就看不到了。　
所以我們過去打觀音七，我們把觀音菩薩的像，牆壁四周都掛了，這個意思是叫你無論從哪個角度去看，菩薩都在你的眼前，而且所懸掛的佛菩薩形像只有一尊。　
這個要有時間，沒有時間的人很難做到。　
第四種，持名就方便了，持名就是念阿彌陀佛的名號，念念不忘。　
執持名號，它的方便是行住坐臥都沒有障礙，不像觀想那麼難，觀像就不能去做日常的工作，它就有障礙，所以四種念佛法門當中，這是最容易的。　
有人說了，我們持名裡面要不要觀想？　
有一些法師大德們主張念佛的時候，或者觀佛的三十二相，或者觀蓮花開合，那就是心裡面想，一面念佛一面心裡面想這個像。　
這個情形要看我們個人，如果這一句名號能夠攝心就不必要加觀想，佛號雖然念，念的時候還是起妄念，佛號止不住妄念，可以加觀想先試試看，加上觀想能不能幫助你止息妄念，如果有止息妄念的作用就可以加，如果沒有就不必要，最好是一句佛號念到底，決定有受用。　
還有在四種裡面，持名念佛可以說一教就會，非常的簡單容易。　
念佛講到穩當，最穩當了，這句話實在的，大師在此地講的四句：　
直捷、圓頓、簡易、穩當，在八萬四千法門裡面確實沒有能跟持名念佛相比。　
第一，念佛的人真正念佛，一心一意求生淨土，他沒有第二個念頭。　
在東晉的時候，淨土宗初祖慧遠大師在廬山啟建蓮社，中國第一個蓮社就是慧遠大師的。　
當時有一個很有名的居士叫劉遺民，他在晉朝作官做得很大，聽說遠公大師在廬山結蓮社提倡念佛法門，他把官辭掉，就到廬山跟遠大師念佛。　
遠公跟他見了面之後，他說「你不錯，你怎麼把官也不做了，俸祿也不要了，你到這兒來打算做什麼？　
」他就跟遠公說，說話的意思就跟《仁王經．護國品》裡面偈頌的意思相彷彿，「國土危脆」。　
那個時候東晉正是亂的時候，五胡亂華，時局不穩定，壽命短促，所以他自己把人生確實看破了，人生是無常、無我、苦、空，所以將身心世界一切放下，到廬山來念佛。　
他老人家到廬山，五年往生的，是在遠祖道場裡面第一個往生的。　
念了兩、三年，他就見佛了，所以境界就現前了，五年往生，所以我們今天講到念佛往生總是以他作為第一個榜樣。　
遠公當年廬山蓮社一共是一百二十八個人，各個往生，沒有一個漏掉的，正是後來永明大師所說「萬修萬人去」。　
要曉得這個世界真正的是苦，空手而來，還是空手而走，古人所講「萬般將不去」，「將不去」就是帶不去，萬般帶不去，「唯有業隨身」。　
真正覺悟的人，為什麼不念佛？　
念佛往生的人，古時候多，現在也時有所聞。　
念得不感應是我們把這世界沒有看破，還有所留戀，還放不下，還捨不得，這就沒有感應了。　
如果真正放下，決定有感應。　
我們一般人最不容易放下的是家親眷屬，殊不知你怎麼樣掛念他們也是無可奈何，各人有各人的業報，生死沒有法子代替。　
如果你真正往生了，乘願再來，他們各個都有得度的機會，這是我們要覺悟的，這才叫真正的關心、真正的愛護。　
講到超度，有人問過我這個事情是不是真的，給各位說是真的，一點都不假。　
說到超度的效果，主法的人修行要有功夫，這個最重要了。　
諸位讀過《影塵回憶錄》，過去我們印了三千本都送完了，你看看倓虛大師在沒出家作居士的時候，「八載寒窗讀《楞嚴》」，《影塵回憶錄》有這麼一個題目。　
你看那一段，他那時候有三十多歲了，將近四十歲，跟一些朋友們在一起開中藥舖。　
他是中年出家的，四十幾歲才出家的，九十多歲圓寂，是一代祖師，那也叫專攻。　
一部經讀了八年。　
他們有幾個同志（大家都學佛的，但是沒有人指導），常常在一塊互相的研究，找一些註解來看，沒有法師講經。　
有一天，他的傳記裡面寫的（《回憶錄》裡頭寫的），他中午打瞌睡，就在桌子上閉閉眼睛，打個瞌睡休息一下。　
那個時候沒有什麼人來做生意，店裡面有三個人。　
中午，他彷彿覺得有兩個人來了，來找他，一看這兩個人是他的冤家。　
這兩個人他都很熟悉，過去跟他有財物上的糾紛打官司，打官司他打贏了，那兩個人打輸了，輸了以後，這兩個人上吊了、自殺了。　
他對這個事情心裡頭非常歉疚，雖然不是他殺的，但是總是為了這個官司，為了這個事情，人家才死的，所以很歉疚。　
看這兩個人來了，他心裡想，這個不好，恐怕是來報復的，就看到這兩個人。　
這兩個當然是鬼，看著兩個鬼來了，這個鬼面貌不惡，不像很兇的樣子，走到他面前就向他跪下。　
他就問了：　
你們兩個來幹什麼？　
他們說：　
我們兩個來求超度的。　
他聽了這個話，心裡放心了，不是來報復，來求超度的。　
他說：　
好，行！　
我一定替你超度，但是怎麼個超度法？　
他說：　
只要你答應就可以了。　
他說：　
好，我答應你。　
說到答應，就看到那兩個鬼，腳就站在他膝蓋上，再踩到他肩膀上，往上面去了，就生天了。　
這兩個鬼魂就這麼走了。　
又一會兒，看到他從前，前面一個太太，也是過世，還有兩個小孩也都死了。　
這前面的，看到他太太帶著兩個小孩來了，來的時候跪到面前也求超度，也是這個樣子，他答應了一下，也就這麼走了。　
他醒過來之後，就問他旁邊兩個人：　
剛才的事情，你們有沒有看到？　
旁邊的人說：　
沒有看到。　
這個境界非常的清晰，不能當作一個夢境來看。　
由此可知，超度是要你自己真正有了功夫了。　
倓老在那個時候，在《楞嚴經》上沒有功夫，這些鬼魂不會來找他的，找他沒用處。　
當他有這個能力了，來找他求他幫助，真幫上忙。　
由此可知，超度不需要具備什麼儀式，真正功夫成就了，以自己的誠心誦經念佛，把這個功德迴向給他，就超度了，他就得利益了。　
由此可知，這樁事情最重要就是自己修，如果我們修到功夫成片，就有這個能力了，不必要到一心不亂，功夫成片就有這個能力。　
功夫成片決定往生，何況一心不亂？　
真心修行，古德所說的「自始至終，不遭魔事」。　
這句話我們能夠信得過，為什麼？　
魔事現前，自己就可以捨報忘身。　
在大陸上，文化大革命期間當中，我們看到許多的例子，有許多我們都聞名的，這些法師居士們能夠捨報，能夠忘身，所以他不遭魔事。　
第二，「念佛之人，一生精進」，這一句話很重要。　
如果不能做到一生精進，不叫念佛之人，念佛人一定佛號不離口，念珠不離手，才能有成就。　
所以二六時中決定不要把佛號忘掉，「臨命終時必定蒙佛接引往生淨土」，這是其他法門所比不上的。　
第三條，念佛的人一定要相信，你的信願行這三個條件具備就夠了，不必求開悟，也不必求禪定，什麼都不要求。　
我真信，相信自己這一生決定可以往生，相信臨命終的時候，阿彌陀佛一定來接引，要有決定的信心，千萬不能懷疑。　
要願，一心一意只求西方極樂世界，對於這個世間一切的一切決定沒有留戀，不但在世緣上沒有留戀，就是在弘法利生上也不留戀。　
弘法利生也是個緣分，我們常講法緣，有緣我們盡心盡力的去做，去幫助別人，沒有緣分，一絲毫都勉強不得，所以一定要發願。　
行，就是一句佛號念到底，絕不三心二意，絕不見異思遷，八萬四千法門，我只守定這個法門。　
所以諸位能夠具備這三個條件，信願行就夠了。　
如何去斷煩惱，如何去開智慧，都把它放在一邊，永明大師講的「但得見彌陀，何愁不開悟」，迴向偈裡面說「華開見佛悟無生」，一見到阿彌陀佛自然就開悟了，所以這是一定要把它守定。　
諸位再翻開第十六頁，我們看序文：　
序【是故淨土三經。　
並行於世。　
古人研究推重。　
獨以阿彌陀經。　
列為日課。　
豈非有見於持名一法。　
普被三根。　
攝事理以無遺。　
統宗教而無外。　
尤為不可思議也哉。】　
這二行半特別強調持名這個方法。　
淨土的根本經是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，以及《阿彌陀經》，這三種。　
三經雖然『並行於世』，可是自古以來，不但在教下，連宗門都不例外（宗門是講禪宗），我們看看《禪門日誦》，《禪門日誦》是禪宗的課誦本，晚課也念《阿彌陀經》，也念佛迴向求生淨土，那其餘的就不必說了。　
這是講『古人研究推重』，特別推重《阿彌陀經》，把它『列為日課』。　
蕅益大師說，『豈非有見於持名一法』。　
大家體會到，這不是一個人，歷代這些菩薩祖師大德們，共同認為這個法門的確是『普被三根』，上智下愚都蒙利益。　
經文雖然不長，把一切事理全都包括了。　
就以佛門裡面來說，宗門教下的這些道理也不能超過持名這個法門，這是真正不可思議。　
圓瑛法師在《講義》裡面給我們舉了兩個例子。　
上根的，譬如文殊菩薩、普賢菩薩，這是華嚴會上輔助毘盧遮那如來的兩大菩薩。　
這兩位菩薩在《華嚴經》裡面有明文告訴我們，他們都是發願求生西方淨土的。　
在十六頁最後的這一行，你看第二句，這都是《華嚴經》上的。　
文殊菩薩發願偈云：　
「願我臨終時。　
盡除諸障礙。　
面見彌陀佛。　
往生安樂剎」。　
普賢偈意全同，每一句加了兩個字「願我臨欲命終時。　
盡除一切諸障礙。　
面見彼佛阿彌陀。　
即得往生安樂剎」，這個偈子都是《華嚴經》的經文。　
這兩位菩薩都是古佛再來，他們尚且發願求生淨土，希望見佛，見到阿彌陀佛，我們如果再不發心這一生當中往生西方，見佛開悟，那就太愚痴了。　
說到下愚，他也舉了一個例子，舉了一個衡州王打鐵，衡州是湖南衡陽。　
衡陽一帶，念佛的人很多，受王鐵匠的影響。　
他也不認識字，家裡面非常之清苦，一天不做工，一天就沒有飯吃。　
他是有一天偶然的遇到一位出家人，從他的店舖面前過，他就請這位出家人教他修行的法門。　
請他坐，供養他一杯水。　
諸位想想，他那麼清苦，他哪來的茶？　
沒有茶點招待人，只供養人家一杯水，請人家開示。　
「我太苦了，有沒有什麼方法教給我離苦得樂？　
」這位法師就教給他念佛法門。　
念佛不耽誤他的工作，也不要花錢，也不要浪費一些精神，一心一意念去。　
一面打鐵，一面念佛，念了三年，他念成功了，而且他往生是站著走的，預知時至。　
三年，這是講一個下愚。　
他為什麼能做到？　
給諸位說，他具足了信願行，所以他三年成功了。　
我們今天口口聲聲講念佛，我們的信願行比不上王鐵匠。　
人家是太苦了，日子太苦了，一心求去，求去心切。　
臨終的時候還說了一首偈子，這首偈子在十七頁　
諸位同學：倒數第二行，偈子說的是「釘釘鐺鐺。　
久煉成鋼。　
太平將近。　
我往西方」，「舉鎚念佛一聲，敲下即立亡」。　
念一聲南無阿彌陀佛，鐵鎚往下一放，站在那裡往生了，這樣好的瑞相。　
一個不認識字的粗人，一生過著窮苦的日子，這麼樣自在往生，瑞相還多了，你們諸位看看就曉得。　
這個經裡面講的，有異香、有天樂，大家共見共聞的。　
底下老法師又舉了一個惡人的例子，第十八頁。　
這是唐朝的事情，張善和，這是我們淨土宗也是非常有名氣的一位往生的人。　
照理說這個人是不應該往生的，為什麼他能往生？　
所以我們勸人念佛求生西方，如果他的惡業太重的話，都舉張善和這個例子。　
這是個屠夫，殺牛為業的，諸位要曉得在古代殺生當中，殺牛的罪最重了，牛是一生為農夫辛苦耕作，所以殺牛最重。　
這個人就是殺牛為業的，當然他不學佛，他要學佛決定不會幹這個事情。　
他也不信佛，甚至於也不相信因果報應。　
到他臨命終的時候，這個人總算是前生修的福報很大，這一生是造了很多惡業，前生的福報很大，他臨命終的時候得了一個好處，是心不顛倒，這個很難得。　
臨命終時清清楚楚，頭腦清楚，這個難得。　
如果臨命終時一下糊塗了，那就完了，什麼人都救不了他。　
他臨終清楚，看到許多牛頭人來向他討命，都是他一生當中所殺的。　
牛頭人來要命，這個時候他相信，他曉得這些人來要命，要償命。　
正在這個時候，他就叫了，叫救命了。　
他太太聽到的時候，請了一位法師來給他開示。　
那位法師來了之後，告訴他，你的殺業太重了，在現在這個時候，除了念佛之外，沒有第二個辦法。　
他是為了自己，救自己的命，所以叫他念阿彌陀佛，他這個時候也是什麼念頭都放下了，一心一意就求阿彌陀佛來救命，念了幾聲，牛頭人不見了，他就說牛頭人沒有了，這位法師就說，再念，拼命念，再念的時候，佛念來了，跟佛去了。　
這是一個帶業往生，我們通常講十念，臨終十念帶業往生的一個例子。　
諸位要曉得，前面幾聲念的，把那些牛頭人念走了，這個業障消掉了，所以「至心念佛一聲，能消八十億劫生死重罪」。　
這個時候念佛是至心，我們平常念佛是散亂心念，不是至心念，所以沒有這個力量。　
人家那個至心一念的時候，念幾聲罪障就消除了，再念幾聲阿彌陀佛就念來了，這是個好榜樣，說明不怕自己罪業深重，罪業深重的人一生當中也能往生。　
但是這句話，諸位一定要記住，你看到張善和，「那不要緊，現在多造一點罪業沒關係，等到臨命終時再念還來得及」，你要是這麼想法就錯了，怕的是到你臨命終時糊裡糊塗，連家親眷屬都不認得了，那個時候就是千萬人幫你助念，你也聽不進去，這業障重。　
我們當年在臨濟寺，也許有老同修都還記得，臨濟寺念佛會的副會長林道棨居士，那個樣子我們看到也害怕了。　
念佛會的副會長，平常是領眾念佛的人，他自己臨命終時，人家幫他助念，聽到佛號就討厭，他就生氣，就罵人，不願意聽阿彌陀佛，這怎麼得了？　
這是業障。　
張善和這個人前世有善根，這一世迷惑顛倒造這個罪業，所以他臨命終時神識那麼清楚，心不顛倒，他憑心不顛倒才能帶業往生。　
你看林道棨居士，他臨命終時顛倒了，不聽佛號，這樣的人不少，我們自己臨命終時會不會像這個樣子？　
所以要有很高的警覺心，現在就幹，這個世間無可留戀，真正念佛成功了，什麼時候往生都可以，要多住幾天也沒關係，不妨礙，是自己功夫成了。　
沒有成的時候，一心一意要把它修成，修成之後，那就是乘願再來，遊戲人間，目標是多帶幾個往生去。　
我自己沒問題，隨時可以去了，多帶幾個去，這是好事情，能夠帶人愈多愈好。　
所以舉出這三個例子，說明這個法門的成就實在是簡單容易，而且非常穩當。　
可是這四句話，「直捷、圓頓、簡易、穩當」，這八個字叫難信之法，太難太難了，不容易相信。　
真正相信了，你一定什麼都放下，三、五年的時間，你的功夫一定成功，你對這八個字真正相信了。　
你自己念佛一成功，你就度無量無邊眾生，這是我們一定要相信的。　
信了之後，剛才講，不但世緣放下了，佛法裡頭的千經萬論，八萬四千法門也統統放下了。　
真相信，死心塌地就是這一門。　
這是我們應當要警惕，應當要細心去想一想，去度量這當中的利害得失，真正想通了，下定決心一門深入，像蓮祖所講的，三藏十二部讓給別人悟去，八萬四千門也讓給別人去行去。　
我專門守定這一句阿彌陀佛決定不改，這叫念佛人。　
說『攝事理以無遺』，這個法門裡面有事念、有理念。　
這到後面經文裡面，我們講到什麼叫做事一心，什麼叫做理一心，諸位就明瞭了。　
但是理念也離不開事念，所以二六時中這一句佛號決定不能間斷。　
你出聲念可以，默念也行，都很自在，喜歡怎麼念就怎麼念。　
念到自己內心煩惱不生，外面不為境界所轉，這就叫事一心不亂。　
當然在得一心之前是功夫成片，然後再努力、再精進念到事一心不亂。　
理念，理念是要加上，就是對這個道理要通達，念到人空、法空，像《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」。　
我們念佛法門不是用的觀照，就是用念佛的功夫念到五蘊皆空，得理一心不亂。　
所以說「攝事理以無遺」，這個法門把宗門教下全部都包括在裡面，真正不可思議。　
這個意思，圓瑛法師在《講義》裡面說得很清楚，諸位自己去看。　
再看下面一段序註疏，十九面　
諸位同學：倒數第四行：　
序【古來註疏。　
代不乏人。　
世遠就湮。　
所存無幾。　
雲棲和尚。　
著為疏鈔。　
廣大精微。　
幽溪師伯。　
述圓中鈔。　
高深洪博。　
蓋如日月中天。　
有目皆睹。】　
首先敘述自古以來《阿彌陀經》的註解，代代都有人註解這部經，在從前流通是相當不容易。　
因為本經著重在信願行，具備這三個條件就行了，就決定成就了。　
所以這個註疏不像其餘教下的大經大論的註疏，人家把它看得很寶貴，都把它珍藏起來一代一代的流通，流傳了下來。　
修《阿彌陀經》的人，剛才說了，他把什麼都放下，抓住這一句佛號，他這一生就決定成就，他不需要這些拉拉雜雜，甚至於連這個註解都覺得是累贅，都用不著，這些註解是對於不信的人講的、半信半疑的人講的、信心不具足的人講的。　
如果他得清淨信，還要這個《疏鈔》幹什麼？　
《要解》都不要了。　
有一句經文就夠了，我要這麼多幹什麼？　
就不必要了。　
所以《阿彌陀經》是代代有人註，但是流傳下來的不多。　
『雲棲和尚』就是蓮池大師，蓮池大師的《疏鈔演義》，我們剛剛講完。　
我們這個道場也就是這兩種註解，周而復始的與諸位研究，無非是建立我們圓滿的信願行。　
我想在這幾天把這個序文跟諸位研究完。　
我十六號到美國去，預定在陽曆的八月五號回來，正好趕到我們的中元法會，我們中元祭祀的法會，我會來參加，七月半的中元法會，我回來。　
這次到美國大概去五十天，也是勸人念佛，不念佛不行，搞那個密、搞那個禪，沒有用處。　
我想在我出國的期間當中，我們這邊同修，上次講了，我們播放《阿彌陀經》的錄音帶。　
同時我希望能夠打兩個佛七，打一個觀音七，打一個彌陀七，打觀音七的時候就放這個《阿彌陀經》的錄音帶。　
打彌陀七的時候，打觀音七的時候，我們過去講的《普門品》的錄音帶，都可以在此地播放，我們利用這個機會來認真的在一起共修，人數多寡沒有關係。　
古德結七念佛不超過十個人，他能夠真精進，所以像我們這個地方以二、三十人最理想，能夠身心清淨在這個地方來念佛。　
我想我今年在冬天的時候可以跟大家在一起打一個佛七，來考驗我們念佛的功夫。　
平常講經念佛，佛七就是考試，考我們功夫到了什麼境界，是這個用意的，我們行解相應，大家好好的來努力。　
「雲棲」，這是對他特別尊敬的稱呼，因為他老人家住的寺院叫雲棲寺，是就這個寺來稱他。　
蕅益大師對於蓮池大師是最敬佩的，這個註解裡頭說過，他老人家受戒是在蓮池大師骨灰塔的前面受戒，可見得他對他是非常的敬重，所以稱他為「和尚」。　
「和尚」是親教師。　
蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子，沒有見過面，但是他是以他做模範、以他做榜樣，一生都學蓮池大師。　
蓮池大師是淨土宗第八代的祖師，他確實學得很像，他成為淨土宗第九代的祖師，是我們蓮宗九祖。　
《疏鈔》真正是博大精微，你看我們講一遍，都還不是細講，都不是細講，講了三百三十五次，我們這一部經，我想大概三個月可以圓滿，實際上在講席當中，三個月可以圓滿。　
我八月回來，大概今年年底是一定會圓滿，到明年我們這個《疏鈔》，第三遍才開始，希望我們的境界也是遍遍提高。　
『幽溪』也是一個地名，底下註解裡頭說明，是天台山幽溪高明寺，是傳燈法師的道場。　
傳燈是法師的法名，他的輩分比蕅益大師長一輩，所以稱他作師伯。　
傳燈大師有《圓中鈔》流傳於後世，這個註解的本子分量不多，過去台中也印過，現在很多地方都能看得到，我們圖書館也還有幾本。　
這是對他的讚歎，他解釋《阿彌陀經》當中的意思是「圓融中道之理，真俗中三諦，圓融無礙」，故稱之為「圓中」，這是讚歎它『高深洪博』。　
今天我們要是講到《阿彌陀經》的註解，都是以這三種為代表。　
蓮池大師的《疏鈔》，它因為文字多，說得詳細，就跟《華嚴經疏鈔》一樣，有利於初學。　
《圓中鈔》是發明淨土這個經教裡面圓融無礙的道理，比較不適於初機，因為它自始至終都有相當的深度，不像這個《疏鈔》，《疏鈔》裡頭是由淺而深。　
你看每一段先從事上講，後從理上講，每一句經文都是由淺入深，三根普被，利鈍全收，這是《疏鈔》的好處。　
第三部就是蕅益大師的《要解》。　
而現在流通最流行的就是《要解》與《疏鈔》，《圓中鈔》不大流行，有很多人都沒有見過。　
實際上讀了《要解》再去看《圓中鈔》，它裡面的意思都差不多，所以我們在三種註解裡面取兩種就夠了。　
《圓中鈔》諸位要有興趣，自己去看看，不必要講解就能夠明瞭，因為它的意思與《疏鈔》與《要解》都能夠旁通。　
這是大家都知道的，像『日月中天』，太陽、月亮在天的正當中，每個人都能夠看得見，這是大家共同讚歎的。　
序【特以文富義繁。】　
二十一面　
諸位同學：倒數第五行的序，『特以文富義繁』，這是指《疏鈔》文字太多了，說得詳細，詳細就免不了繁瑣，這是一定的。　
像清涼大師解釋《華嚴經》一樣，當然《華嚴經》本身就多，再加以解釋當然就更繁瑣，這是一定的道理，可是有它的好處，就是能真正幫助我們起信。　
序【邊涯莫測。】　
這兩句是讚歎《疏鈔》。　
後面兩句是讚歎《圓中鈔》：　
序【或致初機淺識。　
信願難階。】　
剛才講了，《圓中鈔》自始至終有它的深度，所以不適合初機，不適合初學。　
初學的人以《圓中鈔》起信發願的確是比較難。　
因為理要是不明，信心就生不起來，願也發不起來，必須把這個道理統統都貫通了，信心才建立，所以建立信心真正不簡單。　
我在前面跟諸位說過，我不說別人，說自己，自己學佛三十多年，我學佛七年出家，一出家就上臺講經，也講了二十五年了。　
沒出家之前讀《印光大師文鈔》起信的，才相信淨土法門，是不是真信了？　
沒真信。　
如果真信，我想想王打鐵要三年，我大概還不要三年，沒有真信。　
出家之後，這二十五年當中大概講了有幾十種的經論，對淨土法門沒信，如果要信了，專講《阿彌陀經》了，怎麼還會講其他的經論，沒有相信。　
我們淨土宗的祖師，是哪一位我不太清楚，我要去查一查，一生專講《阿彌陀經》，講了三百多遍，從來不講第二種經的，那是第幾位祖師？　
在蓮池大師之前的，不搞別的。　
你要是說《阿彌陀經》簡單，你看《疏鈔》講起來簡單不簡單？　
《疏鈔》講一遍差不多等於講兩部《楞嚴經》。　
往年李老師講《楞嚴經》，一部《楞嚴經》講下來，一共用了一百三十多個小時。　
我過去在念佛堂講《楞嚴經》，吳居士家裡還有全套的錄音帶，一共講了二百七十多個小時。　
你看我們現在這一部《彌陀經疏鈔》，三百三十五次，一次一個半小時，是不是兩部《楞嚴經》，不容易。　
所以這一部《阿彌陀經》值得講，遍遍境界不相同。　
如果我當年就相信了，一出家就講《阿彌陀經》，講到今天，那我今天就是天下聞名，哪個見到我不合掌稱我阿彌陀佛？　
我就是阿彌陀佛再來了。　
不信，到現在才覺悟，才相信。　
現在信還不遲，有三、五年時間決定成就，為什麼？　
不懷疑了，死心塌地了。　
我在此地也勉勵　
諸位同修，我們要認真的在一起共同的修學。　
好，再看底下一段「序今解」。　
下面敘說他自己做《要解》的因由，什麼原因？　
什麼理由？　
序【故復弗揣庸愚。　
再述要解。　
不敢與二翁競異。　
亦不必與二翁強同。　
譬如側看成峰。　
橫看成嶺。　
縱皆不盡廬山真境。　
要不失為各各親見廬山而已。】　
這是說明他的《要解》了。　
你看，一個是蓮池大師的，太繁了、太多了。　
你譬如說，這個也是的，工作要繁忙的人，他看到《疏鈔》那麼多，他讀的興趣沒有了，「它的分量太多了，我看不完」。　
你要是聽講經，「這部經講要講一年，我沒有時間來聽」。　
《圓中鈔》雖然少了，「太深了，我聽不懂」，這個也困難。　
他的《要解》就是從這個上面得到一個啟示，真正做到了「簡、要、詳、明」，所以很受人歡迎。　
你看《淨土十要》，成時大師編《淨土十要》，《十要》裡面，《阿彌陀經》是第一部，他不收《彌陀經疏鈔》，也不收《圓中鈔》，他收《要解》為《淨土十要》之一。　
這個意思非常明顯，簡、要、詳、明，適合於初機，也不礙於那些對佛法有深入研究的人。　
所以他自己說明了，不敢與蓮祖跟大佑法師的《圓中鈔》『競異』，不必跟他們標新立異，不跟古人標新立異，但是也不必要勉強著完全相同。　
下面從一個比喻上說，這個比喻就是「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。　
這是蘇東坡遊廬山的一首詩，他取這個意思。　
『譬如側看成峰，橫看成嶺』，這是把山峰比喻作《阿彌陀經》，各人有各人的看法，但是都是親自在經上所體悟的，絕對不離開經文的真實義，確確實實是理。　
各人有各人的見地，各人有各人的發明。　
我們把這個兩種註解，或者把《圓中鈔》三種註解合起來看，對《阿彌陀經》的經義自然就圓融了，就能有相當深度的體會。　
過去印光大師對於《阿彌陀經》的註解，他老人家特別讚歎《要解》。　
《要解》裡所講的，他老人家真是讚到高到不能再高了，阿彌陀佛親自來註解也不過如此，讚到這種程度還有什麼話說？　
所以我們在讀了《疏鈔》之後，再看《要解》，特別的親切有味，能夠把經中的要義一下抓住，作為我們自己持名念佛求生淨土的願力。　
這個序到此地講完了。　
下面就是玄義，他老人家是學天台的，所以用天台的五重玄義來解釋經體。　
玄義的部分我想在我出國之前可以跟諸位講完，回來之後，我們就講經文，這是一個大段落。　
好，今天就講到此地。　
回上集第2集續第3集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104002.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104002.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:05:31

【阿彌陀經要解（第三集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-03　
諸位同學：　
請掀開經本第二十三頁第七行，科判：　
第五「解經玄義」。　
蕅益大師是依天台教義來解釋這一部經，天台家所用的我們稱作「五重玄義」，也就是用五條綱目來解釋這一部經的要義。　
第一是「釋名」，解釋經題，第二是「辨體」，第三「明宗」，第四「顯用」，第五是「教相」，我們講到的時候再說。　
圓瑛大師在此地就玄義這兩個字略略的給我們說明它的意義。　
玄義，經中玄妙的義理，「乃一經之綱要，先行提挈在前，發揮明了，至後經中餘義，易於領會」，這幾句怕初學的同修聽了還是不明白，我們簡單的說明。　
說玄義它有兩種作用，第一種對初學的人來講，我們還沒有講解這一部經，先把這一部經全經的義理簡單做一個綱要來介紹，我們一聽就曉得這一部經的內容，雖然還沒有講，還沒有讀，全經的內容就明白了，可以提起研讀的興趣。　
我們聽了，這部經不錯，很有價值，值得我們來聽，值得我們來研究，它有這個作用。　
對老同修，它的作用便於觀照。　
老同修對於經都很熟悉，經文都能背誦，意思都能說得出來，但是經中玄妙的義理，每個人的見解不一樣，聽聽法師講這個玄妙的義理，這是法師獨特的見解，不同於講經。　
講經是按照經文來講，大致上是差不了太多的。　
可是玄義，各人看法不一樣，能夠看到大師的見地，看到他的功夫，這樣能夠幫助我們自己解行，對老同修有這樣的作用。　
在從前叢林裡面講玄義的時候，沒有人不來聽的，各個都來聽，講經的時候倒未必有人來完全聽經。　
老同修他不太願意聽經，他自己要用功，去修行，但是講經玄義的話，他一定會來，因為幫助他自己提升境界。　
我們看第一段：　
解【第一。　
釋名】解釋經題。　
解【此經以能說所說人為名】這是玄義裡面的第一段，說明「佛說阿彌陀經」，在七種立題之中，它是屬於「單人立題」，這個我們也不必多說。　
講堂裡面是長期講經道場，這七種立題我們講得很多了，它是屬於單人。　
「佛說」，這個佛是本師釋迦牟尼佛，是人。　
「阿彌陀」是西方極樂世界的教主，也是人。　
這個題裡面沒有法，沒有比喻，所以叫做「單人立題」。　
下面這是一個字一個字來解釋，請看《要解》，小字不要管它。　
解【佛者。　
此土能說之教主。　
即釋迦牟尼。　
乘大悲願力。　
生五濁惡世。　
以先覺覺後覺。　
無法不知。　
無法不見者也。】　
本經經題第一個字，是我們的本師釋迦牟尼佛。　
「釋迦牟尼佛」這五個字都是印度梵文音譯，「釋迦」翻作能仁，仁慈，「牟尼」翻作寂默。　
通常我為了諸位容易明瞭起見，我將釋迦說為仁慈，牟尼是心地清淨，是清淨寂滅。　
寂滅，寂是寂靜，滅就是滅煩惱，他心裡不起煩惱。　
「佛」這個字是「覺」的意思，就像六祖所講的「心中常生智慧」，又能大慈大悲，這個名號裡頭就是這個意思。　
佛為什麼到我們這個世界來？　
是為了大慈大悲的願力，他不是業力來輪迴受果報的，他是乘願再來，是乘大悲願，示現生在我們這個世間，我們這個世間苦，五濁惡世。　
我們在《疏鈔》裡面讀過，將來在《要解》裡面還要提出來研究討論。　
如果你要是真正覺悟了，五濁真苦，種種逼迫，我們才真正肯發心修離苦得樂的法門。　
『以先覺覺後覺』，「先覺」是自覺，這旁邊有小字的註解，把句子裡面的關鍵都給我們點出來了，非常的難得。　
他老人家能自覺，自覺而後覺他，幫助我們也覺悟。　
下面的兩句實在是難得了，『無法不知，無法不見』，正是所謂全知全能，我們看了這種字樣有沒有懷疑？　
釋迦牟尼佛真的是全知全能？　
給諸位說，真的，一點都不假。　
不僅佛是全知全能，我們每一位同修，哪一個人自己不是全知全能？　
各個都是，不僅是佛一個人有，人人都有。　
佛給我們說明，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，全知全能，「無法不知，無法不見」，是一切眾生各個都具足這樣的能力，不是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛他們專有。　
我們雖然有，現在「無法不知」變成了無知，「無法不見」變成了無見，這個原因是什麼？　
我們把智慧德能失掉了，怎麼失掉的？　
佛在大經裡面告訴我們，由於「無始一念不覺，而有無明」，壞在這個地方。　
《起信論》，馬鳴菩薩告訴我們，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這把我們的本能失掉。　
失，給諸位說，是暫時的失掉，不是真的失掉，因為你迷惑，能力它不能現前，一下覺悟了，這個能力立刻就恢復了。　
可見得這個失不是真正失去，因此我們自己一定要建立信心。　
《起信論》上說得好，「本覺本有」。　
無所不知，無法不見，這種能力是本有的，本有當然可以恢復。　
「不覺本無」，像我們現在迷惑顛倒、愚痴、煩惱，本來無的，本無的當然可以斷掉，這是沒有懷疑的。　
所以我們在這個地方要建立信心，知道自己依教修行必定能成就佛道。　
再看第二個，第二十五頁第三行：　
解【說者。　
悅所懷也。　
佛以度生為懷。　
眾生成佛機熟。　
為說難信法。　
令究竟脫。　
故悅也。】　
這個意思前面曾經看過，佛說《阿彌陀經》比說一切經都歡喜，為什麼？　
因為這個法門是八萬四千法門裡面的第一法門，教一切眾生得究竟的利益，那怎麼不歡喜？　
佛想幫助我們，這個法門才是真正幫到家了，幫到究竟圓滿，比說《華嚴》、比說《法華》還要歡喜。　
可是這裡頭也得有個條件，什麼條件？　
眾生成佛的機緣熟了。　
你看看這個字上，這個很重要的，不是成菩薩的機緣，是成佛的機緣。　
換句話說，這個法門是教你成佛的，多久成就？　
一生成就。　
我們這一生往生，往生一生成佛，你看看多簡單，當生成就的佛法，一點都不假。　
我們要問了，什麼樣子才叫成熟？　
凡是對這個法門，你見到、聽到之後，能夠死心塌地的依教修行，這一生當中決定求願往生，沒有第二個念頭，這個人就是成佛機緣成熟了。　
這個法門，或者聽，或者看到了，他不相信，或者相信了，他沒有意思修這個法門，或者修這個法門，他就懈怠懶惰不肯精進，這個是成佛機緣沒成熟。　
所以我們回過頭來想想自己是不是機緣成熟的眾生，如果機緣成熟的眾生，就跟此地所講的，佛看到你非常的歡喜，因為你這一生成就了，不要再等到第二生，所以說『悅所懷也』。　
再看底下一句：　
解【阿彌陀。　
所說彼土之導師。　
以四十八願。　
接信願念佛眾生。　
生極樂世界。　
永階不退者也。】　
經題裡面的『阿彌陀』。　
『彼土』是說西方極樂世界，釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，阿彌陀佛是西方極樂世界的教主。　
阿彌陀佛有特別的悲願，我們常講的『四十八願』，「四十八願」出在《無量壽經》，意義就是他用四十八願來接引信願念佛的眾生。　
這個信，念佛就是行，信願行三個條件統統具足，佛就來接引他。　
如果這三個條件不具足，那與佛就沒有感應。　
三個條件統統具足，與阿彌陀佛感應道交，臨命終時一定來接引，接引這個人他能信，他也願意去，又真正肯修，這個念佛是行。　
古德講，這個《要解》後面說，能不能往生西方極樂世界就看信願是不是具足。　
念佛功夫的深淺，將來在西方極樂世界品位的高下，品位高下是你念佛功夫的淺深，能不能往生決定在信願，因此臨終十念也能往生，那是我們常講的下品下生。　
他念佛沒有什麼功夫，只念了十幾聲，但是他的信願具足了，他能往生。　
佛念了太少了，所以這是下品下生。　
所以像我們　
諸位同修，你們的佛念得不少，如果具足信願（不往生則已，那就不談了），要往生絕對不是下品下生。　
所以你有功夫，有功夫，但是你沒有信、沒有願，那也是枉然，就是念了一心不亂了也不能往生，為什麼？　
沒信願。　
三個條件統統具足，這樣佛才能接引你生到西方極樂世界。　
極樂世界有什麼好處？　
好處太多，說之不盡。　
這個地方給我們點醒，點了一條，這一條就不得了，『永階不退』，這一條太難太難了，只有在西方世界才能做得到。　
諸位翻開二十六頁，你看第三行的當中，這裡講到「永階不退」了，什麼叫永階不退？　
永遠不退，一生成佛。　
經論裡面常講，一個人修行到成佛，如果不經過三大阿僧祇劫是無有是處，沒這個道理，但是唯一一個例外就是西方極樂世界，它不要三大阿僧祇劫。　
為什麼我們娑婆世界想成個佛要三大阿僧祇劫？　
諸位要知道，進得少，退得多，進進退退才要這麼長的時間。　
我們這個世間退步的緣太多了，哪一個人能夠把握得住？　
又哪一個人能夠說生生世世都把握得住？　
這一點不容易。　
順境可以叫你退轉，逆境也能叫你退轉。　
你學佛了，凡是遇到事情樣樣都不如意，「算了，我不學了」，退轉。　
順境學的時候，樣樣都很自在，結果自在多的時候，把學佛給忘掉，也退轉。　
順逆之緣都能叫我們退轉，何況此地壽命短促，一入輪迴，把前一生的修行忘得乾乾淨淨，諸位想想對不對？　
我們過去生生世世都是修行人，你能記得起你前生修行嗎？　
忘掉了，忘得乾乾淨淨，這一生從頭再來，這多苦！　
生生世世都是從頭再來，所以才要三大阿僧祇劫。　
如果我們永遠不退轉，一生就成就了。　
所以要能夠把握到永遠不退轉，唯一的一個辦法就是到西方極樂世界。　
極樂世界最大的好處，壽命長，無量壽。　
佛無量壽，佛跟大眾壽命都差不多。　
釋迦牟尼佛當年出現在我們世間，他住世壽命八十歲，他老人家是八十歲入滅的，我們這個世間人差不多是七、八十歲這樣子，八十歲左右，佛的壽命跟大家壽命差不多。　
阿彌陀佛既然是無量壽，那邊所有的人都是無量壽。　
這壽命長，壽命長沒有隔陰之迷，不要再投胎了，這是西方極樂世界最大的優點，最大的特色。　
說到「不退」，這個地方給我們講「不退有三」，是本經裡面所講的三不退。　
第一個是「位不退」，「趣入聖流，不退墜凡夫地」，只要你一往生西方極樂世界，哪怕是下品下生，也不會再退到我們娑婆世界來輪迴，沒有了，往生西方極樂世界就不退。　
為什麼不退？　
到後面還有詳細的說明。　
第二個「行不退」，「恆常度生，不退墜二乘地」。　
這個世界各個都是大菩薩，各個都是行菩薩道，普度眾生，不疲不厭。　
二乘是聲聞、緣覺，是自了漢。　
他不會當自了漢，他弘法利生不疲不厭，這個是不退轉。　
第三個「念不退」，更了不起了。　
位不退，這講帶業往生的人，行不退是講事一心不亂的人，念不退是講理一心不亂。　
「任運增進」，這個「任運」，自自然然，「增進」是進步、精進，儒家所講「日新又新」。　
「證入如來地」，「如來地」是圓滿的佛果，究竟的佛果，一生成就。　
只要生到西方極樂世界，三種不退的意思統統具足，所以經上講「皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是梵語，翻成中國意思就是不退地。　
到西方極樂世界是有進無退，這是很了不起！　
我們要特別重視，其他地方辦不到的，西方極樂世界能辦到，這樣的地方要不去，諸位想想，你到哪裡去？　
下面是解釋：　
解【梵語阿彌陀】這個名號是古印度的梵語，『阿』翻作無，『彌陀』翻作量，這個名號就叫「無量」。　
單說無量兩個字太抽象了，什麼叫無量？　
所以古德就用了兩個字來代表無量裡面所含的意思，一個就是壽，一個是光。　
解【此云無量壽。　
亦云無量光。　
要之。　
功德。　
智慧。　
神通。　
道力。　
依正。　
莊嚴。　
說法。　
化度。　
一一無量也。】　
這無量包括的範圍太大太大，說不盡。　
用這兩個字是世間人最嚮往的、最羨慕的。　
所以佛度化眾生，他的方式常說有四攝、六度，四攝就是「先以利欲勾」，六度是「後令入佛智」。　
佛的名號翻成無量壽、無量光就是先以利欲勾。　
你想長壽、你想智慧光明，壽要多長？　
要無量才好。　
活一百歲，到了一百歲還不夠，一百歲還要死，不行，兩百歲好了，兩百歲還少，最好能夠活上幾千歲、幾萬歲。　
幾千歲、幾萬歲還不長，無量壽，滿足我們的貪心了。　
光明是智慧，無量的智慧，無量的壽命，這是太好太好了，哪一個人不嚮往？　
古德翻譯佛的名號，用這兩個字來誘導我們。　
其實底下又說，佛的『功德』，「功」是講的行，所謂是行門，拿現在來講就是他的事業，我們常說某個人功在國家，功在社會，他對國家社會有功勞，他有貢獻，什麼貢獻？　
就說他有實實在在的事業，表現在國家社會，能夠利益大眾，這個叫功。　
「德」是成就。　
他有了事業，他有成就，事業成就是無量無邊，這叫「功德」。　
如果單就佛法來說，功就是戒定慧，六度萬行；　
德是法身、般若、解脫，三德祕藏。　
如果不修三學、三慧、六度萬行，法身、般若、解脫你得不到。　
這就是成就，叫做德。　
功德兩個字，我們一定要認識清楚。　
『智慧』也不能夠錯看了，世間的這些聰明不叫智慧，佛法裡面所講的智慧大別分為兩大類，叫做根本智、後得智，或者叫實智，又叫做權智，權實二智。　
後得智是利益他人的智慧，根本智是自己受用的智慧。　
我們講席當中常說，根本智是無知，像《般若經》裡講的「般若無知」，無知是根本智，是自受用的。　
如果有知就壞了，有知，你看《楞嚴經》裡面說的「知見立知，是無明本」，根本智上建立一個智慧，那就叫無明，般若無知。　
諸位要求甚深般若，不能求知，一求知就落在無明上。　
甚至於念佛，就一句佛號念到底，不能求一心不亂，不能求開悟，不能求見佛，什麼都不能求，為什麼？　
一求，這一句佛號裡頭就打閒岔了，不能得一心。　
什麼都不求，自自然然的就到一心不亂，自自然然的根本智就現前。　
根本智現前就是理一心不亂。　
所以它是自然的，不是求得的，因為求，決定這一生都得不到，所以叫你老實念佛了。　
你在念佛裡頭還求一心不亂，還要求開智慧，這不老實，你佛號就念不好了。　
講堂裡面來聽經是幫助你增長信心，幫助你對西方極樂世界境界的理解，叫你在念佛當中不退轉、不會乏味、不會念疲倦，念沒意思了，不會。　
你天天聽經的時候能夠加強你的信心，叫你在現前不退轉，有這麼一個好處。　
根本智起作用就是無所不知，你看前面所講的，佛是無所不知，無所不見，那是講後得智，他起作用的時候，全知全能。　
所以智慧是從清淨心裡面生的，也是無量無邊。　
『神通』是講能力，我們今天講能力，「通」就是通達，他辦事情，他樣樣都知道、樣樣都精通，世出世間事，沒有一樣事情他不會的，沒有一樣事情他做不到的，別人做得有障礙，他做得沒有障礙，每一樁事情都能做到盡善盡美。　
「神」是不可思議，超出我們常識，超出我們的想像之外，所以稱之為「神通」，也是無量無邊。　
『道力』，道即是大乘法，當然不是聲聞道、不是緣覺道，而是菩薩道、是佛道，現在稱的是阿彌陀佛，是無上道。　
無上道裡面具有無量的力用，像我們平常講，如來果地上的十種特殊的能力：　
十力、四無所畏、十八不共法，是菩薩所沒有的，如來在果地上是樣樣具足，也是無量無邊。　
他有這種道力，所以才能夠普度眾生。　
『依正』，這是講果報。　
依報裡頭，依就是講果報，講的享受。　
「依」是講我們物質環境的享受，物質環境的果報。　
「正」是講我們身體的果報，我們身體的端正、健康、長壽、精神飽滿，這是正報。　
佛的依報無量無邊。　
佛的正報，正報也無量無邊。　
經論裡面常常讚佛，佛有無量好，佛有無量相，相有無量好，不止三十二相八十種好。　
三十二相八十種好，是釋迦牟尼佛在我們這個世界所示現的。　
我們這個世界眾生心不清淨，佛只現一個三十二相八十種好，我們看到都羨慕得不得了。　
阿彌陀佛在極樂世界所示現的，身有無量相，相有無量好，比釋迦牟尼佛這個相不曉得殊勝到哪裡去了！　
你看讚佛偈裡頭常常念的「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，這是比喻，能不能比得恰到好處？　
這就是不能。　
沒有辦法比得恰到好處，只能比個大概、彷彿。　
你們想想佛的相有多大？　
阿彌陀佛的相要現在我們面前，我們能看得見嗎？　
看不見。　
阿彌陀佛眉間白毫，眉間白毫是兩根毫毛捲起來的，那個不是珠珠，是兩根毫毛盤旋在一起，有多大？　
五座須彌山那麼大，你要是在那個白毫裡頭，人家找你都找不到，那個相多大。　
佛的頭比我們的地球還大，你到什麼地方去找去？　
找不到，真的。　
佛有無量相，相有無量好，「依正」也是無量。　
『莊嚴』也是無量的，「莊嚴」在此地多半講什麼？　
一種是自然的，一種是設施的。　
自然，譬如說山河大地，景緻美好，莊嚴。　
人為的種種設施、佈置，道場裡面種種佈置的莊嚴，這是我們精心來設計。　
在西方極樂世界，一切都是變化所作，就是人為設施的，也都是變化所作，不必要採購、不需要佈置，這些依正莊嚴都是無量無邊。　
『說法』，西方極樂世界六塵說法不可思議，不但釋迦牟尼佛自己說法，菩薩說法。　
經裡面講，流水也說法，風吹的樹葉，葉子一片一片碰到時也說法，沒有一樣不說法，說法無量。　
我們要想學佛法，要想聽佛法，不到極樂世界到哪裡去？　
在我們這個世界，你要想天天聽說法，聽不到，哪有這個機會？　
也許將來我們佛法隨著現代科技的進步，能夠達到這個理想，雖然達到這個理想，還得要借科學的工具，西方極樂世界不必，所以怎麼樣說法都比不上西方極樂世界。　
底下講『化度』，「化度」是講教化眾生、度脫眾生。　
「化」著重在智慧這一方面，破迷開悟，這叫「化」，化迷為悟。　
「度」，得離苦上說的，離苦得樂，這是度。　
佛菩薩教化眾生能夠達到這兩個目標，他的教化就成功了，就是圓滿。　
真正叫接受教化的人，他確實能破迷開悟、離苦得樂。　
在西方極樂世界，前面講了，既然都證得了三不退，他的迷一天一天的減少，悟是一天一天的增進，化的意思。　
迷了就有苦，悟了就樂、就自在。　
極樂世界四土三輩九品，品品較量就有苦樂不同。　
譬如說，凡聖同居土苦，方便有餘土樂。　
方便有餘土跟實報土兩個比較，實報土樂，方便土苦。　
實報土再跟常寂光土較量，常寂光樂，實報土又苦。　
比較之下，他們那邊的有苦樂、有迷悟，可是他們破迷開悟、離苦得樂，一生當中決定達到究竟圓滿，不像我們這個世界有隔陰之迷。　
這是解釋阿彌陀佛的意思。　
下面一段是解釋經，經是什麼意思？　
解【一切金口。　
通名為經。】　
在二十七頁第二行。　
『金口』是指佛所說的，佛的身體是金色的。　
也許有人要問，佛的身體真的是金色的嗎？　
如果一個人要長成真的金的身，你說那個人好看不好看？　
我們大眾當中如果有一個人長得金色的，我想你們看了就害怕，看了趕緊避開了。　
金是表法的，一切物質裡面，金是最貴重、最珍貴、最美好，人人見，人人歡喜的，你曉得具足這幾個意思，這叫做金色。　
所以我們塑佛像用金色，表法的意思諸位要懂得，不能呆看了。　
我們以前尊稱皇帝說話，「金口玉言」，他的言語、他的教誨可尊可貴，取這個意思。　
經文不能呆看，不能死在文字裡面，一切佛所說的都稱之為『經』。　
解【對上五字。　
是通別合為題也。】　
這個經一共是六個字，「佛說阿彌陀經」，前面五個字是別題，一切經當中只有這一部叫做「佛說阿彌陀」。　
而「經」這一個字是通題，凡是佛所講都稱之為「經」，所以這六個字來說是「通別合題」。　
解【教行理三。　
各論通別。　
廣如台藏所明。】　
這個我們要把它省掉。　
這個經是教經，『教』就是圓教，像我們現在讀這一部書，這叫教經，是佛用言語來教導我們的。　
佛不在世了，這些菩薩、大德們把它結集起來，用文字寫成了書本，流傳給後世。　
我們今天看到這個經本子，等於是聽到佛給我們的教誨，經本子是教經。　
什麼叫「行經」？　
『行』是行法，修行的方法。　
這裡面教給我們要起信、要發願、要念佛求生西方極樂世界，這叫行經，教給我們修行的方法。　
『理』是理論的依據。　
為什麼要信？　
為什麼要發願？　
為什麼要念佛求生西方極樂世界？　
其中所以然的道理，這個叫做「理經」。　
行與理都在教當中，「教、行、理」這三者，各有通，各有別，都有通別。　
這是天台家在《法華經》玄義裡面講得很清楚，這個地方省略了。　
在這一段，圓老法師《講義》裡面提示我們，「理」這個部分，他講的「唯心四土」。　
在二十七面　
諸位同學：倒數第七行的下面，「唯心四土。　
一凡聖同居土。　
二方便有餘土。　
三實報莊嚴土。　
四常寂光淨土。　
四土差別。　
故理別。　
四土不出唯心。　
故理通」，這個句子在此地念一念，到底下一段還要說清楚。　
合起來講，這個經題，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界阿彌陀佛，這一部經。　
介紹阿彌陀佛的目的，要我們認識阿彌陀佛，了解阿彌陀佛，以及阿彌陀佛的功德、方便、境界，叫我們興起嚮往、羨慕，而發心修行到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，這裡面所得的功德無量無邊，這樣的一部經典。　
玄義的第二段叫「辨體」，我們先把這個文念一遍：　
解【第二。　
辨體。　
大乘經皆以實相為正體。　
吾人現前一念心性。　
不在內。　
不在外。　
不在中間。　
非過去。　
非現在。　
非未來。　
非青黃赤白。　
長短方圓。　
非香。　
非味。　
非觸。　
非法。】　
這是『辨體』裡面的第一個小段。　
首先我們要明瞭「體」這個字的含義。　
體是理體，也就是說佛講這部經，理論的依據，換句話說，他憑什麼講的，這就是「體」。　
所說的法門，可以講從體起用，體是一個，用是無量無邊。　
所以一切大乘經，體是一個，實相。　
大乘經真是無量無邊，無量無邊的大乘經都是建立在實相的理體上，這一點我們一定要明白。　
底下，什麼叫『實相』？　
諸位先看看《講義》二十八頁第二行，先解釋「辨體」兩個字：　
講【辨體。　
即辨明此經所依之體。】　
如果明『體』了，「體」搞明白了，你對於這部經就不懷疑。　
換句話說，佛講這部經，他所依據的理論你懂得，對經裡面講的修行方法，以及修行的境界、功德、利益，你不會懷疑。　
你對它所依據的道理沒搞清楚當然懷疑，所以辨體是幫助我們斷疑生信。　
而「明宗」是提示我們修行的要領。　
你修行先要斷疑生信，你懷疑不相信，那談不上修行，所以辨體非常重要。　
講到「實相」，這個地方大師也說，諸位看第二段：　
講【諸大乘經。　
談理深廣。　
故皆以一乘實相為正體。】　
『正』就是主體，好像一棵大樹一樣，根本，一切大乘經的枝枝葉葉都依這個根本，根本是它的主體。　
底下舉幾部經，這是大家最熟悉的：　
講【如妙法蓮華經。　
以實相為體。　
楞嚴經。　
以如來藏為體。】　
《楞嚴經》講「三如來藏」，這大家都知道的。　
講「空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏」。　
講【華嚴經。　
以一真法界為體。　
其餘不必廣舉。　
名異體一。　
如來藏。　
一真法界。　
亦實相也。】　
其餘，不必多舉了。　
名字不一樣，其實都是實相。　
如來藏、一真法界也是實相。　
名字不一樣，事實上都是一樣，是一個。　
底下，重要的就是什麼叫實相？　
這個問題，過去我們在講江味農居士《金剛經講義》的時候，說得太多太多。　
《金剛經講義》一共有五卷，我記得我們過去用了四年的時間講了三卷，上半部講完了，下半部沒講，講了四年。　
江味農居士一生研究《金剛經》，他那分《講義》等於說《金剛經》註解當中的權威，而是學佛入門的一部好書，對於每一個法相名詞都解釋得非常的透徹。　
圓瑛法師在此地給我們略說，當然我們不能照《講義》去念，我們依他的綱領來說明。　
講【實相者。　
真實之相也。　
又平等一相也。】　
第一，『實相，真實之相』，「實」是真實，決定不是虛妄的。　
這一句話還是不容易明白，真實之相，那要問哪個相不是真實的？　
其實不是那麼簡單。　
我們現在所見的這個相是虛妄相，不是真實相，佛在《金剛經》告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」。　
如果諸位真正明白了，一切相都是虛妄相，那就叫「實相」，真相你看出來了，真相是什麼？　
真相是虛妄相，虛妄不實就是一切法的真實相。　
底下又說，『又平等一相也』，我們看森羅萬象不平等，那是你看走了眼，其實平等。　
怎麼平等的？　
譬如說，我們以人來比喻，富貴的人是虛妄的，貧賤的人也是虛妄的，虛妄豈不等於虛妄，一切萬法沒有不平等的，生佛平等。　
佛的相，就說阿彌陀佛，我們剛才講，身有無量相，相有無量好，那個相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，他不例外。　
我們今天這個身相也是虛妄的，虛妄等於虛妄，生佛平等。　
為什麼說這個相是虛妄的？　
因為這個相是因緣所生法，當體即空。　
現在的科學家明白這個道理，科學家知道宇宙萬法都是一種物質，其實完全是一樣，而是它排列的方式不一樣，所以說方程式不一樣才有森羅萬象。　
你從基本元素上去看，統統一樣，有什麼兩樣？　
好像我們看高樓大廈，金碧輝煌，什麼東西造的？　
鋼筋水泥。　
我們再看普通小房子，矮矮的，它也是鋼筋水泥，一樣的，沒有兩樣，只是排列的方式不一樣。　
你要把一切法看穿，哪一法不平等？　
你的心在一切境界裡就不取相、不著相，不取不著，沒有煩惱，煩惱從哪來？　
煩惱從取著來的。　
你分別一切法，它不起煩惱，執著就起煩惱。　
分別沒有煩惱，分別是迷惑，它沒有煩惱，一執著就起煩惱、就造業了。　
造業，這又做成種種果報，果報是你自己造的，自作自受。　
不知道萬法平等，不知道萬法一相，一相就是像《金剛經》上所講的「一合相」，一合相是平等的。　
什麼人能夠見到這個境界？　
給諸位說，以念佛人來講，得理一心的就見到了，就入這個境界。　
事一心還不行，因為事一心，分別心是沒有了，執著是斷了一部分，沒有斷乾淨。　
事一心的人，我執破了，法執還有，所以還沒有能夠見到「平等一相」，這是我們要留意的。　
我們念佛的功夫念到成熟的時候就是平等一相境界，這個時候就證得真實相。　
證得實相在禪家講「明心見性」，淨土叫「理一心不亂」，名稱不一樣，其實境界相同的。　
《法華經》裡面講契入「實相」，楞嚴會上講這個人證得「如來藏」，《華嚴經》說這個人入「一真法界」，其實一樣的境界，名稱不相同，是一樁事情。　
所以法師底下說：　
講【實相之體最深。　
最關緊要。　
不得不詳細說明。　
靜心察聽。】　
『靜心察聽』就是經裡面常講「諦聽、諦聽」。　
講【自能領會。　
若明實相。　
是為悟大乘理。】　
大乘佛法的道理你明瞭、你通達，縱然不能十分通達，能夠通達一分、二分都很有受用。　
我們圖書館每天都有日記，你們叫大事記，都有日記，我們每天講經從哪個地方講到哪個地方，都應當把它記下來，免得講經的時候，這個寫錯了。　
你看我們第二段才講這麼一點點，這個教相，玄義講完了，最後一章是教相，所以應當要記下來。　
希望能夠記詳細一點，把我們圖書館每一天的活動要詳實的記載，這是圖書館的成績。　
好，今天我們就講到此地。　
可見得底下一段相當重要，老法師給我們提示，三種實相，我們在下一會再詳細的研究，這一段很重要。　
我們對大乘的道理明瞭，對大乘的經論、大乘的修行、大乘的境界，就可以能夠相信，不至於懷疑，對我們的修行證果有很大的幫助。　
回上集第3集續第4集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104003.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104003.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:06:07

【阿彌陀經要解（第四集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-04　
請掀開經本第二十八面，　
諸位同學：倒數第四行：　
講【先講無相之實相。】　
一切大乘經的體性都是以實相而興起的。　
佛在般若經裡面給我們講三種實相，「無相之實相、無不相之實相、無相無不相之實相」，在《金剛經講義》裡面我們曾經讀過，也用了很長的時間研討過，像這些重要的義理我們多讀幾遍、多聽幾遍，實在是必要的，為什麼？　
因為我們尚未能證得實相。　
未證之前要想證得，一定要長時間的薰習，就是說多看多聽，才能提得起觀照的功夫，唯有觀照才叫做真正的修行。　
我們的修行不得力，換句話說，就是沒有觀照的功夫。　
觀照功夫如果能與實相相應，那就無量功德了。　
我們在《阿彌陀經》裡面，特別是在《阿彌陀經疏鈔演義》，你看每一段的經文，蓮池大師在講解到最後，總要說一個「稱理」，「稱理」就是我們常說「稱性而談」。　
什麼叫稱性？　
就是觀照與實相相應就叫做稱性，就叫做稱理。　
由此可知，實相對我們修行人來說是多麼的重要，所以此地我們萬萬不能夠疏忽。　
「無相的實相」，大師在此地給我們解釋：　
講【無相者。　
離虛妄相也。　
金剛經云。　
凡所有相。　
皆是虛妄。】　
小註是他冠註註的，這麼一註就非常的清楚。　
講【若見諸相非相。　
即見如來。】　
什麼叫『如來』？　
這是我們應當要明白的。　
《金剛經》上講得很好，「如來者，諸法如義」，「諸法如義」是什麼？　
就是諸法的實相。　
所以說你要見到『諸相非相』，你就見到諸法的實相。　
圓瑛老法師怕我們對這個意思還不能夠體會，特別慈悲給我們開示。　
講【非相即離相。】　
『離』不是叫我們身離，這個諸位要曉得。　
我們六根是沒有辦法離相，眼見的是色相，耳聽的是聲相，六根接觸，這是六塵之相，沒法子離。　
就是離開社會、離開都市、離開人群，到個深山古洞裡面去修行，他張開眼睛還是看到青山，還是看到綠水，還是色相。　
「離」是什麼意思？　
就是不執著。　
離一切分別心，離一切執著心，這叫離相。　
我們想想，凡夫，想像自己，我們是不是見到外面相就起分別、就起執著？　
分別、執著的結果就是煩惱。　
起惑造業，感受種種的果報，這一些都是著相才有的。　
如果不著相就沒有，不著相你所見到的就是諸法實相。　
譬如我手上拿這個，你們諸位見了，當你沒有起分別、執著的時候，你見的是實相，真實相。　
「扇子」，你就見到虛妄相，諸位懂得嗎？　
你說扇子，你見到妄相，為什麼？　
這就是這樣子，它沒有名字，名字是人給它加上去的，加上一個名字就是加上一層虛妄，你要執著一定叫扇子，那就加上兩層虛妄了。　
老子說過：　
「道可道，非常道。　
名可名，非常名」。　
離開一切名相，名字相、心緣相，就是心裡面對它攀緣的這個相，分別相、執著相，這就是實相。　
認為實相在哪裡？　
你六根所接觸的統統是實相，三種實相都具足。　
無相的實相那看到的是非常深刻，這一看，這個相馬上就了解，當體皆空，不是實在。　
為什麼當體皆空？　
因緣所生法，它本來沒有，種種因緣聚合起來才有。　
扇骨，竹子的、紙做的，這上面是絹裱的，再加上人工製造，種種因緣所生，它沒有自體，這就是「無相的實相」。　
雖然無自體，它有一個現相在，這個現相就是「無不相的實相」，它不是沒有相，它是有相。　
雖然有相，這個相是虛妄的，為什麼說有相，相是虛妄的？　
佛法裡頭常常講，要是真實的就永遠不變，那是真實的，凡是會變的就是虛妄。　
我們想想這個東西會不會變？　
會變。　
你把它放在那個地方放上幾十年，放上一百年，紙就變成灰，它會變滅的，所以這個東西有成、住、壞、空。　
它會變，它不是常住的，所以這個相是虛妄。　
我們再想想我們人，人有生、老、病、死，所以我們這個相也不是真實的，這個相就是無不相之實相。　
我們人雖然有生、老、病、死，它有一個不死，有一個永遠不生不滅，那是什麼？　
是我們的佛性。　
佛性在哪裡？　
六根的根性。　
這個道理佛在《楞嚴經》裡面給我們講得很詳細，波斯匿王聽到都悟入了。　
他的一悟入，他很開心，曉得肉身有生死，真我沒有生死。　
假我有生死，真我沒有生死。　
真我雖然沒有生死，你要是不肯好好的修，它有輪迴，也是個很苦惱的事情。　
如果你要好好的修，把真我修到脫離了輪迴，沒有輪迴了，這就得大自在了。　
佛法教人最殊勝之處、最究竟之處，就是在此地。　
叫我們真正的體認，自己有一個真我。　
只要依照這個理論方法去修行，確實能夠超越六道輪迴，如果再到六道裡面來，乘願再來，乘願再來是自在的。　
第二十九頁第一行講：　
講【次講無不相之實相。　
無不相者。　
不是沒有真實相也。】　
像我剛才舉扇子作例子，諸位從這個地方細心去體會，就能夠明白經論裡面這兩種名詞的定義。　
下面註解上說：　
講【諸法雖妄。　
妄中有真。】　
有情眾生相是妄的，妄中有真，是真性、是佛性。　
無情的眾生，我們今天講植物、礦物，無情的，它也有個妄相，像扇子是無情的，它有法性，法性是真的。　
講【諸法生滅。　
生滅之中。　
有個不生滅性。】　
剛才所說的，佛性與法性是一個性，一心無二性。　
講【凡虛妄生滅者。　
皆差別相。　
真實不生滅者。　
乃平等相。】　
我們讀《華嚴經》，《華嚴經》的五周因果裡面先說差別因果，再說平等因果。　
《華嚴經》經文長，字數多，說理特別的詳細。　
我們一想，「差別因果」是講無不相的實相，「平等因果」是講無相之實相，可見得一切大乘經實在是離不開實相。　
底下，不但是圓瑛法師，世尊在世的時候，以及歷代的祖師、菩薩們，根性利的，一聽就能夠悟入。　
中下根性的人，悟入比較上要困難，所以離不開比喻。　
經論當中用比喻的非常之多，這個地方也舉比喻給我們說，就像經裡面常說的一樣，「依金作器，器器皆金」。　
二十九頁，　
諸位同學：倒數第四行第三句，諸位看：　
講【依金作器。　
器器皆金。　
諸器差別相上。】　
『差別相』就是無不相之實相。　
講【不是沒有金之平等相。】　
任何一法，哪怕是一微塵，一粒微塵，乃至我們肉眼看不見的，這麼一個小的東西，它都具足了平等性、差別相。　
差別相就叫做無不相的實相，平等性就是無相的實相。　
末後一行很重要：　
講【吾人現前一念心性。】　
這就是指我們現前「念佛的一念心性」，重要的就是『一念』，二念就落在妄想裡面。　
「一念」是心性，二念就變成心意識，就變成八識。　
所以諸位要明瞭，一念就是真心，二念的時候就變成妄想，真心變成妄想。　
如果我們能夠永遠保持一念，就叫一心不亂，那與諸佛菩薩沒有兩樣，菩薩有大菩薩，小菩薩還做不到。　
所以怎樣學著在境界裡頭保持著一念，在境界裡不分別、不執著、不起心、不動念，一切境界都能夠任運成就，任運的造作，「作而無作，無作而作」。　
這個意思我們在過去《六祖壇經》裡面說得很多、很詳細，也說了很多遍，我們應當要學習的。　
講【心有靈知之用。　
性乃不變之體。　
用不離體。　
故合稱心性。】　
『心』與『性』就是講的實相，無不相的實相。　
這個兩字在佛經裡面，我們一定要看它的上下文，有的時候是一個意思，有的時候是兩個意思。　
此地，從體用上來說，兩個意思，也有經論從真妄兩個意思。　
性是真的，心是妄的。　
所以一定要從上下文句當中去看它，它是怎麼個說法。　
不過有一個原則，一定不變的，那就是它是一不是二。　
體用是一，真妄也是一，「識得一，萬事具畢」，真正達到究竟圓滿。　
大師在此地特別囑咐我們，教我們必須在這個義理上痛下功夫，認真的去研修，然後才能夠得到消息。　
如果單從言語、文字上去著手，那像古人所謂：　
死在字裡行間，那是得不到受用的。　
下面又以「二義」來解釋，這都是解釋實相。　
第一個是「本空義」，這是千真萬確的事實。　
經上常講「萬法皆空」。　
我們初學的人一聽都害怕了，空還得了，是真的，一點都不假。　
像我們現在看電視，電視的螢幕本空，你們都相信，現在是不是空？　
還是空的，雖然現出畫面，還是空的，這叫「本空義」。　
我們的心性本空，雖然本空能現相，現出十法界依正莊嚴，就像電視螢光幕上現的相一樣，雖現，但是是空的，本空，絕不喪失了它的本空，在此地是用這個來代表無相的實相。　
實相之體，這一點要是真正在這裡體會得到，我們會得很大的受用，常言說得好，看破放下了。　
為什麼看不破？　
為什麼放不下？　
就是不知道萬法本來空寂，以為樣樣東西都是有，在這個裡面分別、計較、執著，不肯放下，不知道是本來空的。　
你看看菩薩在修行，修行到最高的位置，我們讀《仁王經》就曉得，《仁王經》說道，法雲地的菩薩，菩薩位次到了頂頭，法雲地就是大乘的阿羅漢。　
我們經上常常念到「大阿羅漢」，大阿羅漢不是小乘的羅漢，小乘的叫四果羅漢。　
大乘阿羅漢是十地菩薩。　
阿羅漢翻作「無學」，就是畢業了，他所學的東西學完了，小乘四果畢業，大乘菩薩，法雲地是第十地，畢業了。　
他什麼境界？　
《仁王經》裡面講「五忍菩薩，寂滅忍」。　
他證得的境界清淨寂滅，就是本空。　
大乘菩薩怎麼能畢得了業？　
本空。　
《楞嚴經》上說得好，「圓滿菩提，歸無所得」，他畢業了。　
「歸無所得」就是本來空。　
小乘阿羅漢畢業是證得了「人我空」，曉得煩惱是空，見思煩惱本來空，他證得小乘羅漢。　
大乘羅漢是根本無明本來空，不但是見思煩惱、塵沙煩惱，無明煩惱也是本來空，所以才能證得大乘阿羅漢。　
等覺菩薩中品寂滅忍，如來果地上是上品的寂滅忍，都是見到本來空。　
他下面引用了達摩祖師一段公案來證明，我們在這裡看到慧可大師真正聰明。　
講【二祖神光。】　
這是祖師的別號，就是慧可大師，是我們中國禪宗：　
講【斷臂求法。　
求初祖達磨。　
為他安心。】　
這個公案諸位都很熟悉，雖然很熟悉，你也能說得出來，但是你得不到受用。　
你會說，說的是別人的境界，不是自己的境界，不得受用。　
如果你到這個境界裡面，給你說你生死了了，不但生死了了，輪迴也出了，輪迴沒有了，一下就證到圓初住，淨土法門裡面講「理一心不亂」，你要是發願求生淨土，上品上生，生實報莊嚴土。　
他能回光返照，我們就是不能照，回不了光，不能返照。　
我們跟慧可大師差別的就是這麼一點，他能回頭，我們不能回頭。　
他求法，換句話說，他的目的、方向是搞正確，他學佛，求法求什麼？　
求安心，這個目的就對了。　
他學佛不是求佛菩薩保佑我身體健康、升官發財，不是保佑這個，不是保佑我弘法利生法緣殊勝，不求這個，求心安。　
心為什麼不能安？　
理沒有得到，理沒有明白，心安理得，當你明白，心就安了，理得心安，心安理得。　
他可是真誠心，他見達摩祖師的時候是在冬天，站在雪地裡面等了很久，達摩祖師理都不理他，最後自己拿刀斷一條手臂，達摩祖師看到這個樣子，「你何苦，何苦自己斷一條手臂，站在這個地方，到底為什麼？　
」他才說出來，「求祖師給我安心，我心不安」。　
這麼樣的誠懇，誠到了極處，一點就通了。　
我們今天怎麼點，點上一萬遍、十萬遍都不能通，原因在哪兒？　
不誠，沒有人家這麼誠心。　
如果我們要看到一個和尚的時候，我們在那裡誠誠懇懇的站了半天，他理都不理，掉頭而去，這個和尚架子太大了，我們可不要理他，那就不行了。　
我們求學的精神，對於老師的恭敬，比不上神光。　
他提出問題出來了，達摩祖師就一伸手，「好，你把心拿來，拿來我給你安」，這就是答覆他，叫他自己回光返照。　
講【二祖即時迴光返照。】　
『照』是觀照，回過頭來找心。　
講【覓心了不可得。】　
找心，沒有，心沒有，本來空。　
《楞嚴經》上諸位很明瞭，阿難也是起心動念，說出他的出家因緣，是由於眼睛看到佛的三十二相八十種好，心裡面想這個不是父母所生的，一定是他修來的，我也要發心來修行，修三十二相八十種好。　
所以釋迦牟尼佛問他，你的心在哪裡？　
問他的心在哪裡，不管是真心、是妄心，沒有處所，沒有處所就是本來空，如果有處所那就是有，沒有處所。　
阿難「七處徵心」，找不到心，他不開悟，他是找了，怎麼找就是找不到，不開悟，沒悟。　
為什麼沒悟？　
他心裡想，是有心。　
佛叫我找，找了，找不到，總有個地方我不曉得，求佛指點，心到底在哪裡？　
自己找不到，這叫不開悟，沒有神光聰明。　
神光一回頭一找的時候，『了不可得』，本來空，這就比阿難聰明太多了。　
所以阿難在楞嚴會上，小乘初果。　
神光這一悟，從凡夫地就一下悟到圓教初住，真正不得了，這個叫頓超，當中不經過十信位，一下就到初住。　
達摩祖師也給他說了，你既然講了「覓心了不可得」，說「與汝安心竟」。　
好，我替你安心安好了，安完了。　
你根本心都沒有，還有什麼不安的？　
可見得你常常講不安，那是妄想、虛妄的，不是真實的。　
「不可得」就是本空，本來空，這是第一個意思。　
第二個意思，「常住義」。　
「常住」就是「無不相之實相」。　
我們把底下小註念一念：　
講【以現前一念心性。　
常住本然。　
不屬過現未來三際。】　
在我們真心之中，沒有三世，沒有古今，也沒有十方，十方跟三世都不是真實的。　
諸位念過《百法明門論》，你看看《百法明門論》裡面所講的「十方、三世」，它排列在哪一類法裡頭，你就會覺悟。　
「十方」，它叫「方分」，分就是一分一分，「三世」叫「時分」，「時分」跟「方分」都是「不相應行法」，什麼叫「不相應行法」？　
我們現代的術語叫做抽象的概念，沒有事實，不是事實，是一個抽象的概念，這是我們要明白的，所以時間跟空間是一不是二。　
所以經裡面經文一打開，「一時」，很有味道。　
一時是真的，沒有前後際，成佛也沒有說先佛、後佛，沒有。　
如果有先佛、後佛，那就有三世。　
也沒有大佛、小佛，它有大佛、小佛，那就有十方了。　
某個人先成佛，某人後成佛，我說是古佛，我說是今佛，給諸位說，這都是釋迦牟尼佛騙小孩的話，隨順凡夫之見，隨順俗諦而說；　
給你真實話，沒有。　
真實話的時候，成了佛，佛沒有大小，佛沒有先後，佛沒有古今。　
講【此之心性。　
過去無始。　
未來無終。　
不生不滅。　
故三際悉皆不屬。】　
所以它沒有『三際』就是這麼一個道理。　
《無生論》云，《無生論》非常之好，《淨土十要》裡頭有《淨土生無生論》。　
自古以來就有人提出這一個問題，到底是有沒有生？　
《無生論》裡頭有這麼一句話，「法界圓融體」，小註講這就是實相。　
「作我一念心」，這個一念心與法界圓融體相應，所以你一心的時候就相應，與實相就相應。　
心裡才起一念，實相就失掉了，把實相就變成妄相，把真心變成了妄心，把本性變成了八識，才起一念就變了。　
所以大經裡面講的「十方如來與大菩薩」，他們都是住在三摩地中。　
三摩地是禪定，以本經來講是住在一心不亂之中。　
我們如果也住在一心不亂，那不是佛菩薩是什麼？　
佛菩薩與凡夫不一樣的地方就是佛菩薩常住一心不亂，凡夫一天到晚胡思亂想。　
凡夫跟佛沒有兩樣，就是用心不一樣，人家那個心不胡思亂想，就叫做佛菩薩，胡思亂想就叫凡夫。　
沒有胡思亂想叫正念，有胡思亂想叫邪念。　
所以真正講到修行，妄念是愈少愈好。　
古來的修行人常講「知事少時煩惱少」，你知道的事愈少愈好，煩惱就少了，你們想想對不對？　
知道的事情愈多，你的分別心愈多、執著心愈多、妄念愈多。　
「識人多處是非多」，你認得的人多了，就是非多，你要想不認識人，沒有是非，少應酬、少交際，少與人打交道，是非就少了。　
這兩句話非常有道理，修行人不能不留意。　
所以印光法師，凡是皈依印光法師的人，很少跑廟，不會今天到這個廟裡，明天到那裡，不會，那要被印光法師知道，要罵死了。　
不但別的地方你不准跑，就是他老人家自己的廟裡頭，你一年去個一次，他對你很客氣，去多了會挨罵，你來幹什麼？　
你已經見到我了，我還是這個老樣子，有什麼好看的？　
不在家裡好好用功、好好的念佛，跑到這裡來幹什麼？　
又浪費精神、又浪費錢財。　
你看看《印光大師文鈔》，叫你少接觸外面境界，知道的事少，認識的人少，你的心才清淨，才能夠把這一句佛號念好，念到一心不亂。　
老和尚這個話對我很大的啟示，我再看那些《高僧傳》、《五燈會元》、禪宗的語錄，仔細看一看，古來人成就果然如此。　
他們一生就是一個寺廟、一個老師、一批的同參道友，他那些是非就這麼幾個人，那幾個人以外沒有，他的圈圈都很小，所以他有成就。　
現在道場跟從前不一樣，從前的道場門庭施設不同，國家有國家的家宗，不要說是每一個宗它不一樣，同樣一個宗，你講禪宗，禪宗每一個寺廟的作風都不一樣。　
教下也不例外，它每一個寺院有它獨特的道風，有它獨特的學風，與其他的寺廟不相同。　
你要是在一個寺廟修行，決定有成就，你要走個兩、三個寺廟，你心裡面就有分別，它跟它不一樣，它跟它也不一樣，到底哪個對？　
哪個不對？　
起了分別、起了執著。　
我舉個例子給諸位說，說你成佛了，他到這個圓心，這上面許許多多的寺廟，各人的家風不一樣，你走一個一定到達，你要是走兩、三個，「哪一個對？　
哪一個對？　
」永遠到不了，麻煩在此地。　
八萬四千法門，門門第一，沒有第二，只要你走一門就行，走兩門決定不行，所以你千萬不要夢想禪淨雙修、禪密雙修，還禪密淨三修，這好了，自找苦吃，不行。　
你們想想不行的道理在哪裡？　
你這裡頭有分別、有執著。　
唯獨修一樣才能離分別、離執著，才能達到一心不亂。　
有很多人堅固的執著不能破，怎麼勸他跟他講，他都不相信，認為什麼？　
禪淨雙修快，禪、淨、密大概更可靠。　
好像我們這邊一個大講堂一樣，四面都有好多個門戶，走一個靠不住，我走兩個門進去，大概可以能進得去，他兩個門不夠，從三個門進去，你有什麼本事一下子從三個門裡進來？　
自古以來只聽說「一門深入」，沒有聽說二門、三門可以深入。　
這個理不難懂，要多想想，要肯放下，不肯放下，搞多了，錯誤，錯了要回頭，不能再錯下去。　
我們看《淨土生無生論》，《淨土生無生論》實在是非常之好，文章好極了。　
我們雖然沒有時間講，諸位是應當要看看，這個有註解，古德有註解，說：　
講【法界圓融體。　
作我一念心。　
我今念佛心。　
全體即法界。】　
這個四句是論裡面的一首偈。　
講【達此者。】　
『達』是通達，你對這個道理、對這個理論，你要是真正能夠通達：　
講【由持名念佛。　
而悟實相也。】　
你要問究竟怎麼樣念才能夠悟入？　
我就可以告訴你，「『南無阿彌陀佛』這六個字一直念下去就悟入了」。　
你聽了，「哪有這麼容易？　
」你就決定不能悟入，為什麼？　
你懷疑，疑是障礙，煩惱障。　
你要在裡面起分別，這樣念能悟實相？　
這樣念要念多久才能悟實相？　
你要在念佛裡頭起心動念，統統是障礙。　
所以叫你老實念佛，老實念，實相自然現前，不要心裡常常去想到我已經念了好幾天，我念了好幾個月了，實相怎麼還沒現前？　
這樣子念一輩子也不會現前。　
這是在念佛途徑之中處處自己做攔路石，處處給自己的障礙，你怎麼能成就？　
所以古德教人「老實念佛」，這四個字一點都不錯。　
什麼叫老實？　
就是一句佛號念到底，不起一個妄念，不打一個妄想，什麼一心不一心，實相不實相，一概不理會，到時候自然現前，自然成就。　
這樣念佛真正能夠成就一心，就是成就念佛三昧，真正能開悟，能夠念到明心見性，所以我們一定要特別注意到。　
再看底下一段，三十頁　
諸位同學：倒數第二行：　
解【覓之了不可得。　
不可言其無。　
具造百界千如。　
不可言其有。】　
這就是空不空的實相，無相無不相的實相，這個境界很不容易懂。　
雖然了不可得，但是它是有，它是存在，它不是無。　
它不是無，它是真的存在，為什麼說它為空？　
因為它沒有跡象可尋，無有跡象可尋，所以說它為空。　
但是空不當作無講，這個空不能說是什麼沒有了叫做空，不是這個講法。　
這個空是有，是真有，真有沒有形跡，所以叫它做空。　
譬如我們的妄念、妄心，妄想心也是找不到。　
楞嚴會上佛叫阿難找心，並沒有講是真心、妄心，直接問他心在哪裡？　
不問他那個心是真或妄，心在哪裡？　
真心、妄心都了不可得，都是本來空。　
妄想心最顯著的現象就是作夢，我們每一個人都有作夢的經驗，夢從哪裡來的？　
夢是從妄想心變現出來的，你那個妄想心了不可得，你找不到，它會變夢境，所以你不能說它無，它變成夢境了，整個心變成夢境，就底下一句，『具造百界千如』，「造」就是變現，變現成這夢境，那個夢境你不能說它有。　
作夢因為時間短，一下醒過來的時候，所以你要作了一個夢的時候，醒過來的時候，你就想想那個夢境，跟佛經裡頭的意思，好好的去思惟揣摩，這就叫「觀照」。　
你幾時把這個道理想通了，再一引申，我們前眼的山河大地依正莊嚴就是我們真如本性，本來空的真性變現的幻相。　
我們現在就好像在夢中一樣，夢中一下覺悟了，本來空，你在這一生當中就得自在、就得快樂，與諸佛大菩薩一樣在這個世間上遊戲神通，沒有障礙了，曉得萬法皆空，萬法俱不可得。　
就好像我們作夢，在夢裡頭忽然覺悟了，我現在在作夢，那你就可以在夢裡頭好好享受。　
知道是在夢，統統是假的，沒有一樣是真實的。　
遇到歡喜的事情，你的心也清淨，假的，不是真的。　
遇到一隻老虎要吃你的時候，你可要脖子伸長一點，請你吃，假的不是真的，一點恐懼都沒有。　
所以說一悟入這個境界，跟諸位說，得失、妄想就沒有了。　
得失是妄念，在《百法明門論》裡是不相應行法第一條，「得」。　
得失是假的，無有一法可得，也無有一法失掉，沒有得失。　
而我們凡夫最苦惱的，患得患失，沒有得到的千方百計想得到，得到之後又怕丟掉，你說多苦！　
到這個時候曉得，原來這個大千世界是一場大夢而已，夢中哪有得失？　
所以你就非常的自在，這個時候的生活，一般說神仙生活。　
神仙都不如你，神仙看到你都羨慕你，這是事實的真相。　
這不是佛菩薩的真相，是我們自己的真實相，可惜我們把這個真實相迷了，悟了就是這樣子。　
諸位看三十一面第三行，這三句，我們只著重這個三句。　
「具造百界千如」，這是解釋這一句：　
講【具是理具。　
造是事造。】　
諸位只要記這兩句就行了。　
『理』就是心性裡面本來就具足的，『造』是因緣生法，就是變現的境界。　
理是能變，事是所變。　
好像我們作夢一樣，心是能作夢，它是理，理去作，夢境，夢境就是事，是它所變現的。　
六祖當年剛剛悟入這個境界的時候，他說「何期自性，本來具足」，「何期」是「沒想到」，沒想到我們自己的心性是本來具足，這是第一句。　
世出世間一切萬法一條都不少，法法具足，這沒想到。　
「何期自性，能生萬法」，這是下一句，就是「事造」。　
沒有想到我們自己的心性能變現十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴是自己心性變現出來的。　
什麼叫「百界千如」？　
《法華經》裡面，佛給我們講「十法界」，給我們講的「十如是」，每一個法界有十如是，十法界就是百如是，每一個法界都具足十法界。　
你想這個人，我們這個人間，人是一法界，十法界之一，人中有佛，人中的佛法界。　
人中有菩薩，人中有緣覺、有聲聞，人中有天人，修十善業道、四禪八定、四無量心，人中之天。　
修五戒的，人中之人。　
修貪瞋痴的，是人中的地獄、餓鬼、畜生。　
所以每一界裡頭都有十法界。　
人中十法界聽到沒問題，那佛法界怎麼說法？　
佛法界裡有佛，這個可以承認，佛倒駕慈航作菩薩也行，難道佛還墮地獄？　
佛還變畜生？　
照變。　
給諸位說，佛要到畜生道裡去度眾生，他不變畜生怎麼能度牠？　
你們念過《普品門》，「應以何身得度者，即現什麼身給他說法」。　
佛要去度豬，給豬說法，他就得要投身變個豬，跟豬在一塊，天天給牠講經說法，我們也聽不懂。　
那是什麼？　
佛法界裡頭的畜生。　
觀音菩薩在餓鬼道裡面現的鬼王的身分給餓鬼道說法。　
我們放燄口，我們圖書館常常放大蒙山，供的面然大士的牌位，面然大士就是觀世音菩薩在餓鬼道現的身，應以鬼身得度者即現鬼身而為說法。　
地藏菩薩，你們看地藏菩薩這個人的像，其實地藏菩薩在地獄道裡頭是地獄相，不是這樣莊嚴的，現這種莊嚴的相，地獄、畜生看到早就嚇跑了，誰還敢親近他？　
要現同類身相。　
你才明瞭每一法界裡頭都具足十法界，每個法界裡頭有「十如是」。　
「十如是」在三十一面，　
諸位同學：倒數第四行，圓圈底下，我們以前在《法華經》大意裡頭講過。　
【千如者。　
一界有十如是。　
法華經云。　
如是相。　
如是性。　
如是體。　
如是力。　
如是作。　
如是因。　
如是緣。　
如是果。　
如是報。　
如是本末究竟。】　
這一共十如，叫「十如是」。　
諸位特別要注意「如是」兩個字，佛經一打開，第一句話是什麼？　
「如是我聞」，「如是」兩個字就包括多大的範圍？　
盡虛空遍法界一切事理沒有一樣不包括在裡頭。　
千經萬論所講，講的是什麼？　
就講「如是」兩個字。　
你要是有佛經，佛經講什麼？　
佛經就講「如是」。　
《法華經》裡頭把一切法歸納為十大類，每一類裡頭都有無量無邊。　
相，相狀。　
這十大類跟諸位說，是一樁事情，所以才「如」。　
相，相如其性，如是。　
相，相如其體，如是。　
沒有一法不如，萬法皆如，萬法是一不是二，為什麼皆如？　
因為萬法都是你自性變現出來。　
前面在實相裡面講，這裡講百界千如，是無不相的實相，沒有一法不與無相的實相相應，所以它怎麼不如？　
如就是，不如就不是。　
所以《金剛經》上解釋「如來者」，解釋「如來」這兩個字，「如來者，諸法如義」，「諸法」就是此地講的「百界千如」，「如義」就是「如是」。　
所以這是個綱領，也是教給我們觀察一切法，我們六根接觸外面六塵境界，隨拈一法都具足這十個意思，隨便拈一法，它有相、它有性、它有體、它有力。　
力就是力用，就可以有能力。　
作是它的作用，它造作，它有因、它有緣、它有果、它有報，本末究竟是指從相一直到果報一定具足這些條件，無論哪一法，沒有一法例外。　
【百界各具十如。　
是則成千如。　
復有假名一千。　
正報一千。　
依報一千。　
共有三千。　
復有理具三千。　
事造三千。　
古人云。　
理具事造。　
兩重三千。　
同居一念也。】　
一念具足，百界千如，天台家講「一念三千」，就是這個意思。　
「一念三千」實際上講的什麼？　
就是我們整個宇宙萬有，盡虛空遍法界就是你一念變現出來，一念三千就是這個意思。　
就像我們作夢，我們夢境是一念變現的，沒有先後，不會說是你作夢的時候，先變一個天，然後再夢到一個地，然後再夢到山河，再夢到樹木，沒有這個層次的。　
所以現代這些科學家在尋找宇宙的起源，好像有什麼時代、什麼時代的事，那叫做在打妄想。　
一剎那，一次完成，決定沒有先後，先後是你的妄想，沒有先後，一次完成。　
這個一次完成的，我們還可以用一個比喻來說明，譬如我們看電影，銀幕上是空寂的，電影底片照在銀幕上，是不是一次完成？　
第二張底片接著來，它還是一次完成的。　
你說有先後？　
沒有先後，張張都是一次完成。　
佛在楞嚴會上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，把這兩句話用在電影銀幕上是不是非常的恰當！　
「當處出生」，顯現了；　
「隨處滅盡」，第二張又現了，一秒鐘二十四張，張張都是「當處出生，隨處滅盡」，哪有先後次第！　
所以那些科學家費盡了精神，天天在打妄想，寫了好多書，那個書都叫做夢想，是一場空，沒有意義。　
什麼宇宙的起源，最初是什麼樣，以後又變成什麼樣，都在打妄想。　
所以你記住，「當處出生，隨處滅盡」，唯有佛法才能說出這個真實義，宇宙萬有的真相。　
這些是真實的事相，就叫實相，真實相，不是科學家、哲學家與這些宗教們能夠道得出來。　
如果他們能道得出、說得出來，佛絕不多事。　
別人說了，我還說幹什麼？　
不用說了，省事了。　
正因為大家想知道，而別人說不出來，佛不得不出現世間為我們指出事實的真相，所以這是說「不可以言其無，不可以言其有」。　
好，我們今天就講到此地。　
回上集第4集續第5集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104004.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104004.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:06:57

【阿彌陀經要解（第五集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-05　
請掀開經本第三十二面，第三行，請看《要解》：　
解【離一切緣慮分別。　
語言文字相。　
而緣慮分別。　
語言文字相。　
非離此別有自性。】　
這個文是繼續解釋本經所依的理體，就是實相。　
前面兩句就是離虛妄相。　
圓瑛法師跟我們說的「性離妄相」。　
下面三句，「相不離性」，這個意思在前面我們都做過說明，要緊的是要細心的去體會。　
前面佛在經上，常常用金與器來做比喻，金不離器，器也不離金，我們拿金比作性，拿器比作相。　
金不是器，所以金沒有相，它是離虛妄相。　
相也不離金，就是器決定不離金，金器千千萬萬種，無論差別再多，它都是金，離開金就不叫金器了，所以相不離性，性不是相。　
為什麼說性不是相？　
如果性也是相，這個相就不能變，它要變的話，那就不是一個真實相了，真實是永遠不能變更的。　
我們曉得，凡是有相，它都是常常在變化。　
常常變化，所以佛說這個相是虛妄相，不是真實相。　
這個妄相，它不離性，器器都不離金，金不變，這個我們很容易能夠明瞭的。　
金是不會變的，所以你有十兩金子，我喜歡做成項鍊，項鍊的相，還是十兩金子。　
我不喜歡了，我把它熔成一個鐲子，鐲子還是十兩金子，金沒有變，不變的是性，常常變動的叫相，諸位把這個道理明白之後，這兩句經文就好懂了。　
「性」，它不是妄相，妄相決定離不開「性」，所以真正明白這個道理了，見色聞聲無不是明心見性。　
哪一個妄相不是自性變現的？　
哪一個妄相的實體不是自性？　
這個比喻明白之後，我們再看大師在此地給我們說的這段話，『離一切緣慮分別』，這非常重要。　
什麼叫「緣慮」？　
緣慮就是攀緣心，緣是攀緣，慮就是思慮，緣慮心是指第六識，所以常常打妄想，想東想西、想前想後。　
「分別」，範圍就更大了，八個識都有分別，八識裡面，分別功能最大的就是第六意識。　
所以這個緣慮、分別，它上面加了「一切」，是第六意識所起的這些妄念。　
諸位要曉得，這個不是自性，自性裡頭沒有這些東西，沒有一切緣慮、分別、言語、文字。　
不但沒有緣慮、分別，言語也沒有，文字也沒有，正如六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」，這是說無相的實相。　
無相的實相是講的我們真心理體。　
真心理體，它起作用的時候，有緣慮，也有分別，也有言語，也有文字，這四句代表一切萬象。　
一切相，不管是你心裡面想的相，凡是外面境界上的事相，都是從本性現起的，離開了自性，決定不能現相。　
妄相，也是自己自性變現出來的。　
在這裡，我們就應當要體會得到，盡虛空遍法界只有一個自己。　
佛法裡面常講「全妄即真」，盡虛空遍法界只有一個自己，無有一法，不是自己變現的。　
就好像作夢一樣，夢中所有的境界，夢裡面有相，有相分。　
夢裡面有自己，你自己也會胡思亂想，那是見分。　
見相兩分，統統是自性變現之物，我們眼前山河大地，我們這個分別、妄念，哪一法不是從無相的實相變現出無不相的實相？　
圓瑛法師的註解，如果諸位要有的話可以做參考。　
我們再看底下一段：　
解【要之。　
離一切相。　
即一切法。　
離故無相。　
即故無不相。　
不得已強名實相。】　
末後這一句很要緊，由此可知，不但是釋迦牟尼佛，十方三世一切如來所說的一切法都叫做方便法，為什麼？　
是不得已勉強說的。　
你可不能執著佛真有法可說，那就壞了。　
佛無有法可說，不但是無有定法可說，簡直是無法可說。　
好比一個人，我們這個人身體很健康強壯的時候，你遇到一位醫生，醫生對你無藥可用，你身體健康，你沒有病，不需要，沒有藥物可用，對一個健康的人來說，他沒有藥；　
你有了病，有病才有對治你病的，那個就叫做藥。　
藥從哪來的？　
藥是因為你有病而建立的，你沒有病就沒有藥了。　
眾生有病，佛才有說法，說這個法是給我們治病的，我們什麼病？　
煩惱的病、見解的病、妄想的病，佛說一切法是把我們這些病拔除，如何拔除？　
要自己開悟，自己如果一開悟了，煩惱就沒有了。　
你有煩惱，你要曉得可憐，眾生煩惱本來無、緣慮本來無、分別本來無、執著本來無；　
去掉了，你就成佛了。　
所以諸位一定要記住，我們在講堂裡不知道講了多少遍，執著不破不能成就。　
八萬四千法門，沒有一個法門不是破執著的。　
人我執破了，這是講執著的根本，大根大本就是一個我執、一個法執。　
你無量無邊的煩惱，從哪裡生的？　
前面跟諸位講過，我們過去在《十四講》裡面，大專講座《十四講》的一開頭就討論這個問題。　
煩惱障是從我執生的，沒有我哪有煩惱？　
因為有我執、有我見，才有煩惱、才有貪瞋痴慢，誰貪？　
我貪，誰瞋？　
我瞋。　
「我」都沒有了，那問問貪瞋痴慢是落在誰的身上？　
就沒有了。　
所知障的根本是法執，破了法執就大開圓解，就是經上講的「一切智、道種智、一切種智」，你全都恢復了，你就是全知全能，像大經裡面講「無有一法不知，無有一法不見」，我們在《華嚴經》上讀的。　
你今天為什麼不知不見？　
就是因為你有所知障，所知障是什麼？　
自以為有知。　
《楞嚴經》上說的「知見立知」，那就是所知障，那就是法執。　
佛陀當年在世，弟子當中，舍利弗代表的是智慧第一，有人到佛的面前向佛請教，舍利弗為什麼他的智慧那麼大？　
有人請教佛，為什麼他智慧那麼大？　
佛就舉了精舍裡面那個鼓，做個比喻來答覆他，他說：　
「你看到鼓沒有？　
」「看到了。」　
「鼓敲的響不響？　
」「敲的響。」　
「鼓裡面有什麼東西？　
」「空空的，什麼都沒有。」　
佛就說：　
「舍利弗的心，就像鼓一樣，什麼都沒有，所以表現出來是無所不知。」　
這是佛在經典裡面有這麼一段公案，告訴我們，心空了，智慧就現前了，心裡面有一點點東西，智慧就障礙了，你就沒有智慧。　
所以今天人讀經、聽經，不會聽、不會念，為什麼？　
經典的目的，佛講經的目的，教給你讀誦經典的目的，都是叫你破所知障、破煩惱障、破我法二執。　
現在人學佛不但不能破執著，講起來真冤枉，那佛真的是冤枉，他反而增加了煩惱障，增長了所知障，這叫顛倒，這個樣子學佛再學上無量阿僧祇劫也不能開悟。　
我們想在佛法裡得受用，受用是要依教奉行，意思得到了，文字、語言、緣慮、分別統統要放下，你就成就了。　
這種放下，所以說你一聽到的時候，「我要放下了，好，我就統統都放下了」，那還是執著，執著什麼？　
執著放下，叫你不執著，好難、好難。　
如果說一切都放下了，佛還來跟我們說法嗎？　
佛來說法，佛，你都放不下，你還搞什麼言語、文字、緣慮，找我們的麻煩，你還是放不下。　
諸佛菩薩、祖師大德統統放下，他的心地決定是清淨的。　
為什麼在清淨心裡面又生了這麼多分別、緣慮？　
生了這麼多事情幹什麼？　
是為度眾生的。　
好比大夫、醫生，他身體非常健康，他沒病，他也沒有藥，沒有藥，天天去採藥採給誰？　
採給病人用的，不是他自己用的。　
釋迦牟尼佛給我們分別法相，給我們說一切法，是給我們講的，不是給他說的。　
他給我們說了，我們聽了之後要會聽，會聽就開悟了，會聽就是自悟、自修、自度，不會聽的被釋迦牟尼佛迷了。　
所以你要會聽，釋迦牟尼佛是佛；　
你要是不會聽，釋迦牟尼佛是大魔王一個，為什麼？　
你死在字裡行間，你被它迷了。　
叫我們增長無明，增長邪思的，這個人是魔王；　
叫我們開悟的，這個人是佛菩薩。　
所以告訴諸位，外面境界裡，無佛亦無魔，你要是開悟了，哪一個人不是佛？　
你要是迷惑顛倒了，十方諸佛來了，統統是妖魔，沒有一個佛，要懂這個道理。　
所以說離緣慮分別，一切不執著，是自己的事情，你自己的心得到清淨，得一心了。　
所謂得一心就是離開了人我執、法我執，兩種執著斷掉得一心不亂。　
你得了一心，別人來問你，「法師，這什麼？　
」這個時候你怎麼辦？　
你可以像維摩居士一樣，一聲都不吭氣，聽都沒聽到，如果那個人是個高明的人，一看到這個樣子，馬上就開悟了，為什麼？　
你表現的是一心，他一下悟到了一心，禪宗裡頭常用這個手段，這是對上智利根上上乘的人，表現表演一個樣子給他一看，立刻覺悟。　
中下根人，你表演的時候，他不懂，不懂怎麼辦？　
不懂要說，給他分別法相，細細給他說明，這叫什麼名字，怎麼做的，它有什麼用處，這個時候是方便說，隨順眾生說，這是佛法。　
決定不是自己有如是的執著，如果說自己有這麼執著，那錯了。　
諸位想想，佛法在哪裡學？　
自己應該明白。　
這一段文字裡，祖師教給我們，它這個教訓都是依經義而說的。　
『離一切相，即一切法』，「離一切相」是決定不執著一切相，不但世間一切相不能執著，佛法的一切相也不能執著。　
相有沒有？　
有，只要你不執著，你即相就見性，所以叫「即一切法」，見到一切法的性體，禪家講的「明心見性」，淨土裡面講的「理一心不亂」，我們要會。　
怎麼說都不會，自己要愈想，愈恨自己，為什麼我不會？　
為什麼我不開悟？　
我告訴你，為什麼不開悟？　
就是你這個妄念叫你不開悟。　
我為什麼不開悟？　
你當然不會開悟，你想想為什麼？　
頭一個「我」，堅固的執著這個我，我執不破，你怎麼會開悟？　
我為什麼不開悟？　
我為什麼不如別人？　
你永遠不如別人，你永遠不會開悟，十方諸佛都幫不上你的忙。　
你幾時把「我」忘掉了，就開悟了。　
處處堅固執著一個我，不管你怎麼修，修得再好，跟清涼大師說的一樣，你所修的那個成績是「增長無明，增長邪見」，你們想想對不對？　
清涼大師講的話沒錯。　
佛法的修行叫你破我執、叫你照見五蘊皆空，照見五蘊是破法執。　
所以前面我們讀過，神光的時候，你看看，求達摩祖師給他安心，達摩祖師給他一點，他立刻回光返照，「覓心了不可得」，覓心了不可得就是無我，不但無我，法也沒有，所以他從博地凡夫一下就悟入圓初地、圓初住。　
就好像我們平常一個人說一句佛號就念到理一心不亂，他為什麼一句佛號念到理一心不亂？　
他「我、法」二執破了，一句阿彌陀佛有這個功德了，阿彌陀佛的意思是無量覺，覺就不迷，不迷就不執著，迷就是執著。　
有我、法二執，他怎麼不迷？　
離了我、法二執就覺悟了。　
所以佛法裡頭，正覺，什麼人才成正覺？　
破了我執才叫正覺；　
破了法執，叫正等正覺；　
把根本無明都破盡了，叫無上正等正覺。　
由此可知，我執沒有破，談不上覺，迷惑顛倒。　
迷惑顛倒，自己要曉得，迷人不能不造業，迷了一定造業，造業一定感果報。　
造的善業，得善果報；　
造的惡業，得惡果報，前面我們念過「百界千如」，如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟。　
世間法離不開因果，「一飲一啄，莫非前定」，這個道理希望諸位要記住，希望諸位要相信。　
因為在我們現前這個時代是末法時期，就像《楞嚴經》所說的「邪師說法如恒河沙」，我們如何能夠揀別邪正，這是要有慧眼，沒有慧眼，把邪法當作正法，把正法當作邪法，這樣知見的人太多了，數不清，這樣的人也沒有辦法跟他辯別。　
你遇到他的時候，有理講不清，他不覺悟。　
你有沒有念佛經？　
念，念了不解義，把意思曲解了，解錯了。　
這是前面兩句。　
當中這個兩句，『離故無相。　
即故無不相』，「離」是你證得清淨法身，「即」是你得到自受用的報身，以及他受用的應身。　
法身是體，報身跟應身是從體起用，它有作用，這個作用就是佛門裡面常講的「離苦得樂」，自他受用，只有樂沒有苦。　
「即故無不相」，無相的實相能現一切虛妄相，真正明白了這個事實的真相，這一切虛妄相哪一相不是實相？　
《金剛經》上說的兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」，我再把它說一句，「凡所有相，皆是實相」，你們想想這兩句話是不是一個意思？　
還是兩個意思？　
你要認為這兩句話是兩個意思，那錯了，這兩句話是一個意思。　
實相是什麼？　
實相就是虛妄相，它的真實相就是虛妄相，所以「凡所有相，皆是虛妄」，「凡所有相，皆是實相」，是一不是二。　
沒有悟進去，這是兩個，不一樣，完全不一樣。　
悟進去，性相不二、真妄不二、性相一如，你才能開智慧，才能夠信解契入。　
這個註解裡面，大師引用般若經裡面講的「俗不礙真」，其實就是《心經》裡所說的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，「空」是說的離一切相，「色」說的是即一切法。　
「空」講無相，「色」是無不相，一個是就體上說，一個就相上說，體相不二，真俗一如，真不礙俗，俗也不礙真，叫「真俗圓融無礙」。　
《華嚴經》裡面所說的境界，清涼大師給我們發明的「四無礙法門」，「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，就是這個意思，到這個境界才得到圓融自在。　
所以學佛，心要清淨，今天講的話是頭腦要清淨。　
面對的一切事物，我們要很冷靜的去觀察，不能感情用事。　
我們智慧沒有開，立刻對一樁事情立刻起反應，那是感情用事，無明做主，沒有不做錯事情的，所以你看看這個世間有一些大人物，那些做大官，做大將軍的，很危險的事情、很大的事情來了，他不是馬上就處理，他非常冷靜，放在那裡不動，他想不想？　
他也不想，他這個時候需要什麼？　
需要頭腦非常的冷靜，冷靜之後，再來處理，一點都不會錯。　
諸位讀歷史，你們看看晉朝的時候，謝安，秦王苻堅率領八十萬軍隊來攻打他，他手下的軍隊只有十萬人，人家來報告的時候，他還跟一個朋友在下棋，好像若無其事，那麼樣的靜、那麼樣的定，很簡單的，交代他底下部下的時候，怎麼個部署，他還是下他的棋，沒事情。　
過了沒有多久，捷報傳過來了，打了勝仗。　
這個時候一慌一亂，主帥一亂，底下的人跟著就亂掉了，哪有不打敗仗的道理？　
中國自古以來以寡勝眾的這種例子太多了，他憑什麼？　
憑他的鎮靜，臨危不亂，以理智來處事，沒有恐怖，沒有畏懼，這才能操必勝之券。　
學佛的人常講「八風吹不動」，八風吹不動，給諸位說，不是說我這個人功夫不錯，那你就想錯了。　
八風吹不動是才入門，沒什麼功夫。　
八風吹不動，有沒有到一心不亂？　
沒有。　
諸位要記住，八風吹不動在念佛法門上來講只是功夫成片，但是已經就了不起了，為什麼？　
那就大大的可以恭喜你了，你這一生當中決定往生西方極樂世界，因為到功夫成片是帶業往生，決定有分。　
所以到八風吹不動的時候，他是功夫成片，落了個帶業往生，生凡聖同居土。　
一心不亂，那了不起了，事一心生方便有餘土，理一心生實報莊嚴土，分證寂光淨土。　
我們自己想一想我們是什麼樣的功夫，外面那個境界稍稍動一點，我們這個心就被吹動了，讚歎幾句就歡喜了，得意忘形了，罵幾句要煩惱好幾天，這怎麼行？　
一餐飯沒吃，沒吃飽，餓得慌，不行。　
這都是境界風，境界風動，這是給我們在修行用功上一面最好的鏡子，想想看，我在境界裡還動不動心？　
動心了，功夫成片都沒有。　
千萬不要誤會，在境界裡頭不動心了，心得到輕安了，以為是得一心不亂了，那又錯了，這不是一心不亂的境界，只是功夫成片的境界，不是斷煩惱，是伏煩惱，你的煩惱可以控制，可以伏住，並沒有斷。　
修其他的法門，不行，不能成就。　
其他的法門，不斷見思煩惱不能出三界，「八風吹不動」只是伏煩惱，出不了三界，可是在三界之內有這種功夫的人決定不墮惡道，這是保險決定不墮惡道。　
他這個報身死了之後，來生再投胎的時候，決定是人天善道，善道受生，而且來生的福報比這一生大，這可以斷定的。　
修淨土的那個便宜就佔大了，可以帶業往生。　
再看底下一段：　
解【實相之體。　
非寂非照。　
而復寂而恆照。　
照而恆寂。】　
祖師一層一層給我們發明，無非是叫我們對這個實相有一個非常正確的概念。　
對實相有正確概念有什麼好處？　
對於這部經就會深信不疑，這《阿彌陀經》裡面，佛所講的理論、方法，你就不會懷疑。　
你不明白這個道理，不明白經之體，對於《阿彌陀經》哪能不懷疑？　
這部經是稱之為難信之法，這很重要。　
『實相之體，非寂非照』，就是寂照是兩邊，寂照是二法，你看六祖所說的「佛法是不二法」，二就不是佛法，這句話的用意很深。　
佛法是不二法，修不二法最好的辦法就是念佛，一心不亂，一心就是不二法，再沒有比這個更直捷、更穩當了，前面祖師講的，所以你才曉得念佛法門的殊勝，真正不思議。　
我們這個講堂星期五晚上還照樣講經，星期五晚上照樣講，諸位來，我星期六到美國去。　
美國原來在達拉斯訂的《圓覺經》我不講，我去講《阿彌陀經》。　
在外國，人家是說「哦！　
這大的，大經大論」，以為了不起，把《阿彌陀經》看輕了，哪裡知道這部《阿彌陀經》在一切經當中確實是第一經，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》都比不上它。　
我們讀那些大經很難得利益，費的時間多，又辛苦，研究這部經馬上就得利益，當生成就。　
為什麼我們把當生成就的佛法捨下、放下來，去搞那個當生不能成就的佛法？　
這個愚痴。　
我今年到他那邊去跟他們解釋，去年我答應講《圓覺經》，今年我要換，因為去年境界跟今年不一樣。　
去年，我對這個還沒有這麼深刻的認識。　
如果他要我講《圓覺經》，請別的法師去講，我不講，我只講《阿彌陀經》，真正能得受用，不二法門。　
「寂」是清淨心，清淨寂滅，「照」是觀照，「寂」是定，「照」是慧。　
為什麼說它「非寂非照」？　
諸位想想，六祖所說的「本來無一物」，它裡頭怎麼會有個寂？　
「本來無一物」裡頭怎麼會有個照？　
有個寂，有個照，它又有了一物了，有兩物了，不是一物了，有了兩物了。　
這個心既不清淨，又失掉了照用。　
所以諸位要曉得說「寂照」，你千萬不能執著有個寂照，它真有寂照，懂這個意思嗎？　
不許你心裡頭有執著。　
你看看，離一切緣慮分別、言語文字，說「寂」、說「照」是不是言語文字？　
意思明白了，不要執著言語，不要執著文字，把言語、文字相掃得乾乾淨淨，沒有寂也沒有照，其實是又有寂又有照，那叫真正有「寂照」。　
你心裡頭有概念，還有寂，還有照，寂照都沒有了，你所有的那個寂照，那是名字的寂照，沒有真正的寂照。　
要從你內心裡面把這個寂照這些文字相、言說相，統統掃得乾乾淨淨，那你是又寂又照，它才真的起作用，功夫要在這裡用。　
『而復寂而恆照，照而恆寂』，才起作用，真有「寂照」。　
但是後面這兩句是從前面這兩句裡生的，所以沒有「非寂非照」就沒有「寂而恆照，照而恆寂」，決定沒有。　
所以諸佛菩薩清淨，這個清淨心中一念不生，他才「寂而常照，照而常寂」，才有這種作用。　
我們今天怎麼樣都達不到，就是因為我們心裡頭還有一個寂，還有個照，所以寂也沒有了，照也沒有了，天天修行修個什麼？　
修個嘴皮。　
在言說上修行，在文字上修行，天台大師講的「六即佛」，叫「名字即佛」，我們今天這個修行叫名字修行，是有名無實，沒修行。　
我們的心、我們的行並沒有修正過來，不但沒有修正過來，你看煩惱一天比一天多，邪知邪見一天比一天增長，那叫修什麼行？　
沒修行。　
這就是只在名字上打圈圈，名字裡去轉，都沒有把言說、文字，撇開來走「觀行」的路子，能夠走到觀行則小有修行，所以這多麼重要。　
「觀行」就是前面跟諸位講過了，要有觀照的功夫。　
前頭給諸位說過，我們念佛，句句佛號裡面都有觀照的功夫。　
實在做不到，我也說得很明白，一天當中你能夠有五分鐘、十分鐘的觀照就很得受用，這個一點都不假。　
只要你每天不間斷，你決定往生，不要多，每天能有個五分鐘、十分鐘，你就決定能往生。　
古人所提倡的十念，十念裡頭要有這個功夫才行。　
就是你工作很忙，不要緊，照樣忙你的工作，你早晚課，早晨念十聲佛號，晚上念十聲佛號，佛號裡頭知道有觀想，佛號裡頭有觀想，念佛裡頭修觀，它起作用。　
這個十句佛號就是念十聲無量覺，「南無阿彌陀佛」，整個翻成中國的意思：　
皈依無量覺。　
早晨念十聲提醒自己，我今天一天待人接物，六根接觸六塵境界，我樣樣都要覺而不迷，你早晨這十句沒有白念。　
晚上在睡覺之前的時候念十句，反省我今天這一天有沒有迷惑？　
有沒有顛倒？　
是不是樣樣都覺而不迷？　
晚上的晚課是反省，所以早晚功課要多少時間？　
念十聲就夠了。　
你這個十聲要是這樣的念法，比那個一天拿著念珠一天念十萬聲的效果還大。　
他一天念十萬聲，十萬聲裡頭沒有一句回光返照，他這個念是增長無明。　
他天天讀經，一天念個幾十卷經文，如果這裡頭沒有觀照，他增長邪見，這個要緊。　
我們修行得力不得力就在你如不如法，真正懂得這個門道，懂得這個訣竅，他怎麼不得力？　
無始劫以來的煩惱習氣自然會消除，怕的是不覺，覺了破迷開悟，真正消業障，真能斷煩惱。　
解【照而寂。　
強名常寂光土。　
寂而照。　
強名清淨法身。】　
這四句是說明我們自己，要記住。　
一念的心性，就是你在一心沒有妄念的時候，完全沒有妄念，也沒有無明，（沒有妄念有無明，那不行），所以沒有妄念又沒有無明，這個時候盡虛空遍法界是一不是二，身就是土，土就是身。　
這個話不好懂，很不好懂，為什麼不好懂？　
因為你執著沒破，因為一說到身，你就想到這個東西是身，這糟糕了。　
一說土，這個大地是土，怎麼我這個身是土？　
土怎麼是我身？　
你有這個執著，這個意思，你就體會不到。　
哪是什麼？　
落在你的分別、執著心裡頭，所以這樁事情你永遠搞不清楚，你愈看愈迷惑，愈看愈顛倒，你不曉得它的意思。　
我們舉作夢來說，當你作夢的時候，你夢醒了，你想想夢中境界，夢中的身，夢裡也有土，也有大地，你這個身、大地，這夢裡頭所有一切的境界、一切的現象，哪裡來的？　
是不是你的心裡頭變現的？　
心所變現的相分就叫身、就叫土。　
你真正明白了，夢裡頭什麼是自己的身？　
全夢都是自己的身，什麼是土？　
全夢就是土，身跟土是一不是二。　
我們現前這個境界不能證得是因為你有分別、執著，所以佛在《華嚴經》說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，麻煩的就是「眾生有妄想執著而不能證得」，可見得去了妄想、執著就證得了。　
證得的是什麼？　
『常寂光土』，『清淨法身』，「常寂光土」就是「清淨法身」，清淨法身就是常寂光土。　
《老子》裡頭有一點消息，沒有說得這麼明白，他曾經說過「天地與我同根，萬物與我一體」，跟佛法裡面講的「寂光淨土，清淨法身」是一個意思。　
所以老子的境界也是了不起，要是拿佛法的尺度來衡量，老子是地上菩薩，不是地上菩薩這個話說不出來的。　
如果他所說的就是他的境界的話，換句話說，他就證得了清淨法身，證得了常寂光土，這個境界總是八地以上的菩薩。　
諸位掀開三十四面：　
解【又。　
照寂強名法身。　
寂照強名報身。】　
前面一段是從「三德」上說，這一段從「三身」上說。　
經裡面常講，我們有法身、有報身、有應身，這個三身諸佛菩薩有，我們每一個人都有，你要不信你就看《六祖壇經》。　
《六祖壇經》在第五章裡面，能大師給我們發明，就在我們這個肉身上指出我們三身具足，可見得不假了。　
『照寂』，「照」是覺知，了了分明，覺而不迷，這是照；　
「寂」是如如不動，從來沒有動過，這是法身。　
這樣說法怕諸位不容易體會，在座的同修當中，我看不少都是過去聽過《楞嚴經》的，我把《楞嚴經》上的話一說，你這個印象就深刻了。　
佛在楞嚴會上給我們講「十番顯見」，說明了「見性是真心」，見性就是我們的法身，你看見性是不是覺而不迷、如如不動？　
沒錯。　
我們的見性、我們的聞性、我們的嗅性、我們的嚐性、我們的六根根性，是照而常寂，一點沒錯。　
從這一點看，我們果然具足了清淨法身，這是你自己覺悟到了，我原來清淨法身沒失，跟十方諸佛如來沒有兩樣，我沒失，一切眾生，哪一個人失掉了？　
都沒失，只是佛是覺悟，眾生是迷了不知道，只有迷悟不同而已。　
所以佛在《華嚴》、《圓覺》才給我們說「一切眾生本來成佛」，一點都不假。　
所以教你修「禮敬諸佛，稱讚如來」，你們試想一想，哪一個不是佛？　
我把話說到這個地方，實在講，說到無以復加了，千真萬確的事實。　
你得罪一個人的時候，你就毀謗一尊佛，你得罪一尊佛，是你自己無知。　
我們自己本性要成佛要在境界裡頭鍊，鍊什麼？　
我們有法身，不錯，法身是理具的，在理論上講確實是如此。　
事實上來說，我們被妄想、分別、執著蓋住了，雖有清淨法身，不能現前，不能得受用。　
我們今天在境界裡，像《楞嚴經》裡面講的，交光大師講的「捨識用根」，就恢復了清淨法身。　
我們今天把話說粗一點，說淺一點，就是在境界裡面歷事鍊心，無論順境、逆境，先學著「八風吹不動」，也就是《金剛經》講的「不取於相，如如不動」。　
什麼相的時候，我看得清清楚楚、了了分明，絕不動心，不動什麼心？　
順境不動歡喜心，逆境不動瞋惡心，先學這個。　
我們自己要修什麼？　
要修西方淨土、要修一心不亂。　
一心不亂在哪裡修？　
就在這上修，在這上修的時候，你自己要覺悟，順境裡面是佛菩薩變現的，成就你，成就你不取相，成就你如如不動。　
壞事、惡人也是佛菩薩變現的，成就你，成就你不取相、不動心，成就你一心不亂。　
所以諸佛菩薩大慈大悲，變現種種境界來成就你，你不但不感激，你還存了惡意，還拒絕、排斥、毀謗、批評，幹這些事情，諸佛菩薩看了無可奈何，得度的因緣沒成熟，機緣沒成熟。　
所以《華嚴》裡面給我們示範，當學生的就自己一個人，善財。　
如果我們懂了這個道理，在境界裡面這樣修法了，你是誰？　
你就是《華嚴經》裡的善財童子，你就是大乘經典裡面佛常講的「善男子、善女人」，那個善就是善財，善男子、善女人都是善財童子。　
諸位要明理，這麼好的東西真正是「百千萬劫難遭遇」，當面錯過了，實在是太可惜了。　
從「寂照」上來說，就是報身、受用身，寂是什麼？　
清淨心，我用清淨心對一切境界，這種享受就是方東美先生所講的「人生最高的享受」，最高的享受是自己清淨心待人接物，這就是你自己的報身。　
法身叫清淨法身，報身叫圓滿報身。　
圓是圓融無礙，才能稱上圓；　
滿是法法具足，沒有一絲毫欠缺。　
什麼是法法具足？　
如果以我們本經來講，信願行具足。　
以《華嚴經》來講，從禮敬諸佛、稱讚如來，到普皆迴向，法法具足。　
如果以通途法門來說，四攝、六度，無有一法不具足，這叫「滿」，圓滿報身。　
所以你們同學聽我講經，你們每一會來聽，如果你們細聽的話，你們會能夠覺察得到，會會境界都不一樣。　
不僅是一年一年不一樣，一月一月不一樣，你再仔細聽，一個星期跟一個星期不一樣。　
怕的是你沒有上軌道，上了軌道之後，天天不一樣。　
同樣這部經，講一百遍一百個樣子，講一千遍一千個樣子。　
再看底下一句：　
解【又。　
性德寂照。　
名法身。　
修德照寂。　
名報身。】　
祖師把這個境界，先講最高的，然後逐層逐層的往下降，降到我們現前的標準。　
性德的寂照，就前面所講的，《楞嚴經》裡面講的根性的作用。　
我們是不是有？　
有。　
我們是不是見？　
見，見色，見色是見性見。　
但是見性上面帶著無明、妄想、執著，帶著這個東西，所以是真性，見性上帶這個東西，這個見叫妄見。　
可是妄並沒有離真，只是帶了妄而已，沒有離開真。　
我們單從真的方面講，這是法身。　
現在我們要修，修什麼？　
修就是去妄，離分別、離執著、離妄想。　
修『修德照寂』，報身，法身是性具，報身是要修的，不修不能現前，修報身，法身也就現前了。　
解【又。　
修德照寂。】　
注意看它這個字，只顛倒一個字，『照寂』。　
解【名受用身。】　
這一句就是前面的，就是修德的報身，『修德照寂』，報身是自受用身。　
解【修德寂照。　
名應化身。】　
是他受用身。　
一個字的顛倒，裡頭是大大的不同，境界不一樣。　
你要學佛，你不把這個地方看清楚，你修的什麼？　
「寂」是什麼？　
如如不動，心地永遠是清淨的，一塵不染。　
「照」是什麼？　
起作用，為別人分別解說，為別人服務，無論我們勞心、勞力，統統是為別人，不為自己。　
勞心勞力從什麼地方發生出來的？　
從自己清淨心裡面生的，我們為大眾服務。　
如果這個裡面有一念名聞利養，就染著了，就不清淨了，就不是應化身了。　
所以這個「寂」在此地是什麼？　
無條件的，佛菩薩在世間無論從事哪一行、哪一業，決定沒條件。　
菩薩做商人也要賺錢，也得動腦筋，想辦法去賺錢，賺來幹什麼？　
不是自己享受，造福社會。　
開一個工廠能夠幫助多少人的生活，養幾百人、養幾千人，使他們都能夠有安定的生活，有好的收入，提高生活的品質，這是行菩薩道。　
他的工廠為誰開的？　
為這些人開的。　
近，是為這些人開的；　
遠，這些產品銷往這個社會，使大眾都能得到利益，是為社會開的，不為個人，個人的心永遠住在清淨無為上，這是菩薩，菩薩商人。　
我只舉這一個例子。　
菩薩弘法，如果裡頭要有名利，要有求人於恭敬，那不是菩薩，為什麼？　
心不寂。　
雖然有照，但是不寂，不是菩薩。　
照就是智慧，我們今天講的是「寂照」，就是以清淨心將我們的智慧、能力奉獻於社會，貢獻於一切眾生，就叫做照，所以這個字你要懂得。　
照，什麼照？　
拿著燈去照？　
大錯特錯了。　
什麼叫「寂」？　
寂是清淨心，這個心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這叫寂。　
好，今天時間到了，我們就講到這裡。　
你們想想看，這部經的味道，要好好的學，我們這個星期五還有一會。　
回上集第5集續第6集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104005.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104005.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:07:32

本帖最後由文曲於 2012-11-30 10:44 編輯 【阿彌陀經要解（第六集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-06　
請掀開經本第三十五頁，第五行，我們看《要解》這一段文字：　
解【寂照不二。　
身土不二。　
性修不二。　
真應不二。　
無非實相。　
實相無二。　
亦無不二。】　
這一段文字相當難懂，相當的難懂。　
在前面蕅益大師給我們說明實相，從三身、四土、性修、真應、理具、事造每一個角度上，來觀察什麼叫實相，面面觀照之後，我們是不是就能夠契入實相？　
很難。　
難在哪裡？　
難在我們無始劫以來的妄想、分別、執著放不下。　
給你說身，你就執著有個身，執著三身，有法身、報身、應化身。　
給你說土，你就執著有實報莊嚴土、有方便有餘土、有常寂光土，你就會有執著，只要起這麼一念分別，實相就變成妄相了。　
《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，變成妄相，這不是實相。　
什麼時候才能見到經上所講的諸法實相？　
即是你在境界裡面不起心、不動念、不打妄想，你就見到了。　
好，我們在境界裡不要起心、不要動念、不打妄想，我問你，你有沒有起心動念打妄想，那個不起心、不動念、不打妄想就是妄想，就是起心動念，這個難，難在這兒，這一段文不好懂的地方就在此地。　
如果你把這個境界突破了，說這麼一大堆就是一句話，「一念無二念，一念就是正念」。　
寂跟照是一，身土是一，性修是一，所以總結起來說，萬法歸一，就是這麼個道理，萬法歸一。　
那一是什麼？　
一就是真如本性。　
如果這個再不容易體會，我們還從比喻上說。　
前面跟大家講，祖師用金與器做比喻，「依金作器，器器皆金」，你到銀樓裡面去看，看那個金器，那個花樣很多，幾千樣幾萬樣，它歸一，歸什麼？　
黃金，統統是金的，再多也離不開金。　
從這個比喻我們就能夠推想十法界依正莊嚴森羅萬象，只有一樁事情是真的，就是真性，在有情眾生的分上叫佛性。　
我們講動物，動物它的分上，我們叫它做佛性。　
植物與礦物我們叫它做法性。　
但是你不要把性也分成兩個，性，一個叫佛性，一個法性，那就錯了。　
佛性跟法性不二，是一，萬法歸一，一就是真如本性。　
到這個時候我們要問，你有沒有見性？　
禪家所說的「明心見性」，你這個心放光明了，見性了。　
我們現前凡夫為什麼不見性？　
這個性擺在面前，佛性、法性擺在我們面前，為什麼見不到？　
因為你的心不明，經論上常講「一念不覺而有無明」，你這個心上起無明，起無明就不見性。　
好像我們白天，空中起了很多雲彩，厚厚的雲層，我們見不到太陽，太陽被雲層遮蓋了。　
我們心裡面起了無明，無明就把我們的佛性蓋住了，不是佛性沒有了，是被無明障礙住了。　
無明是二，真性不二。　
這個幾句非常的重要，我們如果想得一心不亂，這是比什麼都重要。　
今天松山寺毛凌雲居士供養諸位《念佛法要》，你們等一下可以帶回去，他那本書寫得很好。　
過去幾版，封面都是我給他寫的，這一次打了個電話給我，說有位居士發心重新排版，字放大了，印得很清楚，告訴我印了一萬本，問我要多少，我說你送一千本來結緣好了，他就送來了。　
這裡面我記得有一段，好像是清朝時候，有一位老太太，她的外號叫「百不管」，百是一百、二百的百，不管，什麼事她都不管，一心念佛。　
這是有一位法師教給她的，你放下萬緣，一心念佛了，才能離苦得樂，因為她自己感覺生活逼迫太苦了，怎麼樣能夠離苦？　
這位法師教她，妳什麼都不要管，一心念佛，妳就能夠念到一心不亂。　
她念的好像大概是念了二、三年，沒有念到一心，她就去請教法師，法師說「妳這一切事不管，還得要心裡放下來」。　
她心裡想想，「對，我事是放下了，心裡還有牽掛，所以不能得一心。　
好，從今以後，我心也放下了，心也不管了」。　
又念了三年，念到一心不亂，臨命終時，預知時至，給她家裡的人講，哪一天我要走了。　
你們看看，無疾而終，好像這位老太太只念了幾年，時間不多，這個是念到不二。　
稍稍有個妄念就是二。　
所以念佛法門，這些祖師善知識常常開導我們，「放下身心世界，放下萬緣，提起正念」。　
什麼叫正念？　
無念就叫正念，無念是無一切妄念，不是無正念，無一切妄念。　
什麼叫妄念？　
凡是為自己的，給諸位說，這是大的妄念，這是妄念。　
我不為自己，我為一切眾生，算不算妄念？　
還算妄念。　
為什麼說妄念？　
因為你有所為，你有能有所，到幾時才不叫妄念，到不二就妄念沒有了。　
有沒有能所？　
有能有所，能所不二。　
你想釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，他能教化，天天講經說法，講經三百餘會，說法四十九年，他能講、他能教，當時許多的眾生是他的學生，是所教的。　
他能說，這經典是他所說的，有能有所，他為什麼能成佛？　
他能所不二，祕訣就在此地。　
幾時能做到不二，不二就是本經提倡的一心不亂，不二就是一心，一心就成就了。　
所以這個念佛，念觀世音菩薩，今天還有一位同修，他還念藥師如來，他把《藥師經》拿來給我看，裡頭也有這兩句，他至心稱念，至心稱念就是一心稱念，不能懷疑。　
你看看千經萬論講到重要的地方都是這二句話，你把這二句話抓到了，那個經文不要念了，全經都掌握到了。　
你在當中如果起一念，我要想得一心，你一心決定得不到，為什麼？　
你想得一心就把你一心破壞了，所以功夫只是不間斷、不懷疑就行了，一心不一心，感應不感應，統統把它丟開，把它放下，真正做到不二法門。　
《維摩經》稱為小不思議不二法門。　
《華嚴經》大不思議經，講不二法門。　
我們本經是無上乘經，也是不二法門。　
這裡面有一些新同修，今天來參加的，這個名相上稍為跟諸位解釋一下。　
寂照，這完全是功夫，寂就是清淨心，照就是一切明瞭。　
寂是定，照是慧，定慧等修，我們在《六祖壇經》裡面讀到的「定慧等持」就是這個意思，定與慧一定要均等，『寂照不二』。　
定要超過慧，或者慧超過定，都是二法，諸位要記住，功夫都不能得力，一定要定慧平等，這才是真正的功夫。　
所以我們在日常生活當中要學像交光法師在《楞嚴經》裡面所教給我們的「捨識用根」，凡是讀《楞嚴》，讀過《正脈》的，哪一個不嚮往捨識用根？　
我講《楞嚴》的時候多少人來問，問我如何修捨識用根的法門。　
諸位現在想一想，什麼叫根？　
什麼叫捨？　
說到根，就是講六根當中的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嚐性，六根的根性就是佛性，總名詞叫佛性，佛性要翻成中國話就是覺性，諸位就更容易明白了。　
覺性裡面只有覺，沒有分別，所以六根的根性是靈明覺知，它對外面境界是一切明瞭，它沒有執著、沒有妄想、沒有分別，這是六根根性的特色。　
所以佛在一切經教我們用這個，這是什麼？　
這就是「寂照不二」。　
凡夫不會，不會的樣子是什麼？　
我們見色，在色上起了分別，分別是第六意識；　
起了執著，執著是第七識；　
再要取相、著相、打妄想，是阿賴耶識，第八識。　
所以凡夫用識是從根性裡面變現出八識，八識做了主，當了家，他來用識了，這就叫迷失了真性。　
在本來萬法歸一裡面給它分，分成了無量無邊，迷失了自己，這是大錯特錯。　
所以捨識用根，簡單的說，就是我們六根接觸六塵境界不分別、不執著、不動心、不起念，什麼都明瞭，沒有一樣不明瞭。　
我們要問了，有沒有受用？　
有受用，非常自在的受用。　
沒有受用還能叫得樂？　
離苦得樂，真正得大自在。　
這個事情說起來容易，做起來難，難在哪裡？　
難在我們無始劫以來就用那個分別、執著、妄想，用這個妄心用慣了，用成習慣了，一下改，改不掉，改來改去還是妄心做主宰，始終超不出這個妄心的範圍，苦在這裡。　
佛以種種方便，以種種法門來教誡我們，目的無非就是教我們要達到恢復真性，捨離心意識。　
禪家講參禪，離心意識參。　
教下的這些學者們研究教理，也要離心意識，如果不離心意識，他在教下就不能大開圓解。　
念佛也不例外，可是念佛有個方便，你要是不離心意識，還是用心意識來念佛，行，能帶業往生，就是這一點方便。　
禪家做不到，教下也做不到，密法裡頭也做不到，唯獨淨土，這個八萬四千法門，叫門餘大道，只有這個法門裡面可以做到。　
你用心意識也行，往生西方極樂世界，這個品位不高。　
如果你自己不以為意的話，馬馬虎虎，下品下生也可以了，那行，下品下生比生到天堂裡好得多，也是成就了。　
何況在我看　
諸位同修，你們不往生則已，如果往生的話決不是下品下生。　
因為下品下生的人是造五逆十惡罪，你們沒造這麼重罪，沒有這樣重罪，所以往生決定不是下品下生，總是在下品中生以上，這是可以斷然肯定的，不會在下品下生。　
可是如果我們懂得這個道理了，真正在一切境界裡面逐漸把它放下，什麼世緣看淡一點，不要那麼樣的認真，看淡一點，愈看得淡，心就清淨，愈接近不二法門，這樣念佛就可以提升自己的品位，地位是一天一天往上提升。　
所以這部經一天都不能離開，天天要讀。　
如果有志同道合的同修，我們天天在一塊研究，一天都不能放鬆。　
你們要不相信，你們現在同修當中，我看到不少，面孔很熟，我們一個禮拜講七天，你天天都來聽。　
如果你隔一個禮拜不來，你回頭想一想，你這個禮拜情況怎麼樣？　
一定是退了一大截了，這是求學，求學古人講「如逆水行舟，不進則退」。　
天天在讀經，這就是我們大家在一起商量，來探討理論、方法、境界，幫助我們的功行，幫助我們成就。　
這幾句裡面，只有「寂照不二」是講的功夫，其餘都是境界。　
所以一定要曉得我們在日常生活當中要訓練，如果曉得用寂照了，你的功夫就上軌道了。　
我們再說得淺一點，愈淺愈好，總得把這兩個字搞明白，寂就是清淨心，六根清淨一塵不染，這是寂。　
照，拿現在講是理智不是感情，六根接觸六塵境界，理智觀察，不動感情就叫做照。　
什麼叫感情？　
喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲都叫感情，換句話說，動了心就叫感情。　
理智是如如不動的，才一動心就落在情上去了。　
所以你看唯識家講這個識叫情識，八個識都是感情的，如果不帶感情就不叫識了。　
也許諸位要問了，從前這個大專學生，我在大專講座裡頭有個學生提出問題，學佛學到最後，連情都沒有了，這還有什麼意思？　
諸位要曉得，情智不二，覺悟了的感情就叫做理智，迷惑的理智就叫感情，是一不是二，是迷悟不同而已。　
正如同佛法裡面講，慈悲與博愛是一不是二，迷惑了叫愛，把慈悲就變成愛；　
覺悟了，把愛就變成慈悲，由此可知，從理智上產生的博愛叫慈悲，從感情上產生的慈悲就叫博愛，迷悟不同，是一不是二。　
如果單從情上來說，這個情有真情，真正的感情，真實的；　
有假情，虛情假意。　
從分別執著心上、妄想心上生的感情是虛情假意。　
從一心不亂上生出感情，真實的感情永遠不變的，永遠不變的感情就叫做理智，就叫做智慧。　
常常變幻不定的，虛情假意。　
你們再仔細去觀察觀察，冷靜去想一想，世間人的感情，哪個人是真的？　
除了佛菩薩、阿羅漢以外，統統是假的。　
今天喜歡了，明天又惱了，能講那是真的嗎？　
縱然相愛了一生，來生改頭換面又不曉得哪去了，六道輪迴，唯有佛菩薩對眾生那一點真情永遠不改變。　
所以你明白這個道理，佛法裡真正的感情，真實的感情，那個感情它不叫感情，它的名字叫慈悲。　
但是我們要懂得，不要害怕。　
所有的誤會全是從妄想當中生的，不明真相叫無明，無明妄想當中生的。　
所以懂得寂照就會用功了，在這個境界裡懂得要清淨心，要用理智。　
記住，理智是「不取於相，如如不動」，不取相，這是理智，就是照，如如不動就是寂，《金剛經》上的兩句話。　
『身土不二』，這個容易懂，前面講過，三身四土，我還特別跟諸位說明每一個人都有三身。　
成了佛才有三身，不成佛有沒有？　
有，現在就有。　
你看六祖大師《壇經》裡不是給我們指出來，就在現在父母所生的肉身給我們說出一體三身，怎麼沒有三身？　
四土，也在面前，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土都擺在面前，迷了你看不見，悟了是清清楚楚，一點都不迷惑。　
三身不二，四土也不二，四土是一，這個理有相當的深度，將來在經文裡面我們再細說，大師也有詳細的註解。　
『性修不二』，「性」是性具的，是理具。　
「修」是事造。　
如果從性德上說，我們與諸佛菩薩無二無別，就是講到三身四土，寂而常照，照而常寂，我們統統具足。　
但是現在迷失了，迷了，迷了的時候，性德並沒有喪失。　
可是迷了以後，如果沒有修德，我們的性德不能現前，所以要修行。　
修行諸位要特別注意到，重要的是修心。　
你看我們道場提倡的《梵網經》，講的是菩薩心地法門，一個人心好，行為當然就好了。　
心要不好，行為上裝得怎麼好都是假的，一定是別有企圖，他虛偽的，所以修的是修心。　
這個修行理論、方法、境界，佛在經論上講得太多了，正因為太多，我們反而無所適從了，不曉得應該依什麼經典來修學好。　
我們看到這個大藏經這麼大部。　
古人常講，一部二十四史都不曉得從哪裡讀起，我們的大藏經這個分量差不多有十部的二十四史，真是浩如煙海，你從哪裡下手？　
這也是我們佛教在今天傳播上也是一個障礙。　
基督教簡單，就那麼一本，就一本聖經，它方便，一看我們那麼的一大堆，真的不曉得從哪裡下手。　
下手一定要有善知識來幫功你，來給你指路，指出這一條路，你要相信。　
我在最初學佛，民國四十二年，剛剛親近章嘉大師，他老人家每一次跟我談話，他對別的都輕描淡寫，特別重視的是戒律。　
我那個時候年輕，也是好高騖遠。　
這位老人家我們很尊敬他，非常的慈祥，我親近他的日子，就台灣來說，我親近他的時間是最多的，最親近的，我非常敬重他。　
他給我說了許多的東西，我都相信，我都依教奉行。　
唯有每一次嘀咕這個戒律，我也知道它很好，但是我有個成見，這就是分別、執著太重了，我有我自己的看法。　
戒律是我們的生活行為，今天來講就是生活規範，生活規範，我們中國人跟外國人不一樣，今人跟古人不一樣。　
學佛、學理論我很歡喜，要叫我去做三千年前的古印度人，我不幹，我們要做現代的人，我們不能去做三千年前的古人，去開倒車，還得要做印度人，這更不甘心。　
所以對於這個戒律，始終我就沒有認真的去研究過。　
但是他這句話至少總說了五十遍以上，我親近他三年，至少說過五十遍以上，印象太深刻了。　
他老人家圓寂的時候，那時候我跟甘珠活佛有十來個人，他是在北投建了一個塔，塔裡面火化的，單獨的給他建一個塔。　
我們在塔的周圍搭了三座帳篷，我在那裡住了三天，甘珠大概是在那裡住了二個禮拜的樣子，我在那裡是住了三天。　
我就深深的反省，我親近大師三年，他教了我什麼？　
我得到是什麼？　
我的佛學根基是他奠定的，這是我永遠不忘的。　
一回想，印象最深的，就是要我注重戒律，而我每每把他這句話輕描淡寫就放過去了，沒經意，這一想的時候就很重視，想到他說這麼多遍一定很有道理，從那個時候起，回過頭來去研究戒律。　
最初下手的，從《五戒相經箋要》，這個書現在流通的很多，想必你們都看過。　
然後再研究比較大一點的《在家律要廣集》那一部書，我非常歡喜，那是我沒有出家之前都是看的在家戒。　
出家之後，實際上是還沒有出家之前，我到台中親近李老師去研究講經了，研究講經，把全部的精神、時間都用在經典上。　
所以戒律這些書我收集了一些，好的東西都沒有看，放在箱子裡，裝在箱子裡，沒有認真的去看過，全部的精神在教理上用功夫了。　
到今年年初的時候，我們館長提醒了我，她說我們應該要講講戒律。　
這一句話一下把我提醒，所以我就把我所收藏的戒律註疏，有好幾種，都是我很喜歡的，放在那個箱子裡面都放了二十多年，這才把它找出來，找出來全都是《梵網經》註解，每個星期天來跟諸位研究，這是章嘉大師的遺教。　
這一部註解今天對我們來用非常的契機。　
剛才講了，佛法浩如煙海，我們從哪裡學起？　
從《梵網經》學起，你想這兩卷，給諸位說，是整個佛法的綱要，佛所講經講了四十九年，都不出這兩卷的範圍。　
上卷講菩薩心，下卷講菩薩行。　
一個存心，我們應該怎麼存心；　
一個，我們怎樣在日常生活當中待人接物。　
除此之外，你想想看還有什麼法？　
一切法都包括在這兩卷經文裡面。　
所以我們才提起宗旨，「依梵網菩薩心行，入華嚴不思議解脫境界」，華嚴不思議解脫境界是什麼？　
就是我們日常生活，心行用在日常生活上就是華嚴境界。　
那個時候，你現前的境界從十法界搖身一變，變成一真法界，從無邊苦海一變為不思議解脫境界。　
今天有許多人講人間佛法，還有哪一個比這個講得更現實的？　
還有哪一個比這個講得更圓滿、更徹底、更究竟的？　
我們這次選讀《四十華嚴》求的是什麼？　
你要沒有梵網心行，《四十華嚴》讀了，你入不進去，換句話說，你不能把《四十華嚴》變成我們實際的生活，這個重要。　
這就是從前方東美先生所說的，佛法是人生最高的享受，這個享受不但是精神，而且包括物質，精神、物質的生活水準真正是提高了。　
我們的歸宿是彌陀淨土，歸宿是不是將來歸宿？　
不是，現在就歸宿，為什麼？　
梵網、華嚴、彌陀淨土這三個，三而一，一而三，也是不二法門，性修不二。　
你要把它看三個，錯了，是一而三，三而一。　
所以我們依據，根本的依據《梵網經》。　
我們所入的境界，現前的享受是《華嚴經》。　
我們的心靈安住，住在彌陀淨土，這個安住是現在就安住，不是講將來我們死了之後才是安住，不是的，現在就住彌陀寂光淨土，你們想想看還有哪個法門比這個更殊勝？　
我們今天走這條路，「性修不二」。　
底下講：　
『真應不二』，「真」是說的法身，「應」是講的應化身。　
什麼叫法身？　
什麼叫應化身？　
前面已經詳細的說過。　
稱性，從性體上講就是真身，從事相上講就是應身。　
真不離應；　
體不離用，用不離體；　
理不離事，事不離理；　
性不離相，相不離性；　
所以無有一法不應。　
這就是無量無邊行門裡面，為什麼要你修學一心不亂？　
這個道理我們總應該明白了，千經萬論講到修一心不亂，本經是最直捷、最了當。　
綜合上面，面面的觀察，就叫做實相，無有一法不是實相，『無非實相』。　
『實相無二，亦無不二』，這二句是教我們，對於實相的，你把意思明白了，可不能有分別，不能有執著，你還執著有個實相，還有個非實相，那又壞了。　
我上一次跟諸位說過，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，我把它改一改，「凡所有相，皆是實相」。　
我特別跟諸位說明，「凡所有相，皆是實相」，「凡所有相，皆是虛妄」，這兩句是一還是不一？　
如果你要是真正明白了這兩句不二，那你就是入了實相。　
你要認為這兩句不一樣，這兩句是二不是一，這個裡面你就有障礙了。　
不是外面境界障礙你，不是言語文字障礙你，是你自己迷失了自己，才會有障礙。　
我們再看底下一段經文，最後的兩行：　
解【是故舉體作依作正。　
作法作報。　
作自作他。】　
我們先講這四句，這四句明白了，下面念念就行了。　
這幾句裡面最要注意的就是這個體，此地這個體，就是現代哲學家所講的「宇宙萬有的本體」，禪家裡面所講的「父母未生前本來面目」，也就是真正的自己，是我們自己本來真正的自己。　
『舉體』就是全體，不是部分，是整個的自己，整個自己變成什麼？　
變成了無量無邊的依報，變成了現在的正報。　
正報就是我們現在自己的身體，我們這個身體叫正報，身體以外的都叫依報。　
這個依、正兩個字的概念諸位一定要搞清楚，一定要搞清楚，千萬不能含糊。　
如果一看到正報，正報是我們的身，「我們的身」，這個話有問題。　
正報是「我自己的身」，因為別人的身是我的依報，懂不懂？　
依報裡面有物質的依報，有人事的依報，所以正報只對自己的一個身體講。　
一個身體之外，統統叫環境，環境裡面有物質環境，有人事環境。　
我們自己的身，是自己的真性，「體」就是真性，真如本性變現出來的。　
我們自己的這個物質環境、人事環境，也是我們自己真如本性變現出來的。　
這個事情，如果一下要體會不到，我常常用作夢來比喻。　
你們想夢境，當你作夢的時候，夢中相現前的時候，是不是你自己的心，全部全心變成了夢境，全夢就是你的心，全心就是夢，夢裡面是不是有個自己？　
你不會說作過夢，夢裡頭沒有自己，沒這個道理的，一定有個自己，有個自己，這是夢中的正報。　
夢中有天地、有山河，也有很多人，那就是依報。　
是不是你的正報、你的依報，山河大地，統統是你自心變現之物？　
「心外無法，法外無心」，自己變現出來的，自己受用。　
自己清淨心變現的清淨世界，自己受用；　
自己染污心就變成污穢的世界，自己受用，全是自己變現的。　
西方淨土是阿彌陀佛最極清淨心變現出來的清淨莊嚴的世界，所以到他那裡去的條件，自己的心與阿彌陀的心要心心相應。　
阿彌陀佛的心是清淨心，我們也以清淨心就行了，就能一起去了。　
我們是個染污心、是個妄想心，人家是個清淨心，你怎麼能生的去？　
這不可能的，不能感應道交，所以修自己的清淨心重要。　
曉得一切法是自己變現的，既然是自己變現之物，諸位想想，你還要分別、執著、打妄想，那不叫大錯特錯？　
好的境界，自己變的，惡的境界也是自己變的，自己是能變，一切萬物萬法是所變，能所不二。　
這一句是總說，下面的這是別說：　
『作法作報』，「法」是法身，清淨法身，也是你的真如本性，全體變現出清淨法身。　
報身有兩種，一種是自受用的報身，一種是他受用報身，自受用與他受用都是你自己變現之物，不是從外面來的，所以說法報不二。　
下面：　
自他不二，自是自己，他是別人，真正能夠曉得自他不二，人與人之間界限就沒有了，沒有界限就沒有鬥爭，就沒有煩惱，就不造業，就沒有六道輪迴，佛法教我們超越，道理就在此地。　
教我們超凡入聖，超越三界輪迴，證入諸佛菩薩境界，道理就在此地，這是一點不假的，不是一種幻想，這是事實。　
解【乃至能說所說。　
能度所度。　
能信所信。　
能願所願。】　
這是講到本經，『能說』的釋迦牟尼佛，『所說』的阿彌陀佛，「能說所說」也是自己真如本性變現之物，不是從外面來的，「自性彌陀，唯心淨土」。　
釋迦牟尼佛又何嘗不是自性，「自性釋迦，唯心娑婆」，沒有二樣。　
『能度』的是佛，『所度』的是眾生，生佛不二。　
『能信』的是我們的心，『所信』的是佛講的理論、方法、境界，是一不二。　
『能願』是我們願意離開娑婆世界，『所願』是我們願意往生極樂國土，這個是一法。　
所以我們一定要明瞭，在今天的世界，現前的環境，捨了這條路不認真的修行，去搞別的，那就是經裡面所講的少善根、少福德、少因緣。　
善根、福德、因緣三個條件不具足，這一生遇到佛法也會空過。　
有善根、有福德的人一定要牢牢的抓住，一門深入，決定成就。　
這一次我到德州，也到舊金山，我就講《阿彌陀經要解》，洛杉磯時間訂好了，要講《華嚴》，講《華嚴經》選讀，講觀世音這一章，統統講的西方淨土。　
我們今天香港有三位同修到這兒來，香港那邊已經給我來信，二個禮拜以前我就接到他們的信，還沒有回信，這幾天忙得太亂了，信還沒有回。　
他們請我明年春天到香港去講《阿彌陀經》，我也打算講《要解》。　
你們這個《要解》雖然聽得不多，從頭聽到這個地方，你們想想看這個味道濃不濃厚？　
《阿彌陀經》聽了之後，給諸位說，什麼經都不愛聽了，你都覺得沒有意思了，真實不虛。　
他們問我要錄音帶，好，我們圖書館可以給他轉錄，《阿彌陀經》帶子有多少？　
我們《彌陀經疏鈔》剛剛講完，三百三十五個帶子，九十分鐘的錄音帶，三百三十五個。　
你們等一下到此地來看一看，參觀一下，一天聽一個，差不多一年。　
一年聽一部《阿彌陀經》，聽了以後才曉得這個法門不得了。　
所以我《阿彌陀經》講了這麼多遍，其他的經我都不想講了，為什麼？　
好像吃東西，味道最濃了，就是《阿彌陀經》了，再沒有比這個更殊勝了，實實在在的。　
解【能持所持。】　
『能持』是三業。　
昨天我們在《華嚴經．觀自在章》裡面講過，觀自在教我們修行，在修行裡面最重要的是三業皈依。　
你看此地，大師跟我們提出來的，「能持所持」，能持是三業皈依，所持是名號，名號這個意思是無量覺。　
阿彌陀佛這四個字是梵語，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，無量覺。　
「南無」二個字是皈依，整個翻譯起來，皈依無量覺。　
我們的心要皈依無量覺，心在一切法要覺而不迷。　
我們的口、言語要覺，言語也要在一切法裡頭不迷失。　
身也要覺，三業皈依。　
這個三業在一切法裡都能覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這就是能持所持，才管用。　
不是一天到晚念「南無阿彌陀佛」，當一個口號來念，什麼意思也不曉得，只是口裡頭念，三業沒有一一皈依。　
三業所造完全與佛號相違背，迷而不覺、邪而不正、染而不淨，你這個佛號念得再多是枉然。　
你看寒山、拾得以前常說「喊破喉嚨也枉然」，那就是什麼？　
不懂意思。　
雖然一天你念了幾萬聲佛號，不曉得意思，不知道回光返照，那就是三業不曉得皈依，這是我們要切記的。　
我們的講堂裡面，你們聽我講，我看你們也聚精會神，有的時候也點頭，好像滿有那麼一回事的樣子。　
出了講堂，是非人我一大堆，立刻就迷失了。　
我們天天講經，一天二十四個小時，你也覺而不迷的時候，大概就是一個半鐘點，其餘的二十二個半鐘點都是迷而不覺，這個不行，這很危險。　
比起一般人二十四小時都迷，你是要強得太多了，為什麼？　
你每天還算不錯，還有一個半鐘點不迷，已經很難得了。　
但是一個半鐘點不迷比起二十二個半鐘點的迷惑，力量不能抗衡，我們這一生想了生死、出三界不容易辦到。　
所以我們要努力、要認真，要真正把理論方法搞清楚，曉得這個功要怎麼用法，如何用功才能得力、才能得受用，受用是現前的，現前就得受用，那來生沒話說。　
好像我們種植物一樣，現前的花開得非常好，我們就能夠預期將來果結得很圓滿；　
花都沒開好，那個果恐怕結不成了。　
現前生活是花報，來生西方極樂世界是果報。　
所以大家要修清淨心，要修一心不亂，那個外面是非人我，多，為什麼多？　
你們常常聽說一句話，「道高一尺，魔高一丈」。　
因為你現在修道了，你現在道有一尺，那魔當然有一丈。　
你要沒有道，外面就沒有障礙，什麼是非人我都沒有了，好像好清淨，一認真修行，好像一切障礙都來了，理所當然，為什麼？　
這些魔就不讓你成就，想盡方法來障礙你。　
你不想成就了，他不來擾亂了，他不來干涉，為什麼？　
他反正要報復的時候，我過一些時候還來得及。　
譬如說我們在本省，他跟你是冤家對頭，他平常不來找，一聽說你出國，他馬上來找你了。　
你想走，那不行，你欠我的錢要還錢，欠命要還命，他不讓你走，他就逼來了。　
你要不走了，沒關係，今年不報還有明年，明年不報還有後年，他慢慢來。　
你們現在一想，認真修行了，魔統統出現了，就是這麼個道理，這是當然的事。　
這種境界正是考驗你，你果然能夠在這個境界裡頭，佛在《金剛經》講的兩句話，「不取於相，如如不動」，你成功了，你超越了。　
什麼樣是非人我的障礙到我這地方，怎麼樣？　
聽而不聞。　
你跟我講，我聽，我也點頭，點完了之後問我，我什麼都不知道，沒聽進去，我心清淨、不染，沒聽進去。　
視而不見，聽而不聞，這是功夫。　
我在這個境界裡修什麼？　
修我的清淨心，修我的智慧，跟六祖大師所說的「惠能心中常生智慧」，不生煩惱，為什麼？　
你跟我講的是非長短，增加我的智慧，我心有定力，我曉得這個事件，有些什麼什麼事情，這些事情與我都不相干，與我都不相干，我知道有什麼事情，生智慧，不生煩惱，增長清淨心，這個人叫會修行，這個人叫真正念佛人。　
你這個念佛念得還不錯了，人家一說是非長短的時候，你馬上就起心動念了，就分別執著了，也搞到是非人我去了，正中了魔王的計。　
你想修一心了生死，他又把你拖下水了，又把你拖回去了，結果吃虧上當的還是自己，與別人總不相干。　
解【能生所生。】　
『能生』就是能往生的條件，往生西方極樂世界要具備哪些條件？　
三資糧，信願行，這三個字裡面有很大的學問，有很深的講究，不是在這個字面上看看就過去了。　
這信願行一看就懂了，不難懂，其實沒那麼簡單，每一個字裡頭都有很深的道理，信願行是本經的三大綱領。　
『所生』的是四種淨土，四種淨土是境界，一層比一層殊勝。　
解【能讚所讚。】　
『能讚』的是釋迦牟尼佛，『所讚』的是阿彌陀佛依正莊嚴，這是說到本經裡面所講的這些內容。　
解【無非實相正印之所印也。】　
沒有一個字離開實相，沒有一句離開實相，我跟諸位在此地所講的每一句話都沒有離開實相。　
如果在此地能夠透得過，我們在日常生活行為當中，乃至於起心動念，總不離實相，可惜的是我們自己沒有能覺察到，過失就在此地。　
『正印』，這是比喻，「印」是什麼？　
印信。　
我們中國自古以來，政府取信於老百姓用什麼作信？　
就是用印。　
印是我們的信的依據，所以我們的政府有這個官印，我們私人也有一個私章，也有個私印作為依憑。　
外國人是簽字，他們的習慣是簽字，我們中國人簽字不作數，要用印。　
所以祖師在此地以這個來做比喻。　
『實相正印』就是如來的印信，釋迦牟尼佛的印信、阿彌陀佛的印信、諸佛菩薩的印信，如果這個經裡面的內容是講的實相，這就是佛經，縱然不是佛所說的，也與佛說的沒有兩樣，為什麼？　
因為有實相正印所印。　
所以這個經有五種人說，有佛自己說的，像這部經那更特別了，是無問自說，這是一切經裡頭最特殊的。　
有佛說的經、有菩薩說的經、有弟子說的經、有天人說的經、有仙人說的經，這是佛在經典裡面所講的，除佛所說，其餘人所說的要經佛的同意都算佛經。　
我們再問，假如現在你要說一部經，佛在三千年前，佛沒有同意，我們不說你，你的分量不夠。　
六祖大師，《六祖壇經》，六祖所說的有沒有經過釋迦牟尼佛的同意？　
你們想想看，六祖沒到過印度，不像我們同學當中還到印度朝過聖，六祖沒去過印度。　
六祖去釋迦牟尼佛一千五百多年，跟釋迦牟尼佛沒見過面，什麼叫徵得佛的同意？　
佛所講的是實相，六祖講的也是實相，六祖講的實相與佛講的實相無二無別，《六祖壇經》就是如來實相正印所印，我們稱它為《壇經》。　
它同佛的大乘經典，是同樣的價值、同等的地位，我們應當依教奉行，實相正印就是這個意思。　
再說因為末法時期真是麻煩，諸位要明瞭，我在一九七七年第一次到香港講經，講經回來之後，我很大的感慨，因為那時候我住在中華佛教圖書館，我很仔細的去看圖書館裡面所藏的印光大師弘化社出的書。　
因為印祖是我們的祖師，我的佛法是跟李炳南老居士學的，李老師的老師就是印光大師，所以我非常重視印祖弘化社出版的東西。　
結果我仔細去看，它的種類不多，大概只有一百多種，數量可不少，特別是《安士全書》、《了凡四訓》、《感應篇彙編》這三種東西印得最多。　
我們看版權頁，版權頁三十多版、四十多版，每一版最少都是一萬本，多的三萬本、四萬本、五萬本，你們去看，我的計算都把我嚇呆了，這三種書，我估計至少他印了有三百萬冊。　
所以我回過頭來之後，回到台灣來之後，我在中國佛教會講什麼？　
講《了凡四訓》。　
當時就有一位法師來跟我說：　
「法師，你講佛經不好？　
你為什麼講外道的東西？」　
我說：　
「我沒有講外道」。　
「你講的不是佛經。」　
我說：　
「沒有」，我說：　
「我講的是佛經」。　
他說：　
「你在此地講《了凡四訓》，我們大藏經哪裡來的《了凡四訓》？」　
「喔，你問的是這個，因為《了凡四訓》是佛經。」　
我這一說，他呆了。　
他說：　
「怎麼是佛經？」　
我說：　
「是佛的法印印上去」。　
「法印，什麼法印？」　
我念了四句，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，「這個四句話是不是法印？　
他說：　
「是的」。　
「《了凡四訓》打開來看看，合不合這個四句？」　
他一句話不說，面紅耳赤趕緊走了。　
何必要分別？　
《感應篇彙編》是道教的，《感應篇彙編》那個註解你看看，都是佛經所註解的，它裡面所講的是不是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，只要是符合這個標準就跟佛經沒有兩樣，何必一定要「這個不是大藏經，我們不能講」，不要這麼執著。　
這個分別執著是錯了，不懂佛法，通達佛法的人不執著。　
我在南部講《感應篇彙編》，煮雲法師在聽，下了臺他就說：　
法師，只有你敢講，別的人不敢講。　
為什麼？　
我講過《華嚴經》，我講過《楞嚴經》，大經講了多少，我再講這個，人家不敢批評。　
如果我沒有講過別的經，「他拿外道東西來騙人」，要毀謗我。　
正如同上一次孔先生在此地，你們看到了，美國人，他在我們那裡住了幾個月，聽我講經。　
他說：　
法師，只有你到美國可以弘揚淨土，別的人不敢。　
確實我到美國是專門弘揚淨土，你問我別的我都知道。　
你說禪，我也懂禪，禪的經我也講過很多。　
你說密，密我也懂得，我的老師章嘉大師是密宗最高的領袖，我不嚇唬人。　
我樣樣都經過，最後選擇了念佛法門，這個法門要不是最好的，我為什麼選擇它？　
希望大家能有信心。　
我們今天講到這地方剛剛好是一個段落，辨體講完了。　
辨體的意思是要我們對這部經，它的理論、它的依據、它的修行的方法、它的境界，使我們深信不疑。　
底下一段「明宗」，專門討論修行的方法，在理論上不懷疑，我們講方法了，方法講完之後就「力用」。　
力用，這部經的功德利益，修學的好處，等我從美國回來之後，我們細心的來探討。　
回上集第6集續第7集
　　
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我本善良 發表於 2012-10-30 16:08:02

【阿彌陀經要解（第七集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-07　
請掀開經本第三十七面，五重玄義的第三段，「明宗」：　
解【第三。　
明宗。　
宗是修行要徑。　
會體樞機。　
而萬行之綱領也。　
提綱則眾目張。　
挈領則襟袖至。　
故體後應須辨宗。】　
前面我們講經體介紹過，介紹經體就是這一部經所依據的理論，目的是叫我們斷疑生信。　
還有一點，字幕比人重要，因為我們供給外面的人，主要的是他是要看這個字幕，不是要看我這個人，人沒有什麼好看，這個畫面非常的呆板。　
所以希望字幕的時間能夠長久一點，能夠多一點，這是對於聽眾的一種方便。　
如果我們對經典的道理明瞭之後，那就是前面這一段所講的，我們對它才能夠深信不疑。　
接著重要的一點，就是修行的方法，我們應該要如何來修行？　
依照這個理論來修行，換句話說，把這些道理變成我們的生活行為，這就是這一段討論的重點了。　
所以大師第一句話就告訴我們，『宗』是宗旨，是『修行要徑』，「要」是重要，「徑」是路，宗旨是修行重要的道路。　
『會體』，「體」就是前面所講的本經的經體，「會」是體會。　
換句話說，經體整個理體『樞機』就在此地，而為萬行之綱領，六度萬行總綱領也就在此地，由此可知，這一段是非常的重要。　
下面兩句是比喻，說明我們為什麼要辨別宗旨？　
諸位如果是懂得這個道理了，你就曉得，我們每一個人自己的修行，如果沒有宗旨，換句話說，你在修行學佛過程當中，你沒有一個方向，你沒有一條路，換句話說，這就是古人所講的「盲修瞎練」，你怎麼能成功？　
大師以下《講義》的部分，諸位自己去看，重要的地方我會把它提示出來。　
剛才說了，這就是我們自己，經有經的宗旨，我們各人要有各人的宗旨，各人要沒有宗旨，修行就沒有方向、就沒有道路，這一生成就就很困難。　
如果你個人修學有宗旨、有方向、有道路，你看我們中國古來的這些祖師大德們，我們在《高僧傳》、在《語錄》裡面所看到的，幾乎是三、五年就有成就，十年、八年就大徹大悟、明心見性。　
人家為什麼會有這麼大的成就？　
換句話說，他修行有宗旨。　
修行有宗旨，依據一部經的道理，依據一部經的方法，持之以恆，所以在短時間當中，他就有非常的成就，這一點我們要特別注意到。　
古德所謂行門無量無邊，佛法裡面常講八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千種的方法能夠入這個門徑，入什麼門徑？　
入成佛的門徑。　
因此法門就需要選擇了，選擇法門一定要懂得法門的性質，適不適合我們現前的程度、適不適合我們現前生活環境，這都是我們應當要考慮到的問題。　
哪一種法門在修學裡面是最直捷、最穩當的法門？　
這些前面都曾經給諸位介紹過。　
我們現在讀的是《阿彌陀經》，當然對於《阿彌陀經》特別的讚歎。　
可是我們在《華嚴經》裡面看出來了，念佛法門是無量行門裡面最重要的一個行門，何以見得？　
《華嚴經》在末後的一品，佛以善財童子給我們做了一個修行人的榜樣，善財是修行人的榜樣，換句話說，給我們做一個示範。　
五十三參就是修行的過程，善財童子在文殊菩薩會上成就了根本智，這是取得修行的資格，這點我們要特別注意到。　
如果我們沒有得到根本智，在大乘佛法裡面，換句話說，是不夠修行資格的。　
因為根本智現前在大乘法裡面是「見道位」，見道了，見道之後才能夠修道，修道以後這才能證道，所以修行，這是三個階段，必經的階段。　
小乘見道位是初果須陀洹，初果以後是修道位，四果羅漢是證道位。　
《華嚴經》是一乘圓教，所以它的見道位是根本智現前的時候，禪宗來講是大徹大悟，淨土宗來說是理一心不亂，這一點諸位也要特別留意。　
在其他行門裡面，根本智現前才只是見道位，從這個地方才開始修行。　
可是在淨土法門裡面那就了不起了，理一心不亂生實報莊嚴土，這有什麼特別處？　
在其他法門裡面，這才算是初成就，在淨土法門裡是大成就。　
其他法門裡面，見道位之後才不退轉，了生死、出三界才真正有把握不退轉。　
淨土裡面只要功夫成片帶業往生，在西方極樂世界，我們拿現在的話來說，他的享受、他的待遇就與法身菩薩相等，這是其他法門裡面所沒有的，這個稱淨土是個特別法門，理由就是在此地。　
善財得了根本智之後才出去參學，參學就是修行，諸位要懂得這個道理，參學就是修行。　
五十三參就是修行，修道位，怎麼個修法？　
歷事鍊心。　
世出世間什麼樣的境界都要經歷，在這些境界裡面鍛鍊自己的定慧，成就自己大菩提、大涅槃，這是我們應當要明瞭的。　
第一位善知識非常重要，我們一般講親近老師，第一個老師是先入為主，這個太重要了，先入為主。　
第一位老師教給他什麼法門？　
念佛法門。　
我們在《四十華嚴》裡面看到吉祥雲比丘教給他念佛法門。　
念佛法門要念到什麼時候，佛就可以念圓滿了，再換其他的法門？　
現在有很多念佛的人念了幾年了，覺得沒什麼消息，去參禪去了，大概禪搞了幾年也沒有什麼成就，就去學密去。　
那我們要問問，念佛要念到幾時，我們才可以換個法門？　
你把《華嚴經》仔細去看，你看到末後，第五十三位善知識，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，諸位應當要覺悟，你看念佛從頭一直到尾，徹始徹終，由此可知，念佛法門是貫徹始終。　
善財童子沒有換第二個法門，一句阿彌陀佛就念到底，這是我們在華嚴會上所看到的，無量法門裡面一個主修的法門。　
這一個發現對於我們決心修淨土，決心修持名一法，的確是堅定了信心。　
如果沒有《華嚴經》，的確我們還看不出這個法門的重要，修行要徑，我們還沒有把它看得這麼重要。　
在《華嚴經》當中，五十三參的一頭一尾當中，五十一位善知識，他們所代表的是八萬四千法門，而在華嚴會上是以念佛法門為正修，八萬四千法門為助修，正助雙修。　
也許諸位要問，我們單正修不要助修行不行？　
行。　
本經就是告訴你不需要再加枝葉，一句佛號就能成就。　
加上助修的也可以，但是要知道那是幫助，不是根本，根本就是一句阿彌陀佛。　
所以大師在此地說「此經以信願持名為宗旨」，「持名一法，為大總持法門」，這是我們一定要注意到的。　
再看底下這一段：　
解【此經以信願持名。　
為修行之宗要。　
非信不足啟願。　
非願不足導行。　
非持名妙行。　
不足滿所願。　
而證所信。】　
這是講這部經的修行方法，完全給我們提示出來了，信、願、持名就是行，信願行為修淨土的三個重要條件，古人稱之為「三資糧」。　
資糧是從前出門旅行，資是錢財，要帶點錢；　
糧，還帶點糧食。　
因為在過去出門旅行沒有旅館，有的時候也找不到吃飯的地方，必須要帶乾糧。　
這個裡面「信」字的意思很重要，『非信不足啟願』，「啟」是啟發，你要不信，你這個願就發不出來，如果你沒有願力，你就沒有辦法修行，這三條是相輔相成的。　
所以你有持名的妙行，行就是修行的方法，它究竟妙到什麼程度？　
到後面大師會給我們詳細的解釋。　
真正肯發心依照這個方法來修才能滿你的所願，願生淨土，才能夠『證所信』，「所信」就是辨體一段所講的淨土的道理、淨土的事理，你完全明白了。　
解【經中先陳依正以生信。　
次勸發願以導行。　
次示持名以徑登不退。】　
這是本經經文的三個大段落。　
第一個大段是陳述西方極樂世界依正莊嚴，是叫我們生起信心，這一點也相當不容易。　
因為有很多人看了《阿彌陀經》，他不相信，他認為《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛的理想國，不以為然，這裡面是有很大的誤會。　
第二段是佛勸我們發願求生西方極樂世界，所以說是『勸發願以導行』。　
最後一段是教給我們修行的方法。　
本經修行的方法是在執持名號。　
「執」，我們一般講擇善固執。　
佛的名號是世出世間至善之法，我們儒家常講「止於至善」，一句「阿彌陀佛」確實當得起，「止於至善」，這一句話真正能當得起。　
世出世間的善法，再沒有比這句佛號更善了。　
「持」是保持，念念當中都不忘失，而它的效果真正的不可思議。　
經上說得很清楚，從一日到七日就能夠剋期取證而得一心不亂。　
果然得一心不亂了，一心不亂裡面有程度淺深差別不等，功夫深的得理一心不亂，功夫淺一點的得事一心不亂，無論你是得理一心或者事一心，你就可以生死自在了。　
這是我們每一個人都嚮往的、都期望的，希望我們自己能夠生死自在，喜歡什麼時候到西方極樂世界去就可以什麼時候去，喜歡在這個世界上再多住幾年就可以多住幾年，你看這多自在！　
這叫了生死、超三界，只要你念到一心不亂就行了。　
幾天的時間？　
七天。　
是不是真能做到？　
給諸位說，真能做到，既然真能做到，為什麼有許多的人做不到？　
那個做不到不是經裡頭說的話不靈，而是他自己不如理、不如法，換句話說，他不懂得理論，他也不知道方法，所以他沒做到。　
如果他懂得理論，又懂得方法，七天當中決定可以做到，因為諸佛沒有妄語，沒有妄語一定可以做到。　
假如我們念不到一心，能不能得生死自在？　
給諸位說，也能。　
那就更其次的念到功夫成片，功夫成片就是帶業往生，生凡聖同居土。　
凡聖同居土裡面，諸位要知道，也有三輩九品，換句話說，上品功夫成片的也能夠得到生死自在，來去自由。　
我們如果真正曉得這些道理、事實，我們自己這個心就放下了，知道在這一生當中，我們也必定能成就。　
可是關鍵就在不信，因為你要是不信，底下講了，你的願行都不得力了，你的願是虛願，你的行持自然就不能夠得力。　
下面這一段就非常重要：　
解【信則信自。　
信他。　
信因。　
信果。　
信事。　
信理。】　
這六條務必要牢牢記住。　
解【願則厭離娑婆。　
欣求極樂。　
行則執持名號。　
一心不亂。】　
下面一條一條來述說。　
解【信自者。　
信我現前一念之心。　
本非肉團。　
亦非緣影。　
豎無初後。　
橫絕邊涯。】　
（請你在那個地方設個座位，坐在那個地方，照顧一下，慈悲！　
大慈大悲，我是替世界上各個的同修來求你，求你大發慈悲心，說了這麼多遍了，我自己都感覺到不好意思，所以說佛法難聞，因緣實在是不容易，發心也不容易，修福也不容易。　
）講到信心，最重要的就是這一條，如果對自己喪失了信心，其餘的都不必談。　
《華嚴經》裡面說「信為道源功德母」，就是指的這一條。　
這一條是絕對真實的，相信自己有根性，真如本性。　
我們『現前一念之心』，就是起心動念的這個心，這個心不是指肉團心，肉團心是指我們的心臟，不是這個。　
也不是『緣影』，「緣影」是講第六意識，不是第六意識的心。　
『豎無初後，橫絕邊涯』，這兩句話特別要緊，「初後」是指的時間，過去、現在、未來，諸位要曉得真心裡面沒有過去現在未來。　
下面一句是講的空間，「橫絕邊涯」，就是邊際，我們一般常講「豎窮三際，橫遍十方」，這個說法是方便說法。　
真實說法沒有三際，也沒有十方，所以在《華嚴》裡稱之為一真法界，稱一真法界，這個是真心。　
一念要是悟就是佛菩薩，一念迷就是凡夫，著重在一念，在這個一念，這是千真萬確的事實。　
一念迷了，就把一念變為時空了，時空不是真實的，是虛妄的，正如同《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。　
時空在《百法》裡面叫做「不相應行法」，《百法》裡頭二十四個不相應，有時分、有方分，時分就是指的時間，方分是指的空間。　
所謂不相應拿現代的話來說，就是一種抽象的概念，不是事實，你要執著以為那是事實，那錯了。　
這個觀念如果要是不能突破，換句話說，你就沒有辦法打破時空，沒有法子打破時空，你轉來轉去都在十法界裡頭，這是諸位要曉得，在十法界決定不能夠證得一真法界。　
如果在西方淨土裡面，時空觀念不能打破，你只能在凡聖同居土、方便有餘土，實報莊嚴土沒有分。　
這個觀念要用什麼方法來突破？　
給諸位說，一定要有甚深的定功與智慧。　
那這樣說起來，我們要不要修禪定？　
諸位曉得，這句阿彌陀佛就是定慧雙修，就是甚深禪定。　
我們在《楞嚴經》裡面讀到「大勢至菩薩念佛圓通章」，那是告訴我們念佛就是修的楞嚴大定。　
這個大定成就了才真正證實超越時空，超越時空當然超越十法界，何況六道？　
解【終日隨緣。　
終日不變。】　
『隨緣』是講它的作用，它能隨十法界的緣，雖然「隨緣」，這一念是從來沒動，一念就是真心。　
給諸位說，這個一，我們看了這個字樣，往往迷惑了，這一念，一念就有這麼大的作用。　
我們錯在哪裡？　
就是錯在執著，一加一就是二，一不是二。　
諸位要曉得這個一不當作數目字講，沒法子形容它了。　
這個一念，沒有念就叫一念，就是六祖大師所講的「本來無一物」，那就叫一念。　
有了一念，那就是一念上又加上一念，那就錯了，那就叫無明。　
這個地方講的一念，一念心，楞嚴會上講知見，《法華經》裡面講佛之知見，就是這個一念，《壇經》裡面講的「本來無一物」，說的話不一樣，意思是一樣，所以它「終日隨緣，終日不變」。　
所以『信自』就是信體，宇宙萬有的本體，就是自己的真如本性。　
這個地方講的一念心就是自己的真如本性，宇宙萬有的本體。　
解【十方虛空。】　
這講大。　
解【微塵國土。】　
這個『國土』就是世界，我們今天講星球、星系，在太空當中無量無邊的星系。　
解【元我一念心中所現物。】　
這是從哪裡來的？　
大而講整個的虛空世界，小而講自己的根身，全是你自己一念心中所現之物，不是從外面來的。　
「心外無法，法外無心」，如果諸位能夠信得過這個道理，真正相信，一點都沒有懷疑了，你就成佛了。　
《大乘起信論》裡面所講的「起信」就是「信自」，我們能不能夠相信？　
給諸位說，不能相信，我講得再清楚，你還是不相信。　
從什麼地方知道你不相信？　
你還有是非人我，你怎麼相信？　
這個信心一建立了，一生起，真相信了，什麼地位？　
圓教初住菩薩，比阿羅漢高多了。　
這個信心一生起了，不但你的煩惱障統統斷掉了，所知障也破了，無明也破一分。　
所以我們今天學佛，很不容易把這句佛號念好，很難得一心不亂，難在什麼地方？　
難在自己沒有信心。　
諸位要曉得，後面那五個都是以這個為基礎，你連這一條不信，信西方極樂世界阿彌陀佛，沒用。　
好像爬樓梯一樣，這第一層，你不相信第一層，我相信二層、三層，你也上不去，信也上不去，這一條重要，非常重要。　
釋迦牟尼佛當年在世苦口婆心說法四十九年，講經三百餘會，其目的就是要我們相信這個。　
再看底下一段文：　
解【我雖昏迷倒惑。　
茍一念回心。　
決定得生。　
自心本具極樂。　
更無疑慮。　
是名信自。】　
前面的一段這是通說。　
凡是修學大乘，如果不能在這上面建立堅固清淨的自信心，他在大乘法裡頭就不得其門而入，沒法子入門。　
而這一段扣到我們現前這個法門來了，我們現在要談的是求生淨土，不是談其他的法門，我們求生淨土應該怎麼辦？　
還是要從這個地方建立信心，為什麼？　
因為淨土是大乘法門，但是信心要真正的建立，必須把這個事理都要搞清楚，你才相信，事理沒搞清楚，當然你不能相信。　
一切大乘經論都是說明這些事實，換句話說，都是幫助我們建立信心，相信人生宇宙是自己一念心中變現之物，這個真難。　
我們再舉個比喻來說，一般同修我看總免不了要作夢，你會作夢，當你在作夢的時候，你夢中當然有自己。　
你們想一想，你們幾時曾經作了夢，夢裡頭沒有自己，有沒有這種事情？　
有自己，也有許多人物，也有山河大地，也有虛空。　
夢的時間短，你醒來的時候會不會去想一想這個夢從哪來的？　
為什麼會有夢？　
夢是依什麼而生的？　
這諸位曉得，是我們自己心裡面變現的。　
如果要知道是自己心變現的，我們要問了，夢裡面哪一樣東西不是自己？　
夢裡頭有個我，是我自己，夢裡頭夢到別人，那個人是不是自己？　
夢裡面的山河大地是不是自己？　
夢裡面的太虛空是不是自己？　
你整個的心變成了夢境，全真即妄，妄是相，全妄即真，整個夢境就是你自己的一心。　
你要問心是什麼樣子？　
那個夢境的樣子就是心的樣子，唯識裡面講的相分，能作夢的心是自證分，所現的夢境是相分，相分是從自證分變現出來的，相分就是自證分，自證分就是相分，真妄不二，真妄一如，容易懂，這不難懂。　
我們現前這個境界就是我們一念心的變現，這是大夢。　
你平常睡覺作夢那是第六意識心，當然阿賴耶識裡頭有種子，沒有種子第六意識也變不出來。　
我們今天的山河大地、微塵國土都是我們一念心中所現之物，這能相信嗎？　
這個道理如果我們能夠體會到幾分，雖然沒證得，能體會到幾分，不懷疑了，我們這一句彌陀的時候，可以下定決心念下去了，雖然不能精進，不能念到理一心不亂，帶業往生不成問題，這就是這一個法門的殊勝之處。　
所以大師在此地說『我雖昏迷倒惑』，這是他老人家自己稱的，他是我們淨土宗第九代的祖師，他說這些話事實上是代我們說的。　
我們現前雖然是迷惑顛倒，迷惑顛倒不怕，怕的你不肯回頭，佛法常講「回頭是岸」。　
『茍一念回心』，只要你一念回光返照，『決定得生』，這兩個字多麼的肯定，為什麼「決定得生」？　
因為『自心本具極樂』。　
極樂世界不是在自心之外，極樂世界、阿彌陀佛、西方三聖、諸上善人，都是自己一念心中所現之物，那怎麼能不生？　
決定往生的道理就在此地。　
諸位真正能把這個道理搞清楚了，對西方世界不懷疑了，對西方世界的依正莊嚴你也不懷疑了，所以說是『更無疑慮』，沒有懷疑，也沒有顧慮，這叫做『信自』。　
我們念佛念到功夫成片決定可以生西方世界凡聖同居土，念到事一心不亂決定可以往生方便有餘土，念到理一心不亂決定可以生實報莊嚴土、常寂光土。　
四土三輩九品都是自心本具的，不是從外面來的，這才叫做信自己。　
再看底下一段：　
解【信他者。】　
先要自信，如果沒有自信，單『信他』，那就是迷信了，那就不能成就了。　
這個法門叫二力法門，二力法門自己先要有力量，佛的力量才幫得上。　
自己不相信自己，佛幫不上忙。　
所以你首先要信自己，然後佛就能幫上忙。　
我們現在講老實話，天天在念佛求生淨土，沒有顯著的佛力加持，原因在哪裡？　
對於自己是根本不信，對於這個事理真相一點都不清楚，所以佛力加持不上。　
自己真正具足了信心，一點都沒有懷疑了，佛菩薩神力加持，你自己會感覺得到，別人看不出來，你會感覺得到，但是有功夫的人能看得出來，諸佛菩薩神力加持你自己能感覺得到，真正有功夫的人也能看得到，決定不假的。　
「信他」，「他」是指釋迦牟尼佛。　
解【信釋迦如來。　
決無誑語。】　
佛在《金剛經》上自己說得很清楚，「如來是真語者」，真就是不假。　
「實語者」，實就是不虛。　
「如語者」，如語者就是所說的完全與事實相符，絕不多添一點，也不減少一點，完全依照事實來說，這個叫如語，不增不減。　
「不誑語者」，誑是欺騙，不欺騙。　
「不異語者」，與十方過去諸佛所說的沒有兩樣，一定是相同的，我們應當要相信釋迦牟尼佛不會欺騙我們。　
第二信：　
解【彌陀世尊。　
決無虛願。】　
這是「他」。　
信西方教主阿彌陀佛在《無量壽經》裡面，佛顯示的四十八願，他曾經說過，四十八願有一條願他沒有圓滿，他就不成佛。　
換句話說，他現在已經成佛了，他這個四十八願是願願都兌現了。　
兌現之後，對我們念佛求生的人就是一種保證，決定可以信任的保證，十方世界凡是有念他名號，願生他國，就是西方世界裡，臨命終時，他決定現前來接引，我們應當要相信，他這個願不假。　
可是我們凡夫總是多疑，十方世界的人無量無邊，如果大家都求生阿彌陀佛，阿彌陀佛到時候恐怕照顧不過來，把我忘掉了，沒能來接引我了，這種顧慮都是多餘的。　
古人有個比喻說，「千江有水千江月」，臨命終時，佛來接引了，佛真的來了嗎？　
佛沒來，沒來而來。　
就好像月亮一樣，你此地用臉盆裝一盆水放在地面上，月亮的影子照在水裡面了，月亮來了嗎？　
月亮沒來，沒來而來，水裡面確實現的月影。　
所以我們念佛人是有心，有心而感，佛是無心而應，無心而應這個應的能力不可思議。　
十方世界的人再多，阿彌陀佛一個都不漏，一個不漏，每一個人都見到佛來接引他，這是我們應當相信。　
第三，我們相信：　
解【六方諸佛廣長舌。】　
本經羅什大師所翻的『六方』，玄奘大師所翻的是「十方」，可見得梵文的原本是十方佛，羅什大師知道中國人的個性喜歡簡單，所以把十方歸納為六方，這是開合不同。　
「六方」是講東、西、南、北、上、下，十方是加上四維，所以十方跟六方是一樣的，只是開合不同，沒有分界，所以換句話說，十方諸佛廣長舌。　
解【決無二言。】　
這個我們要相信，相信佛的話是真實的，決定沒有假話，句句真實，所以這部經是難信之法。　
如果不是難信，為什麼要十方一切諸佛來做證明，來勸我們相信，這是真正不可思議，我們在一切經典裡面沒有看到過這種現象。　
到最後的時候，十方諸佛都來勸信，你就曉得這部經在整個佛法裡面所佔的地位，它的重要性。　
所以我在前面跟諸位說明，這部經是第一經，你才發覺這部經跟《華嚴經》沒有兩樣。　
《華嚴經》最後，「十大願王導歸極樂」，歸到這兒來了，這是《華嚴經》的精髓，諸位要明白這個道理。　
《華嚴經》最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，它到這個境界。　
由此可知，它還在《華嚴經》之上，《華嚴經》最後的歸宿，歸在這個經典。　
你們只知道《華嚴經》是經中之王，不曉得《阿彌陀經》是王中之王，這個疏忽了。　
所以這是講信他，信本師釋迦牟尼佛，信西方教主阿彌陀佛，信十方三世一切諸佛，這叫「信他」。　
解【隨順諸佛。　
真實教誨。　
決志求生。　
更無疑惑。　
是名信他。】　
這部經、這種修學的方法是本師釋迦牟尼佛教我們的，是阿彌陀佛教給我們的，是十方三世一切諸佛教給我們的，我們再要是不相信，那就沒法子了。　
所以我們要真正覺悟到這是諸佛的『真實教誨』，所以希望諸位要能夠記住這六個字，「諸佛真實教誨」，我們在信他的時候，諸位要特別記住這一句。　
怎麼樣才叫真信？　
要『決志求生，更無疑惑』，這才叫信他。　
信是信了，求生淨土的心願不切，這不叫真信。　
我們再看底下一段：　
解【信因者。　
深信散亂稱名。　
猶為成佛種子。　
況一心不亂。　
安得不生淨土。　
是名信因。】　
這個地方講的因與果都是就本經來說的，本經是以念佛為因，往生西方淨土為果報，大師在此地給我們說得很明白。　
『散亂稱名，猶為成佛種子』，這句話不能夠疏忽，只是成佛種子，並不是說散亂稱名就能往生、就能結果，只是說種子而已。　
我們現前的同修，凡是發心念佛的人，你的善根、福德、因緣決定不是這一生的，我可以說無量劫以前你就修這個法門了，為什麼你沒能往生？　
就是你在前面講的，你不相信自己，你懷疑諸佛菩薩，你自己的修行是散亂稱名，只成為成佛種子而已，所以一直到今天沒有能夠結果，我們錯在這個地方。　
今天要是覺悟了，從今天發心認真的來修學，認真的來念佛。　
怎麼個念法？　
一心稱念。　
過去有同修來問我，怎樣才能夠念到一心不亂？　
我告訴他，也告訴大家，一心稱念南無阿彌陀佛，不間斷、不懷疑就成了。　
就這麼念下去，就成功了。　
間斷不行，懷疑也不行。　
我要不要求一心？　
不要。　
因為你念佛裡頭再有個求一心，你就亂了。　
一心自然成就。　
念佛裡頭還有個一心，你想想看，你能得一心不亂嗎？　
決定不能得一心，因為你腦子裡的一心不亂把你的念佛功夫統統破壞掉了。　
老實念佛。　
你當中有個一心，那叫妄想，有一個我求生西方淨土也叫妄想，求見個蓮花、見個瑞相也叫妄想，統統叫打閒岔，統統叫障礙。　
這個瑞相自然現前，可以。　
現前之後怎麼樣？　
見如不見，曉得「凡所有相，皆是虛妄」。　
如果一見到瑞相現前了，心裡生歡喜了，「我的功夫不錯了」，好了，你的功夫全破壞了。　
所以古來大德一生有見許多瑞相，一句話不說，到臨命終時往生西方的時候才歡歡喜喜的告訴別人。　
我們今天所以念不成功，見一點點瑞相就到處宣揚，「我見到佛了，我見到蓮花了」，你見到什麼？　
心裡面無量無邊的分別、執著、妄想，不能成就，這是我們一定要覺悟的。　
離開一切分別、執著，就是一句阿彌陀佛，就做到不間斷、不懷疑，你自然就能成就。　
所以『一心不亂，安得不生淨土』，決定往生。　
功夫成片都能夠帶業往生，所以這樁事情，修行決定不能著急，要穩穩當當把這句佛號念好，把這句佛號念到底，我們這一生就沒有空過了。　
我再告訴諸位，世間一切法都是虛妄的，古德所講「萬般將不去」，「將」是帶，萬般帶不去，「唯有業隨身」，什麼都是假的，什麼都是空的，只有這樁事情是真實的。　
一個真正聰明的人，真正覺悟的人，曉得只有這樁事情是這一生當中最要緊的事情，除這樁事情之外，更沒有一樁事情比這個要緊。　
就是我們講的學佛，縱然講的千經萬論，如果到最後不能往生，還是要落空。　
所以我們講經也是以這個為主，千經萬論以這個為第一經，以這個為主，唯有這部經才能真正叫我們得成就。　
好，我們今天就講到此地。　
回上集第7集續第8集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104007.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104007.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:09:23

【阿彌陀經要解（第八集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-08　
請掀開經本第四十三面，最後一行：　
解【信果者。　
深信淨土。　
諸善聚會。　
皆從念佛三昧得生。　
如種瓜得瓜。　
種豆得豆。　
亦如影必隨形。　
響必應聲。　
決無虛棄。　
是名信果。】　
蕅益大師在這個註解裡面，將信願行三資糧以最簡單、最肯定的言詞，來說明淨土法門這個幽玄的道理。　
講信，他是舉出了六種，這六種是建立信心的綱領，當然這六條也特別的重要，前面跟諸位介紹過，要信自、信他、信因，今天我們講到信果，有因必有果，而淨土之果報非常的殊勝不可思議。　
『深信』，這個「信」不是淺信，信得深切。　
『淨土，諸善聚會』，那個地方人事環境好，不是像我們這個世界有愛別離苦、有怨憎會苦。　
西方世界經上說得清清楚楚，那個地方都是上善之人，不但是善人，都是上善，是上善聚會的一個處所。　
在人事環境上來說可以說是到了極處，再沒有比這個環境更好。　
這些人為什麼都稱為上善？　
下面這一句就重要了，『皆從念佛三昧得生』，上善是這麼來的，是從「念佛三昧」而來的。　
前面講的「執持名號」，這是因，得念佛三昧就是果，一得念佛三昧是決定往生淨土，決定往生。　
下面是個比喻，『如種瓜得瓜，種豆得豆』，這個比喻裡面說明有因必有果，因與果是絲毫不爽的。　
底下兩個比喻說，『如影隨形，響必應聲』，這是說果不離因。　
我們一個人，這是形狀、身形，在太陽或者是燈光底下一定有個影子，影子不會離開你的身形的，這是比喻因與果互不相離。　
「響」，譬如我們在山谷當中長嘯一聲，山谷就有回音，這個「響」就是回音，也是說明了因果不相離。　
我們有念佛之因，必生諸上善人聚會的國土，這是我們一定要深信的。　
我們再回頭想想現前的世界，我們所處的環境，為什麼在今天所謂物質高度文明之下，我們一般人不能夠團結？　
不能夠共修？　
譬如平常我們打個佛七，七天短暫的時間大家在一起共修，這個還可能，長期在一起共修就不行了，彼此這個意見、隔閡都來了，原因在什麼地方？　
原因在我們的人心散亂，妄想、邪見太多了。　
可以說是每一天都是在增長妄想、邪見，每一個人的妄想、邪見都不一樣，試問他怎麼能夠共住？　
怎麼能夠在一起共修？　
古時候共修的情形比我們現在要殊勝，原因在哪裡？　
原因在古人的邪見跟妄想少，所以他能夠共修。　
我們年歲大一點的同修大概都還有這個經驗，在抗戰以前，我們講台灣，台灣光復以前，大眾傳播的工具不發達，所以見聞就不廣了，往往隔了一個村莊，隔了一個小鎮，那邊發生的事情要三、四天才知道，而且還不是每個人都知道。　
古人講的話不錯，「知事少時煩惱少」。　
你知道的少，你的邪見就少了，妄想也少了，煩惱也少了，他這個心比較清淨，大家在一起共修就容易了。　
從前山林裡面決定沒有報紙，沒有收音機，為什麼？　
他不需要知道這個世間一切事、一切物，心定下來好修行。　
這跟此地講的一樣，人人這個心都住在念佛三昧當中，自然是一團和睦。　
所以我們讀到這一段，身有所感。　
建道場在一塊同修辦道不是一個簡單事情，不如法決定難以成就。　
所以我們信西方世界的果，也信我們現前，我們修什麼樣的因，眼前有什麼樣的果報。　
底下一段是信事：　
解【信事者。　
深信只今現前一念不可盡故。　
依心所現。　
十方世界。　
亦不可盡。　
實有極樂國。　
在十萬億土外。　
最極清淨莊嚴。　
不同莊生寓言。　
是名信事。】　
這一條裡面是很難，在大師所舉的六條裡面，勸勉我們建立信心，這是信自難，信事也難，真正叫難信之法。　
譬如講到因與果，還不難相信，大家還可以接受。　
事是什麼？　
是西方極樂世界是真有不是假有，跟我們現在住的這個地球一樣的實在，真實不虛，一點都不假。　
這個世界從哪裡來的？　
這個世界是自己唯心所現的，這一條很不容易懂，可以說一切大乘了義經典都是給我們說這個道理，給我們說這個事實。　
蕅益大師在此地向我們提示的，『深信只今現前一念』，這在上一次也跟諸位提示過。　
「一念」非常重要，一念是真心，真心的體相作用，俱不可見。　
一念不是說有一個念頭，這個「一」不當作數目字來看，「一念」就是無一切的妄念，「一念」也叫做正念，也叫做無念。　
為什麼叫無念？　
無一切分別、執著、妄想，所以叫無念。　
無念為什麼又叫一念？　
如果沒有念，不能變現境界。　
所以大乘經裡頭常說「一念不覺，而有無明」，一念覺就是佛菩薩，一念不覺就是凡夫，「一念沒有先後，沒有方所」，所以說不可窮盡。　
一念之體不可窮盡，一念所現的相也不可窮盡，現的什麼相？　
十法界依正莊嚴。　
小，從我們的根身；　
大，是整個法界，都是我們自己的一念變現出來的境界，這實在是難信，但是它是千真萬確的事實。　
因為心體不可窮盡，所以它現相，它起作用，『亦不可盡』。　
《華嚴經》是講這樁事情，《法華經》也是講這樁事情，過去我們所研究過的《楞嚴經》還是說的這樁事情，蓮池大師在《阿彌陀經疏鈔》裡面同樣發明這樁事情。　
如果我們在這上真正能體會到了，才是真實的斷疑生信。　
這裡最要緊的就是『實有極樂國』，極樂世界真有，實有，不是假的，在什麼地方？　
佛在經上給我們說得很清楚，在「十萬億佛國土之外」。　
此地講西方，諸位特別要注意到，不是我們地球上的西方。　
所以有很多人懷疑，西方到底在哪裡？　
我們坐這個飛機往西方飛，飛了二十幾個鐘點又飛回來了，地球是圓的，西在哪裡？　
沒有東、西。　
釋迦牟尼佛在經上講，沒有說在我們地球的西方，他講在娑婆世界的西方。　
娑婆世界是一個大世界，不是一個星球，娑婆世界是大千世界，像我們現在在天文所發現的銀河系。　
如果要以銀河系來定東南西北，那這個沒有問題，這個問題馬上解決。　
銀河系雖然也在太空當中運行，它是動的，但是這個空間太大，就算釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年在整個銀河系，它移動的方位不大，移動的角度很有限，的確它還是西方。　
所以這個西方是講娑婆世界的西方，不是我們地球的西方，這個諸位如果懂得現代的天文學，你就很容易明瞭。　
一個佛國土就是一個大千世界，從我們這個銀河系往西方去，這當中經歷十萬個銀河系的那一邊，那一邊的那個世界就是阿彌陀佛的極樂世界，也是一個大千世界，也是一個銀河系。　
那個世界是『最極清淨莊嚴』，真實不虛，不是寓言，不是理想，它是事實，這是我們一定要相信的。　
有事當然就有理，事是依理而起的。　
解【信理者。　
深信十萬億土。　
實不出我今現前。　
介爾一念心外。　
以吾現前一念心性。　
實無外故。】　
『理』是什麼？　
「理」是整個法界。　
所以法界就是實相，實相就是真實的狀況，可見這個「理」不是假的。　
「理」是什麼？　
理就是事實，理就是宇宙萬有的本體，現在哲學裡面所講的本體論，理就是我們的真心，真心就是宇宙萬有的本體。　
禪家常講「若人識得心，大地無寸土」，這個話的用意非常之深，而這個「理」實在也是真難懂，學佛目的就是要證此理，證得這個理之後，在事上才能得大自在。　
在佛法名詞裡面，這個理也叫做法身，也叫做法性。　
所以大師說「深信十萬億個佛國土」，這個範圍在我們凡夫眼光當中實在是不可思議，太大了。　
不要說十萬億個銀河系，一個銀河系，我們都感覺到太大了。　
其實宇宙不只十萬億個銀河系，無量無邊，無量無邊的虛空世界都在自己一念心中，不是在一念心外，是在一念心中。　
這個我們還得要從比喻上來說，譬如我們作夢。　
我們曉得心，這個心裡面本來沒有夢，如果心裡頭有夢，那就一天到晚就作夢了，那個夢就不會中斷了。　
心裡沒有夢，心為什麼會變成夢境？　
那個心一念，一念就變成夢境，他沒有了一念，它就不會成夢境，他一念就變成夢境，一念就化為境界，這是我們比較容易體會得到的。　
我們現前這個境界，虛空、宇宙，無量無邊的星球、世界，就是我們的真心一念變現之物，所以說是『以吾現前一念心性，實無外故』，心性廣大周遍。　
所以極樂世界是我們自性變現之物，阿彌陀佛也是我們自性變現之物，這是我們應當要相信的。　
再看底下一段文：　
解【又深信。　
西方依正主伴。　
皆吾現前一念所現影。】　
西方極樂世界，『依』是講的依報，就是物質環境。　
『正』是講的正報，彌陀如來。　
『主』是說的佛，教主。　
『伴』是說極樂世界所有的人民。　
那個世界沒有三惡道，當然也沒有阿修羅道，為什麼？　
阿修羅雖然是善，不是上善，那個地方是「諸上善人俱會一處」，沒有阿修羅。　
顯然它有人、天兩道，它有人、天，有聲聞、緣覺、菩薩，這個是「伴」。　
它的人事環境、物質環境，種種莊嚴，都是我們自己現前一念所現的影像。　
諸位一看到這個影像，大概不是真的，如果說極樂世界不是真的，我們這個世界也不是真的。　
你要認為我們這個世界是真的，極樂世界就是真的，為什麼？　
因為我們現前，娑婆世界的依正莊嚴，跟我們現在住的地球，我們現前這個身體，也是自己現前一念所現的影像，你要是把這個道理真正搞通了，你現在就得大自在了。　
你現在就沒有煩惱，就沒有憂慮了，為什麼？　
一切境界就像《金剛經》所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。　
人生百歲，過眼雲煙。　
我們看一個人從生到死，他一生，不管他是轟轟烈烈，或者是默默無聞，到後來的結局都是一場空。　
轟轟烈烈，他沒有帶走一樣東西，默默無聞，他也沒有減少一樣東西，確實夢幻泡影。　
祖師說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」。　
所以你真正通達了，這個人就不造業，這個不造業的這個心多清淨，心之不清淨就是你造業，不造業的心非常清淨。　
解【全事即理。】　
『事』是事相，就是十法界依正莊嚴，『理』是什麼？　
「理」就是法性，就是真心，一念的真心，盡虛空遍法界，這個事相就是自己的真心。　
好像我們作夢一樣，整個夢境就是我們的心，那個夢境是事，所變的這個夢境是事，能變的是心，能變跟所變是一不是二。　
解【全妄即真。】　
『妄』就是講的事相，這個十法界依正莊嚴的事相。　
『真』就是真心，所以要曉得真妄不二，理事一如。　
解【全修即性。　
全他即自。】　
這是我們一定要牢牢的把它記住，這四句話很重要，為什麼？　
我們所發生的錯覺，就是妄不是真，真不是妄，一定在這個原來是一樁事情，你要把它分成兩樁，這就叫法執，這是障礙自己一心、障礙自己開悟、障礙自己證果，你在這個境界裡頭會起心動念、會分別執著、會打妄想，都是不了解真妄是一不是二，這是屬於智慧。　
下面兩句，這關係我們修行太大了：　
『全修即性』，我們把「性」、「修」看作兩樁事情。　
性具不是事修，事修不是性具，好了，這兩樣當中你把它分別、執著，你這個修行，無論怎麼樣苦修，不能得到結果，原因是你不知道性修不二。　
真正通達了，對於理事都能夠兼顧，而不會偏在一邊，所以這一句是修行重要的開示。　
下面一句更重要了，因為無量無邊的煩惱都從人事來的，不曉得自他是一體。　
佛菩薩的慈悲，諸位都知道是「同體大悲，無緣大慈」，什麼叫同體？　
如果自他不是一，怎麼能叫同體？　
自他是一不是二，這個話很難懂。　
我們還是拿作夢來說，我們在作夢的時候，這個夢中當然有自己，一定也會有別人。　
試問問你夢中的自己與夢中所夢的那些人，是一還是二？　
你要覺悟了，是一，為什麼？　
都是自己心裡變現出來的，不是外面的人跑到你夢境去的。　
你夢到諸佛菩薩還是你自性變現的，你夢到冤家債主也是你變現的，你夢到羅剎惡鬼還是你自性變現的，自他不二，是自己。　
不但夢中所有的人物是自己，夢中的山河大地，哪一法不是你自己心變現出來的？　
哪一法不是你自己？　
你要能覺悟到這一點，你的慈悲心就生起來了，這種慈悲心叫同體大悲心，與如來的慈悲是一樣的，沒有兩樣，曉得盡虛空遍法界自他不二。　
『全他』，全部的他，就是自己。　
如果諸位能夠真正明白這個道理，肯定了，你就證得了清淨法身。　
「法」是什麼？　
宇宙萬法，宇宙萬法就是一個自己，這就叫清淨法身。　
法身在現前你不能證得，你為什麼不能證得？　
你不承認，所以你不能證得。　
諸佛能證得法身的，他承認，他承認盡虛空遍法界統統是自己真心所現之物，與自己現在這個身是一不是二。　
我們不能承認，自他當中劃了一個界限，劃得很深，我決不是他，他決不是我。　
這個界限要不把它去掉，分別要不把它滅盡，你的清淨法身永遠不能現前。　
天天希望著要證得法身、證得般若、證得解脫，可是你自己有這麼重的分別、執著障礙著你自己，這個障礙不是外來的。　
所以修行，我常常勸勉同修，從哪裡修？　
從冤親平等修起，從這裡修，一直修到證得「全他即自」，法身現前了，法身現前，你是大菩薩的地位了。　
諸位也許要問了，我們到底要修多久才能證得？　
我給諸位說，你果然要是真能夠把分別、執著一放下，一念之間就證得，你從凡夫地一下就到了圓教初住菩薩，真正是頓超。　
你不肯把分別、執著放下，不承認「全他即自」，你就不能證得。　
你要真正承認，一點懷疑都沒有了，馬上證得，凡夫成佛在一念之間。　
所以這四句話是真理，「全事即理」、「全妄即真」、「全修即性」、「全他即自」，希望大家要牢牢的記住，這就是實相，宇宙萬有的實相，就是自己的真實相。　
禪家所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼樣子？　
這十六個字寫盡了，這就是本來面目，這就是如來境界，釋迦、彌陀、十方諸佛，不出這四句之外。　
解【我心遍故。　
佛心亦遍。　
一切眾生心性亦遍。】　
這幾句還是從理上說，理接著就有事了，我自己的心性遍法界，諸佛如來的心性也遍法界，一切眾生的心性亦遍法界，為什麼？　
諸位要曉得，一心無二心。　
所以經上講「十方三世佛，共同一法身」，不是有兩個法身，不是有兩個心性，心性是一。　
一個心性，為什麼會變現這麼多眾生？　
這麼多的眾生又有那麼多的意見，各人的想法、看法都不一樣，這個很奇怪，不可思議。　
你要是不相信，那我就問問你，你在作夢的時候有沒有夢到跟人家鬧意見的？　
有沒有在夢中跟人家起過爭執的？　
如果要有的話，那夢裡頭的那個人也是你自己心變現的，那變現的，為什麼你們兩個意見不一致？　
你們兩個還得要吵架？　
甚至於還打架？　
打得死去活來，一樣的道理，是一不是二。　
你兩個人和好，是一不是二；　
你兩個人鬧彆扭，還是一不是二。　
覺悟的人看得清楚，迷惑的人顛倒，他不曉得這個事實的真相。　
末後這個比喻，比喻是個不得已的比喻，這點諸位要曉得，絕對不能比喻得恰到好處。　
解【譬如一室千燈。　
光光互遍。　
重重交攝。　
不相妨礙。　
是名信理。】　
『一室』是比喻什麼？　
就是真心一念，比這個。　
『千燈』是比喻什麼？　
比喻這些事相，比喻我們一切眾生，上自諸佛如來，下到六道眾生。　
在這個講堂裡面，我們許許多多的，這一千盞燈，同時開了，光光互攝，不相妨礙，每一盞的燈明，燈光，都照到整個講堂。　
這就是說明了一切眾生的自性心是一，起作用的時候又不相妨礙，這叫信理。　
這段文裡面，圓瑛法師告訴我們，具足四種法界，就是《華嚴經》上所講的「一念心性，是理法界」，「所現極樂」，所現極樂世界是事法界，當然現極樂世界。　
這個裡面引申，就說明了盡虛空遍法界無量無邊的諸佛國土，都是屬於事法界。　
「全事即理」這四句是理事無礙的法界。　
『我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心亦遍』，這三句是事事無礙的法界。　
下面這個比喻就是比喻的事事無礙，所以佛在經上常說「心佛即眾生，是三無差別」，這個力量是相等的。　
再看底下這段文：　
解【如此信已。　
則娑婆即自心所感之穢。　
而自心穢。　
理應厭離。　
極樂即自心所感之淨。　
而自心淨。　
理應欣求。】　
這個地方重要了。　
既然十法界都是自心所現的，為什麼我們還要厭離娑婆？　
還要求生西方淨土？　
那不都一樣？　
這也好比在作夢，夢是自己心變現的，天天作惡夢，還沒有天天作好夢的好，就是這個意思。　
娑婆世界就是天天作惡夢，西方極樂世界是天天作甜蜜的美夢。　
你是願意天天作惡夢，還是天天作好夢？　
都是自心變現的，為什麼這個世界有淨有穢？　
這個道理，唯識裡頭講得太清楚了，由於無始劫以來，我們阿賴耶識裡面含藏無量的業習種子。　
所以你作夢也好，現前現的境界也好，為什麼有淨有穢？　
不淨的種子現不清淨的境界，清淨的種子就現清淨的世界，善的種子現善的境界，惡的種子現惡的境界，就是這麼回事情，唯心所變，這是講事實的真相。　
所以大師在此地說『如此信已』，「如此」是指前面所說的這些事理，你真正能夠信得過，這個時候你就明瞭了，娑婆世界是我們『自心所感之穢』，是煩惱、業習為因緣所結的這個果報。　
『自心穢，理應厭離』。　
所以求生西方極樂世界是要在心地上下功夫，不是這個世界不好，我們想方法把它離開，你能離得掉嗎？　
離不掉。　
大，講求生極樂世界；　
小，我們人與人之間相處，穿衣吃飯這些瑣碎的小事，它都有個道理，一定要修清淨心。　
「穢」是指的什麼？　
分別、執著、妄想都是穢，你在這個世間被世間名聞利養、五欲六塵所轉，這是穢惡至極，到了極處了。　
你學佛了，你被佛法所轉，還是穢，還是不清淨。　
你們讀《六祖壇經》，知道法達禪師念了十年的《法華經》，被《法華》轉了，沒能轉《法華》，被《法華》轉，學佛也不清淨。　
被六祖大師一句話點醒了之後，這就開悟了，從今之後轉《法華》了，正是《楞嚴經》裡面所說的「若能轉物，則同如來」。　
凡夫是被境界所轉，覺悟的人他轉境界，他不被境界所轉。　
被境界所轉的人苦，轉境界的人自在，他在境界裡頭自己能做得了主宰，這個自在。　
你一定要問，那怎麼個轉法？　
《金剛經》上兩句話，我們講《金剛經》特別提示出來，《金剛經》最重要的，兩句一偈。　
《金剛經》頂重要的，你只要得到這個兩句一偈，可以說整個般若，你統統得到。　
六百卷《大般若》也不過就是講這麼幾句話而已，兩句是什麼？　
「不取於相，如如無動」，「不取」是不著相，相有沒有？　
有。　
有，不執著、不分別，在相上沒有分別、沒有執著，這是對外，不取著。　
內怎麼樣？　
內不動，不動心。　
不動心是什麼？　
不生分別、執著的心，不生分別、執著，就是離一切妄想執著，這個境界就是如來果地上的境界。　
一首偈呢？　
四句偈呢？　
就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，《金剛經》上挺重要的兩句一偈，你要能常常記住。　
有為法，你們學過《百法》的人知道。　
《百法》前面九十四法都叫有為法，不但這個物質的世界是有為法，連阿賴耶識還是有為法，八識五十一心所統統是有為法，如夢幻泡影。　
既然如夢幻泡影，如露亦如電，你在這個裡面是分別、妄想，豈不叫冤枉？　
你不是自己找自己的麻煩？　
自己染污自己？　
能夠在這個地方看破放下，你自然又恢復到清淨了。　
『極樂即自心所感之淨』，統統是自性所感的，『理應欣求』。　
上面一個厭，厭離，此地一個欣求，這就是願，淨土三資糧的信願行，這就是願，願從這兒來的。　
你要不想離開娑婆世界，你的修行不會成就，只可以說在阿賴耶識裡面下一個佛的種子，這個種子不會起現行，這個種子不會結果，為什麼？　
因為你不願意離開娑婆世界，所以厭離娑婆世界是修行的基礎，你才能有成就。　
圓瑛法師在這一章文裡面告訴我們，他說世間人為什麼不願意離開這個極苦的世界？　
世界是苦，真苦，可是這個世間人怎麼樣？　
他習慣了，他不覺得是苦。　
苦在哪裡？　
這個真正是要覺悟，你每一天吃三餐飯就苦，那如果不吃飯多自在。　
每一天還吃三餐飯，苦不堪言。　
這個吃三餐飯的好比是什麼？　
像那個病人每一天要服三次藥，不服藥他就病倒了，他的命就活不成了，這不是一個健康的人。　
健康的人不要飲食。　
每一天要睡覺，苦。　
佛經裡面講的五欲，財、色、名、食、睡，食就是吃飯，睡覺，苦。　
你到西方極樂世界沒有，西方極樂世界的人沒有睡眠的，那沒有睡眠會有疲倦嗎？　
當然不疲倦。　
你現在為什麼要睡眠？　
因為疲倦。　
不要說別的苦，就是這兩大苦事有幾個人能覺悟到？　
第二個，不覺悟人生是空，不管你想的是什麼，不管你做的是什麼，同是一場空，這個要覺悟。　
我現在不空，你現在還是空，你現在能得到什麼？　
死了帶不去，這大家知道，你曉得嗎？　
你每天晚上都要小死一次。　
你躺在床上睡著了，不等於死人一樣，這個時候，這個世間哪一樣東西是你的？　
沒有一樣是你的。　
你在睡熟的時候，人家把你的身體抬走了都不曉得，什麼是你的？　
每二十四小時都要死一次，他不覺悟這個世間是空。　
第三點，他不覺悟人生無常。　
所以佛給我們講苦、空、無常，那是真正覺悟的人，他曉得。　
果然要是覺悟到苦、空、無常，他自然就看破了，自然他就放下了。　
第四個，他不覺悟人生無我，他執著以為有個我，這是絕大的錯誤。　
無量無邊的罪業、煩惱都是從這個錯誤的見解上產生的，誤會這個身是我。　
處處要愛惜這個身，要愛惜這個我，為這個小我造無量無邊的罪業，不值得。　
所以說真正覺悟到人生苦、空、無常、無我，你對於這個世界，身心世界當然就能放下了，放下身心世界，這就入了佛門。　
入佛門的條件沒有別的，就是放下身心世界。　
佛門在哪裡？　
是不是我們這個佛教講堂，寺廟之門？　
那你就錯了。　
佛是大覺，佛門就是大覺之門，你就大徹大悟，所以入佛門就是入了大徹大悟之門。　
你為什麼不能大徹大悟？　
你這四條放不下，你不覺悟，你不能入門。　
我們再問，真正要覺悟，曉得人生苦、空、無常、無我，我把身心世界一切放下了，他入的是大乘門還是小乘門？　
跟諸位說，入的是小乘門，不是大乘門，剛才講了，這是修行的基礎。　
能把這四條一放下，就是小乘初果須陀洹。　
那我們要問，大乘的標準是什麼？　
當然比小乘的標準要高。　
小乘是放下的事，大乘要捨知見，要把你知見放下，這個難了。　
小乘就是放下名聞利養、五欲六塵，這個已經是很難了，捨棄知見那是更難。　
知見是什麼？　
所知障。　
你能夠看破了人生的苦、空、無常，把身心世界放下，只是斷煩惱障，沒有破所知障。　
所知障，還要放下知見，對於世出世間一切法，沒有見解，你看法怎麼樣？　
沒有看法，沒有見解，這個時候你入大乘的法門了。　
所以今天有很多研究經，在這個經教上下功夫，古人眼睛裡面看的時候，可憐憫者，成天鑽不止。　
他能開悟嗎？　
他不能，為什麼不能？　
大乘經典是叫你破所知障，結果你天天在增加所知障，而不是破所知障，是增長所知障，你怎麼能開悟？　
我勸諸位同修背經，背經是什麼？　
用這種方法破所知障的，不是叫你去研究的。　
一再跟諸位說過了，佛所說的一切經沒有意思，你要問怎麼講法？　
沒講法，沒有意思，所以它就有無量義。　
沒有講法是因人而異，有無量無邊的講法。　
如果它有意思，就一個意思，不能變更，有講法就一個講法，不能做第二個講法，這是佛法經典與世間書籍絕不相同地方。　
世間書籍只有一個意思、一個講法，佛法是無量義，無量的講法，它是叫你開悟的。　
悟了之後，你自然就在一切法裡頭，一一法中，都能見到無量義，所謂是「破一微塵，出大千經卷」，就是這個意思，法法圓融，沒有一法不圓融的。　
哪有像現在呆頭呆腦在這裡在這邊學，都真的統統學成佛呆子，這是大錯特錯。　
但是真正能覺悟到苦、空、無常，能夠捨離娑婆世界求生淨土，可以生凡聖同居土，可以生方便有餘土，這是這一段。　
底下一段，那境界又提高一層，那可以生實報莊嚴土，生常寂光土，下一段我們留著星期五再來討論。　
我告訴諸位，這部經非常重要，希望你們有認識的同修要轉告他，因為這次講經事先沒法通知。　
我們講經的時間是固定的，這是長期道場，每逢一、三、五晚上講《阿彌陀經》，我們《彌陀經要解》講完了，再講《疏鈔演義》，我們就是這兩個本子一遍一遍的來講，你們自己仔細聽，遍遍境界不一樣，遍遍境界不一樣不就說了，這是無量義。　
回上集第8集續第9集
　　
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我本善良 發表於 2012-10-30 16:09:53

【阿彌陀經要解（第九集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-09　
請掀開經本第四十八頁，經文：　
解【厭穢。　
須捨至究竟。　
方無可捨。　
欣淨。　
須取至究竟。　
方無可取。　
故妙宗云。　
取捨若極。　
與不取不捨。　
亦非異轍。】　
從這個地方看起，在前面大師給我們說明，娑婆與極樂都是我們自心變現的境界，自心清淨則變淨土，自心穢惡則變穢土，這也是自然的道理。　
既然說是唯心所變，為什麼不能隨我們意思所變？　
有很多同修對這個就起了懷疑，都是我自己心變現的，我為什麼不現淨土？　
乍聽起來，這個話滿有道理的，其實你不曉得這其中所以然的道理。　
正因為我們自己心裡頭有這些妄念，這個妄念就不清淨，所以變現的土就不清淨。　
清淨心中是一個妄念也沒有，那叫真清淨，所現的境界就清淨至極了，所以極樂世界就是我們自己清淨心變現的。　
我們今天要去淨土，前面這個事理明白之後，我們的信心建立了。　
淨土三個條件是信、願、行。　
欣願就是發願，願意捨娑婆世界取極樂世界，這是從事相上說。　
如果從理上講，捨自己穢惡不清淨的心，取自己的清淨心，心能現境界，這個地方有取捨了。　
『須捨至究竟，方無可捨』，這兩句話很要緊，我們一般人捨不是不肯捨，換句話說，不是不肯放下，放得不究竟、不徹底。　
不究竟、不徹底，能不能現淨土境界？　
給諸位說，不能。　
什麼道理？　
譬如我們這個茶杯盛的是毒藥，當然要害死人的，我今天把毒藥倒得乾乾淨淨的，裡頭確實一點都沒有了，試問這杯子能不能用？　
確實是倒乾淨了，可是杯子裡頭還沾著有餘毒，並不清淨，盛上醍醐，醍醐還是變成了毒藥。　
換句話說，清淨心中一絲毫的染污都要不得，所以六祖說「本來無一物」，有一物就是無明、就是染污、就是不清淨。　
所以捨要捨到究竟，捨到究竟就無可捨了，就沒有捨了，捨盡了還有什麼捨？　
就沒有捨了。　
這個地方叫你捨什麼？　
捨分別、捨執著、捨妄想。　
你要是把分別、執著、妄想統統捨盡了，你的煩惱障就斷了，所知障也破了。　
那我們『欣淨』，欣樂淨土，我們要取淨土，取也要取到究竟，取到究竟了，那就無可取了，這個時候取捨都沒有了，心才真正的清淨。　
如果心裡面還有取捨的心，並不清淨，這一點比什麼都重要。　
取捨都無的時候，給諸位說，這個時候你的境界是理一心不亂，往生西方極樂世界是上品上生，品位高極了，生實報莊嚴土。　
換句話說，取捨不究竟，捨也沒捨得究竟，取也沒取得究竟，這才是底下的二土，方便有餘土、凡聖同居土，是這個地方的果報。　
這個地方又怕諸位發生誤會，一點都誤會不得的。　
這樣的時候，捨，捨不究竟，那我對這個世間名聞利養，我還貪圖，還有貪念之心，我行不行？　
能不能往生？　
給諸位說，不能。　
此地所講的，你捨沒有捨究竟，是現行完全捨了，習氣種子沒捨，這個叫不究竟。　
所以帶業往生不是帶現行，是帶習氣種子，現行完全捨了，這是凡聖同居土帶業往生的境界，也就是我們通常講念佛念到功夫成片的境界。　
可是我們一定要把目標放在取捨究竟，換句話說，我們念佛的成就必定要期望達到理一心不亂。　
下面引用智者大師《觀經妙宗鈔》裡面一句話作證明，『取捨若極，與不取不捨，亦非異轍』，這就是前面所講的理事不二。　
講【欣厭取捨。　
即理之事。　
取捨究竟。　
是即事之理。】　
『理』是法身，是真如本性。　
《妙宗鈔》裡面說「至理微妙」，就是真如本性，不可思議，也就是講真心理體。　
《心經》裡面告訴我們「不生不滅，不來不去，不垢不淨」，換句話說，無取無捨。　
而在無取無捨當中建立了染淨，叫我們在裡面取捨，這都是一種善巧方便。　
我們修行最重要的就是要老實念佛，一定要發心求出娑婆、求生淨土，要從事實上去做，這樣才穩當，千萬不可以執理廢事。　
現在有不少學佛的同修不明白這些道理，喜歡談玄說妙，不知道認真的修行。　
認真的修行，諸位一定要記住，就是修自己的清淨心，在一切境界裡面去修取捨究竟，去修這個東西。　
蓮池大師說得好，假如我們執著在事相上，二六時中我們這句佛號不間斷，縱然不明理也能往生淨土。　
他這個事修，他真正有功夫。　
如果說執理廢事，不肯念佛，不修清淨心，一昧在談玄說妙，這個人將來決定落空。　
我們再看底下一段：　
解【設不從事取捨。　
但尚不取不捨。　
即執理廢事。　
既廢於事。　
理亦不圓。】　
這裡就談到這個問題了，這個問題就是最緊要的問題了。　
『不取不捨』是要到什麼時候？　
到取捨究竟的時候。　
佛門裡面常講的「無功用道」，「無功用道」是什麼人？　
見了性的人，沒見性不行，沒有見性之前決定有取捨。　
你不取菩提，一定就去取煩惱；　
不取出世間法，一定取世間法，你不能沒有取捨。　
所以前面講得清楚，要取捨究竟了才是無取無捨。　
我們要問問我們自己是什麼境界？　
程度不夠就要學大菩薩的行持，沒有不墮落的，這是『執理廢事』。　
佛法是破執著的，他執著理，在事修上他廢棄了，不認真的去修學了。　
不肯認真修學，說老實話，他見理沒圓，他所見的是偏的、局部的，不是圓滿的。　
說他偏，說他局部，這還都是說得好聽，怕他的是建了一個歪理，曲解了佛法的正理，所以才有這些弊病發生，這就是我們佛法裡面講路子走錯了，走到外道去了。　
解【若達全事即理。　
則取亦即理。　
捨亦即理。　
一取一捨。　
無非法界。　
故次信而明願也。】　
『達』是通達，前面的四句，這四句話也特別提醒同修們一定要牢牢的記住。　
「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，這十六個字把十方諸佛所有的佛法全都包括了，一法不漏。　
「達」是通達，你真正能通達，通達是「信」。　
旁還有個小字，這個小字的註解很重要，小字的註解是點醒你。　
真正通達全事即理了，取與法性相應，理就是法性，就是真如，就是本性，取與它相應，不取也相應，取捨無不相應，所以說『一取一捨，無非法界』，這個「法界」就是《華嚴》裡面所講的一真法界，具足一體三身，圓融自在。　
所以三資糧先講信，信的後面，『故次信』，「次信」就是信的後面，一定要說明發願。　
三資糧是有次第的，有條不紊，它不亂的，這是講的願，非常重要。　
「願」就是取捨，我們對於這個世界要真正能放下。　
說到這一點，也許有人要問，什麼時候放下？　
現在我還不行，我的功夫還不到家，還不能放下。　
到什麼時候放下？　
現在你不能放下，你永遠不能放下，為什麼？　
這不能放下就是障礙。　
你說我念到一心不亂，我才放下，殊不知放下才能到一心不亂，不放下怎能到一心不亂？　
一定要放下，徹底的放下，這一點是最難的，恐怕比信《阿彌陀經》還要難，難信之法。　
為什麼？　
你有個恐懼，我一旦通身都放下了，我明天吃飯怎麼辦？　
統統都放下了，我明天到哪裡去住？　
你立刻被你的生活壓力感覺到恐懼來了，這是一般人不敢捨，原因在此地，不敢捨。　
不敢捨，你永遠不能得一心，障礙你一心，不但障礙你一心，而且障礙了功夫成片，換句話說，連帶業往生都成了問題，這是我們一定要反省，要警惕的。　
所以放下了，就在現前，就在今天。　
你真肯放下，不要有一點恐怖，不要有一點疑惑。　
我們這次講的「觀世音菩薩自在章」，「觀自在菩薩章」現在正講到這個地方，你看你稱觀世音菩薩名號，如何能夠離一切恐怖，這個話講的都是千真萬確的事實，你不曉得這個道理，你不懂念法，你的恐怖不能離開。　
你真正明白這個道理，曉得這個方法，「佛氏門中，有求必應」，求是什麼？　
我統統放下了，一切不執著了，可是我現在身還在這個世間，我還沒有到西方極樂世界去，身既然在世間了，四事供養是必須的，不能缺少的。　
自然感應道交，愈是捨，感應愈顯著。　
不肯捨，它這個東西，它就是障礙了感應，與佛菩薩不能感應道交，就是這個東西障礙。　
所以經典上講的是沒錯，淨土法門可以說是圓極頓極，若一日到若七日就能往生。　
七天，功夫好的，理一心不亂，次一點的，事一心不亂，再次一點的，功夫成片，七天就辦到。　
你們想想看，佛法裡頭八萬四千法門，哪一個法門在七天當中能辦得到？　
也許你們同修過去打過不少次的佛七，你們都沒辦到，你們不相信，那是什麼？　
你們那七天是白忙了，你不如法，你七天沒放下、沒捨。　
如果你這七天當中，捨究竟了，取也究竟了，你這七天就必定成就。　
你捨得究竟、取得究竟，你七天就念到理一心不亂。　
真正在心地裡面對於這個世界是一絲毫都不沾染了，名聞利養、五欲六塵統統放下了。　
這個心就像鏡子一樣，你看鏡子外面境界現前了，它裡面也現前，雖然現前，鏡子沾不沾染？　
不沾染。　
用心如鏡，鏡子有沒有取捨？　
沒有取捨。　
為什麼？　
取捨到了極、到了究竟處了，沒有取捨了。　
凡夫用心像照相機的底片，一照的時候，裡面就落了一個印象，落印象就是取捨，不知道用心如鏡，這個心地多清淨、多光明。　
《華嚴經》裡面講的「理事無礙、事事無礙」，你看跟這一段經裡面講的有什麼兩樣？　
諸位讀了之後，可以互相發明，真正能叫我們開悟。　
下面這就講修行了。　
既然信心建立了，這也發願了，底下就講修行。　
修行就是執持名號，一心不亂，這是本經修行的綱領。　
解【言執持名號。　
一心不亂者。　
名以召德。　
德不可思議故。　
名號亦不可思議。　
名號（功德）不可思議故。　
使散稱為佛種。　
執持登不退也。】　
這是說明這個法門裡面正修行的方法。　
『執持』是決定不放鬆，二六時中就是一天到晚，佛號不間斷，這是功夫，總得要幾年才能夠達到。　
入了這個境界，那真是方先生所說的「人生無上的享受」，最高的享受。　
你沒到這個境界，你不曉得。　
心裡面除了這一句佛號之外，沒有一個妄念，一切境界當中，隨緣而不攀緣，《普賢菩薩行願品》裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。　
這個功德是什麼？　
定慧。　
隨順眾生裡面，「定」天天加深，「慧」天天增長，你要問這到底怎麼來的？　
沒有別的，捨究竟了，就來了、就現前了。　
你還沒有捨得究竟，這個境界不會現前的，所以「執持名號」就是二六時中這句佛號不間斷，目標是求『一心不亂』。　
「執持名號」好比讀書，「一心不亂」好比考試及格了，成績表現。　
如果執持名號做到了，一天到晚念佛，沒錯，但是心就亂糟糟的，那就是像寒山、拾得在國清寺裡面諷刺那些法師們，「喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號，心裡沒放下，名聞利養、五欲六塵，還是貪瞋痴慢，還是患得患失，你這個佛號念得是不能到一心。　
念是念了，沒有成績，拿不出成績出來，這不能往生的，所以這些地方我們都要明瞭。　
為什麼有人念佛，他沒念幾天，他往生的瑞相很好，有人念佛念了一輩子不能往生，道理就在此地。　
他雖然念佛沒念多久，他真放下了，他真把人生看破了。　
念佛念一輩子，他患得患失，並沒有看破，並沒有放下。　
念佛功夫勤惰是一樁事情，成績是一樁事情，得有成績，如果又精勤又有成績，那實在是太好了。　
所以我們這個成績到了功夫成片了，再向上把自己提升到事一心不亂，事一心不亂是什麼境界？　
給諸位說，沒有煩惱了，事一心不亂，自己清楚，你把經典拿來一對照就曉得了。　
不要說那麼麻煩了，見思煩惱裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒有了，確實沒有了；　
貪心、瞋恚心、愚痴心、貢高傲慢心，對於聖教懷疑的心也沒有了，統統沒有了，心裡頭只有一句佛號，這個時候你自己曉得，你已經到事一心不亂了。　
如果我念佛的時候偶爾貪心還會起一下來，不順的境界的時候，瞋恚心還會突然冒一個出來，這是你功夫成片沒到一心。　
到一心，再壞的逆境不會起瞋恚心，再順心的順境不會起貪愛心，絕對不會起，用心如鏡，這個時候是事一心。　
所以這個境界，你經讀多了自己曉得。　
經就是一面鏡子，常常對照一下，把自己的心行跟經裡面所講的境界對照一下，就曉得自己在什麼境界當中，而且曉得自己往生西方極樂世界在什麼樣的品位，清楚得很，不必去問人，你問人，人家未必曉得，沒自己清楚。　
念到什麼？　
念到是念念智慧增長，那就是理一心了，通明了，像六祖大師所講的「弟子心中常生智慧」，這是理一心的境界。　
六根接觸六塵境界，他不但不生煩惱，他生智慧，一接觸就通達，就明瞭，所以照見。　
那個照見，體相作用樣樣清楚。　
《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？　
相，相是有。　
空是什麼？　
性，性是空的。　
相上就見性，性相一如，性相不二，這就是中道，天台家講的「一心三觀」就是說的這個意思，說的這個境界。　
即空即假即中就是一句話，「照見五蘊皆空」，這是一心三觀，這個境界是理一心不亂的境界，生實報莊嚴土。　
這是我們講到這個功夫，執持名號是修行，一心不亂是功夫成就了。　
為什麼持名會有這麼大的功德？　
『名以召德，德不可思議』，所以名也不可思議。　
「南無阿彌陀佛」，曾經有人問我，到底是念阿（ㄨㄛ；　
wo）彌陀佛，還是念阿（ㄚ；　
a）彌陀佛？　
我告訴他，你哪一種念得習慣了，念得很舒服了，你就一直念下去，不要懷疑，要曉得名號裡面所含的義理，這個重要。　
這句名號就是二力法門，淨土是二力法門。　
自力是什麼？　
是名號裡面的含義。　
「南無」是皈依，「阿彌陀佛」是無量覺，念這句名號是念念提醒自己在境界裡頭覺而不迷，什麼叫覺？　
取捨究竟就是覺。　
我能夠把名聞利養、五欲六塵、身心世界統統放下，這是覺，放不下是迷。　
我有一點放不下了，「南無阿彌陀佛」，想到我要覺，我要放下。　
我有一點看不開了，「南無阿彌陀佛」，我要看得開，看得開是覺，看不開是迷，這個是自力。　
西方世界有一位大覺世尊，真有其人，他的名字就叫無量覺，真有這個人，這個人曾經發了四十八願，願願要度眾生，我們念他的名號與他的本願相應。　
你看，一方面我們自覺，一方面我們與他的大願相應，他的智慧、他的神通德能一定能夠加持我們，幫助我們破迷開悟。　
到我們自己功夫成就了，幫助我們往生西方世界，這就是佛來接引。　
這個名號是二力法門，所以名號不可思議。　
名號不可思議，所以『散稱為佛種』，「散稱」就不是一心稱。　
像我們有口無心的在念，這個念不是沒有好處，是阿賴耶識裡頭落了一個種子，這一生不能成就。　
這一生要成就要怎麼樣？　
要執持才『登不退』，「登不退」就是成就。　
縱然凡聖同居土下品下生也圓證三不退，所以登不退就是成就。　
功夫成片帶業往生，這是成就。　
所以要成就一定要執持名號，二六時中決定不能叫它間斷，這個名號的功德真正不可思議。　
我這次在美國遇到一個學生，他出了一次車禍，車禍的時候大概頭腦受傷了，傷勢大概不算太嚴重，他常常頭痛，醫藥都沒有效。　
他來問我，我叫他念佛，念了很有效，他告訴我，頭不痛了，所以他非常感謝我。　
他怎麼念法？　
佛號不容易提起來，我就教給他，現在這個小錄音機很方便，小的隨身聽，隨身聽現在最進步的，那個帶子可以自動往返轉的，我把台中念阿彌陀佛的錄音帶送他一卷，我說你買這個機器，那個機器很小，一點點大，裝在口袋裡面，用一個耳機塞在耳朵裡面，幫助你聽，只要電池有電，它永遠在那裡轉。　
他說這個方法太好了，他念上三天，頭就不痛了，他來向我道謝，真有用，佛力加持。　
所以我們自己沒有能力，常常失念，常常把佛號忘記掉了，就用這個方法，太好了。　
現在用充電的電池非常方便，這個小的機器也很便宜，要不了幾個錢，買一個隨身聽就專門聽阿彌陀佛的佛號，這樣你要是能夠聽上半年，你就養成習慣了，二六時中你的佛號就不間斷了，你功夫就成了。　
如果你真能把名聞利養、五欲六塵放下一些，你怎麼能不得一心？　
古人修行依眾靠眾，現在沒辦法了，現在大家不團結，沒有道場。　
你靠什麼？　
有辦法，現在靠隨身聽就行，依眾靠眾不是希望大家提醒我嗎？　
不要叫我忘掉，這隨身聽就能夠時時刻刻提醒你，比一個好朋友還靠得住。　
所以諸位你得要會想方法，你得要利用這些科學的工具幫助我們念佛，幫助我們達到一心不亂，幫助我們往西方世界，非常有效。　
這是把修行的方法跟諸位說出來了。　
再看底下一段：　
解【然諸經示淨土行。　
萬別千差。　
如觀像。　
觀想。　
禮拜。　
供養。　
五悔。　
六念等。　
一一行成。　
皆生淨土。】　
大師舉這些例子，這些例子用意很深，說明什麼？　
在一切修行方法當中，這不講別的，專講修淨土的方法，執持名號是一切修淨土方法當中，最巧妙的方法、最殊勝的方法、最容易成就的方法。　
『諸經』是淨土一類的經典，佛在這些經典裡面開示我們修淨土的方法。　
『淨土行』就是修行的方法。　
方法太多了，千差萬別，這個地方舉出幾條重要的綱領來講。　
首先講『觀像』，「觀像」是出在《般舟三昧經》，是塑造阿彌陀佛的佛像，這個像要塑得莊嚴。　
「觀」就是觀看，二六時中你就看佛像，看佛的相好莊嚴，什麼意思？　
也是把你心裡頭的分別、執著、妄想捨掉，一心一意的看佛像。　
給諸位說，這要很大的福報，為什麼？　
你得要有空閒。　
你要沒有空閒，佛像擺在面前，你也沒有時間去看他。　
不是說一天看個兩分鐘就行了，是不斷的去看他。　
「般舟三昧」這種修行很苦就是了，它的期限通常都是三個月，一百天。　
修學這個法門，一百天不睡眠、不坐，他是站的，可以站著，可以經行，修「般舟三昧」。　
這個佛像是應當供在四方，就供一尊佛，阿彌陀佛。　
像我們上次打了觀音佛七，我們講觀音像，就是一種像，觀音像，牆壁四周圍統統都供養觀音像，無論你在哪個地方所看到，都能看到觀音，都能看到佛像，修「般舟三昧」就是這樣。　
他佛像供在四方，不管你人在哪個地方都面對著佛像。　
可以站，可以經行，可以走動，不能坐，不能睡覺，很苦，三個月，其目的還是修一心不亂，可是得真幹。　
如果修「般舟三昧」在名聞利養、五欲六塵還沒有放下，你的一百天的苦白受了，為什麼？　
你是有執持觀像，但是你沒有到一心不亂，功夫是有了，沒成績，那個不行。　
第二種叫『觀想』，「觀想」是依《十六觀經》，即《觀無量壽佛經》。　
這個觀想也不容易，觀成之後，這個境界就在面前，這一點諸位必須要曉得，不管是白天、是晚上，無論什麼時候，這個境界就在眼前。　
西方極樂世界，你睜著眼睛看到的，西方極樂世界在你的面前，閉著眼睛這個境界還在面前，了了分明。　
這個十六觀如果不認真，你是觀不成的，相當之難，因為它那個境界愈觀愈微細。　
開頭的時候觀落日懸鼓，看黃昏的時候剛要下山的太陽，紅紅的太陽剛剛要下山的時候，無論在什麼境界裡面，你的眼前面都看到這個紅太陽。　
這個觀成功之後，再接著第二觀，進入第二觀。　
第二觀成功之後，第一觀還在，並不是第一觀就沒有了，不是的。　
就是境界逐漸逐漸去增加，一直增加到圓滿，整個極樂世界就在你眼前，西方世界依正莊嚴都現在自己的眼前，這當然也是能達到一心不亂，你心裡頭有分別、有妄想決定做不到。　
『禮拜，供養，五悔』，這是《華嚴經．普賢行願品》裡面修行方法，因為普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，它是修淨土的方法。　
「禮拜」就是拜佛，專門用這個方法。　
你訂的，譬如一天三千拜，這就是你的課誦，拜阿彌陀佛拜上幾年，你就能見到阿彌陀佛了，拜到你心定了，這也是屬於懺悔法，對於業障、習氣重的人非常有效，很有效，所以這個法門也是值得我們提倡的。　
譬如我們常常講念佛或者是誦經提不起精神，或者常常忘掉，用拜佛這個方法。　
《西方確指》修行的方法好，它好在就是每一支香都有一百拜，這個方法的確是很好。　
他這個辦法，我們現在提倡的就是這個方法。　
它是一遍《阿彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，一百拜，它裡面有這個禮拜，有稱名又有禮拜。　
這個禮拜裡面當然是稱名，稱名的時候出聲不出聲沒有關係。　
通常我們拜的時候，南無本師釋迦牟尼佛、南無本師阿彌陀佛，我們一心求生西方淨土的稱南無本師阿彌陀佛。　
「供養」，廣修供養，這是修淨土的法門。　
廣修供養裡面的意思就含得太多了，可是裡頭最重要的，你看清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面給我們說的，「修法供養就是依教修行」，這叫真供養。　
弘法利生是真供養，可是弘法利生一定是在依教奉行之後，為什麼？　
你自己依教奉行有了好處，才能把這個法門介紹給別人，自己在這個法門沒得到好處，沒真正去做，只是聽說的，道聽塗說，這個弘揚很難收到效果，為什麼？　
因為自己沒有證實，沒有親證這個境界，總是隔一層，介紹給別人，別人免不了起疑惑。　
底下「五悔」，「五悔」就是十大願王的歸納。　
五悔是「懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願」，這五條都能夠懺除業障，所以叫五悔。　
十大願王裡面我們曉得「懺悔業障」，這是懺悔法。　
「隨喜功德」怎麼也是懺悔法？　
別人有功德，我們不肯隨喜，甚至於我們還要嫉妒障礙，還要加以破壞，罪過是無量無邊，你能夠隨喜就是懺悔業障。　
懺悔自己從前不肯隨喜，障礙人家的善法，懺除這個業障。　
「請轉法輪」、「請佛住世」都是屬於「勸請」，勸請的功德無量無邊。　
勸請也是懺悔，懺悔我們嫉妒障礙，因為你嫉妒障礙，你才不肯勸請。　
我有道場，我也不請法師來講經，為什麼？　
嫉妒，甚至於有法師來講經，我還勸很多我這個信徒不要去聽，這都是罪過，所以勸請也是懺悔。　
「常隨佛學」、「恆順眾生」都是「發願」。　
這兩條都不容易，我們嘴巴裡講「常隨佛學」，哪一天真正的跟佛學過？　
那學佛學的什麼？　
怎麼樣才叫做「常隨佛學」？　
那要細說，說不盡的。　
行門裡面講抓綱領，綱領就是三皈依，三皈依就是「常隨佛學」。　
皈依覺，皈依佛，佛是覺，覺而不迷；　
皈依正，正而不邪；　
皈依淨，淨而不染，這就是「常隨佛學」。　
「恆順眾生」，眾生無論作善作惡，你要能夠忍得過，你要能夠在這個境界裡頭如如不動，這就是「恆順眾生」，恆順裡面去啟發他、去誘導他，這叫攝受，這叫做度化。　
「普皆迴向」就是將自己所修的一切功德迴向眾生，同生淨土。　
所以「禮拜、供養、五悔」就是普賢菩薩十大願王，在《華嚴經》裡面，普賢菩薩以十大願王導歸極樂。　
『六念』，在佛門裡面是一個很普通的，就是通途的法門。　
不僅是修淨土，修其他一切的法門也都用得上。　
第一個是「念佛」，第二個是「念法」，第三個是「念僧」，這就是念三寶，你看《阿彌陀經》裡面都特別著重這個修行法。　
第四是「念天」，為什麼要念天？　
如果我們常常能想到天，你就能夠把這個世間的塵緣，就可以遠離了。　
特別念天之德，欲界天修十善業，你念天就是念十善。　
色界天修禪定，修四無量心，你心裡面常常有這些，把你自己道德的水準提高了，可以脫離欲界。　
第五是「念戒」，這個戒律我們現在也是每個星期天晚上在此地討論，跟諸位來討論《梵網經》註解。　
前面綱領的部分我們講完之後，向下我們可以不必依照順序，而依照我們眼前所需要的，我們在本子裡面每一次選一段來研究討論，不一定按照順序，後面的可以提到前面我們來討論，前面的我們可以搬到後面來討論，一定要叫它能夠幫功我們修行，幫助我們清淨三業。　
最後就是第六，六念的第六，「念施」，「施」是布施，布施是放下，布施是捨，要能捨自己的身心為大眾服務，這樁事情不是一個真正覺悟的人、真正有道心的人做不到。　
凡夫都是自私自利，什麼事情都要把自己的利害擺在第一位。　
覺悟的人不一樣，前面所講的「全他即自」，他不一樣。　
所以他能念念都為眾生，他為眾生服務，他自己裡面有快樂，是法喜充滿，而且是不疲不厭。　
我們今天這個境界沒有辦法達到，為什麼沒有辦法達到？　
因為你自己從來沒有嘗試過，這項修行你沒有真正行過，沒有能夠把佛法的理論貫徹在我們日常生活當中，所以在日常生活當中得不到法喜。　
不能把佛法這個「理事無礙、事事無礙」的這些實相把它證實，就是因為你自己沒去做。　
如果你要去做了，統統可以證實，佛所講的一切經論統統是我們現前的境界，是我們現前的受用。　
能夠修這個「六念」，《觀無量壽佛經》裡面講「三種眾生，當得往生」，這三種眾生第一種是「慈心不殺，具諸戒行」，這一種，第二種是「讀誦大乘，方等經典」，第三種就是「修行六念，迴向發願」，這是《觀無量壽佛經》裡面所說的。　
這段是給我們說明往生西方淨土許多的修行方法，這個裡面包括密宗裡面修行的方法，密宗裡面修行的，它是觀想、觀像、禮拜、供養，密宗也用這個方法。　
到底下一段就給諸位做個比較了，你看在許多修淨土方法當中，哪一種最方便、最容易、最穩當、最有效果？　
這才證明了持名念佛最方便、最圓頓。　
底下一段要給我們說明這個道理了。　
祖師說了這麼多，目的還是前面所說的「取捨究竟」，我們把其他一切的方法、法門統統捨掉，取「持名念佛」這個方法，只取一法，取究竟了。　
我取這一法還帶個幾法，取不究竟。　
持名，「這恐怕不行」，我還得加上觀想，還得加上別的，取得不究竟，信心不堅固。　
真正取究竟了，一門，一門深入。　
捨究竟了，不但世出世間一切法能捨，連修淨土這些方法都能捨掉，這叫究竟。　
這樣修行，諸位想想，三年五載哪有不成就的道理？　
一往生西方極樂世界，那就恭喜你了，你就作佛了，你圓證三不退了，淨土不難取，難在不明理。　
諸位想想，《阿彌陀經》要把它講清楚不是一個簡單的事情。　
我們同修在座共同在一塊研究，你們一定也有一個感覺，我自己也有很顯著的感覺，這個經的意思愈來愈清楚，愈來愈明白，我們的信心愈來愈堅固，前途是愈來愈光明，這是值得我們慶幸的，我們深信這生決定成就了，不再空過了。　
好，今天我們就講到此地。　
回上集第9集續第10集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104009.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104009.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:10:20

【阿彌陀經要解（第十集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-10　
請掀開經本第五十二面，　
諸位同學：倒數第六行，我們將這個文念一遍：　
解【唯持名一法。　
收機最廣。　
下手最易。　
故釋迦慈尊。　
無問自說。　
特向大智舍利弗拈出。　
可謂方便中。　
第一方便。　
了義中。　
無上了義。　
圓頓中。　
最極圓頓。　
故云清珠投於濁水。　
濁水不得不清。　
佛號投於亂心。　
亂心不得不佛也。】　
這是一段，這是講到修行了。　
前面曾經討論到諸經所講的修行法門，方法實在講是太多了，通常我們知道的，像觀像、觀想，乃至於五悔、六念，這裡面包括了許多的宗派，都是修的淨土法門。　
可是這麼多方法當中，究竟哪一種方法最適合我們來修行？　
大師在此地給我們提出了，那就是『持名一法』。　
這一法『收機最廣，下手最易』，這兩句我們總要把它認清楚，實在說淨土之難信也就是這兩句。　
「機」是講的根機，「廣」到什麼程度？　
上面到等覺菩薩，我們在華嚴會上看到，文殊、普賢都發願求生西方淨土，下面到六道眾生，包括了餓鬼、畜生、地獄，可見得這個方法才真正稱得上「三根普被，利鈍全收」，可以說再沒有比這個法門更廣大的。　
而下手最容易，八萬四千法門當中，再找不到一個比這個更容易的法門，這個法門就是持名「阿彌陀佛」四個字，這四個字就能把自己從凡夫地念到如來地，誰能相信？　
因為沒人相信，當然就沒有人能問。　
雖然沒有人能問，佛是無問自說，沒有人問，佛自己說出來，對誰說？　
如果沒有大智慧，你給他說了，他還是不相信，所以一定要找智慧第一的舍利弗尊者為他說，他能相信，所以說特地向舍利弗尊者拈出。　
『可謂方便中，第一方便』，底下幾句話比什麼都重要，希望大家牢牢的記住。　
你只要把這幾句話記住了，可以說是整個的佛法，你就得到第一方便法。　
這是講行經，在行門裡面講沒有比這個更方便。　
我們在《華嚴經》裡面所看到的，善財童子五十三參也是以這個第一方便為主。　
誰要能把第一方便的法門掌握到了，他這一生必定成佛。　
我們學佛總是求樣樣第一，今天第一擺在我們面前，我們不認識，實在是太可惜了。　
『了義中，無上了義』。　
請看經文，把經文看清楚。　
四依法裡面，佛教給我們「依了義不依不了義」，什麼叫了義經？　
諸位曉得《華嚴》是了義經，《法華》是了義經，《楞嚴》是了義經，《圓覺》是了義經。　
這了義經裡面，第一了義是《阿彌陀經》，你能相信嗎？　
第一了義。　
所以我在講席當中曾經講了多少次，我們這個道場叫第一道場，我們今天討論的經是佛門裡面第一經，這個話不是我們自己在誇張，是蕅益大師說的。　
所以在教裡面講，這是第一了義。　
在理上講，理是講圓頓，這部經是最圓最頓，『最極圓頓』。　
這個地方的三句話我再重複一遍，「第一方便，無上了義，最極圓頓」。　
我們要是真正肯定，真正信得過了，學佛就這部經就夠了，這部經就成就了。　
可是這部經看起來是容易，實際裡面境界非常之廣大，它要不那麼廣大，要沒有那麼精深，怎麼能稱為無上了義、最極圓頓？　
「經」乍看起來不難，好像很容易懂，諸位要是念念蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》、蕅益大師的《阿彌陀經要解》，你就曉得這部經不簡單，不是你想像當中那麼樣的容易。　
下面這是比喻，『清珠投於濁水，濁水不得不清』，這旁邊有個小註：　
「古人圓極語」。　
這些小註都非常重要，這個小註是古人講的「畫龍點睛」，這是註解裡頭的精華。　
這是講清水珠，清水珠投到濁水，濁水自然就清了，用這個來比喻『佛號投於亂心，亂心不得不佛也』，「亂心」是迷，佛心是覺。　
我們要破迷開悟，用什麼方法？　
最好的方法就是念佛，最有效的方法就是念佛。　
佛門裡面講一切經都沒有講《阿彌陀經》的功德大，你們不要以為《華嚴經》、《法華經》了不起了，實在講沒有講《阿彌陀經》的功德大。　
《華嚴》、《法華》雖然是一乘了義經典，你聽了未必能得受用。　
好像東西好是好，吃了不消化，沒受用。　
這部經的好處，吃了之後，馬上就能消化，養分完全能夠吸收，真正得受用。　
再看底下一段：　
解【信願持名。　
以為一乘真因。　
四種淨土。　
以為一乘妙果。　
舉因則果必隨之。　
故以信願持名。　
為經正宗。　
其四種淨土之相。　
詳在妙宗鈔。　
及梵網玄義。　
茲不具述。　
俟後釋依正文中。　
當略示耳。】　
這一段是總結上面所講的，修學淨土的三個條件就是『信願持名』，「持名」就是修行的方法，信願行三資糧。　
這三個條件要是統統具足了，很難。　
三個條件都具足了，那就恭喜你了，你這一生決定成佛了，這一生就成就了。　
而我們同修們與這個法門因緣深厚，換句話說，都是生生世世修學這個法門，雖修學，沒去得成，如果你去成了，你就不會在此地聽經了。　
生生世世的修學沒去成，為什麼沒去成？　
這三個條件當中欠缺了「信」。　
前面講過，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，我們信心不具足，信心不足，你這個願就不深，縱然行很勤奮，一天十萬聲佛號，奈何信願不具足，還是去不成，連個帶業往生下品下生都沒有成就。　
我們要追究原因，可以說非常的明顯，就是淨土的道理我們沒有徹底的明白。　
諸位想想這部《阿彌陀經》，像我們講席當中所講的，這部《阿彌陀經疏鈔》從頭到尾講圓滿，講了三百三十五次，這個講法就像開經偈所說的，「百千萬劫難遭遇」。　
這一遍下來，你是不是信願行三資糧具足了？　
這一遍要是聽完了，你這個三資糧具足了，給諸位說，你是上根利智，你不是普通人。　
一遍聽過了，這三個條件還是不具足，怎麼辦？　
再來第二遍，二遍不行再來三遍。　
我們現在這部經，講一遍就是包括《阿彌陀經要解》在內。　
《阿彌陀經要解》講一遍、《阿彌陀經疏鈔》講一遍，總得要三年，這個三年當中，我們的三個條件不能具足，好，再來個三年，什麼時候能成就？　
三個條件統統具足了。　
這三個條件不得了。　
前面所講「無上了義，最極圓頓」，此地給我們說出來了，『以為一乘真因』。　
你看大經裡面佛所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，所以這個經文你要特別看清楚，這是一乘法，在大乘之上。　
請看經文，這些地方是最重要的地方，所以你念佛修的是什麼法門？　
你修的是一乘大法。　
六祖所接的是上上乘人，就是一乘人，他用的是禪的方法。　
此地也是接的一乘人，用的是淨的方法。　
可是禪的方法，如果不是一乘根性，你是不得其門而入，他那個門太窄小了。　
淨土這個門廣大，初學的人、鈍根的人、不識字的人也能修一乘大法，這不可思議，這個叫難信之法。　
譬如禪宗他接引一乘根性的，那個我們沒什麼問題，不夠條件不能入門。　
這個地方是不夠條件也能入門，諸位要記住，不夠條件也能入門，那八萬四千法門當中只有這個法門，所以古德稱之為「門餘大道」，八萬四千法門以外的一個特別法門，除這門之外，其他的法門沒聽說過，這是諸位要記住。　
既然持名是「一乘真因」，他的果報當然是『一乘妙果』，四種淨土都是「一乘妙果」，這是果報不思議。　
『舉因則果必隨之』，「因賅果海，果徹因源」。　
像我們昨天在《梵網經》裡面讀到的盧舍那佛的依正莊嚴，講到華藏世界，講到大蓮花，大蓮花就是表因果是一不是二。　
『故以信願持名，為經正宗』，這是在三分裡面的正宗分，正宗分裡面三大段就是這麼樣分的。　
『其四種淨土之相』（錄影的法師要注意到，我念到哪個地方，最好能叫大家能看到經文，因為帶子寄到國外，他們未必有經典，這個求你是特別慈悲，能夠便利於遠方的同修），「相」是樣子。　
「四種淨土」是講凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。　
土雖然有四，但是四就是一，一就是四，是一而四，四而一，這又是不可思議的。　
正因為是這樣的殊勝，所以這個地方只要你一往生，哪怕是生在凡聖同居土的下品下生，可是你的享受、你的待遇，是同時可以享受到實報土、常寂光土，這種的享受待遇，這是真正不可思議，他方世界諸佛淨土裡面所沒有的，這個道理在前面我也曾經說過。　
這裡面這些相狀，蕅益大師給我們指示出來，『詳在妙宗鈔』，「妙宗鈔」是智者大師，就是天台第一代祖師，智者大師所註解的《觀無量壽佛經》，《十六觀經》的註解叫做《妙宗鈔》，這裡面說得詳細。　
『及梵網玄義』，「梵網玄義」是蕅益大師的註解，就是蕅益大師《梵網經疏》的玄義，他說得很清楚。　
這個地方省略了，不再詳細說明，但是將來到經文裡面多多少少還要提出來給我們介紹。　
說到這個地方，這是第三大段講完了。　
下面是第四段，「明力用」：　
解【第四明力用。】　
是五重玄義裡面的第四段。　
『力』是能力，『用』是作用。　
前面一段是講修行的方法。　
修行方法懂得之後，我們依照這個方法來修行，它的結果如何？　
我們能得到些什麼樣的好處、什麼樣的受用？　
大師告訴我們：　
解【此經以往生不退為力用。】　
這個意思就是說明這部經是以往生西方極樂世界為功，而以不退為德，我們講的功德。　
經文裡面講，「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，「阿鞞跋致」是印度話，翻譯成中國的意思就是不退轉地。　
不僅僅是上三土證三種不退轉，就是同居土下品下生也是圓證三不退，前面曾經提到過，這是不可思議。　
由此可知，我們只要是往生西方，我們這個身就是最後身了。　
什麼最後身？　
凡夫的最後身，從此以後不再作凡夫了。　
一生到西方世界就是菩薩，是大乘圓教的菩薩，阿彌陀佛的學生。　
走到哪個世界，哪個國土，沒有人對你不恭敬的，為什麼？　
你是阿彌陀佛的學生。　
你看本經後面流通分裡頭，十方諸佛都讚歎阿彌陀佛，阿彌陀佛的學生來了，他也必定是特別的招待，這是我們可以能夠想像得到。　
再看底下經文，底下一段經文也非常的重要，因為在最近這個階段裡面，有許多地方在鬧「帶業往生」、「消業往生」，說是經論裡面找不到「帶業往生」的字樣，所以我特別提醒諸位看這一段：　
解【往生有四土。　
各論九品。】　
所以有這一句就夠了，假如要不帶業，怎麼會有四土？　
怎麼會有九品？　
既有四土九品了，當然是帶業，這是一定的。　
換句話說，你這個業要帶得多，你的品位就下；　
你這個業要帶得少，你品位就增高，這是一定的道理。　
這個地方特別要記住，就是『各論九品』，凡聖同居土有九品，方便有餘土也有九品，乃至於常寂光土還有九品，這是我們一定要明瞭的。　
下面，大師就把這些境界相給我們提示出來，使我們自己在用功的時候明白自己到了什麼境界了，所以這樁事情不必去問人，你要問人，你自己一定有疑惑，你才會問人。　
你自己不疑惑了，你當然不要去問人。　
所以學佛，我們在講席當中常常講到，學佛有三個基本的條件，這三個基本條件有一條不具足，修行都有障礙。　
第一個是理論要通達，要正確沒有錯誤的理解它。　
第二個是方法要明瞭。　
第三個是境界要清楚，我自己功夫到什麼程度，自己清清楚楚、明明白白。　
理論、方法、境界三樣都搞清楚了，這才可以開始修行。　
這個地方講境界。　
底下說：　
解【且略明得生四土之相。】　
底下這段文，我們句句都要把它記牢，這好像我們在走路之前在研究地圖，第一站到什麼地方，第二站到什麼地方，把它搞清楚，以後你就不會迷路了，你的前途呈現一片光明。　
解【若執持名號。】　
『執持名號』是修行。　
解【未斷見思。】　
這就是講功夫，你念佛的功夫，雖然念得很勤，你的見思煩惱沒有斷。　
諸位要知道，只是沒有斷，沒有斷怎麼樣？　
要有能力伏，就是把見思煩惱要壓住，決定不起現行，要有這個能力才行，沒有這個能力不能往生。　
沒有這個能力，就是你念佛號的時候不得力，雖然念佛了，但是佛號不起作用。　
所以佛號應該怎麼念法？　
平常固然佛號不斷，這好比是練兵，平常出操練兵，對付煩惱的時候就好比打仗，什麼時候打仗不一定，時時刻刻都打仗，心裡面煩惱一起來了，這個時候馬上佛號下去，就要跟它作戰了。　
順境裡面，心裡面起了歡喜了，「阿彌陀佛」，把歡喜心給壓下去。　
諸位要曉得，歡喜心是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲，喜歡是七情五欲，有這個東西不能往生。　
諸位不要聽到，佛門當中不常常講法喜充滿？　
法喜充滿是不是歡喜？　
那要一歡喜就完了，決定不能往生。　
什麼叫法喜？　
法喜是「清涼自在」，喜怒哀樂什麼都沒有的時候，這個時候叫法喜。　
千萬不要把你自己的歡喜心當作法喜，那是感情。　
你能夠把情識統統壓住了，這個時候叫法喜，心地清淨光明一念不生，這個時候叫法喜充滿。　
在逆境裡面，我們的瞋恚心、嫉妒心如果稍微一生起來了，這句阿彌陀佛也能把它壓住，那個念頭才動，一句佛號就把它壓住了，這就是打仗。　
絕對不叫分別執著妄想起作用，一有這個東西，佛號立刻把它壓住。　
這是未斷見思，可是你的佛號能起作用，心裡頭沒有妄念則已，一有妄念，佛號立刻就把它壓住。　
這樣的功夫也分為三輩九品，也分九品。　
上品的功夫，給諸位說，雖然是帶業往生，見思煩惱沒斷，他就生死自在了，就預知時至，也可以來去自如，換句話說，想什麼時候往生就什麼時候往生，想再多住幾年就可以多住幾年。　
那要得一心還得了！　
那個功夫不得了，怎麼知道？　
我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面諸位都可以看到，古人有例子在。　
你想《淨土聖賢錄》裡頭記載的瑩珂法師，他只念了三天三夜，他往生了，他那個是什麼功夫？　
就是「執持名號，未斷見思」，他那個境界是功夫成片，他就能自在往生了，他還有十年壽命，他不要了，他提前走了，佛來接引他，他跟佛走了，像這種例子很多。　
解【隨其或散或定。　
於同居土。　
分三輩九品。】　
這句我們要特別注意。　
執持名號是有散、有定，什麼叫散定？　
「定」是定課，就是早晚課，早晚課是決定不缺，這是比什麼都重要。　
不要說我今天忙，我明天補過來，不行的，定課就是定課。　
所謂定課，不要定得太多，定得太多怎麼樣？　
你自己做不到，這是要特別注意的。　
看自己生活環境，如果自己工作很忙，早晚課就定少一點；　
如果自己很清閒，有的是時間，你可以定多一點。　
但是諸位一定要曉得，課誦裡頭最重要的是執持名號，不是念經，念經沒用處，這是諸位千萬要記住。　
所以現在很多人不曉得，定的早晚課誦念經，叫你念經，叫你念一遍經是什麼意思？　
念一遍經是定心的。　
因為我們的心散亂，散亂稱名，念名號不得力，所以一遍經念下來，收心，心定了，然後接著念佛號，功夫都在佛號上，不在那遍經上。　
你的功夫淺深是你執持名號的多寡，與經決定不相干。　
所以諸位是念經、念咒那都不相干，功夫在名號。　
我們淨土宗古來許多的祖師們，他們念佛的方法是一天十萬聲佛號，你看人家也不念經，也不念咒，他什麼都沒有，就是一句阿彌陀佛，一天十萬聲。　
十萬聲佛號差不多是要念二十個小時，我們這個四個字，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，大概一個小時可以念五千聲，十萬聲是二十個小時，大概除了四個小時睡眠之外，佛號是從無間斷。　
他什麼都沒有，就是這一句佛號，蓮池大師如此，蕅益大師也是如此，這是我們也曉得的。　
「散」就不是定課，總希望二六時中不要間斷，心裡面念念有佛。　
你出聲念可以，不出聲念也可以，大聲、小聲都沒有關係，念到疲倦的時候，不妨大聲念幾聲把精神提起來，念累了的時候就默念，不出聲音，總求佛號不間斷。　
這裡面功夫淺深分三輩九品。　
再看底下一段：　
解【若持至事一心不亂。　
見思任運先落。　
則生方便有餘土。】　
你看，功夫就是一句佛號念到底，沒換樣子。　
所以諸位念佛，如果你念到功夫成片了，功夫成片是不是到一心了？　
你就看你見思煩惱斷了沒有，就從這裡看，見思煩惱沒斷是功夫成片的境界，見思煩惱要斷了就是一心的境界。　
見思煩惱斷了是什麼相？　
第一個，沒有人、我之相，這是見思煩惱斷了，沒有人我是非了，心是平等的。　
在順境裡面決定沒有一絲毫的貪心，貪、瞋、痴、慢、疑統統斷掉了，這是見思煩惱。　
在逆境裡頭不生一點瞋恨心，不是說生了一點點心則壓下去，那是什麼？　
那是前面的境界，那是功夫成片的境界，在第二層境界裡頭決定不會有。　
人家就是把你處死，拿著刀一片一片來割你的肉，像《金剛經》歌利王割截身體一樣，你也沒有一念瞋恨心，這個時候你是得事一心不亂，這都是境界，非常重要。　
我們功夫已經到成片了，就希望再提升一層，提升到事一心，所以見思煩惱是『任運先落』的。　
「任運」是自自然然斷的，不是有心斷的，有心斷，斷不掉。　
我天天念，我要斷見思煩惱，你決定斷不掉，為什麼？　
因為我要斷見思煩惱，有我執在。　
我執是念念增長，我執不破。　
事一心不亂是破我執，所以他的地位與小乘阿羅漢相等，與辟支佛相等。　
小乘的阿羅漢、辟支佛就是斷見思，所以你的功夫是跟他們相等。　
但是你的功德比他大，因為他修的是小乘法，你修的是圓頓一乘法，所以你的功德比他大，你斷證的功夫是跟他相等，功德是他比不上你。　
所以像這些地方要知道，曉得這個境界是自自然然現前的，沒有一絲毫的勉強，見思煩惱斷了，這叫功夫。　
你如果要測驗一個人，要了解一個人，他要說他的功夫怎麼樣了，你恭維他幾句，他也很得意，他是凡夫。　
你臭罵他幾句，他馬上就生氣了，是博地凡夫，沒有功夫，連前面第一層的功夫都沒有。　
第一層伏煩惱，他能伏得住。　
伏煩惱，我們常講「八風吹不動」，八風吹不動是凡聖同居土的境界，八風吹不動。　
到事一心不亂就沒有風，風平浪靜了，沒風了，這一層功夫，他的果報『則生方便有餘土』。　
這個裡頭也有三輩九品，怎麼曉得有三輩九品？　
前面講過「四土各論九品」，每一土裡頭都有三輩九品。　
它這個地方文省略，如果這個文要是具足的話，「則生方便有餘土，分三輩九品」，那個文的意思就足了，它這是文簡略，意思是具足的，這個地方的意思非常重要。　
我們講《阿彌陀經》，研究討論這部經典，你看在蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》裡面講到「一心不亂，心不顛倒」這兩句，大師的註解差不多佔全部註子裡頭的八分之一，可見這是一部經重點的所在，蕅益大師的《阿彌陀經要解》重點也在這兩句，所以我們念佛的人應該怎麼念法？　
我在這一次，我們翻印的《西方公據》九品蓮圖，我在前面題了幾個字。　
所以講到這個地方，現在這個印刷，錯字實在是太多了，第一篇裡頭就有兩個錯字。　
第二篇我是講念佛的方法，一心稱念南無阿彌陀佛，不間斷、不懷疑就行了，這個法門就這麼簡單。　
念的時候要一心念，專心念，念的時候不要三心二意，不要想東想西，所謂是「放下身心世界」，我們只把念佛當作我們第一樁大事。　
我們在這一生當中，再沒有一樁事情比這個事情更重要了，再沒有一樁事情比這個事情更大了。　
什麼都能捨，就是一句佛號不捨，你就成功了。　
決定不間斷，決定不懷疑，你就這麼一直念下去，不要想著「我哪一天才得一心？　
」你要有這麼一個疑問在心中，你這一生就得不到一心，為什麼？　
它這是個障礙。　
不許可有一個妄念，不許可存著什麼時候，佛現個身我看一下，什麼時候我才能看到蓮花，你要有這個妄念，統統叫做障礙，自己障礙自己。　
只要一直念下去，什麼都不想，什麼都不求，一心也不要求，見佛也不要，什麼都不求，到時候自然現前。　
下面一段說：　
解【若至理一心不亂。】　
這是功夫達到上乘了。　
解【豁破無明一品。　
乃至四十一品。　
則生實報莊嚴淨土。　
亦分證常寂光土。】　
這是講『實報莊嚴土』的樣子。　
「實報莊嚴土」也叫做無障礙淨土，就是《華嚴經》裡面講的「理事無礙、事事無礙」。　
何謂「理一心」？　
是念到破一品無明了。　
無明，大乘經裡面所講的有四十一品，四十一品當中，只要你破一品就是理一心不亂，所以理一心不亂裡面，功夫有淺深差別不相同。　
淨土裡面分為三輩九品是大分，一般經典裡面講的四十一品。　
換句話說，同樣是理一心，理一心裡頭有四十一個階級，《華嚴經》就是說的四十一位法身大士。　
那講的是什麼地方？　
就是實報莊嚴土的。　
普賢菩薩十大願王導歸極樂，他們那些人生到阿彌陀佛極樂世界，生到哪一土？　
他生到實報莊嚴土，這些法身大士就是證得理一心不亂。　
你要問他用什麼方法？　
我告訴你，是用念佛的方法。　
你要不相信，你看《華嚴經》，《華嚴經》裡面法身大士往生西方極樂世界，他們用的是念佛的方法。　
由此可知，念佛法門是大乘佛法的根本法門，是一切諸佛度化眾生的根本法門，我們要是讀經連這一點都沒看出來，那真叫白念了。　
四十一位從圓教初住開始，初住菩薩破一品無明，二住菩薩破兩品無明，有十住、十行、十迴向、十地、等覺，這叫四十一品。　
等覺菩薩破最後一品無明，就是第四十一品無明，破盡了就成佛了，圓滿菩提了，所以他們的淨土叫實報莊嚴土，實報莊嚴土就是《華嚴經》裡面講的「一真法界」。　
由此可知，方便有餘土跟凡聖同居土就是我們平常講的十法界，到幾時把無明念破一品的時候，這個時候你住的法界就是一真法界。　
我們要問，破一品無明是什麼樣子？　
你要曉得破無明的那個樣子，我介紹你去念《六祖壇經》，六祖就是個樣子。　
六祖那個樣子是什麼樣子？　
六祖不認識字，他一切經典沒學過，人家念，他就懂了。　
你經典不懂的話，你念給他聽，他就講給你聽，這就是開悟的樣子，這就是理一心不亂的樣子。　
那我們看看我們是不是到理一心了，你由這裡就可以能測驗到你自己。　
世出世間一切法，沒有一法不通達，不必要學的，一看就會了，一聽就會了，不但三藏經典是如此，世間所有的學術沒有一樣不如是，這叫開悟。　
如果經典擺在面前，看了還是看不懂，那證明沒開悟，沒有到理一心不亂。　
我們聽別人念經，這個意思還是不明白，沒開悟。　
所以你要問開悟的那個樣子，你就看看六祖，六祖的樣子就是開悟的樣子。　
所以幾時開悟你也不要問，用什麼方法能快一點開悟，也不要做這個夢想，「欲速則不達」。　
所以這句佛號念到底，念到事一心了，煩惱不生了，我執沒有了，念沒有了，功夫繼續用下去，不要間斷，不要懷疑，還是一樣的功夫，一樣平平用下去，然後自然法執破掉了。　
到這個時候，無論什麼事情，你眼睛也放光了，耳朵也聰明了，一看就曉得了，一聽就明瞭了，這個時候你就開悟了，所以這些事情不要問人。　
你們看《壇經》，《壇經》裡面有一些極少數是開悟了以後，求祖師給他印證，那很少，像永嘉，只有幾個人，像法達都不是。　
法達是功夫還沒有達到成熟的階段，而是在沒有達到將要達到，將要達到未達到，遇到祖師，祖師給他一點醒，豁然大悟，這樣的人佔多數。　
他的功夫真正用得勤，到這一關不能突破，遇到善知識，他這個點破，這個時候才入境界，這些都是功夫有一些偏差。　
像永嘉就沒有疑惑，只是來求證，求六祖給他證明，果然與祖師所證的是同一個境界。　
所以我們今天只要用功，絕對不要祈求，不要求境界，不要去求一心，因為心裡面只要有一絲毫的求都是妄念，都是妄想。　
這些分別、執著、妄想，說個不好聽的話都叫業障，障礙了你一心不亂，障礙了你功夫成片，障礙你這一生的大好因緣。　
所謂理念，這個理就是真如本性，就是常住真心，就是法界全體。　
前面說過「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，諸位如果入到這個境界，這就是理一心不亂的境界，這就是破無明的境界。　
前面講到那四句的時候，也特別提示諸位要牢牢的記住。　
因為無明破一品，你就證一分法身了。　
我們法身不能證得是無明障礙了，無明破一分，法身就證一分，見一分真性，證一分法身，這個時候能所雙亡，心佛不二，不住有念，也不落無念。　
像《楞嚴經》裡面大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，不落有無，無念而念，念而無念。　
從相上看，他的一句佛號二六時中從無間斷，這是有念。　
如果從性上去看，從理上去看，他心境一如，無念。　
簡單的說，心裡面無念，口裡面有念，性中無念，相中有念，性相不二，性相一如，所以說念而無念，無念而念。　
這個念而無念不是說口也無念，口有念，形相上有念，心裡面不執著。　
他心裡面為什麼不執著？　
諸位要曉得，他的我、法兩種執著都破了，我都沒有了，誰在念？　
這個時候真正的三輪體空。　
雖然二六時中一句佛號不斷，沒有能念之我相，沒有所念的佛相，能所雙亡，而佛號二六時中從無間斷，這是理一心不亂的樣子。　
這個境界通一切大乘了義的境界，所以這裡頭，諸位必須要記住，理一心不亂是從圓教初住到等覺菩薩，我們看《華嚴經》四十一位法身大士，統統都是理一心不亂，因此理一心不亂裡頭也有三輩九品。　
實報莊嚴土就是他的果相，他的果報的相，這個裡面也有三輩九品，如果嚴格的來分也是四十一品。　
寂光淨土是破一品無明，也就分證一分的寂光。　
寂光是性，是法性土，是性、是理，實報莊嚴土是相，性相一如、性相不二。　
如果從唯識上來說，這是阿賴耶的見分與相分，阿賴耶的見相就是實報莊嚴土，阿賴耶的自證分就是常寂光土，諸位如果懂得唯識，這麼樣說起來你就很容易明瞭了。　
這個時候，不但是阿賴耶的見相兩分的親證是你的現量境界，阿賴耶的自證分也是你的現量境界。　
而阿賴識的證自證分就是我們常說的根本智，阿賴耶的見分就是後得智，這兩分都是屬於般若。　
自證分跟相分屬於法身，一個法身之體，自證分是法身的理體，阿賴耶的相分是法身的相，你看有體、有相、有用，《華嚴經》裡面講的大方廣就是所謂的體、相、用，所以生實報莊嚴土，同時也分證常寂光淨土，這是理一心不亂的境界。　
如果我們要不明瞭，我們自己的功夫到什麼程度是一無所知。　
你要是把這個路子搞得清清楚楚、明明白白，你現在就曉得我現在是什麼樣的功夫，我現在能不能往生？　
我往生的時候，生的四種淨土，分生在哪一種淨土？　
而且自己大致上還能知道自己的品位，三輩九品自己的品位高下也能夠知道，這是清清楚楚、明明白白。　
諸位再想想，除這個法門之外，八萬四千法門，他們前途哪有這麼清楚？　
哪有這麼明白？　
這是從凡夫初下手一直到等覺菩薩，這條路清清楚楚。　
好像我們旅行看地圖一樣，一看一目了然，分明在眼前，路就看我們怎麼走，我們現在走到什麼地方。　
諸位要曉得，這是多麼的幸運，「百千萬劫難遭遇」，這句話說得一點都不過分，所以我們對於這部經、對於這部的註解，決定不能夠輕易的放過。　
什麼經可以不看，什麼經可以不聽，《阿彌陀經要解》不能不聽，《彌陀經疏鈔》不能不看，其他的經我暫時不看，到西方極樂世界還來得及，我留到那邊去看。　
現在取西方淨土，這是第一樁大事，第一樁要緊的事情，決定不能輕易的疏忽了。　
所以請經真正是高明的人，這是請講《阿彌陀經》。　
我們過去都不曉得這部經的重要，沒把這部經看在眼裡，哪裡曉得這部經是最極圓頓的法門。　
好，我們今天就講到此地。　
回上集第10集續第11集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104010.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104010.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:10:46

【阿彌陀經要解（第十一集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-11　
諸位同學：倒數第四行。　
請看經文：　
解【若無明斷盡。　
則是上上實報。　
究竟寂光也。】　
這一段是說明常寂光淨土的相貌。　
前面我們曾經讀到大師跟我們介紹四種淨土，從凡聖同居土、方便有餘土，到實報土，大致上的情形都介紹出來了。　
這些文字雖然不多，但是他講這個境界都說得很清楚。　
我們一定要把它記住，自己在修學的過程當中到了什麼程度，自己心裡面清清楚楚、明明白白，不致於發生誤會，把功夫成片就當作一心不亂了，這是個很大的差錯。　
甚至於自己心裡面才得到一點點的輕安，就以為自己得了非常殊勝的境界。　
這些都是理論、境界不清楚，才會有這麼多的誤會。　
究竟寂光淨土是什麼樣子？　
那是『無明斷盡』。　
「無明斷盡」，諸位要曉得那是如來果地。　
等覺菩薩還有一品無明未斷，還有一品沒斷，斷盡了，這叫『究竟寂光』。　
我們從前面一段來看，沒有斷盡，就在分破無明的時候，這叫分證寂光。　
可見得寂光淨土跟實報土是一不是二，在前面曾經跟諸位說過。　
這個裡面所說的就是如來果地上，「三德祕藏」。　
「常寂光」，「常」就是講的大乘，所謂是常住不變；　
「寂」就是解脫，就是自在；　
「光」，這是般若。　
由此可知，所謂常寂光就是指法身、般若、解脫，是指如來果地上的三德祕藏。　
而果地上的三德祕藏，從初住菩薩，我們這是講圓教，圓教初住菩薩就開始證得了。　
所以破一品無明，證一分法身，法身就是「常」。　
既然證一分法身了，當然也證一分般若，也證一分解脫，這就是分證寂光。　
如果說是四十一品無明統統斷盡了，那就是圓證寂光，這個法身、般若、解脫就得到圓滿了，這就是圓滿的寂光淨土。　
在這個地方非常重要的一句話，那就是「三德」就是一心，是從一心三個角度上來觀察。　
「常」是一心的本體，「寂」是一心的相，「光」是一心的作用。　
「寂」是不變的，相、用可以互為相、用。　
智慧是相，解脫就是用，解脫是相，智慧就是用，它可以互為相用。　
由此可知，體、相、作用統統說的是一心。　
一心的本體就是常住法身，一心的現相就是自由自在，是大自在，解脫是大自在，一心的作用是無邊的智慧，所以三德不離一心。　
本經修行的重點就是修的一心不亂，而方法就是用的持名念佛，一句阿彌陀佛一定要念到一心不亂，換句話說，要把我們的真心體、相、用給念出來，像圓瑛法師說的「復本心源，究竟清淨」，這就是證常寂光淨土。　
我們再看下面這一段，四土之相介紹過了，下面是講不退轉，這也是不可思議，難信之法。　
他方世界修行功夫是進進退退，而淨土，除非你不往生，只要一往生就圓證三不退，這種殊勝的功德利益是他方世界所沒有的，其他法門裡面也沒有。　
所以前面我們曾經講過，西方淨土的殊勝，哪怕是凡聖同居土下品下生，它也有實報、寂光土裡面的待遇與享受。　
我們要問了，那個待遇享受是什麼？　
就是三不退，這是真正不可思議，難信之法。　
在此地大師告訴我們：　
解【不退有四義。】　
有四個意思。　
解【一念不退。　
破無明顯佛性。　
徑生實報。　
分證寂光。】　
這四個意思先說最殊勝的一條，那就是講的『念不退』。　
一般來說，「念不退」，這是圓教初住菩薩以上才能夠得到，權教菩薩、二乘聖者都做不到，這是功行最高的。　
什麼叫念不退？　
這個念是正念，也就是六祖大師在《壇經》裡面所講的「無念」。　
達摩祖師傳來的禪宗是以無念為宗旨，無念是無一切邪念，不是沒有正念。　
什麼是正念？　
經裡面常說「念念流入薩婆若海」，這句話怎麼講法？　
實在就是六祖初見五祖時候所講「弟子心中常生智慧」。　
「薩婆若」是梵語，翻成中國的意思就是一切種智，一切種智是如來果地上的智慧，菩薩只有分證，沒有圓滿。　
智慧廣大無邊，所以把它比作海。　
這個意思就很明顯了，就是他念念都是與如來果地上的智慧相應，這就叫「念念流入薩婆若海」，這叫正念。　
翻過來我們再來看看，我們現在這個念頭，假如不是像如來果地上一切種智，你就是退轉了。　
凡夫念念都是名聞利養、是非人我，與如來智海不相應；　
二乘聖者念念是趣向偏真涅槃，與如來果海也不相應；　
權教菩薩念念當中是有佛道可修，有眾生可度，能所未忘，與如來智海也不相應，所以他沒有法子證到念不退。　
證到念不退一定要用中道智慧，所謂是「兩邊不立，中道不存」。　
如果說個中道，你已經著相了，你已經著了一邊。　
這個地方諸位一定曉得，言詞可以有，為什麼？　
它是假的。　
我們說中道，你心裡頭千萬不要有一個中道，一執著有個中道，你又落到一邊去了，與如來果地上的智慧就不相應。　
其實我們講如來果地上的大智慧，就是自己真如本性當中本來具足的般若智慧，是與自己本具的智慧相應，念念相應，這叫做不退。　
什麼時候才到這個境界？　
一定到破一品無明、證一分法身才行。　
所以在念佛法門當中，是在理一心不亂，真修行。　
禪宗裡面所講的大徹大悟、明心見性，一定要見性。　
一見性的人，這個境界我們雖然達不到，常識總得要曉得，見性的人證得法身。　
我們要問，證得法身的人是個什麼樣子？　
能不能看得出來？　
給諸位說，如果你要留意，可以看得出來。　
證得法身的人，他心是平等的，他在一切法裡面沒有我執，沒有法執，一切法在他心目當中絕對平等，無二無別，這是他的樣子。　
他對於一切人，對於一切萬法，他是一律平等的慈悲，決定沒有偏愛，我們講的偏心，沒有，真正做到了怨親平等，這是證得了法身的樣子。　
為什麼？　
因為你所親愛的是你自性變現之物，你最討厭的還是你自性變現之物，不是外來的。　
他不但懂得這個道理，而且他確實是生活在這個境界當中，這叫證得了法身。　
所以我們自己要問自己，我自己有沒有證得法身？　
如果你入了這個境界，你證得；　
你沒入這個境界，這個道理明白了，道理明白是什麼？　
是解悟，你也是覺悟，這個覺悟是你解了，可是境界沒有變過來。　
境界變過來就叫證悟，證悟才有受用，解悟自己得不到受用，證悟是你自己親證到這個境界，這是非常的要緊。　
所以在淨土法門裡面，破一品無明，「顯」，就是非常的明顯，你的佛性就是你的真如本性顯露出來了。　
從前為什麼不能顯露？　
是無明把它蓋覆住了，無明蓋住了。　
現在你無明破了一分，你的真性就顯露一分；　
你破兩分，它就顯露兩分，所以只要你破一分，真性顯露一分，你現在的境界就是實報土的境界，這個時候就是如古德所說的「凡所有相，皆是實相」，實報莊嚴土。　
所以諸位必須要知道，如果我們現在念到理一心不亂了，我還沒有往生西方極樂世界，我現在這個境界算什麼土？　
給諸位說，你現在這個境界就是實報莊嚴土。　
也許又問了，既然已經轉成實報莊嚴土，我何必還要往生西方極樂世界？　
如果你要起這一念，你的分別、執著現前了，你馬上從實報土掉下來了，又掉到凡聖同居土裡去了，這點要注意。　
所以念佛叫你不間斷、不懷疑，一念已經起來了，就是一個障礙。　
我們再想一想，華藏世界四十一位法身大士，試問在華藏世界，他們是不是住的實報土？　
沒話說，是住實報土。　
他既然在華藏世界也是住的實報莊嚴土，為什麼還要到西方極樂世界去？　
你看普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，華藏世界他也是住的實報土，西方世界還是住的實報土，他為什麼要去？　
我們在此地念到理一心不亂了，我們現在的境界馬上就變成實報土，那你想想，華藏世界實報土的菩薩求生西方，我現在也才住在這個娑婆世界的實報莊嚴土，我為什麼不能生？　
為什麼不願意生？　
我再把所以然的道理給大家談談。　
就像你念佛，你今天念到理一心不亂了，你的境界馬上轉變了，你這個境界立刻就是實報莊嚴土的境界，可是你這個實報莊嚴土就只有你孤家寡人一個，西方極樂世界實報莊嚴土裡頭，那些諸佛菩薩無量無邊，你想不想去？　
志同道合的人都在那個地方，到那裡去成就快。　
因為你證得實報莊嚴土，你才破一品無明，你還有四十品沒破，你在娑婆世界要破四十品無明，這個時間要相當之長，為什麼？　
沒有老師，沒有同學，沒有人催促著我。　
到西方世界去，諸佛是你的老師，諸大菩薩是你同參道友，試問問，你要不要去？　
你要明白這個道理那當然要去。　
那個地方朋友多，高朋滿座，你要去參加一起，就是這麼個原因。　
所以華藏世界那些法身大士沒有一個不願意到西方極樂世界去的，這是真的。　
念不退。　
解【二行不退。】　
這就低了一級。　
念不退是理一心不亂，『行不退』是講事一心不亂。　
解【見思既落。　
塵沙亦破。　
生方便土。　
進趨極果。】　
這是「行不退」，「行」是講修行。　
我們再看看自己，我們的修行，有些同學們也定了功課，早晚功課，都有定課。　
可是有的時候忙起來就忘掉了，甚至於功課做了幾天覺得太累了，打了折扣，或者今天少做一點，明天再補，這些都是退轉。　
折扣是愈打愈大，課誦是愈補愈多，補得太多了，乾脆算了，別補了，不念了。　
古人所講，學佛一年，佛就在眼前，好熱心。　
學佛二年，佛就在西天，距離就拉遠了，退轉了。　
學佛三年就變成老油條了，佛就化成雲煙了，有名無實，退轉了，退得厲害。　
如果你的修行要不退轉，成佛就不要三大阿僧祇劫，一生決定就成就，麻煩就是在退轉，進得少，退得多。　
尤其是在我們現前這個社會，五欲六塵誘惑的力量太大，這個社會要是不退轉，真是諸佛菩薩沒有不尊敬，真正不容易，你能夠把握的住，能夠不退轉，你這一生決定會成就。　
真正到行不退了，要阿羅漢以上才行。　
問題，所以然的道理在哪裡？　
你為什麼會退轉？　
你要找出這個原因。　
你之所以退轉就是因為你的煩惱沒斷，你會退轉。　
如果煩惱斷了，自然就不退了。　
哪些煩惱？　
見思、塵沙。　
見思煩惱斷了，你的三昧成就了，定成就了。　
塵沙煩惱破了，你智慧開了，你有定、有慧，定慧天天增長，怎麼會退轉？　
當然不退轉。　
他這句佛號念得就起勁了，愈念愈有受用，愈念愈有進步，進步的是什麼？　
是定進步、慧進步，定慧愈增。　
這是事一心，往生西方世界是生方便有餘土。　
以這個基礎再向上精進，一直到圓滿菩提。　
第三是講「位不退」：　
講【三位不退。　
帶業往生。　
在同居土。　
蓮華託質。　
永離退緣。】　
這個地方是一般講的功夫成片，是往生西方極樂世界最起碼的條件，這是講的帶業往生。　
『位不退』，極樂世界與他方世界也不一樣，因為他方世界，包括我們娑婆世界人們，如果沒有把見思煩惱斷盡，你是要退轉的。　
我們看這小乘經，佛在小乘經上說，證得須陀洹之後，小乘的初果，天上人間七返生死，才證阿羅漢，天上人間就是一個進退的相。　
換句話說，你證得須陀洹之後，你也可以說是不退了，不退到哪裡？　
不退到三惡道。　
天上人間還要往返七次，絕對不會墮三惡道。　
為什麼不墮三惡道？　
因為你沒有貪瞋痴了，所以這是得到了一個保證，不墮三惡道決定不造惡因。　
見思煩惱斷盡了，證得阿羅漢果了，成九次第定，證得阿羅漢果，這個時候就是真正得到「位不退」。　
可是西方極樂世界那個不一樣，凡聖同居土下品下生，他就證得位不退，絕對不會再退到娑婆世界來，再來六道輪迴，他們沒有這個事情。　
我們再講講帶業往生，這是淨土法門裡面的精華，淨土法門最重要的部分。　
因為你講到事一心、理一心，那還有什麼問題，那不往生也不成問題了，也不會落惡道。　
最麻煩的就是帶業往生，我見思煩惱統統沒斷，也能到西方極樂世界。　
雖然沒斷，它的條件是要伏現行，見思煩惱有，有不起現行，所謂不起現行就是不起作用，要有這種能力。　
你能夠用這句佛號把你的煩惱控制、壓住，叫它不起作用，這個時候有深信切願一定往生，你要明白這個道理。　
前面曾經說過，這種功夫也有三輩九品，有一生造業的，臨命終時他控制住了，十念往生就是講下品下生的，凡聖同居土下品下生的，很難得。　
像《往生傳》裡面記載的，大家都曉得的張善和，這是一個例子。　
他是一個屠夫，殺牛的，一生不知道殺了多少頭牛，臨命終時看到很多牛頭人來問他討命。　
冤家債主現前了，牛頭人來了，他就大喊救命。　
正好在這個時候（這是他的機緣好，這是他的福報），正好有一個出家人從他門口經過，聽到他在那裡喊救命。　
他一進去問他什麼回事情，他就跟他說，好多牛頭人要來問他討命，這個出家人就拿了一把香給他，香點著交給他，叫他趕快念阿彌陀佛求生西方極樂世界。　
他就大聲念阿彌陀佛，念了幾聲之後，他就告訴這位法師，牛頭人不見了，佛現前了，佛來接引他了，他就這麼往生了。　
這是臨終十念往生的一個例子。　
我們看到這個例子，你要存著一個僥倖的心理，你就錯了，為什麼？　
不要緊，現在多造一點罪業，沒關係，臨命終時還來得及。　
理論上講沒錯，可是事實上你想想，有幾個人臨命終的時候那麼清楚？　
張善和之所以能夠往生，得力在哪裡？　
心不顛倒。　
你們想想，幾個人在臨命終時那麼樣清楚？　
你們不妨到醫院裡去參觀一下，你看那個快要死的人，他眼睛也睜不開，耳朵也聽不見，話又說不出，要像那樣就糟糕了，那就是「萬般將不去，唯有業隨身」，一定要入三途，為什麼？　
他顛倒了。　
所以諸位要記住，臨命終時心不顛倒，這是福報。　
我們中國人講五福，五福臨門，這是一種，我們俗話講「好死」。　
臨終的時候神智清楚，縱然他不學佛，他也不墮三惡道，因為墮三惡道都是糊裡糊塗去的。　
清清楚楚、明明白白的人，他怎麼會往三惡道去？　
這不可能的。　
三惡道是糊裡糊塗去的，所以人臨命終十之八九都是糊裡糊塗的，沒幾個神智清楚的。　
所以佛教給我們平常修行要修福報，修什麼福報？　
不是修現在有錢、有地位，我日子過得很舒服，不是教你修這個。　
你這個修得再好，再舒服過一輩子，如果臨命終時一塌糊塗，馬上就完了。　
佛教我們修福報是修臨命終時心不顛倒，我們有福，有福不享。　
有福不享，臨終時候就享福，臨終那個時候神智清楚，這就是個福報。　
在這個時候就是一念決定你的前途，如果你一念往生西方，你就到西方去了；　
一念再來人間，你就到人間來投胎，所以臨命終時投胎，甚至往生佛國，是最後的一念。　
你這個一念能不能保得住？　
這是非常不容易的事情。　
所以一個聰明人、一個真正修行人，他不享福。　
你看看我們近代的祖師，你看虛雲老和尚，他不是沒有福報，他福報比誰都大，他皈依的弟子有多少，每一年他得的供養有多少，他吃的是粗茶淡飯，穿的是百衲衣，補了再補，他不享福。　
他是真正聰明人，他要把福留到最後，留到臨命終時再享。　
他是求生彌勒內院親近彌勒菩薩，果然如願以償，他一生沒白修。　
印光大師，你們諸位曉得，也是名滿天下。　
人家對他的布施供養，他都去做善事，幾十年不添一件衣服，吃飯跟大眾一樣，也不是單獨飲食，沒有，自己一分錢不留。　
我們看《文鈔》、看《永思錄》裡面所記載的，只要聽到哪個地方有災難了，有旱災了，有水災了，或者有些天然災害了，老和尚把他這些供養的錢拿出去賑災。　
那個時候一拿就是銀元幾十萬，自己從來沒有享受過，臨命終時上品上生。　
這叫做有智慧，這叫做會享福，把這個福報留到最後臨命終那個時候來享。　
現在有福報，現前施給大家享，給大家享，他的福報就存在那裡，所以我們世間人不懂這個道理，不曉得這個道理。　
佛在經論裡一再告訴我們，因緣果報絲毫不爽。　
你沒有見性，你還沒有分破無明，你現在的福報是修來的，是修得的。　
你要見性了，那沒話說，見了性的人福報不是修的，是性具的，那個福是享不盡的。　
像《華嚴經》裡面講的華藏世界，淨土經裡面講的極樂世界，那不是修來的，那是性具的，那是本性裡面具足的，必須見性了才能享受，沒有見性這個境界不會現前。　
所以沒見性之前，福報是修得的。　
你的財富是從你財布施所得的果報。　
有些人財富很大，有些人很少，這是什麼原因？　
你過去生中修的布施多，你今天就發大財，你修的少就發的小財，是這麼回事情。　
沒有布施那要受貧窮之苦。　
什麼樣的因就有什麼樣的果報。　
你要修法布施，你的聰明智慧就增長，所以我們這個世間有很多聰明人，真正有智慧的人，像大學教授這些學者們真正有智慧，可是沒有福報，兩袖清風，靠薪水過日子，年老退休之後是窮困不堪，這什麼原因？　
他過去世修法布施，沒有修財布施。　
我們中國歷史上有許多的大文學家，像李太白，大家知道杜甫，這在歷史上找不到幾個人的，他們在晚年的窮困，喜歡喝酒，沒有錢到酒店去賒帳，貧困到這種程度。　
所以這就很明顯的，他過去生中，他是專修法布施，所以有這麼樣的聰明智慧，沒有修財布施，所以生活就成問題。　
再看有很多人根本沒有智慧，你看那個人笨頭笨腦的，他發大財，他那個財富一生怎麼樣享受都享受不盡，他沒有智慧，這個也很多很多。　
你們去看看全世界，不單是中國，全世界去看，有很多大企業家，有億萬財產的，你去打聽打聽，可能他中學都沒有畢業，他做學徒出身的，做小買賣出身的，送報紙出身的，他發大財了。　
他底下用的人都是博士，他自己甚至於小學都沒有畢業。　
發大財這是前生修的是財布施，修得多，法布施沒修。　
無畏布施得健康長壽。　
什麼叫無畏布施？　
別人有恐怖、有不安，你能夠保障他，叫他能夠遠離恐怖，得到身心安樂，這就叫無畏布施，果報是健康長壽。　
也有人專修這個的，所以他一個人，他既沒有智慧，也很貧窮，可是他很健康，他活的年歲很大。　
你要不曉得這些因果報應，這些現象之所以然，你不明瞭。　
真正明白之後，我們這三種布施都要修。　
你能夠修三種布施，那好，財不缺乏，智慧也有，又健康長壽，這才是一個真善美慧的人生，人生裡頭沒有缺陷。　
在我們現前境界裡頭如果有缺陷，有缺陷趕緊去修，來得及，真是「佛氏門中，有求必應」，這些感應道交的事情太多了，自古以來這些例子說之不盡。　
大家所曉得只曉得袁了凡，為什麼知道他？　
因為他自己寫的這個書流傳得太廣泛了，大家知道他。　
還有比袁了凡感應更顯著的，還多，人家沒有傳說，沒有傳出來，你不知道。　
所以我們懂得這個道理，懂得這個方法，要在平時認真的去修行，去修福。　
佛教給我們福慧雙修，所以成佛是兩個條件，一個是福報圓滿了，一個是智慧圓滿，所以佛稱作「二足尊」。　
「足」就是滿足，我們今天講圓滿，他的福德、智慧都滿足、都圓滿。　
但是諸位要曉得，決不可以貪圖眼前的福報而誤了大事，人生很短暫，數十年寒暑一彈指就過去了。　
我們回想民國三十八年到台灣，當時到台灣，現在不知不覺就過了三十多年，想想就跟昨天的事情一樣。　
我們往後還能有三十年嗎？　
縱然再有三十年，也跟過去三十年一樣，一彈指之間，沒有意思。　
所以眼前的福報不要貪圖，這是有智慧的人，要把福報給大家去享受，自己這個福報就存在那個地方，等到臨命終時求一個心不顛倒，那就決定往生，這是講帶業往生必須要具備的條件。　
他要有福報，沒有福報不行，這個福報就是走的時候清清楚楚、明明白白。　
走的時候最大的證明就是自己見到佛來接引，清清楚楚的告訴大眾，佛來接引我走了，這是百分之百的往生，一點沒錯。　
臨命終時如果這個現象他說不出來，再好的瑞相都不敢斷定他是決定往生，為什麼？　
因為他在人天或三善道的瑞相都很好，也是很好的瑞相，我們所求的是求這個，這是往生最低的條件。　
這叫帶業往生，生凡聖同居土。　
西方世界跟我們這個世界不一樣，我們這個世界是要以父母為緣，你才能得到這個肉身，西方世界沒有，西方世界是蓮花化生。　
你現在發心念佛，下定決心我這一生決定要求生淨土，只要你有這個意念、有這個決心、有這個信心，西方極樂世界七寶池中就有一朵蓮花新生。　
跟諸位說，這是千真萬確的事實，不是我們在這裡假想，也不是佛欺騙我們。　
而蓮花上就有你自己的名字，決定錯不了。　
蓮花就生了。　
如果你退了心了，或者你學佛了，覺得淨土沒什麼了不起，參禪去，或者學密去，你那個蓮花慢慢就枯了，就沒有了。　
這是你退了心，你修別的法門，你淨土退了心，七寶池裡頭就沒有你的蓮花。　
如果你信心堅固，願力很懇切，你這個蓮花顏色就非常之好，非常的鮮艷。　
你念佛功夫很勤，念念不間斷，這個蓮花愈長愈大；　
你念佛念得不勤，這個蓮花就小，所以蓮花的大小是你念佛功夫的勤惰。　
所以諸位要比賽，應該在這上面比賽，不要在世間跟人家比財富、比地位，要到西方極樂世界跟人家比蓮花大小，好好認真的去念佛。　
這個事情千真萬確，一點不假。　
一位同修是親自告訴我，他在念佛的時候就看到蓮花，蓮花上面是自己的名字，一點也沒錯。　
不是作夢看到的，是自己在念佛團念佛的時候看到的，哪能假得了！　
他來問我是什麼境界，這個人是很懂規矩的，他不是在大眾當中宣說，他沒有告訴別人，只問我這個境界是什麼樣的境界。　
我就告訴他，這個跟佛經裡面講的完全一樣，完全相應，你只要堅定信心好好的念下去，你這一生決定成就，這是大福報。　
所以希望同學們努力的時候，要注重這一點。　
『永離退緣』。　
凡夫退墮都是因緣不好，內有煩惱，外有惡緣。　
外面惡緣在引誘，裡面煩惱現行，這樣才退轉了。　
往生西方極樂世界，西方世界六塵說法，西方世界諸上善人俱會一處，沒有污染，所以你就沒有退緣。　
你到西方世界看到每一個人都精進，你不知不覺的自然就跟他們大家一塊精進，這是依眾靠眾，所以你才能夠證得位不退，這不是普通凡夫能夠做得到的。　
但是在西方極樂世界，因為沒有退緣、沒有惡緣、沒有障礙，所以雖然是人天的身分，煩惱並沒有斷，他也能夠得位不退。　
既然得位不退了，他還能得行不退，還能得念不退，這真正不可思議，所以是圓證三不退。　
這裡面你要問了，為什麼能有這麼樣殊勝的境界？　
因為在西方世界你天天見阿彌陀佛（我們這裡想見佛見不到），天天都跟阿彌陀佛在一起，你怎麼會退轉？　
你念不退。　
天天與觀音、勢至這些諸大菩薩們在一起，你的行當然不退，這是一定的道理。　
那個世界的因緣殊勝，所以一往生就圓證三不退。　
再看末後這一段。　
解【四畢竟不退。　
不論至心散心。　
有心無心。　
或解不解。】　
或者你『解』或者是『不解』。　
解【但彌陀名號。　
或六方佛名。　
此經名字。　
一經於耳。　
假使千萬劫後。　
畢竟因斯度脫。　
如聞塗毒鼓。　
遠近皆喪。　
食少金剛。　
決定不消也。】　
這一段是講『畢竟不退』。　
這是三不退之後，大師給我們說出淨土法門不可思議的功德。　
先講修行的功夫，『至心』是你誠心誠意在念。　
『散心』是平常以散亂心，他也念佛，有心的念或者是無心的念；　
或者是對這個法門的理論、方法、境界都很明白，你發心念；　
或者是完全都不知道，人家叫你念，你就跟著念，這些統統都有利益，都有好處。　
『但彌陀名號』，彌陀名號就是阿彌陀佛四個字。　
或者是『六方佛名』，本經裡面所講的，或者是此經的名字，「佛說阿彌陀經」。　
『一經於耳』，所謂是「一歷耳根，永為道種」，這是講念佛功德不可思議。　
你念這句佛號別人聽到了，當然你自己聽到了，你自己起心念，別人聽到的人，他這個佛的淨土種子就種到他的八識田中，這一生當中不起作用，但是他這個種子決定不壞。　
『假使千萬劫後』，這是假設的話，千萬劫以後他一定會拿這個種子，這個淨土的種子在什麼時候遇到緣，起了現行，他一定能往生西方，憑這個種子而得度。　
我們今天遇到這個法門、遇到這個因緣，也可能我們在千萬劫以前聽到一句阿彌陀佛，到今天種子起現行了。　
我們這一會不簡單，走遍全世界，這一會希有難得，全世界有幾個地方講《阿彌陀經要解》？　
單單講《阿彌陀經》的有，而講《阿彌陀經》多少時間？　
多半是七天、半個月，這種情形是常見。　
細講《要解》就不常見，細說《疏鈔》那就更不常見，這是希有的因緣，真實的福報。　
諸位要曉得，我們是身在福中不知福，如果曉得這種福德因緣得來不容易，正是開經偈所說「百千萬劫難遭遇」，而我們今天遇到了，遇到了，這一生能不能成就就決定在自己。　
你自己要能信得過，真正能夠依教修行，依照這個理論、方法來修行，你這一生決定成就，至少帶業往生，生凡聖同居土。　
如果你功力用得勤一點，你如果能證得事一心，你就能生方便土。　
你要更努力一點，換句話說，更放下，這個東西努力放下有關係，你能夠把身心世界一切放下，那你就能夠得理一心不亂。　
諸位要曉得，如果不把身心世界一切放下，你的無明斷不了，你不能到理一心。　
所以諸位要曉得，我們把身心世界放下了是得事一心，理一心是什麼？　
把妄想、知見放下。　
《般若經》裡說的「般若無知」。　
你還有知有見，那叫做所知障，障礙了你理一心不亂，所以把這個也得要放下，把知見放下，你就能生實報莊嚴土。　
所以在這一生當中，你求生淨土，品位高下統統決定在你自己一念之間，不是做不到，人人都做得到。　
如果你說我這個業障很重，我恐怕做不到，那你就做不到，為什麼原因？　
你不肯做。　
業障再重，經上說得很清楚，「念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪」。　
你要肯相信這句話，這句話我們在《疏鈔》裡面念過好幾遍，千真萬確的事實，一點不假。　
你要能夠信得過，沒有懷疑，念念與西方極樂世界相應，念念與阿彌陀佛相應，他怎麼不消業？　
所以能不能往生、品位高下都是決定在自己的自信心。　
前面我們講的信願行，特別著重信字，這是信願行裡面根本信心的建立。　
你說信他、信事、信理、信因、信果，而你不相信自己，那就沒辦法了。　
你其他的信心都具足、都親近，你的成就也很薄弱，也不會有多大的成就。　
最重要的是相信自己，具足清淨的信心，我們這一生一定有殊勝、有很大的成就。　
底下四句是比喻，『如聞塗毒鼓，遠近皆喪』，這是古時候用的一種兵器。　
他的鼓上塗上毒，而這個毒可以隨著音聲散播，你只要聽到了就中毒了。　
這就是講只要你聽到了，你不會幸免的，因為什麼？　
因為這個佛號，一句佛號就像「塗毒鼓」一樣，他決定起作用的。　
『食少金剛，決定不消也』，「金剛」你吃下去了，不會消化的。　
這也比喻佛號的種子永遠不壞，在你阿賴耶識裡頭縱然經過千萬億劫，它也不壞，什麼時候遇到緣了，它就起現行，就起作用，而這個作用就能叫你往生西方圓證三不退。　
圓瑛法師講義裡頭還舉了一個故事，這個故事是出在《法華經》裡頭，也是一個事實。　
所以我們自己一定要具足信心，相信我們能夠遇到這個法門，這是「百千萬劫難遭遇」。　
我們能夠遇到這個法門，實在是最大的幸運，沒有比這個更幸運。　
如果你能修這個法門，你這一生決定往生，既然往生，決定成佛。　
這個法門是成佛之道，成佛的捷徑。　
好，我們今天講到此地。　
回上集第11集續第12集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104011.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104011.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:11:11

【阿彌陀經要解（第十二集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-12　
諸位同學：倒數第五行：　
解【復次祇帶業生同居淨。　
證位不退者。　
皆與補處俱。　
亦皆一生。　
必補佛處。】　
這個經文講到此地還是玄義，可以說這是淨土法門最殊勝的處所，也是無量法門裡面所找不到的這種殊勝，我們在此地要特別的留意。　
這四種淨土其他的不必談，單講帶業往生，帶業往生就是凡聖同居土，也有三輩九品。　
我們昨天在《華嚴經》裡面講到觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，他的方法就是用持名念佛，跟《阿彌陀經》裡面沒有兩樣。　
菩薩是在西方世界，是阿彌陀佛的助手，所以他也是三句不離本行，勸我們持名念佛求生淨土，念觀世音菩薩的名號也一樣，也是四土三輩九品。　
昨天我們在經文裡面討論到什麼？　
就是帶業往生的問題。　
這在《華嚴經》上我們都看到的，經裡面給我們說得很清楚，理一心不亂是分破無明，那是《華嚴經》上的法身大士，這個我們沒有疑問；　
事一心是斷見思煩惱、破人我執，這個也沒有問題。　
我們再講這個帶業，同居土裡面，觀音菩薩說得非常之好，他把標準提到先破身見，這個帶業往生。　
我們平常是講功夫成片，諸位想想，究竟什麼樣功夫才叫成片？　
破了身見是什麼境界？　
小乘須陀洹果。　
三界八十八品見惑斷盡了，小乘初果。　
阿那含，斯陀含，這是小乘的二果、三果，全部都是在功夫成片的境界裡面。　
證得四果了，那就得事一心了。　
所以如果我們看凡聖同居土裡面的三輩，要是拿小乘這個果位來說，太簡單了。　
上輩的三果，中輩的二果，下輩的初果，這都是凡聖同居土的三果。　
那我們現在想想我們自己的程度，我們凡聖同居土的上輩，沒分，三果我們沒證到，中輩的也沒分，那只好下輩。　
下輩是下三品，下上品、下中品、下下品，我們能夠往生西方極樂世界就是在這三品當中。　
但是這個三品，你要把見惑斷掉了，你在這三品才是下上品。　
如果八十八品見惑都沒有斷掉，你只是在下中品，下下品，所以要曉得自己的境界。　
我常常在講席當中說，凡聖同居土裡面的上品上生者，就能夠預知時至，就能夠生死自在，願意在這個世界多住幾年就多住幾年，你願意什麼時候去就什麼時候去，這功夫不高，是凡聖同居土。　
那要是得一心，那更不必說了。　
由此可知，我們念佛什麼叫功夫？　
功夫就是要能夠把煩惱伏住，像《金剛經》所說的「降伏其心」。　
心是什麼？　
妄念。　
你的一句佛號有能力把妄念壓住，把妄念降伏住，這叫做功夫。　
如果這句佛號降伏不了妄念，縱然一天念十萬聲，古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，不能往生，沒有成績可言。　
西方世界的特色，哪怕你就是下下品往生也證位不退，這就是不可思議，這就是常說的難信之法。　
下下品是凡夫，但是諸位要曉得，下下品也是把見思煩惱壓住了，像石頭壓草，所以這個佛號有力量，它能用這句把煩惱能夠降伏得住。　
如果要降伏不住，那是不能往生的，下下品的資格也沒有。　
他只要能夠把煩惱壓住了，信願具足，一句佛號有力量把煩惱壓住，這是決定能往生。　
往生為什麼會不退？　
通常講位不退要到什麼時候？　
阿羅漢才位不退，所以在西方的時候都升級了。　
你看前面我們講到的，阿羅漢在西方極樂世界，他是行不退，升級了。　
我們博地凡夫一往生西方極樂世界就能得位不退，這是不可思議的境界。　
不但位不退，諸位要曉得，凡夫決定不能跟佛菩薩在一起，程度相差懸殊太大。　
你就是在我們這個地球上，我們地球上有沒有補處菩薩？　
有，文殊菩薩在我們這個世間，觀音菩薩也在我們這個世間，地藏菩薩、普賢菩薩都在我們這個世間，我們見不到，是程度不相等。　
我們淨土宗第三祖，淨土宗第三代的祖師法照大師，他就見到文殊菩薩。　
他到五臺山去朝山就見到大聖竹林寺，他就走進去，見到文殊、普賢在那裡講經說法，有一萬多人在那邊聽經。　
他聽了之後，還提出問題請教文殊菩薩，末法時期修學哪個法門最為得力？　
文殊菩薩勸他修念佛法門。　
他離開之後沿途做記號，準備下一次來的時後不至於迷失方向，做了幾個記號回頭一看的時候，沒有了，看著一片荒山。　
他有緣分親自見到。　
你們念《三昧水懺》，《三昧水懺》裡面的悟達國師去拜訪迦諾迦尊者，迦諾迦尊者是阿羅漢，迦諾迦也是住在中國四川，凡夫見不到，凡夫去看是一片山林，他有緣分到那個地方見到。　
我們這個世界是凡聖同居土，但是我們凡夫見不到聖人。　
極樂世界就不一樣，極樂世界是凡聖同居土，這些補處菩薩、等覺菩薩天天跟大家在一起，這個不可思議。　
我們這些很有緣分的人偶爾才見到一次，不是每個人都能見得到的，不是常常見得到的，西方世界是人人都見得到，常常見到。　
『皆與補處俱』。　
菩薩裡面說到補處菩薩，其他的就不必說了。　
補處是最高的了，等覺菩薩，後補佛，那其餘的十地、十迴向、十行、十住，那更不必說了。　
連等覺菩薩都常常在一起，何況等覺以下的？　
這就是經上講的「諸上善人俱會一處」，這是極樂世界的殊勝，你看遍了大藏經，其他世界裡面所沒有的，唯獨西方極樂世界有這樣的殊勝莊嚴，所以怎麼能不發願往生西方？　
底下這句，這是更究竟了，更圓滿了。　
『亦皆一生，必補佛處』，這是講你自己，哪怕你是下品下生，你必定也是在一生當中能夠修到等覺菩薩的地位，像現在的文殊、普賢、觀音、勢至，你在一生當中也能到這個地位，這個地位跟佛的地位沒有兩樣，他的智慧、德能與諸佛完全相等。　
相等，為什麼不叫佛？　
其實他是佛。　
我們今天講佛是一個世界裡面的教化主，我們稱之為佛。　
他雖然有教化主的資格，但是他沒有在教化主的地位上。　
好像學校，一個學校有一個校長，而他的能力、智慧、資格足可以當校長，可是他現在沒做校長，不能說他比校長差到哪裡去，那是一樣的。　
他沒有在那個地位上，這就叫補處菩薩，這就叫等覺菩薩，所以等覺菩薩實際上就講他已經成佛了。　
也許諸位要問了，既然成佛了，他為什麼不在佛位子上？　
這個地方諸位就一定要曉得了。　
你看經典裡面常說「佛不度無緣之人」。　
十方世界諸佛無量無邊，有的佛度很多眾生，法緣殊勝；　
有的佛度幾個眾生，寥寥無幾，這什麼原因？　
不是他的智慧不一樣，不是他的能力不一樣，是他在因地當中跟大眾結的緣不一樣。　
有很多人他在因地當中廣結法緣，他成了佛真熱鬧，他弟子多。　
有些人性情古怪，不肯跟人結緣，所以他將來學佛成了佛之後，他度的眾生很少，就是那幾個有緣的人，除此之外，沒有跟人結緣的，那人家就不聽他的。　
這就是看你自己了，如果你想將來你要成佛，你的法緣殊勝，你在現在就要廣結法緣，將來自己成佛了，自己有了道場了，法緣就殊勝了，不但成佛了，現前就如此。　
你們諸位發心出來講經說法，將來你講經說法有沒有人聽，就看你與眾生有沒有結緣。　
你的聽眾很多，你結的緣深。　
你的聽眾很少，沒幾個人，你是跟眾生沒結法緣。　
可見得與眾生結法緣是一樁很重要的事情，如果有這個機會跟大眾結法緣，千萬不要放過。　
諸位曉得印經是結緣。　
今天有個同學跟我說，他有個朋友發心印經，印什麼經？　
常常看到的經，這個經沒什麼大用處。　
我這個地方印經有兩個原則，第一個是印講的經，馬上就結緣，就有效，經一印了，多少人在聽講，這個因緣殊勝。　
第二種，我印的是絕版的經書，沒有流通的，找不到的，這是續佛慧命，這是與十方三世諸佛結緣，要懂這個意思。　
印絕版的，這書沒有了，市面上沒有流通的，與十方三世一切諸佛結法緣。　
印講的經與現前的眾生結法緣。　
絕不湊熱鬧，大家印這個經，我也印這個經，我不湊這熱鬧，看看我們大家將來再有這個力量，我們來發起。　
我現在手上還有一部法寶，絕版的，什麼書？　
《四十華嚴》的註解。　
我們現在不是有嗎？　
是有。　
我們現在這個本子是《普慧大藏經》的本子，就是這個大本的排的字。　
這個本子現在已經很普遍了，廣定法師印的大藏經裡頭也有。　
我現在手上這個本子是金陵刻經處的木刻版本，線裝書一共有二十冊，如果我們要印的話，可以把它分印裝為四冊，五本裝訂成一冊，這個分量跟我們的《彌陀經疏鈔演義》上下冊，跟《法華經大成》是差不多的，也像那麼大的本子，就是四本。　
這個書的好處是字大，印出來之後跟《法華經大成》的字一樣大，值得印，因為它是絕版的本。　
印這個書是兩層功德，與十方三世一切諸佛結法緣，又與現在大眾結法緣，因為我們講堂是專講這部經，所以這是非常難得而殊勝的功德。　
我們看看，如果大家有興趣，很熱烈的來響應，我們就來印，把這部書印出來。　
這個書的樣子，我告訴諸位，你們現在看到的《華嚴選讀》，《華嚴選讀》就是這個本子。　
我是在這裡面選了兩章，就是觀自在菩薩這一章，就是這一章是《四十華嚴》的，因為它有註解。　
《華嚴選讀》裡的這一篇是從金陵刻經處的本子選出來的，那個字的大小就跟那個一樣。　
如果大家是熱烈的來發心，我們可以做這個功德。　
所以你們成佛了要想度眾生，一定要與眾生結法緣。　
我們現在在美國，大概每年都要去講兩、三個月，我們用的本子就是《四十華嚴》。　
我現在在外國也是如此，只講《華嚴》、《彌陀》，其他的一概都不講。　
再看底下一段經文：　
解【夫上善一處。　
是生同居。　
即已橫生上三土。　
一生補佛。　
是位不退。　
即已圓證三不退。】　
這一段旁邊有幾個小字，「根據了了」這四個字的小註非常重要。　
我在前面講過，《要解》裡面這些小註是「畫龍點睛」。　
圓瑛法師說這一段是《要解》的眼目。　
你看一個人，眼睛重不重要？　
眼睛最重要，這一小段就是整個《要解》的眼睛。　
帶業往生就能與補處菩薩同俱一會，這個不得了。　
補處菩薩是在實報莊嚴土，三賢菩薩是在方便有餘土。　
你看凡聖同居土就跟他們在一起，豈不是已經也同樣證得三土了？　
所以我在前面說過，凡聖同居土的人有實報、方便有餘土的享受跟待遇，就是這個意思。　
這我在講席裡常常講，他方世界沒有，哪怕你是凡聖同居土下下品生的，你也天天能見到補處菩薩，也天天跟他們在一起討論佛法，所以就是圓證三土，『圓證三不退』。　
不但裡頭的位不退，三賢菩薩的行不退，地上菩薩的念不退，你也同時都有了，都具足了，豈不是上三土的待遇享受，你統統都得到了。　
蕅益大師在前面講，這個法門是最圓最頓，道理就在此地，所以這段我們千萬不能夠輕易看過。　
這是具體說明了西方世界的殊勝，找遍大藏經，你找不到這個境界，唯獨西方淨土如此的殊勝。　
所以一個人學佛如果不知道發心往生西方世界，那真叫愚痴。　
我們今天印經、講經、研究教理，偏重在三部上，《梵網經》、《四十華嚴》、《阿彌陀經》。　
諸位要曉得，這是三十多年來的經驗，在一切經裡面選這三種，不簡單。　
確認這三部經是成佛的大道，所以我們研究、修學、弘揚都在這三部經上。　
初學《阿彌陀經》的人，這個本子就是最好的本子，有《要解》、有《講義》、有《勸修念佛法門》，後面《西方確指》，這也是我選的，選給初學的。　
有這本就足夠了，理論、方法、境界都講得清清楚楚、明明白白。　
那你要是更深入的，那就得看《四十華嚴》與《疏鈔演義》，那就更清楚、更明白了。　
所以這本就是結緣，那兩本是深入。　
再看下面經文：　
解【如斯力用。　
乃千經萬論。　
所未曾有。　
較彼頓悟正因。　
僅為出塵階漸。　
生生不退。　
始可期於佛階者。　
不可同日語矣。　
宗教之士。　
如何勿思。】　
這幾句話是蕅益大師苦口婆心的在勸勉我們。　
如上面所講這部經的功用，這部經的力量、作用，底下這句一定要記住，是『千經萬論，所未曾有』，這句話是真話不是假話。　
蕅益大師也是遍參三藏而得到的，不是聽人說說就選擇這個法門，不是道聽塗說，是自己遍歷三藏才發現的。　
《要解》，我記得在李老師會下，大概是民國四十七、八年的時候，那個時候我還沒出家，老師指定我讀《彌陀經要解》，期限是三個月。　
我用的註子是兩種，一種就是這個註子，圓瑛法師的《講義》，另外一種是寶靜法師的《親聞記》，這兩種註解在我們台灣都普遍的流通。　
二十多年以前在李老師會下，由他老人家指導，研究三個月把這個經典研究完了，向他報告，他問我讀了以後覺得怎麼樣？　
我告訴他，不甚明瞭，不甚明瞭，真的不甚明瞭。　
李老師是當眾大大的把我讚歎了一番，說我有了很大的進步了。　
不甚明瞭，有了進步了。　
如果那個時候像現在這麼明白的話，那我死心塌地就宣揚這一門。　
我這門要是從那個時候開始講，講到現在那也講了幾十遍，講了一百、兩百遍了，那我今天就是阿彌陀佛了，哪一個人看到我不叫我活阿彌陀佛。　
那個時候讀了怎麼樣？　
同樣的《講義》，不懂。　
擺在面前就不行，念了怎麼樣，還是要搞別的經。　
研究完了之後就把它放在一邊，不再去理會，功夫是下了，理論沒貫通，似懂非懂，方法也不清楚，境界是一塌糊塗。　
所以這麼多年來許多的大經大論都涉獵過，都講過多少遍，現在回過頭一看到，這《要解》真不得了，《華嚴》、《法華》都比不上，才發現二十幾年以前看不出來，同樣是真貨，不識貨。　
好像珍珠、瑪瑙、七寶，一大堆擺在面前，這是最好的，無價之寶。　
當時把它當作是玻璃球，踢到旁邊去了，沒看上眼，不識貨，搞了這麼多年才有一點眼光了，才能夠知道好歹了。　
這個時候真正才發現《阿彌陀經》是一切經裡面第一經，在《華嚴》之上，《華嚴》可以幫助它，幫助什麼？　
幫助修行。　
《阿彌陀經》裡的理論，這些方法、這些境界，如何運用在我們現前實際的生活上，如何幫助我們將來往生提高品位，那《華嚴經》有功德。　
所以《華嚴經》你看五十三參，五十三參所主修的就是修念佛法門，自始至終「十大願王導歸極樂」。　
『較彼頓悟正因』，這句是對禪宗講的，禪宗比不上。　
禪宗頓悟正因，『僅為出塵階漸』。　
所以禪家的大徹大悟、明心見性是什麼地位？　
是大乘的見道位，見道了，如果見道要不修，還是要退轉，還是不管用。　
你見了道不修怎麼行？　
所以必須『生生不退』。　
你要修，你要修道，見道而後修道，修道而後證道，『始可期於佛階』，才能夠與諸佛一鼻孔出氣，這是禪比不上，諸位一定要明瞭，禪比不上。　
你在我們中國歷史上去看，你看《禪宗語錄》裡面，多少大徹大悟的還是要投胎，這一投胎有隔陰之迷，比比皆是，所以說是不可同日而語。　
旁邊小註這是點睛。　
前面小註「從來未經道徹如此」，這個話是真話，意思就是說從來沒有說得這麼透徹過。　
這個地方要曉得，鐵案，這是永遠不能推翻的真理，禪比不上。　
底下說，『宗教之士』，「宗」是指宗門，「教」是指教下，換句話說，除淨土之外，包括了各宗各派。　
『如何勿思』，你們為什麼不多想一想？　
八萬四千法門，念佛第一，這句話有幾個人能夠相信？　
真正是難信之法。　
我前面跟諸位說過，講《阿彌陀經》的道場很多，法師也很多，講《要解》的不多，講《疏鈔演義》的更少。　
《疏鈔演義》的第二遍，你們沒有聽到不要緊，希望這第三遍要認真，一次都不要缺。　
第三遍跟第二遍的境界不一樣。　
第二遍是徐居士啟請的，他沒來聽。　
他找我，第一遍講完了之後，他說「太好了，師父，你再講第二遍」，「好」。　
我講第二遍了，他不曉得來了幾次？　
第二遍我們一共是講了三百三十五次，講圓滿。　
第三遍那就更精彩了，希望大家千萬不要放過這個機會。　
聽錄音帶那是不得已，總沒有現場得受用。　
不能到現場來，不得已才聽錄音帶。　
這是第四段，「力用」介紹完了。　
下面是第五段，「明教相」。　
「教相」是什麼？　
要拿現在的話來講，就是這個課程應該編排在學佛過程當中是哪個階段，好像我們排課一樣，把它排在什麼樣的學校？　
排在第幾年級？　
就是這個意思。　
所以在此地首先說明。　
解【第五教相。】　
這是五重玄義裡面第五段，也是最後一段。　
解【此大乘菩薩藏攝。　
又是無問自說。　
徹底大慈之所加持。　
能令末法多障有情。　
依斯徑登不退。】　
這個『教相』講得就特別了，真是特別法門，所有的言詞都特別。　
佛說法，說這一切法，可以把它分為兩大類，就是大乘跟小乘，這兩大類是顯然不同。　
因為小乘的教學只斷見思，只破人我執，沒破法我執；　
只講到第六意識，不講七、八，這是對於小根性人所說的，所以他的果只到阿羅漢果。　
大乘菩薩心量就大了，志向也大，他的目標是成佛，叫他證得阿羅漢果，他不滿意。　
這部經在大小乘裡面就是二藏，聲聞藏跟『菩薩藏』，它是屬於「菩薩藏」，不但是菩薩藏，前面說過了，說「大乘圓頓教所攝」。　
圓極了，頓極了，你看看，七天能成功。　
頓是快，哪個法門能比這個更快？　
密宗說「即身成佛」，理論不錯，幾個人能做到？　
這部經七天往生，真能做到，每個人都能做到。　
前面大家看過了，一往生就圓證三不退，就能夠得到實報、方便土的待遇和享受，這不是極圓極頓是什麼？　
這一往生就是寂光淨土、實報土的待遇跟享受，那就成佛了，那不叫成佛叫什麼？　
完全是佛的享受、佛的待遇，真正的即生成佛。　
經的圓滿、經的頓超，在一切法門裡頭沒有能夠跟它相比的。　
『無問自說』，因為這樣圓、這樣頓、這麼樣的特殊，所以沒有人能夠問。　
佛不要等待別人問，自己就說了，所以在十二種體裁裡面是屬於「無問自說」。　
佛為什麼要說？　
底下說出所以然的道理，是『徹底大慈之所加持』。　
如果佛在四十九年說法當中要不說這部經，佛的慈悲不夠圓滿，為什麼？　
一切法門當中，無上的法門、最圓最頓的法門，他沒說出來。　
佛要說出這個法門，其他的法門統統不說，佛法就是圓滿的。　
說一切法門，這個法門不說就不圓滿。　
諸位要曉得這個意思，這才真正是徹底的慈悲心。　
這個慈悲所加持，拿現在的話來說就是慈悲心的流露，它的作用是『能令末法多障有情』，「有情」是指眾生，特別是指末法時期，因為蕅益大師那個時候已經就是末法時期了。　
末法時期的有情眾生，煩惱業障太重了，換句話說，修什麼樣的法門都有障礙，都不容易成就。　
不管你修哪個法門，說得好聽，其實都是不得其門而入，唯獨這個法門能成就，這個法門的功德不可思議。　
「至心稱念一句佛號，滅八十億劫生死重罪」，要緊的在「至心」，至心就是誠心。　
心地清淨，一個妄念都沒有，這種清淨心、至誠心念一聲佛號，就能夠消滅八十億劫生死重罪。　
為什麼有這麼大的力量？　
到後來經裡面還說到，還要來討論，為什麼這句佛號有這麼大的力量？　
我們今天念這個佛號為什麼不得力？　
不是至心，佛號是念了，心不一樣，所以它作用不相等。　
我們一面念佛，一面打妄想，不是用至心念，是用妄想心、雜亂心在念，所以我們成就才有限。　
這就是我們修行是不如理、不如法，沒有依照理論，沒有依照方法，雖然這句佛號六個字沒念錯，可是這個力量很有限。　
『依斯』，就是依照這部經典，可是依照這部經典，諸位要曉得，依照這部經典裡面所講的理論、方法、境界去修學，才能夠『徑登不退』，「徑」就是道路，捷徑。　
持名念佛，古人所謂是「徑中徑又徑」，「徑」是近路，最近的一條道路。　
整個佛法教學，大乘是近路，小乘是迂迴。　
大乘法門裡面，禪是近路，禪要跟淨土比，淨土是更近，比禪還要近，所以它是近路裡面的近路。　
只要帶業往生，必證三不退。　
再看底下一段：　
解【故當來經法滅盡。　
特留此經。　
住世百年。　
廣度含識。　
阿伽陀藥。　
萬病總持。　
絕待圓融。　
不可思議。】　
這是大師引用《無量壽經》裡面幾句話，說明，也是證明，這部經的不可思議。　
佛也有法運，我們每個人在這個世間都有運氣。　
每個人在一生當中有五年最好的運，也有五年最壞的運。　
希望是好運在晚年享好，年輕的時候運氣不好能扛得住，好運要是早享掉了，晚年享壞運那就很悲慘，所以福報要留到晚年享，就是真正會享福的。　
也許說好運來了怎麼辦？　
好運來了可以不要，可以不享受，給別人去享受。　
不享受，你這個好運會轉到後面去，這是我們自己要懂得。　
譬如年輕的時候發財了，要記住這是你一生當中可能最好的運，發財了。　
可是你要知道，那個財會散掉的，保不住，經上講「財為五家所有」。　
這個時候來了怎麼辦？　
來的時候你做布施，一個都不要。　
除了我自己像平常一樣的，我這個粗衣淡飯，我的生活能過得去，所有的錢財來的時候，統統布施，統統做好事，把它散掉，散掉，你永遠存在那個地方。　
不是說你這個運氣一走掉，五年之後，你以後就不會再有發財的機會。　
你要是能把它散掉之後，以後又來了，為什麼？　
你沒享受到。　
這個道理你們去看看中國歷史。　
范蠡大家都知道，越王勾踐的大臣。　
我們中國大陸上拜財神，財神就是范蠡，不是像台灣，台灣供的財神是關公，我們真不懂它什麼意思。　
關公一生沒發財，他是個將軍，而且在《三國志》上對他的批評不好。　
這個人非常傲慢，剛愎自用，所以以後打了敗仗。　
怎麼會拜他作財神，這是我想不通。　
拜范蠡作財神有道理。　
他就明白這個道理，他的福報來了，你看他官做得這麼大，幫助越王勾踐把國家復興了，真正復興了，不容易。　
他的國家是被滅亡了，他們這個大夫，文種，勾踐，三個人同心把國家能恢復起來，把吳消滅掉，國家復興。　
這一復興之後，他就走了，因為他對於越王勾踐的個性非常清楚，他只可以共患難不能共富貴。　
在他有難的時候，他需要你，他什麼都聽你的。　
到一旦有了天下，作了皇帝，天下太平的時候，他怕你才幹太高了，總要想辦法把你殺掉，怕你將來奪他的位子，所以這個人只能共患難不能共富貴。　
所以他功成身退，他留了一封信給勾踐，他自己走了。　
走了以後，改姓名，怕越王勾踐找他，陶朱公就是他，去做什麼？　
做生意，他不做官，做生意，做生意發大財，三聚三散。　
發大財之後，他全部布施，布施完了，從小慢慢再做起，沒做幾年他又發大財了。　
發一次他就散一次，沒幾年又發了。　
這是什麼？　
他那個好運永遠走不完，為什麼走不完？　
他不接受，所以他一生走好運。　
我們一般凡夫一發財馬上就收，收了就完了，再沒有了，你一生中最高峰的五年過去了，後來再不會有這麼高峰的五年了。　
中國大陸拜財神是拜范蠡，很有道理。　
這個人真正是個絕頂聰明智慧的人。　
你看在政治上，他作到宰相，功成身退，做買賣發大財，而且繼續不斷的發財，發一輩子財，古今中外的歷史上找不到第二個，所以商人拜他作財神真有道理。　
拜他做什麼？　
學他。　
散財是布施，財布施得的是財富。　
他一發財就布施，後來一次發的比前面更多，為什麼？　
他布施的多。　
那個時候佛法沒到中國來，那是春秋戰國的時候，佛法沒到中國來，佛法從漢朝時候才到中國來的。　
范蠡所作所為跟佛經裡面所講的沒有兩樣，可以說完全把佛法的理論、方法、境界都用在自己生活上去了，他就是個活菩薩。　
這個地方大師引用《無量壽經》裡面的話。　
佛的法運，佛也有法運，我們一個人有運氣，佛也有運氣。　
釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。　
佛法傳到中國來的時候是正法的末期，像法的初期。　
佛滅度之後一千年，佛教傳到中國來，《大集經》裡面講的，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」。　
中國禪宗這麼興盛，正是因為佛法是像法時候傳來的，天下的叢林都是禪家的道場，正好符合釋迦牟尼佛所講的緣，是符合釋迦牟尼佛所說的。　
據中國歷史上的記載，佛法到今天是三○一一年，就是末法一萬年當中，已經過了一千年，我們是末法第二個一千年的開端。　
第二個一千年，今天才十一年，第二個一千年的開端，佛法什麼時候滅？　
還有九千年。　
他走了，佛法還有復興的時候。　
九千年之後，佛法滅了，滅了，佛真慈悲，特別留這部經，這部經是最後面，一切經都滅掉了，《阿彌陀經》還能夠在這個世間延續一百年，這個不可思議。　
『特留此經，住世百年，廣度含識』，在法滅盡的時候，一個人要是遇到《阿彌陀經》，還能稱念一句阿彌陀佛，這個人的善根、福德那真是無比的深厚，他就能往生。　
底下比喻，『阿伽陀藥』，「阿伽陀」是梵語，像我們中國人所講的萬靈丹一樣。　
『萬病總持』，這種藥是什麼樣的病症都能夠適合。　
拿來比喻淨土法門，淨土法門能夠總攝八萬四千法門，換句話說，是八萬四千法門的總綱領。　
你修這個法門，這個法門是圓攝一切法門。　
你修其他法門是在枝葉上修，你修念佛法門是在根本上修，這一樁事情在《四十華嚴》裡面是太清楚了。　
你看《四十華嚴》一開頭是教你念佛，到最後是「十大願王導歸極樂」，這就是告訴你這個法門是八萬四千法門的總法門，是根本法門。　
當中五十一位善知識所代表的就是八萬四千法門，那叫助修，那是枝葉，正助雙修。　
如果你得到正修的法門，不要助修一樣成就。　
你要得的助修法門，到最後還是要搞念佛法門才能成就，要不然是不能成就。　
這個意思在《華嚴經》裡面顯示得太清楚了。　
所以說『絕待圓融，不可思議』。　
圓瑛法師在《講義》裡面跟我們說的，為什麼「絕待」？　
絕待就是沒有人跟它相比的。　
說能念之心，心就是佛，所念之佛，佛就是心，能所雙亡，心佛一體，這就是絕對，這就是圓融。　
這種念法，在念佛法門裡面是屬於理念，就是理一心不亂。　
理一心不亂也是從事修上漸漸得到的，所以現在大家不要著急，一定要按部就班，老老實實把這句佛號念好，先念到功夫成片。　
到功夫成片了，再繼續努力把自己境界向上提升，提升到一心不亂，得到事一心之後，再提升到理一心不亂。　
像爬樓梯一樣，我上了第一層樓了，再上第二層樓，上了第二層了，再上第三層，千萬不要樓梯一步還沒有踏上去就想第三層，那叫做夢想、作夢，永遠是達不到的，一定要按部就班一步一步的向上提升。　
末後這段是一個比較，也是特別的勸勉：　
解【華嚴奧藏。　
法華祕髓。　
一切諸佛之心要。　
菩薩萬行之司南。　
皆不出於此矣。　
欲廣歎述。　
窮劫莫盡。　
智者自當知之。】　
『華嚴奧藏，法華祕髓』，這是在一切大乘經典裡面，這兩部經大家都知道是一乘圓教的大經，一乘圓教。　
也許諸位聽了之後又懷疑了，古大德為什麼不把《阿彌陀經》判作一乘圓教？　
而將《華嚴》跟《法華》判作一乘圓教？　
《梵網經》還是別教一乘，圓教一乘就兩部。　
這個判教不是佛判的，諸位要曉得，是後來祖師大德們判的。　
判教的，「仁者見仁，智者見智」，如果蕅益大師要來判教，他一定把《阿彌陀經》判作圓頓一乘，這是無可懷疑的。　
我今天的看法，我也覺得《阿彌陀經》是圓頓一乘。　
他是拿圓頓一乘的這兩部經典來做個比較。　
「華嚴」，「奧」是深奧，「藏」就好像是倉庫。　
《華嚴》是佛法的根本法門，無有一法不高，所以說一切法皆是《華嚴》眷屬，一切法皆是《華嚴》枝葉，這是一點沒錯的。　
「法華祕髓」，《法華》是一乘法的精華，《華嚴》是一乘法的總匯，《法華》是裡面精華。　
『一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣』。　
「此」是指什麼？　
「此」不是指的經，是指的一心不亂。　
我們在講席裡面曾經說過很多遍，《華嚴經》的一真法界是所入，《阿彌陀經》上講的一心不亂是能入。　
你怎麼樣能入一真法界？　
一心不亂就入了。　
《華嚴》好像是個寶藏，大的寶藏的倉庫，《阿彌陀經》好比是倉庫的一把鑰匙，你拿不到鑰匙進不去，你想想看《阿彌陀經》要不要緊？　
沒有這把鑰匙，雖有寶藏，是空的，得不到受用。　
拿到這把鑰匙，受用就自在了，能所不二。　
所以說這部經與《華嚴》、《法華》是等量齊觀的，都是「一切諸佛之心要」，是「菩薩萬行之司南」，「司南」是指南針，菩薩一切萬行的正確方向。　
這部經是跟你講的無量覺，「皆不出於此」，不出於一心。　
『欲廣歎述，窮劫莫盡』，要是詳細的講，講上無量劫個無量劫都不盡。　
『智者自當知之』，聰明智慧的人，自己應該要明白。　
到這個地方玄義介紹完了。　
下面就是我們正式要講《要解》了。　
玄義就是《要解》的綱領，是《要解》的介紹。　
從這段介紹，我們認識《阿彌陀經》在一切經裡面，它的分量、它的重要性、它的理論依據、它的修學方法，以及它的無量無邊的功德利益。　
我們真正明瞭之後，對於這部經怎麼能不發心去研究？　
一切經可以不讀，可以不研究，《阿彌陀經》不能不讀，不能不研究，要認真的去研究，要深入的去研究，然後你才曉得這部經在一切經中真正是第一經。　
第一經是要第一大福報的人才能遇得到，不是第一大福報遇不到。　
福報也是培養的，我剛才就跟你講了，我在二十幾年前，李老師教我讀這部經，那個時候就是沒有福報，有好老師在旁邊指導也是空過了。　
這麼多年來天天在修福，修福修慧，現在有這點福報了，一看，經擺在面前，眼睛放光了，這個裡面好東西看出來了。　
你看，以前同樣這部經，同樣這個註解，擺在面前就是沒有看出來，俗話說「有眼無珠」，沒看出來，到現在才看出來。　
我自己也感覺到，雖然花了三十年的功夫，也算很幸運，為什麼？　
還有人用三十年還沒看出來，我這三十年畢竟還能看出來，在佛法裡把這個寶貝找到，這不簡單，很安慰，我也很值得。　
好，我們念佛迴向。　
回上集第12集續第13集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104012.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104012.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:11:41

【阿彌陀經要解（第十三集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-13　
請掀開經本六十七面，今天正好是我們經文的開端。　
前面所講的是玄義，也就是全部經文的綱領。　
綱領介紹了之後，在一般來講，老同修就有能力進修了。　
向下這是入了經文，也就是詳細的來討論這部經典裡面所說的理論以及修行的方法，所得到的殊勝功德利益。　
我們看蕅益大師的註解：　
解【入文分三。　
初序分。　
二正宗分。　
三流通分。】　
這就是道安法師，不是我們現在的道安，是東晉時代的道安，判釋如來聖教分為三分，序、正、流通三分，每部經都有三個大段落。　
解【此三名初善。　
中善。　
後善。　
序如首。　
五官具存。　
正宗如身。　
腑臟無闕。　
流通如手足。　
運行不滯。】　
這是解釋三分的義趣。　
這些地方都非常的重要，對我們修學的人來說是很要緊。　
如果對於弘法，把這部經介紹給別人來講，這是更重要了。　
特別是『初善、中善、後善』，從這六個字來看，三分實在是等量齊觀，換句話說，它的重要性是相等的，無有一句不善，無有一字不善。　
底下這是舉個比喻說，『序分』好比一個人的頭部，『五官具存』。　
『正宗分』好比一個人的身體，五臟六腑都不缺。　
『流通』就好比『手足』，它才能夠起作用，才能夠運行而沒有障礙。　
旁邊的小字把這個義趣給我們點得更清楚，「解中，判爾時下三十九字，為別序」，當我們看到經文，諸位就曉得了。　
而「六方佛為流通」，這種的判法與古今這些大德們所見解的不相同，為什麼不相同？　
就是在「初善、中善、後善」這個義趣，大師在後面給我們說明了。　
請看底下這一段：　
解【故智者釋法華。　
初一品皆為序。　
後十一品半。　
皆為流通。】　
這是智者大師註解《法華經》所判的三分。　
解【又一時跡本二門。　
各分三段。　
則法師等五品。　
皆為跡門流通。】　
這一段是大師引證初、中、後善。　
『智者』是天台宗第一代的祖師（在傳記裡面有記載），這個人的確是再來人。　
有傳說他是釋迦牟尼佛再來，這是傳說而已。　
可是諸佛菩薩在我們中國歷代，再來示現的真正是不少。　
可是在佛經裡頭有一個例子，這是我們一定要曉得的，那就是再來人，佛菩薩再來了，如果他的身分暴露了，他馬上就走，不會再住在這個世間，這就是真正佛菩薩再來。　
所以佛經上給我們說的，如果身分露出來了他不走，這就奇怪了，佛沒有這麼說，我們應當依照四依法，是「依法不依人」。　
像永明延壽大師是阿彌陀佛再來，他的身分一被人知道，他馬上坐在那裡就往生了。　
我們再要去看阿彌陀佛，看不到，阿彌陀佛走了。　
大耳和尚是定光古佛再來的，這是永明延壽說的。　
這樁故事就是當時國王，錢鏐王國王，他發心供齋，打千僧齋，在千僧齋的當中（千僧齋這一天，當然就有很多法師們來應供），上座首席大家都客氣，彼此互相的來讓。　
而這個時候來了一位法師，這位法師平常大家都沒見過面，他看到大家都在爭讓的時候，他也就不客氣，就往首席上一坐，當然有許多人心裡都不很舒服。　
因為在當時永明延壽大師的聲望是最高了，他是國師，錢鏐王心裡也不痛快，但是都是出家人。　
好了，上座就讓他坐。　
這位法師耳朵特別大，但不知道他的名字，就叫大耳朵和尚，大耳和尚。　
供齋完了之後，國王就向永明延壽大師請教，「我今天打齋有沒有聖人來應供？　
」「有。」　
「那是誰？　
」「定光古佛來了」。　
「那是誰？　
」「就坐在上座那個大耳和尚」。　
錢鏐王高興了，定光古佛來了。　
於是他就派人去找，派人到處去打聽，打聽到了，他是住在一個山洞裡面，這個人到那裡去之後，他就說了一句話：　
「彌陀饒舌」，阿彌陀佛多事，把他的身分說出來了，他說了這句就圓寂了。　
人家叫他來找古佛，古佛走了。　
一會兒一想，他說「彌陀饒舌」，那永明延壽大師一定是阿彌陀佛了，不要緊，定光古佛走了，阿彌陀佛還在，趕快回來報告國王，永明延壽是阿彌陀佛再來的。　
到皇宮去一報告，這邊去報告，再來，那邊又有人來報告，說永明延壽大師圓寂了。　
身分一露就要走，沒有說身分露了還住在世間，那就叫造謠惑眾，沒這個道理。　
所以諸佛菩薩示現在我們中國真多，這是我們要曉得的。　
今天說他是某佛某菩薩再來的，你怎麼還住在世間？　
你怎麼還不走？　
走了就是真的。　
沒走，假的，絕對不要相信。　
智者大師傳說是釋迦如來再來的，在傳記當中記載他的瑞相，諸位看這個註解本子也能夠了解，確實與一般人不相同。　
別的不說，他睡覺的時候一定合掌，坐的時候一定向西，這是說他小時候，做小孩的時候，不簡單，沒人教他，他就有這種習慣，這個習慣我們能想像得到，多生多劫的習氣。　
所以一個人小時候很容易表現他帶著前生的習氣，前生的習氣帶著。　
他十八歲出家，專攻《法華經》。　
今天慈恩社的莊居士下午到我這兒來訪問，我已經相當累了，還跟他談了一、兩個鐘點。　
我給他談的，他問我們現在這個道場的情形，我說我們現在這個道場是專修，這個道場是專講《阿彌陀經》，杭州南路講堂是專講《四十華嚴》，其他的我統統都放下了。　
為什麼放下？　
我說我現在覺悟了，過去我的路走錯了，搞得太多太雜了，沒有成就，如果再這樣下去，我這一生一定空過了。　
所以現在曉得了，要專修要緊。　
我也舉了幾個例子，古來的這些祖師大德沒有一個人不是專攻的，所以他能成就。　
天台能成為一代祖師，他是不是再來人我們不管他，我們只在跡象上看，人家是專攻，一生是專修一部經，他成功了。　
清涼一生專門攻《華嚴》，宗密大師一生是專修《圓覺》，你去看看歷代祖師，幾乎沒有一個不是專攻的，這點我們應當要覺悟。　
現在的人太聰明，真是古人所說「聰明反被聰明誤」，他要做個大通家，樣樣都要學，樣樣都要通，結果學到老是一樣都不通，吃虧了。　
我就告訴他，我過去二十五年，我是講臺上二十五年，如果我在講臺上這二十五年統統講《楞嚴經》，那今天我走到任何地方，哪一個不尊稱我作首楞嚴王？　
一定的，我有成就。　
如果我一生都講《阿彌陀經》，那人家見到我一定合掌「南無阿彌陀佛」。　
雖然我不是阿彌陀佛再來的，人家眼睛當中一定看我是阿彌陀佛。　
要專。　
所以清涼大師，人家稱他華嚴菩薩，他一生講《華嚴經》講五十遍，當然是華嚴菩薩。　
一定要專，不能夠搞得太雜太多。　
也談到了教學，他也曉得現在弘法的人太少了。　
教學，我也有這個意思，我希望將來在一塊修學的人，各個人都專，但是不一定要跟我所專的一樣，不一定。　
你學《華嚴》也可以，學《法華》也可以，學唯識也可以，不管你學什麼東西，一定要專攻一門。　
你學什麼我也不反對，但是行門一定要專一。　
我這裡是修淨土，你要是修禪的，那不行，那我們沒法子共住，一個道場不能有兩種修行方法，所以這是我們唯一的一個要求，那就是我們都是要修淨土法門。　
他又說了，現在有很多道場、很多法師提倡的教學是佛法、世間法樣樣都要學，這算是民意，為什麼也不學學他們樣樣都要學，多學一點不好嗎？　
才能應付得了這個世界。　
我說那些法師們都在做了，我就不要再做了。　
大通家有的是，專家太缺少了，我們這兒訓練專家，辦專科學校，他們辦大學，我們辦專科學校就好了。　
大學太多了，專科學校還沒有。　
這是說到「專」才能夠有成就。　
智者大師讀《法華經》讀到「藥王菩薩本事品」，是真精進，是真法供養，這個時候他入了法華大定，入了定，定中見到釋迦牟尼佛在靈山還在講《法華經》。　
智者是隋朝時候人，距離釋迦牟尼佛滅度之後一千多年。　
諸佛菩薩的法會，你說還在不在？　
不在。　
我們到印度去看是一片荒山。　
祇樹給孤獨園的房子統統都倒掉了，還剩了一點足跡，你到那裡去看這些東西。　
菩薩境界裡道場還在，佛還在靈鷲山講《法華經》。　
既然佛還在靈鷲山講《法華經》，佛又何嘗不在祇樹給孤獨園講《阿彌陀經》？　
是一個道理。　
法華一會儼然未散，彌陀一會又何嘗散場？　
只是我們肉眼凡夫沒有福報，見不到，這是千真萬確的事實。　
什麼時候你見到？　
你要是什麼時候在念佛念到事一心不亂以後，以上的境界，就可以見到了。　
祇樹給孤獨園沒散。　
這是我在此地把這個消息漏給諸位，十方三世一切諸佛的道場統統都沒散，法緣殊勝得不得了，這是境界上的問題。　
蕅益大師引用這段文，它的重點是說明初、中、後的三善。　
這個意思就是說，不是他判釋《阿彌陀經》故意跟古人不同。　
其實智者大師判《法華》有例可援。　
換句話說，他是有師承的，他是有個模樣來翻版的。　
這種見解並不是他發明，並不是他所創的。　
智者大師判《法華經》前面一品，就是序品，而末後，《法華經》一共是二十八品，後面十一品半，他都判作流通分，這是講全經的判釋。　
如果更細一點來說，它又把這部經分做『跡本二門』。　
二十八品經，後面十四品是本門，前面十四品是跡門。　
所謂本門，完全是如來的境界，講如來的境界是本門。　
前半部，前面十四品是跡門，是講佛示現在世間應化眾生的境界。　
本跡各有流通、正宗、序分。　
序、正、流三分都非常的完整。　
如果單就跡門來說，法師這個五品也變成了跡門的流通分，他說出這個意思。　
他在《阿彌陀經》裡面把六方諸佛判作流通分，才見到後善。　
這是下面這一段就說出來了。　
我們看底下這一段：　
解【蓋序必提一經之綱。】　
等於經文裡面的導論，這一段非常的重要。　
以後這些祖師大德們註經，在沒有註解經文之前，先說全經的玄義。　
玄義就是一經的綱領，特別提出來詳細的說明，給我們初學的人做一個導讀；　
稍為有一點程度，讀了導讀之後，就有能力研究經文了，所以導讀是比什麼都重要。　
但是序分是經文本身的導論。　
解【流通則法施不壅。】　
『壅』是障礙，『法』是大法，『施』是流通、施捨，我們講法布施，拿今天來講就是宣傳。　
宣傳、教學沒有障礙。　
由此可知，序跟流通是很重要的。　
我們一般人都把正宗分看得很重要，序跟流通好像是陪襯的話，好像是無關緊要的話，這是我們看錯了。　
佛經裡面沒有一句是廢話。　
所以大師在此地說：　
解【關係非小。　
後人不達。　
見經文稍涉義理。　
便判入正宗。】　
後人不曉得三分的義趣，看到經文裡面，裡頭講了有些理論在裡面了，就把它列到正宗分裡去。　
解【致序及流通。　
僅存故套。　
安所稱初語亦善。　
後語亦善也哉。】　
這一段是大師敘說序、正、流三分等量齊觀的道理，這是相當的重要，確實是許多人疏忽了。　
他把這個道理說明之後，所以他的判法跟各家的判法都不一樣，這是諸位從科判裡面能夠發現。　
《要解》有它特別的地方，有它的道理。　
好，這個序交代完了之後，我們就看經文了。　
經文一開端就是序分，序分裡面有通序、有別序。　
請看經文；　
經【如是我聞。　
一時佛在舍衛國。　
祇樹給孤獨園。】　
註解裡面是：　
解【如是標信順。　
我聞標師承。　
一時標機感。　
佛標教主。　
舍衛等。　
標說經處也。】　
這是通序當中的六種成就。　
所謂「通序」是通一切經，這個地方我們也無須細說。　
諸位看圓瑛法師的《講義》，或者看寶靜法師的《親聞記》，就明白了。　
我們在此地所說的還是大意。　
佛經跟一切宗教的經典，乃至於世間一切的典藉，有一個最不相同的地方，就是它的經文一開端就是『如是我聞』。　
這個不一樣，這四個字含無量義，這四個字就是真經。　
可以說千經萬論講的是什麼？　
「如是」。　
那部大藏經擺得那麼多，就是「如是」這兩個字的註解。　
幾時你要真正把「如是」這兩個字懂得了，你就成佛了。　
所以這兩個字把它擺在第一個，也就是說一切經講的什麼？　
講的是「如」、講的是「是」。　
所以在六種成就裡面，它擺在第一位。　
為什麼擺在第一位？　
佛在大經或者是大論裡面都說「信為道源功德母」，又說「佛法大海，信為能入」，你要不信，你就不能入。　
這個「入」就是理解。　
你要不信那就不能理解，這個意思是很深，這個意思是相當深，也相當有味道。　
你對這個境界有懷疑，懷疑是不理解，真正理解了是沒有懷疑。　
也許說正確的、對的我不懷疑，那說錯了的，我懷疑了。　
真正「入」進去的人沒有什麼錯誤、正確的，沒有，為什麼？　
你說有正確的、有錯誤的，是二邊，這是二法。　
你們念過《壇經》，六祖曾經說過「二法不是佛法」，佛法是不二法。　
所以真正入進去的時候，這一切法裡頭沒有什麼對，沒有什麼錯誤，「兩邊不立，中道不存」，唯如即是。　
這個理是有相當的深度，諸位總得要慢慢的去體會。　
我們今天不能向深處去講，我們只有淺說。　
就字面上最淺顯的地方來解釋「如是」，那就是指這部經。　
這部經是佛講的，但是佛當年講經的時候並沒有把它寫成教科書，沒有把它寫成經典，這部經是佛滅度之後，弟子們把它整理出版，流通了。　
出版是現代名詞，那個時候不叫出版，反正流通了就是出版了。　
佛並不在世，佛滅度了，經典怎麼來的？　
佛的這些弟子，弟子當中第一流優秀的弟子，他們在老師的座下有修有證，不但是理解，他有修有證，那當然見解是絕對正確的，沒有錯誤。　
在結集經典必得推選一個人來覆講，你過去聽老師所講的，你再重複講一遍，講一遍，同學們大家來作證明，你講的沒錯，把它記下來流通到後世，經典是這麼來的。　
所以當時的結集有五百個阿羅漢，大家推阿難尊者來覆講，為什麼推他？　
阿難跟佛最接近，是釋迦牟尼佛的侍者，伺候佛二十年。　
阿難尊者的前面二十年沒有聽到的經，佛非常慈悲，佛為阿難單獨給他講。　
從前所講過的，阿難沒聽到的，佛還給他補講一遍，換句話說，佛講一切經是阿難聽得最完整的。　
阿難的記憶力又非常好，只要聽一遍，他永遠就不會忘記，所以大家推他來覆講，五百阿羅漢在底下聽。　
結集經是很莊嚴的一樁事情，阿難話說出來了，底下筆記，如果五百阿羅漢有一個人提出異議說，阿難，這句話我當年沒聽佛這麼說，這句話就要把它刪掉。　
可見得所留下來的，凡是聽過佛所講經的人，它所聽的印象當中決定沒錯。　
所以不是開會過半數就通過，是一個人反對就不能通過。　
這是佛經的結集有這樣的嚴謹，這是我們應當要相信。　
所以阿難說「如我所聞，如是當說」，我所說的一定跟我所聽到的完全相符合，不敢增加一個字，也不敢少一個字，這是我們能信得過的。　
所以這個「如是」是『信順』的意思。　
「我聞」是『師承』，「我」是阿難尊者自稱，「我聞」，這是代表親聞，不是傳說，是親自聽說的，聽佛這麼樣講，所以這句是說的「師承」。　
在世出世間法的修學，諸位要曉得，成就與否決定在師承。　
你要說是沒有老師就成就的，這個話講不通。　
我們在《壇經》裡面讀到，永嘉大師他開悟了，遇到了玄策，玄策就告訴他，你雖然開悟了，還得要請一個人給你印證，如果沒有高人給你印證，那就是說沒有老師給你指點、給你印證，你這個開悟是不作數。　
他說得很好，佛在經上說，威音王以前說無師開悟的，行，能講得通。　
威音王以後沒有師承，自己開悟的，統統是天魔外道，你就曉得師承的重要。　
所以永嘉大師聽了之後，趕緊到曹溪拜六祖作老師，求六祖指正他。　
自古以來沒有不重視師承的，師承的「師」是得法的老師。　
諸位要曉得，我們這個皈依，哪個老師給我們做皈依的，這個不要緊，皈依師等於說是證明你入佛門的，他除了這個之外，對你不負任何責任。　
你出家剃度的老師，剃頭的老師也沒有關係，常言說得好，「師父領進門，修行在個人」，那是接引你入佛門的，這個師父也沒關係。　
所以佛法裡面，諸位聽說重視什麼？　
「法子」，法弟子，傳法的弟子，這就是師承了。　
傳法，傳的什麼法？　
不是我把書傳給你，這你自己也可以買得到。　
我把這一代一代的祖師譜牒傳給你，你自己翻開大藏經也可以抄一份。　
傳法是教你開悟，而你真的開悟了。　
傳的這個法門，你沒老師傳給你，你沒接受，你沒得道，那個不算傳法。　
傳法是要開悟，是要修行證果，這叫法子，是真正的「法子」，這是真實的師承，所以師承不容易。　
在今天這個社會裡頭，師承就更難了，雖然有高明的老師，不見得有學生肯跟他學。　
為什麼不肯跟他學？　
不聽話，現在學生知見太多了。　
知見太多了，說得不好聽的話，就是邪見太多了，邪知邪見，老師沒有法子給你糾正。　
糾正，你不服氣，為什麼？　
不合自己意思，不能接受。　
其實佛法給諸位說，什麼意思都沒有，有了意思那就是煩惱，有了知見就叫邪見。　
幾時你什麼意思也沒有了，什麼知見也沒有了，你就是正知正見。　
底下，『一時標機感』，「機」是眾生的根機，「感」是感應道交，眾生有感，佛菩薩有應，感應道交，這個時候叫「一時」。　
再跟諸位說得明白一點，佛的心是一心，諸佛如來各個都是一心不亂，我們自己也是一心，一心與一心才是感應道交。　
諸佛如來是一心，我們是三心二意，怎麼搞法也不能感應，也起不了感應。　
所以學佛學什麼東西？　
學一心。　
八萬四千法門統統修的是一心，名稱它不叫一心，叫的名稱很多，其實都是一心，一般我們講禪定。　
諸位想想，你三心二意哪有禪定？　
禪怎麼說？　
定怎麼說？　
《金剛經》上說得很好，「不取於相」叫禪，禪的意思是不著相，定的意思是不動心。　
外不著相，內不動心，這個境界就叫做「一心不亂」，淨土裡叫一心不亂，禪家叫禪定，教下叫止觀，那個名詞佛經裡頭有一百多種，同一個境界。　
本經是直接教你修一心不亂的，「一時」就是一心不亂的時候，這個時候感應道交。　
所以智者大師讀《法華經》讀到一心不亂了，靈山一會他見到了。　
時間距離一千多年，地點那距離得更遙遠了。　
智者大師在天台山，是在中國的浙江省，靈鷲山在印度。　
他就坐在禪堂上的時候，靈鷲山的釋迦牟尼佛在講《法華經》，那個現場就現前了。　
你看他坐在那裡沒去，佛那裡也沒來，不去不來，自然就現前了，不可思議。　
我們要念佛念到一心不亂，不但是靈山一會，這算什麼，距離我們十萬億佛國土的西方世界，阿彌陀佛現前了，這個境界更不可思議。　
由此可知，諸位就可以能夠明瞭我們修的是什麼、學的是什麼。　
『佛』是老師、是教主，是我們的根本老師，這個地方的「佛」就是指釋迦牟尼佛。　
『舍衛國，祇樹給孤獨園』是講經的處所。　
這部經在哪裡講的？　
在「舍衛國」講的。　
其實「舍衛」是一個城的名字，並不是國名，是一個城的名字，就是波斯匿王的首都。　
舍衛是印度話，翻成中國話叫「豐德」，它有四個意思，這個國家拿現在話來講就是物質的文明、文化的水準非常之高。　
古人稱我們中國叫「支那」，「支那」不是中國話，是印度跟西域人稱中國作支那，以後日本也稱我們叫支那國。　
支那的意思就是文化水準非常高，物產非常豐富，是這個意思，有點跟古印度「舍衛」這個意思是相同的，舍衛是梵語。　
註解裡面說，這個國家人「多聞」，「多聞」就是有學問的人很多。　
「解脫」是修行證果的人很多，這很難得。　
第三個是這個國家財寶多，就是物產豐富。　
第四是「五欲」，五欲拿今天的話來講，生活程度高，生活水準相當之高。　
它具足這四種條件，所以稱之為舍衛。　
當時佛陀在世的時候，這個國王是波斯匿王，這個國王是釋迦牟尼佛的護法，也是虔誠的佛弟子。　
所謂「佛弟子」這三個字，我們也要把它認清楚，我們自己是不是佛弟子？　
換句話說，我們能不能符合佛弟子的標準。　
佛弟子第一個要明白佛法的道理，佛所講的道理我們都一無所知，這不是佛弟子。　
佛所教給我們修行的方法，我們是不是真正的明白了？　
如果佛教給我們的方法，我們也一無所知，佛所講菩薩道上種種的境界，我們有沒有搞清楚？　
如果說理論、方法、境界都一塌糊塗，我們在這裡皈依了一下，或者受了幾條戒，這叫佛弟子了，告訴諸位，這是冒充佛弟子，有名無實。　
我們自以為是佛弟子，佛不承認。　
自以為是佛弟子，這個話不是我在此地故意說得這麼難聽，你們諸位去看看那個小乘經，《阿難問事佛吉凶經》，經上講得清清楚楚，什麼叫真佛弟子，什麼叫假佛弟子，佛說得很清楚。　
所以我們自己要想想，我們符不符合佛弟子的標準，也就想想我們現在這個行持，佛承認不承認我是他的弟子。　
波斯匿王對於佛法的理論、方法、境界通達，而且依教奉行，他是真正佛弟子。　
這個道場是「祇樹給孤獨園」，道場怎麼建立？　
給孤獨長者就是須達多，這個人非常慈悲，喜歡幫助貧苦的人，所以大家送他一個稱號，叫他「給孤獨」。　
他對於孤獨之人能夠布施、能夠照顧他，所以送他這麼一個好的稱呼。　
當時他聽說釋迦牟尼佛是一個很有智慧的人，在各地教化眾生，他聽了之後（在這個地區他也有很高的地位，他有財富），他就想把釋迦牟尼佛請到他自己的地區，來講經說法教化眾生。　
當時佛的團體就不小，不是說我請釋迦牟尼佛一個人來講經，這個不行。　
跟隨釋迦牟尼佛那個時候的團體，一共是一千二百五十五人，有這麼大的一個團體。　
你要請他來了，第一個考慮是住的問題，得要有一個很大的地方，能夠容納得下一千二百五十五個人居住的場所。　
所以他就找大的處所，找了很多地方都不合適，最後看到祇陀太子的花園相當之大，於是乎就跟祇陀太子商量，「我要買你這個花園」，祇陀太子就說，「你買我的花園幹什麼？　
」「我要請釋迦牟尼佛來講經」。　
祇陀太子開了個玩笑，他說「聽說你家的黃金很多，你要想買我的花園可以，要拿黃金來鋪地，鋪多少，我賣給你多少」，開玩笑的話。　
誰知道須達多長者家裡黃金是真多，他真的回家去打開倉庫，就派人來把黃金拿出來鋪地。　
就有人去報告祇陀太子，太子到了一看，「我跟你開玩笑的，還當真的」。　
這一看，祇陀太子也曉得是一樁了不起的大事，否則的話，須達多長者雖然有錢，怎麼肯用黃金鋪地。　
於是乎就向他打聽，釋迦牟尼佛是個什麼樣的人，你為什麼這麼尊重他？　
為什麼要請他來講經？　
他就把釋迦牟尼佛給他介紹一番，祇陀太子也感動了，「那好了，這功德我們兩個人做」。　
須達多說，「不行，我要一個人做，我還是用黃金來鋪地，買你的房子」。　
祇陀太子說，「不行，一定要我們兩個人做，功德不能讓你一個人，我也要得一份」。　
最後商量的結果，須達多很固執，堅持不肯。　
祇陀太子一生氣，「好了，那這樣好了，你用黃金鋪我的地，我地賣給你。　
我這個花園很多樹本、花草，這個你不能舖，你鋪不上去，那這個是我的」。　
這個須達多是沒辦法，「好，樹本花草統統是你布施供養的，地算是我供養的」，所以這個地方就叫「祇樹給孤獨園」，是這麼一段掌故。　
這個掌故，給諸位說，給了我們很大的啟示。　
佛法如果沒有這些有地位、有身分、有財富的這些國王、大臣、長者來護持，佛法就不能流通。　
諸位要曉得，我們只知道佛的功德不可思議，我們問一問，祇陀太子跟給孤獨長者的功德可不可思議？　
同樣不可思議。　
佛的功德甚大，祇陀太子跟給孤獨長者，他們兩位的功德跟佛一樣大，你相信嗎？　
沒有他們兩位，佛雖然有智慧、有德能，派不上用場，等於零。　
所以你要做世出世間第一等功德之事，我們有個場所，請法師大德來講經，他有多少功德，我就有多少功德，沒有兩樣。　
一切布施當中，你們在《金剛經》上讀過，「法布施第一」。　
我今天建立道場請法師來講經說法，法師固然是法布施，我算不算法布施？　
當然是法布施。　
好比我在這裡辦學校，我辦了個學校，我請高明的人來做教員，來跟我教學，這功德是誰的？　
是辦學校的那個人。　
在我們中國，武訓稱之為聖人，他是個要飯的，他不認識字，他辦了三十多所學校，他請了社會上很多有學問的人來教化眾生，他是這三十多所學校的主持人，哪個人功德能比得上他？　
後世人稱他為聖人。　
祇陀太子跟給孤獨長者給我們示現這一個典型，給我們做出這個模範，所以要曉得護法的功德跟弘法的功德是一樣的，決定沒有差別，這是我們一定要認清楚的。　
不要認為弘法的功德大，護法的功德小，那你就錯了。　
這也正是我們學習之處。　
今天佛法的弘護是要大家團結，是要大家一條心，佛法才能夠復興。　
佛法的復興，眾生有福。　
今天佛法可以說衰到了極處，不是法衰，是人衰。　
法怎麼會衰？　
人衰。　
人衰在哪裡？　
人都是貪圖名聞利養、五欲六塵，貪圖這些，那佛法就沒有了。　
今天下午有一位居士來見我，他就提到了，他自己有個房子，有個小道場，大概可以坐七、八十個人。　
他來給我說，我沒讚歎他。　
我告訴他，不要多事，應當要團結，一個人搞一個小地方，自以為做功德，沒有功德。　
你看祇陀太子明白這個事情了，合作，跟給孤獨長者合作。　
祇陀太子不會說，我這個地方賣給你，我還有大的地方，我再建個道場，這個功德是我的，沒有這樣做。　
大家把力量集合起來建一個大道場，這樣才能夠弘法利生。　
是集合成一個，不是叫你分散，不是叫你一個人搞一個人的，那是錯誤了。　
今天我們的毛病，道場林立，一個個小道場，太多了。　
佛教裡不是沒有人才，人才太多了；　
不是沒有財富，財富也太多了，統統都分散了，所以我們今天比不上外道。　
外道他能團結，他有組織，他能夠合作，所以力量遠遠的超過了佛教，形式的力量超過了佛教，可是他沒有內容。　
換句話說，他不能解決問題，不能了生死、不能出三界、不能斷煩惱、不能證菩提。　
這是佛弟子應當警覺的。　
向下註解裡面將六種成就是再深一層的來探討，這是很有必要。　
剛才我略略的提了一提，千經萬論都是講這個「如」，為什麼千經萬論都是講「如」？　
大師這個註子你一看就明瞭了：　
解【實相妙理。　
古今不變。　
名如。】　
我們再看看一切大乘經，你看一切大乘經，古來祖師大德的註解，這個註子一般大概不是採取天台的五重玄義，就是採取華嚴的十門開啟。　
我們從辨體一章來看，一切大乘經皆以『實相』為體，這個「體」是什麼？　
理論依據。　
這部經典它是根據什麼道理來說的？　
這個體是講理論依據。　
理論依據要搞不清楚、不明白，我們的信心就不能建立。　
理論依據搞清楚了，我們相信了，沒話說了，我們對它才沒有懷疑。　
一切大乘經都是以實相為體，換句話說，都是依據「實相妙理」而說出來的。　
實相妙理古今不變，超時間、超空間，這叫「如」。　
換句話說，一切大乘經典說的是什麼東西？　
說的是個「如」。　
所以這個如字你要是通達了，千經萬論你全都通達了，難怪古人說「一經通，一切經通」，為什麼？　
一經講的是個如，一切經統統講的是如。　
如是什麼？　
如是真心、如是法界、如是本體、如是佛性，如也就是如來藏，就是一真法界，《華嚴》裡面講的不思議解脫境界，都是說這個，名詞不同，境界是一樁事情。　
「是」是什麼意思？　
是就是如的起用，從體起用，這叫是。　
從體起用，這個作用是廣大而無邊際。　
所以說哪一法不如？　
哪一法不是？　
無有一法不如，無有一法不是。　
只要你悟入了，都是「頭頭是道，左右逢源」。　
當你迷惑了，沒有一法是如，沒有一法是是，那就是全盤都錯了。　
一覺悟是無有一法不如，無有一法不是。　
佛與凡夫就是迷悟之間，悟了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。　
在無量無邊的大用當中，在此地就舉一種。　
前面講那個如，那是講本體的，周遍含融，無有一法不包攝在其中。　
下面講「是」，專就我們這個法門。　
這個意思諸位讀一切經都不例外，要明瞭這個意思。　
講到「是」是講到當經，講到這部經。　
講到如，如是講教理，教理是通一切法，不但通一切佛經，一切世出世間法統統包括在其中。　
「是」是講教義，教義是侷限我們這一部分的，不是全體，但是這一部分相當的廣大。　
解【依實相理。】　
諸位要記住這句，『依』是根據，念佛是有理論依據，不是沒道理的，所以念佛人不明白理怎麼行？　
不明白這個道理，你這個佛號念了，念久了會懈怠，念久了會厭煩的。　
如果你明白『實相理』，愈念愈有味道，不疲不厭，愈念智慧愈增長，愈念前途愈光明，真正念得法喜充滿，你得要明理，這部《阿彌陀經》不簡單。　
這部經像我們現在這個講法，要細講大概總得要講上三、四個月才能圓滿。　
我們《阿彌陀經》這部經講下來，像現在一個星期講三天，不中斷，得兩年才能講完。　
我們第二遍講圓滿，你看看我們的錄音帶，三百三十五個帶子，三百三十五天把一部《阿彌陀經》講完。　
《阿彌陀經》要是小看了它，那是錯誤了。　
本經的方法是：　
解【念佛求生淨土。　
決定無非。　
曰是。】　
這是決定不錯，這叫『是』。　
所以這個「是」是就本經、就本法門來說。　
本法門在理論上是依實相之理。　
旁邊這個小註說「悟此者少」，這句話是一點都沒錯，多少學佛人把淨土看輕了、疏忽了，哪裡知道這個法門在一切法門裡面是無上的法門。　
八萬四千法門裡面，告訴諸位，這叫第一法門。　
你們諸位有福報，能夠聽到諸佛如來第一經。　
幾個人知道？　
沒有福報的人怎麼會知道？　
我在美國講過幾次，那邊的人原先都是學禪的、學密的，一窩蜂搞這個，沒有把淨土看在睛眼裡面。　
一提到淨土，那一本《阿彌陀經》算什麼？　
輕視了。　
到我在美國這麼一說，大家都覺悟了。　
我說什麼？　
我那部《阿彌陀經》才講完，講了多少時間？　
講了三百三十五天，一天講一個半鐘點，大家聽了嚇一跳，這就不簡單了，才不敢輕視了。　
所以國外的同修邀請我講《彌陀經要解》，明年到美國去講《彌陀經要解》。　
香港來了幾位同修住在此地，他們也邀請我到香港講《彌陀經要解》，過去都沒瞧得起的，現在大家都一窩蜂的請我講《阿彌陀經》，我很高興，為什麼？　
我畢竟在國外講佛門第一經。　
講《華嚴》、《法華》、禪宗、密宗，不希奇。　
第一經，十方諸佛之所讚歎，我們擺在面前不知道這個的寶貴，那真叫有眼無珠。　
就好比許多珍寶放在一起，這個珍寶價值最高的，你不識貨，你沒把它瞧在眼裡，那個不值錢的玻璃球，你把它當寶貝，你看錯了。　
我過去也曾經講過多少次，講這部經的道場，這是世出世間第一道場，比《華嚴經》殊勝。　
《華嚴經》雖然是一乘圓教，《法華經》是一乘圓教，講了怎麼樣？　
得不到受用，沒好處。　
這部經學會了之後，當生成佛。　
諸位要記住，你要想當生成佛，你一定要把理論搞清楚、方法搞明白，境界明瞭了，依教奉行，這一生決定成就。　
好，我們今天就講這個「如是」，「如是」這裡頭的意思實在是太豐富了，簡單跟諸位介紹到此地。　
回上集第13集續第14集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104013.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104013.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:12:10

【阿彌陀經要解（第十四集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-14　
解【實相非我非無我。　
阿難不壞假名。　
故仍稱我。　
耳根發耳識。　
親聆圓音。　
如空印空。　
名聞。】　
這是解釋「我聞」。　
大師先從體性上來說，本性真體就是『實相』，「實相」裡面是無我也無不我。　
意思就是說，我與非我都加不上，為什麼加不上？　
因為說一個我就有一個無我，換句話說，那是屬於相對的，或者我們講對待的，是對待的。　
實相不是對待法，也就是說它不是相對法。　
這個地方很難講，也不容易體會，我們要說一個絕對，你看，絕對還是屬於相對的，絕對的對面是相對。　
真正的絕待那就是經上所講「言語道斷，心行處滅」，這是真正的絕對，也就是說與實相相應。　
不但言語說不出來，就是連思惟想像也達不到，這個境界是真實的境界。　
這個境界就是六祖所說的「本來無一物」，其實說個本來無一物就已經是多餘的，就已經是多事了，連本來無一物也沒有。　
可是「佛法在世間，不離世間法」，如果要離世間法了，給諸位說，佛法也不能夠建立。　
佛法與世間法實際上說是不二的，這個意思我們在前面看到很多。　
覺悟了，一切法都叫做佛法；　
迷了，是一切法就叫做世間法。　
「法」沒有兩樣，人有迷悟，所以建立兩個名詞，建立兩個名相，並不是一切法裡面真的有出世、有入世，法裡面沒有，這是迷悟不同而建立的名相。　
名相是屬於假名，假名不能破壞，為什麼不能破壞？　
假名有用，對迷的人有用，對悟的人也有用。　
迷的人要是離開假名，那就天下大亂，所以必須要以假名來維持世間相，也就是維持世間的秩序。　
出世間的佛與菩薩『不壞假名』，因為用這些假名可以令一切眾生覺悟，可以令一切眾生循著假名修行證果，所以假名很有用處，「不壞」的意思在此地。　
因此阿難尊者也隨順世間稱『我』，這是諸位一定要曉得的。　
不但阿難隨順世間稱「我」，就是本師釋迦牟尼佛，乃至於十方世界一切諸佛，哪一個不隨順世間而稱我？　
這是覺悟的人稱我、迷惑的人也稱我。　
迷人稱我與悟人稱我不同的地方在哪裡？　
這是我們必須要曉得的。　
迷人稱我裡面有分別執著，悟了的人稱我，不但沒有執著，連分別也沒有，這就是迷悟不同的樣子。　
我們講迷悟之相，明白這個道理，諸佛菩薩在一切法裡面都沒有分別執著，所以這一切法就叫做實相。　
迷人在一切法裡面起了念頭，起了分別的念頭、執著的念頭，我們叫這個一切法叫妄相，叫虛妄相。　
「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相是指什麼？　
指它分別執著的相，不是指外面境界相，是指他分別執著的相，這在唯識裡面講的。　
像上一次我給諸位提到過，七轉識與五十一心所的相分，那個相是虛妄相，不是真的。　
我們現在的境界相是阿賴耶的相分，這是真的實相。　
實相，「凡所有相，皆是實相」。　
拿唯識學來說，本質相是實相，阿賴耶的相分是真如本性的相分，是實相。　
由此可知，「凡所有相，皆是虛妄」跟「凡所有相，皆是實相」是一個意思，不是兩個意思。　
虛妄相是從本質相變現出來的，怎麼變的？　
是分別執著變現的。　
離開分別執著，「凡所有相，皆是實相」，實相就是沒有分別執著，這個時候「真我」就現前了。　
三德祕藏裡面的常、樂、我、淨，真我就顯現出來了，法身裡面有常樂我淨，般若裡面有常樂我淨，解脫裡頭有常樂我淨。　
如果不能證得三德祕藏跟四淨德，我們都得不到受用，必須要親自去證得，受用才顯現。　
下面是講『聞』。　
『耳根發耳識』，「耳識」就是阿賴耶的見分，在耳根門頭起作用就叫做耳識。　
所以前五識與第八識相應，是直接的不是間接的。　
它起麻煩是第六意識，把耳識的相分轉播過去，這一轉播過去之後，裡面就起了分別了。　
第七識再從第六識轉過去就變成執著了。　
這裡面還有許多相應的心所，那這個境界是相當的複雜，這個地方暫時不談那個，只談阿賴耶的見分在耳根門頭起作用，這個作用就是「聞」。　
『親聆圓音』，這句是說明阿難尊者是親自聽佛說法，不是傳聞。　
所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這就是「圓音」的意思。　
譬如這部經，蕅益大師給我們做了註解，就是《要解》，圓瑛法師又怕我們後學的人看《要解》還是看不懂，所以他又編成了《講義》。　
雖然寫成《講義》了，我們每個人來看《要解講義》，各人所得的利益有淺深程度上的不相同，這就是「一音說法，隨類各解」。　
不但我們每一個人看到這個見解有淺深程度不同，就是自己一個人來說，去年讀這個書的見解跟今年讀這個書的見解又不相同。　
這很顯然的，去年讀這個書覺得淺，今年覺得比較深一點，明年再讀這個書境界又不相同。　
年年去讀，讀到無量個阿僧祇劫，這個意思總是沒有窮盡，佛說法，妙就妙在此地。　
所以這個說法就是《法華經》裡面所講的無量義。　
為什麼會有無量義？　
它是從真如本性裡面流露出來的，真如本性沒有分別、沒有執著，所以流出來的東西是自自然然的無量義。　
換句話說，從阿賴耶識，從第六意識流出來的言語文字，這個意思是有止盡的、有範圍的，從真如本性流出來的言語文字是無盡的，就跟真如本性一樣，確實是無量義，這是我們在這麼多年讀誦、修學過程當中所體驗到的。　
漸漸對於「圓音」這個味道能夠領略到幾分了，這是說阿難親聞。　
底下這句是『如空印空』，這句意思比較上深。　
那就是說明佛是以聲性流出的法語，阿難是以聞性來接受。　
六根的根性是清淨寂滅相，所以比喻作「空」。　
六根的根性也是清淨寂滅相，所以說是「如空印空」。　
這個境界是相當高的境界，不是凡夫的境界，也不是二乘的境界，也不是權教菩薩的境界。　
從註解裡面來說，阿難是大權示現的，不是真正的小乘，真正的小乘，別說是初果了，阿難所示現的是個初果，就是四果羅漢也沒有這個能力。　
所以「如空印空」這四個字，最低限度是圓教的初住菩薩、別教的初地菩薩才當得起。　
念佛法門裡面得要證到理一心不亂，這種境界才能夠現前。　
由此可知，阿難最低限度也是法身大士所示現的。　
圓瑛法師在這一段小註裡頭也註得很好，諸位可以做參考。　
他引用《楞嚴經》上一句話，「此見及緣，元是菩提妙淨明體」，來證實「如空印空」這一句，那真是一點都不錯的。　
「見」是見分，就是耳識，緣就是相分，就是如來說法的真性，這兩種東西全是自證分變現出來的。　
所謂自證分就是真如本性，所以見、相兩分都是真如本性所起的作用。　
底下是給我們解釋「一時」：　
解【時無實法。　
以師資道合。　
說聽周足。　
名一時。】　
『時』在《百法明門論》裡面是屬於不相應行法，不相應行法拿現在的話來說就是一種抽象的概念，它沒有實質，還不如依他起的。　
你在《百法明門論》裡面講八識五十一心所，十一個色法是依他起性，依他起性有實體，而二十四個不相應是完全虛妄的，決定沒有實體，這是我們一定要明瞭，僅僅屬於一種抽象的概念，這是給我們說明，它不是一個實法。　
因此時間長短都是從概念當中發生的，這是每個人都有這個經驗，沒有事情的時候，感覺時間很長，如果工作很繁忙的時候，會感覺到時間很短。　
我們在童年做小孩的時候，盼望著過年，好不容易才盼著過一個年，就感覺這個時間好長。　
現在的概念當中，沒有幾天，年又到了。　
其實我們得問問，小孩那個時候的年跟現在成年的這個年有沒有長短？　
沒有長短，還是一年三百六十天，還是一天二十四小時，為什麼那個時候感覺時間很長，現在感覺時間很短？　
可見得「時」沒有定法，這就叫遍計所執性。　
這三性裡是屬於遍計所執性。　
底下就給我們解釋了「一時」。　
「一時」怎麼說？　
『師資道合』的時候，這種因緣很不容易。　
常言說得好，我們學道或者求學，要找到一位好老師，好老師可遇不可求，到哪去求去？　
老師要傳道，沒有一位老師不希望把他的道流傳下去，流傳到十方三世，他都有這個心，真的想傳。　
想傳，他找不到學生。　
所以老師要找一位好的學生能夠繼承他的，也是可遇不可求。　
我們在禪宗裡面就看到非常的顯明，達摩祖師到中國來之後（以前的不談，外國的不談，光看中國的）。　
他到中國來，到處弘法不契機。　
他的那一套是真的，是正法，但是沒人相信，沒有人肯跟他學。　
到最後他在無可奈何之下跑到少林寺去面壁，在少林寺待了九年，遇到一個慧可，「師資道合」。　
慧可能聽懂他的，在他會下被他一點醒，開悟了，這是禪宗第二祖。　
所以禪家代代相傳，得一個傳人不容易。　
由此可知，學生找老師難，老師找學生更難，沒有這個緣分就不能成就，而這種緣分不但關係自己的福德因緣，還關係廣大群眾的福德因緣。　
這叫「師資道合」。　
『說聽周足』，這也不容易，但比前面要容易一些。　
前面那真的是可遇不可求，是多生多劫的善根、福德、因緣。　
下面這句是我們這一生的福德、因緣，可見得總是離不開福德、因緣。　
什麼叫「說聽周足」？　
譬如佛講這部經從頭講到尾，這叫周足，聽的人也是要從頭聽到尾，當中沒有缺課的，聽得很圓滿，這叫「一時」，所以這個「一」是「師資道合，說聽周足」。　
這部經從頭能聽到尾，一句都不漏，不容易。　
當年佛陀在世的時候，就一代時教而說，佛的常隨眾這一千二百五十五人，他們是跟定了釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛到哪裡，他們就跟到哪裡，釋迦牟尼佛所說的經，他們一次也沒有漏掉。　
所以這個「一時」可以說是指佛四十九年所說的法，一代時教，這稱為一時。　
如果縮小了是說「一會」，譬如佛講彌陀法會，講這部《阿彌陀經》，能夠從頭聽到尾一次不缺，這是《阿彌陀經》這一會上的一時。　
這個地方的「一時」究竟是佛四十九年說法說聽周足？　
還是彌陀一會說聽周足？　
給諸位說，這兩個意思都有。　
為什麼說兩個意思都有？　
因為這個序是通序，通序是指佛一代時教。　
如果是別序的話，那就指當部，就是這部經、這一次法會。　
所以此地的一時是兩種意思都有。　
這都是從機緣上來說，就是從善根、福德、因緣上來講的。　
可是更重要的，我們從體性上來說，「一時」就是一心之時，本經裡面所說的「一心不亂」，這個境界就更高更圓滿了。　
在一心不亂的時候，你與十方三世一切諸佛「師資道合」，不是你一個人了。　
「說聽周足」，那就得大圓滿了，十方三世一切諸佛菩薩所說的經，你是一字都不漏。　
這個地方諸位要特別記住，過去佛說的經沒什麼問題，現在諸佛所說的經也沒有問題，未來諸佛還沒說經怎麼都周足了？　
你要曉得，未來諸佛所說的經能出得了一心嗎？　
不出一心。　
不出一心就是「說聽周足」，我們要明白這個道理，你才曉得一心之可貴，這是「一時」。　
下面是給我們講「佛」，佛是覺的意思：　
解【自覺。　
覺他。　
覺行圓滿。　
人天大師。　
名佛。】　
覺是覺而不迷，最重要的就是『自覺』。　
「自覺」就夠了，何必還要說一個『覺他，覺行圓滿』？　
經上給我們解釋，這是佛自己講的，凡夫不覺，佛說覺，就是不同於凡夫，說「覺他」就是不同於二乘。　
阿羅漢、辟支佛也自覺，雖然自覺，他不肯覺他，換句話說，他自己是覺悟了，他不能夠幫助別人覺悟。　
我們要問了，我自己覺悟了，我不幫助別人覺悟有什麼不好？　
那個不好的地方太多了。　
諸位要曉得，如果不能幫助別人覺悟，你自己的覺悟是決定不能夠圓滿的，由此可知，覺他就是自覺。　
在我們世間教學裡頭也常常說「教學相長」。　
前面講師資道合，老師教導學生，學生也幫助老師。　
學生有很多疑問，把問題提出來了，如果這個問題學生要不提出來的話，老師也不覺悟，經過學生一提，老師覺悟了，學生幫助老師覺悟，這叫「師資道合」。　
資是資助，學生能夠資助老師「覺行圓滿」。　
可見得化他在學佛過程當中是非常重要的行門。　
沒有說一尊佛從來沒有化他，他就成佛了，沒有這個道理。　
你說沒有教化眾生，成個阿羅漢行，成佛決定不行，所以你要成佛、成菩薩一定要熱心的去教化眾生，幫助別人開悟。　
說個「覺行圓滿」是對菩薩說的，菩薩也教化眾生，但是他這個覺還不圓滿，換句話說，覺沒圓滿，要繼續不斷的去教化，與一切眾生來參究、來討論、來共修，一直要達到自己覺滿了這才成佛。　
覺滿之後還要不要再教化眾生？　
一定要教化眾生。　
為什麼？　
因為這一尊佛，他一定會念到當初他在行菩薩道的時候，有那麼多的眾生、那麼多的同學幫助他達到覺行圓滿，他一定要報這個恩，所以他決定不捨棄眾生，所以成佛之後，沒有一尊佛不倒駕慈航再來教化眾生。　
覺滿，覺行圓滿不同於菩薩，所以佛稱之為『人天大師』。　
在此地諸位要記住，「大師」是我們對佛的敬稱。　
在佛門裡面，一般就是對佛才稱「大師」，歷代祖師裡面，我們都不稱大師。　
禪宗裡面我們稱禪師，或者稱祖師、法師，就是翻經的這些三藏法師，我們都還稱法師，沒有稱大師的，稱大師的那就成佛了。　
可是有一個例外，就是淨土宗的祖師，我們一般尊稱為大師，這是一個特別的。　
淨土宗的祖師稱大師，其他宗派裡頭都沒有。　
這也是個佛學的小常識，我們應當要明瞭。　
再看底下這段文：　
解【舍衛。　
此云聞物。　
中印度大國之名。　
波斯匿王所都也。　
匿王太子名祇陀。　
此云戰勝。　
匿王大臣名須達多。　
此云給孤獨。　
給孤獨長者。　
布金買太子園。　
供佛及僧。　
祇陀感歎。　
施餘未布少地。　
故並名祇樹給孤獨園也。】　
佛講《阿彌陀經》的處所就在舍衛國『祇樹給孤獨園』。　
『舍衛』是印度話，翻成中國的意思是『聞物』。　
「聞」是說這個地方的人有學問、有道德的人很多，換句話說，有許多人知名度都很高。　
我們現在講知名度。　
換句話說，他的文化水準高。　
「物」，是物產豐富。　
這個國度那當然是好，不但精神生活的文明是相當之高，物質文明也相當的豐富，所以稱之為「舍衛」。　
這是『波斯匿王』的首都。　
「波斯匿王」的太子叫『祇陀』。　
「祇陀」是梵語，翻成中國的意思叫『戰勝』。　
圓瑛法師的《講義》裡面註得很清楚，是波斯匿王出去打仗打勝了，正打勝仗的時候，他的妃子生了一個太子，所以他非常歡喜，就給他取個名字叫「戰勝」，印度話叫祇陀。　
『給孤獨長者』就是須達多的別號。　
「給孤獨」，「給」就是布施，常常肯施捨，施捨鰥寡孤獨，這個人非常的慈悲，在國家他也有很高的地位，他也有很大的財富，非常慈悲，能夠救濟鰥寡孤獨。　
像我們現在所謂社會的慈善事業、福利的事業，他總是盡心盡力的去做。　
所以大家送他一個稱號，叫他做「給孤獨」，都不稱他的名，稱他為「給孤獨長者」。　
這個處所叫做「祇樹給孤獨園」，這個「園」是一個園林，是一個處所，是祇陀太子的花園，這個花園很大，花園裡面有太子的別墅，風景非常之美。　
這裡面有一段故事是給孤獨長者娶媳婦，他這個媳婦是王舍城一位大長者的女兒，他們兩家門戶相當。　
他去送聘禮的時候，去下聘的時候，看到他的親家是忙得不得了，甚至於對他的招待都疏忽掉了。　
他就問他，他說「你怎麼搞的？　
」他說「釋迦牟尼佛在我們這裡講經，我要去伺候他」，他一聽說，他親家的地位也相當高，不是輕易的什麼人，都親自自己去奉侍，這還得了！　
於是就向他打聽釋迦牟尼佛是個什麼樣的人，他親家就給他介紹。　
介紹之後，他也是個很有善根的人，一聽之後就非常歡喜，要求他親家帶領他一道去見釋迦牟尼佛。　
見佛之後，非常歡喜，就當面要求佛到舍衛國去講經弘法，他就禮請佛了，佛就答應了，他就匆匆的回來了。　
回來之後，佛不是一個人，請一個人來容易，佛的常隨弟子有一千二百五十五人，連釋迦牟尼佛是一千二百五十六個人，你要請這麼多人來，還得要找一個很適當的地方讓他們住下來，這才真正是盡地主之誼，才真正盡到了虔誠恭敬。　
他回去之後，找來找去找不到一個合適的地方，最後發現祇陀太子的花園，規模相當之大，一千多人住進去沒問題。　
於是就跟祇陀太子商量，買他的地來供養佛。　
祇陀太子也不認識釋迦牟尼佛，在那個時候可能連聽說都沒聽說過，於是就開了個玩笑，聽說你家的黃金不少，你要能用黃金把我這個園林統統都鋪上了，我就賣給你。　
黃金鋪地這個故事就是從這兒來的。　
這個意思就是說根本就不可能的事情，哪裡曉得給孤獨長者就當真了，他家的黃金是真不少，趕緊去派人拿金磚來鋪地。　
當然園林就有人報告祇陀太子了，祇陀太子一聽就感覺得奇怪了。　
所以就詳細的問『須達多』長者，釋迦牟尼佛是什麼人？　
你為什麼肯這樣的犧牲？　
把你家的財產全部都不要了，你要這個地方來供養他，他到底對你有什麼好處？　
「須達多」把他的見聞再轉告給祇陀太子，祇陀太子聽了，心也動了，這是好事情，功德我們兩個人做。　
須達多長者很固執，這個功德我要一個人包辦，不准別人插手，於是乎就起了爭執。　
太子也很聰明，他說，好，既然這樣的話，那這個樹木花草都是我的，你要不肯合作的話，我把樹木花草派人來統統砍光，荒地一片，那有什麼意思？　
這樣須達多才答應了。　
好，兩個人合作來做這個功德。　
其實，給孤獨、波斯匿王、祇陀太子都是再來人，都是來護持佛法的，做一個榜樣給我們看。　
他們的功德跟釋迦牟尼佛的功德完全是相等的，沒有兩樣。　
諸位想想看，佛雖然有那麼高的智慧弘法利生，如果沒有人啟請，佛就不會到這個地方來，如果沒有場地，佛也無所說法，也沒法子利生，所以大家的功德是平等平等，這就是說明了弘法跟護法功德是一樣，沒有兩樣。　
我們在這個地方不要起分別心，鼓勵我們要發弘護大法的大道心。　
我們在《壇經》裡面讀到過，六祖大師一生的成就是印宗法師幫他忙的，沒有印宗不會有六祖。　
在我們世間法裡面，諸位曉得春秋時代，在春秋之前有個管仲，他是齊國的宰相，「九合諸侯，一匡天下」，他得力於鮑叔牙。　
如果沒有這個好朋友給他推薦，他的才幹不能發揮，對於國家民族沒有這麼大的貢獻。　
護法跟弘法功德是相等的，沒有差別，這點我們要記住。　
這一段是解釋祇樹給孤獨園的來源，裡面最深最重要的意思是鼓勵我們要弘法，一個人有力量，一個人建道場，弘法利生是好事情。　
多數人集合起來建一個大道場弘法利生，那個功德更大。　
尤其是在我們現代，我們要特別覺悟，如果每個人自己建一個小道場，力量分散了，請法師來講經，這個地方很小，也不過坐幾十個人而已。　
如果我們把大家力量統統集合起來建一個大道場，像中正紀念堂一樣，一講經就有幾千人、幾萬人來聽，這個影響力多大！　
這個功德多大！　
要懂這一個道理。　
各人搞各人的，自私自利，所做的小功德，沒什麼；　
集合起來做是大功德，不可思議，每個人的功德都無量無邊，這一段是給我們這個啟示。　
兩個人都有力量，各建道場，他們彼此合作建一個大道場。　
所以一個地區、一個都市，一個大道場就夠了，一講經說法，幾萬人來聽，那就是這個地方都震動了，所收的效果就不可思議。　
今天我們佛教衰，甚至於佛教將來滅亡，滅在什麼地方？　
滅在各個都劃小圈子，就是這裡滅亡的，不能夠合作。　
從前佛教興，興在什麼地方？　
興在大家團結，大家合作，出家人合作，在家居士們也合作，整個力量，人力、財力都能夠集中，所以能成大道場。　
再看下面經文：　
解【聲聞居首者。　
出世相故。　
常隨從故。　
佛法賴僧傳故。】　
這是第二個段落，就是「眾成就」。　
前面講五種成就，信、聞、時、主、處。　
佛既然講經，當然有聽眾，聽眾究竟有多少人，也要把他列進去。　
而聽眾順序的排列是把『聲聞』眾排在前面，菩薩眾反而擺在後面，這是什麼緣故？　
此地說得很清楚，「聲聞」眾示現的是出家相，而且這些大眾是佛的常隨弟子，佛到哪裡，他們跟到哪裡。　
所以我們一提到佛弟子，總是先說到他們這些。　
更重要的一樁大事，就是佛法要出家人來承傳，這點非常的重要。　
佛法的承傳是要靠出家人所組的僧團主持大法。　
再看下一段：　
解【菩薩居中者。　
相不定故。　
不常隨故。　
表中道義故。　
天人列後者。　
世間相故。　
凡聖品雜故。　
外護職故。】　
這兩段也是說明排列的順序。　
『菩薩』雖然屬於大乘，他的相不定，有示現出家相，有示現在家相，而且在家比出家的人數要多。　
你看在我們中國，大家所敬仰崇拜的四大菩薩，只有一位是出家相，就是地藏菩薩，觀音菩薩在家相，文殊菩薩在家相，普賢菩薩也是在家相，四大菩薩有三位示現的在家菩薩，一位是出家，『相不定故』。　
而且『不常隨故』，他們不是佛的常隨眾，這點諸位要曉得。　
常隨眾是好像在學校求學還沒畢業，不能離開學校，不能離開老師。　
菩薩，畢了業，起碼見思煩惱都斷盡了。　
阿羅漢才斷見思煩惱，叫「無學」，小乘法畢業了。　
菩薩當然見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱也斷盡了，必得也得分破無明，破一品無明，顯一分法身，這是法身大士。　
法身大士就不常跟佛了，他要代佛教化，他要弘法利生。　
就像《華嚴經》裡面所講的善財童子，他要出去參學，度化眾生也叫參學，教學相長，所以他不是常隨眾。　
雖不是常隨眾，但是他每年都得回來要跟佛住一段時期，親近佛，所以他也不離開佛。　
什麼時候親近佛？　
結夏安居三個月，所以夏安居好像就等於暑假一樣。　
這三個月他要回到佛的身邊，佛給他講經說法，把他的境界再向上提升，等於是進修教育。　
他在平常，一年九個月在外面教化眾生，三個月回到佛的身邊再教育、再求學，這是佛的制度，這個制度非常之好。　
他擺在當中，擺在當中還有一個意思，是代表『中道』，菩薩代表「中道」。　
所以聲聞眾是內護，在家信眾是外護。　
後面講『天人列後者』，天人大眾列在後面，是『世間相故』，他們所示現的完全是在家相。　
『凡聖品雜故』，就是在家居士當中，有許多是菩薩，有許多是真正的凡夫，初學的，就是菩薩與我們初學的人混雜在一起，他們的責任是外護。　
剛才跟諸位說了，波斯匿王是菩薩，祇陀太子也是菩薩，給孤獨長者也是菩薩，他們示現的國王、大臣，示現的在家居士來護持佛法，佛法才能夠弘揚光大，普利一切眾生。　
所以這一樁事情是要通體一心一德合作來辦，不是一、兩個人就能辦得到的，要通體合作，要誠心誠意來做。　
再看底下經文，這是先把科的大意介紹出來之後，然後我們經文上就看到了。　
這個「眾成就」裡面，它是有三個段落：　
經【與大比丘僧。　
千二百五十人俱。】　
這是經文，這兩句就是一小段。　
解【大比丘。　
受具戒出家人也。　
比丘梵語。　
含三義。】　
『大比丘，受具戒出家人也』，大師在此地跟我們解釋什麼叫大比丘。　
「比丘」是印度話，是梵語，是音譯過來的，這裡面含著有三個意思，第一個是：　
解【一乞士。】　
『乞』是乞丐，是要飯的，在我們中國人，這是最瞧不起的，窮困到絕處了，去叫化，要飯的。　
但是這個要飯的跟一般要飯的人不一樣，他是個『士』。　
「士」在中國古時候社會地位上是最高的，拿今天的話來說是高級的知識分子，他有學問、有道德，但是他是個要飯的，古印度大家都尊重。　
解【一缽資身。　
無所蓄藏。　
專求出要。】　
這邊出家的同修要特別注意。　
佛的制度，出家人是三衣一缽，在印度這個地區施行。　
因為印度天熱，有三衣他足夠了，他不需要多求了。　
『一缽』，每天到外面乞食，乞食以資身命。　
我們有個身體在，既有身體在就要吃飯。　
佛陀在世的時候並沒有道場，出家人，他已經出了家，他什麼都沒有了，那個時候的習慣是「樹下一宿，日中一食」，這出家人的生活。　
晚上走到什麼地方？　
在大樹底下盤腿，在那裡坐一下，休息一下；　
在日中之前到外面去托缽，一天吃一餐，一天睡眠是四小時。　
你看看《遺教經》裡頭講得很清楚，「中夜睡眠」，中夜就是晚上十點鐘到兩點鐘，睡眠四個小時，所以他的功夫不間斷。　
如果諸位要問，這些人究竟用的是什麼樣的功夫？　
給諸位說明，念佛的功夫。　
到這部經的後面我們會看到，十方三世一切諸佛教導眾生都是以念佛為主，這是主修的課程，所以功夫不間斷。　
『專求出要』，「專」是專心，「出」是超出三界六道，「要」是最重要的理論方法，他求這個「專求出要」。　
第二個意思是：　
解【二破惡。　
正慧觀察。　
破煩惱惡。　
不墮愛見。】　
『破惡』是『正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見』，這是比丘裡面第二條重要的意思。　
『正慧觀察』拿我們今天的話講就是用理智不用感情，為什麼？　
感情觀察外面境界，他起『愛見』，就是生煩惱。　
「愛見」包括了愛與不愛，愛的你就要貪得，不愛的你就要它遠離，這都叫做「愛見」。　
愛見裡面順自己意思的愛見就起貪心，不順自己的愛見就起瞋恚心，這都是增長無明煩惱，所以一定要用「正慧觀察」。　
正慧觀察從什麼地方修起？　
從「四念處」修起，四念處是觀慧，是屬於智慧。　
「觀身不淨」，你才能把身見捨掉。　
「觀受是苦」，你才能夠把三界離開，三界通苦。　
「觀心無常」，你才不會固執、才能夠捨成見。　
「觀法無我」，這句是破所知障，前面三種觀是破煩惱障，末後這一觀是破所知障。　
所以一切法裡面不執著，所以四念處是觀慧。　
使我們的心在一切境界裡面真正得到平等、清淨、慈悲，這是第二個重要條件。　
解【三怖魔。】　
『怖魔』，是魔王害怕了。　
魔怎麼害怕？　
因為魔王愛欲之深，他唯恐他的魔子魔孫跑掉了，他不願意讓你走，就喜歡你在六道生死輪迴，他看得很舒服。　
你這一出家一發心修行，要超越生死輪迴了，魔王恐怖了，你看我這老百姓又跑掉一個了，他就不高興了。　
解【發心受戒。　
羯磨成就。　
魔即怖也。】　
『羯磨』就是作法，拿我們現在的話來講就是開會。　
這個開會，你看這個出家有十個大法師在一起開會，三師七證，十個法師開會通過了，承認你出家了，魔王就恐怖了。　
不過這個地方，魔也不是那麼簡單，魔有他心通，神通廣大，他有五通，他沒有漏盡通，他有他心通。　
你那個心裡頭不是真出家，他不在乎。　
他看到你出家受戒羯磨的時候，他在那裡笑，裝模作樣，笑笑。　
真的發心出家、真的要求出三界，他才恐怖，所以魔也不容易欺騙，這是我們應當要明瞭的。　
比丘要具有這三個意思，這個名詞裡頭含這三個意思。　
這個要注意的，叫「大比丘」，這個「大」字意思就深長了，換句話說，不是小乘的比丘，這些比丘都是迴小向大的菩薩們，所以稱之為大比丘，也就是說明了這些人都是諸佛大菩薩倒駕慈航所示現的比丘身，不是真正的小乘比丘。　
這個『一千二百五十五人』各個都是法身大士倒駕慈航，幫助釋迦牟尼佛來弘法利生，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，就是這個意思。　
好，我們今天就講到此地。　
回上集第14集續第15集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104014.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104014.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:12:37

【阿彌陀經要解（第十五集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-15　
請掀開經本第八十面，第六行：　
解【僧者。　
具云僧伽。　
此翻和合眾。　
同證無為解脫名理和。　
身同住。　
口無諍。　
意同悅。　
見同解。　
戒同修。　
利同均。　
名事和也。】　
這是解釋「與大比丘僧」，大比丘上面介紹過了。　
『僧』是什麼意思？　
「僧」是印度梵語，『具云』，就是完全的讀音，叫「僧伽耶」。　
我們中國人喜歡簡單，把這個尾音都省略掉了，單單稱一個僧，這個字是外文音譯過來的，我們中國字裡面原本沒有，現代的話講外來語，從印度過來的，它的意思叫『和合眾』。　
『此翻』，「此」是我們中國，此翻這個意思就是和合的大眾。　
在佛法裡面，四個人以上共住就稱之為僧團，就是一個團體，可是這四個人在一起一定要遵守理事七個條件，如果這七個條件沒有做到，那個不叫僧團，這是諸位必須要知道的，那個不叫做僧眾，那是一般的凡夫大眾。　
僧眾一定要做到以下的七個條件，第一個條件就是修行有一個共同的目標，我們今天所講同志，志同道合，這是非常難得的。　
這些住在一起的人（四個人以上），大家心目當中都是要求無上菩提。　
『無為解脫』就是經論裡面常講的「阿耨多羅三藐三菩提」，而是以這個為目標的，所以說是大的目標、方向完全相同。　
我們修行在一塊共修，一起共修過團體生活，所以『身同住』。　
釋迦牟尼佛當年在一起，他從鹿野苑五比丘，那個時候最初是六個人，釋迦牟尼佛自己一個加上五比丘，最初六個人建立了佛法，以後發展到了一千二百五十五人這樣大的團體，他們都在一起。　
「同住」就是同在一起修學，因為最初的僧團並沒有像現在的道場，沒有寺院，他們的生活是「日中一食，樹下一宿」，像游牧民族一樣，走到哪裡，晚上找一個有樹林的地方，在樹底下去打坐，這一夜就過去了，最初是過這樣的生活方式。　
到後來，佛陀到處講經，知名度高了，到處有人請佛去講經說法，請佛去當然要供養，這個供養，佛法裡面只有四事供養。　
這個四事第一就是飲食。　
飲食，佛並不是叫你送東西給他們吃，佛還是托缽，每天帶領大眾到外面去托缽。　
第二種是衣服，出家人生活很簡單、很樸素，所以衣服很少，如果破舊不能穿了，要供養衣服。　
第三是臥具，出家修道的人還是人，所以還是要跟我們一樣過正常的生活，他晚上還是要睡覺。　
睡覺的時候，我們這邊是有舖蓋，印度那個地方熱，所以他東西要得少了，所以他有三衣一缽就夠了，他這三衣晚上就可以當被子來蓋。　
我們現在用的這個具，我們現在拜佛用的具，實際上這個具是什麼？　
是墊被，鋪在地上睡覺的。　
衣服白天可以穿，晚上當被子蓋，這是在印度熱帶的氣候，這些沒有問題的，是做得到的，是供養臥具。　
第四是醫藥，有病供養他醫藥。　
這是佛給出家人訂的制度，四事供養。　
這次這個情形比較特殊了，他是接受國王大臣的供養來到舍衛大城，祇陀太子與須達多長者這兩個人合作供養了一個場地。　
這一點諸位必須要記住，供養場地，這個場地的所有權是屬於祇陀太子跟須達多長者的，佛在這個地方是暫住而已，而不是說把這個地方送給釋迦牟尼佛了，送給你們這麼多人了。　
他們這麼多人都出了家了，如果再把這個地方送給他，又等於是叫他還俗了，這是一定要曉得的。　
所以佛教到中國來之後已經不採取托缽的制度了，都有寺院叢林，而且多半都是國家建立的，這些地方叫做「十方常住」，他這個財產是屬於公有的，不是屬於某一個人的，這是佛法。　
如果這個地方的財產是屬於某一個法師的，這個法師已經還俗了，因為出家是一個人出世俗之家，出田宅之家，他已經是離開了，統統捨棄了，現在又有了，他不就又回去了嗎？　
出家的意義就失掉了。　
他出了自己的家，在外頭又建立一個大的家，這是很大的錯誤。　
所以「同住」是同在一起，同在一起修道。　
這個意思裡面還含著有很深刻的意義在，同住就是不能離開，你想這一千二百五十五人跟釋迦牟尼佛一輩子，佛住世的時候，他們一天都沒有離開。　
而且這些人裡面，可以說每個人法緣都非常殊勝，如果走到一個地方，這個地方人很喜歡舍利弗，「舍利弗尊者，我們這裡給你起個大廟，你到我們這兒來，你離開釋迦牟尼佛好了，到我們這個地方來教化我們」，那舍利弗，行不行？　
看這個地方不錯，這麼多人擁護，跟釋迦牟尼佛告個假，我脫離你了，我另外去開個道場去了，行不行？　
不行，那就不叫同住了。　
到一個地方講經說法教化眾生，許可，講完了之後，馬上還要回到僧團裡面去，這叫「身同住」。　
現在難了，現在出家人如果外面是因緣好一點，殊勝一點，哪個地方有個道場，心馬上動了，就跑掉了，這樣一來就破壞了僧團，僧團這個六和合破壞了，破和合僧果報在阿鼻地獄，好多人不曉得這個事情。　
人家好好的僧團，他在外面起個道場把人家拉幾個過去，把這個僧團破壞，果報不得了，這是我們學佛不能不知道的。　
所以道場都是在家人建立的，請法師來講經，講得很好對我們這一方眾生有利益，就多請他講幾部經，決不是把這個道場給他，一給他等於說就把他拖下阿鼻地獄了。　
那個道場是什麼地方？　
那個道場是火坑，就把他拖下去了。　
出家人三衣一缽，什麼都沒有。　
你聽說哪個出家人，他還有房子，還有土地？　
你查遍大藏經，沒有這種出家人，可是現在有了。　
現在有了，跟從前不一樣，從前那些出家人絕對不承認現在這些出家人是出家人，為什麼？　
你有房子、你有田地、你有財產，你根本就沒有出家，你已經成家立業了，這個裡頭的因果很大，無法避免。　
所以諸位千萬要記住，某個出家人很不錯，我們大家買個房子來供養他，好了，你把他拖下去了，你將來也是墮地獄，大家一同入火坑，你幹的是這個事情。　
建一個道場請法師來講經，這是對的，像舍衛國，你看祇陀太子、給孤獨長者建這個講堂請釋迦牟尼佛來講經，請這麼多比丘住在這個地方莊嚴道場，這個對的，這是正法。　
第二條『口無諍』，大家在一塊共住，決定沒有爭論，「諍」就是現在講吵架。　
出家修行的道場，清靜莊嚴的道場，那一吵架了，貪瞋痴慢都增長了，與道就相違背了，那不叫做道場。　
「口無諍」，沒有爭論。　
底下一條，第三條『意同悅』，「意」是心理，我們常講法喜充滿，大家在一塊，心情都非常的愉快。　
第四條是『見同解』，見解相同，這一條在事和合的六條裡面是最重要的一條。　
如果我們的見解都相同，當然沒有爭論了，自然就法喜充滿，這是非常重要的。　
凡夫個人有個人的見解，大家在一起，那個見解怎麼能夠相同？　
諸位要曉得，這個見解是煩惱。　
五種見惑，見思煩惱都斷掉了，見解就相同了。　
所以佛門裡面並不是說我們把自己的見解捨棄，都要依佛的見解來作我們的見解，這就有強迫的性質，這不是佛法，佛法絕不強迫人，佛法絕不勉強人。　
佛法告訴我們，你的見解是錯誤的見解，不是正確的，正確的叫智慧不叫見解，化見解為智慧，這是正確的。　
所以你看《法華經》裡面，釋迦牟尼佛說明他出現的目標，「佛是為一大事因緣出現於世」，這一大事就是佛知佛見，開示悟入佛之知見。　
佛的見解是什麼？　
佛沒有見解，把所有一切的見解統統放下，心地清淨，像六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」。　
大家都能夠把所有的一切分別、執著、妄想統統捨離掉了，見解就相同了，這個高明，真正叫我們心服口服。　
絕不勉強我們，你一定要怎麼做，你一定要信什麼，佛不是的，全部都捨掉，身心清淨。　
佛自己也捨掉，佛的學生們統統都捨掉，每一個都是以清淨心在一起相處。　
所以這個見，身見、偏見、見取見、戒取見、邪見、貪、瞋、痴、慢、疑，見思煩惱統統捨掉了，這叫做「見同解」，見解相同，意見就相同了。　
『戒同修』，「戒」是講行持上面，戒裡面最根本的是什麼戒？　
給諸位說不是五戒，也不是殺、盜、淫、妄這四個根本戒，根本戒是三皈戒，諸位要曉得這個道理。　
五戒、十戒，大小乘所有戒律，都是修三皈戒的，所以三皈戒為修行的根本，是修行最高的原理原則。　
「皈依佛」，佛是覺的意思，覺悟，我們六根接觸六塵境界樣樣都覺悟，覺而不迷，這叫做「皈依佛」。　
「皈依法」，法是正知正見，見解不是邪知見，是正知正見，正而不邪。　
「皈依僧」，僧是清淨的意思，六根清淨一塵不染，是淨而不染。　
這三條叫做三皈戒，這是佛法修行的大根大本。　
五戒修的是覺正淨，十戒還是修的覺正淨，一切大小乘戒律統統修的是覺正淨，諸位要懂這個意思，這是佛法根本戒法。　
大家都是修覺、修正、修淨，這就叫「戒同修」。　
末後一條叫『利同均』，「利」是供養，就是剛才講的四事供養，在僧團裡面是平等的，是平等法沒有偏重的。　
所以佛陀在經典當中特別讚歎「普供養」，是以清淨心平等供養大眾，這是無量功德。　
對於「別供養」，特別供養某一個人的，佛不讚歎。　
不是沒有，佛陀在世的時候也有，為什麼？　
眾生總是凡夫，他對某一個特別有緣分，他特別喜歡，他專供養他一個，有，可是佛並不讚歎，而讚歎修普供養的人，為什麼？　
心地清淨平等。　
這叫做僧團。　
除了僧團就是大眾在一起一定要遵守理事七個條件，這是叫做基本的戒律，這七條當中缺一條就不是和合眾，就不叫僧團，每一條都做到了，這個地方叫僧團。　
僧團是諸佛菩薩所護念，天龍八部善神所擁護，有護法神護持，為什麼？　
有法。　
你有什麼法？　
有這七個條件就是法，大家都遵守就是有法。　
除這個之外，大眾在一起要實行羯磨的制度才是僧團，如果離開了羯磨那就不叫僧團。　
但是羯磨與這七個條件有密切的關係，如果不實行羯磨制度，這七條決定做不到。　
羯磨是什麼？　
羯磨是印度話，翻成中國意思就是開會，就是會議，所以佛法自古以來，它是講民主的。　
你看在幾千年前，世間是帝王專制的時代，但是在僧團裡面它講民主，所以這七條才能夠做得圓圓滿滿，稱之為僧團。　
這個地方我只講到此地，不再多說。　
請看底下：　
解【千二百五十人者。】　
這就是說明釋迦牟尼佛這些常隨眾是從哪裡來的。　
解【三迦葉。　
師資共千人。】　
『三迦葉』原本是外道，在當時他們在社會上，乃至於在國際上，都是相當有名望的，不但有很高深的學問，在修行上也有相當的功夫，都是修外道的。　
他們自己也有不少徒眾，這三個人有一個人有五百弟子，他有一個團體；　
另外兩位，每一位有兩百五十個學生，他們三個人合起來，連老師帶學生有一千人，詳細諸位可以看圓瑛法師的《講義》，我在此地不耽誤這個時間。　
解【身子目連。　
師資二百人。】　
『身子』就是舍利弗尊者，舍利弗跟目犍連也是外道，他們兩位每個人也有個小團體，這團體一百人，所以他們這兩個小集團一共有兩百人，連「三迦葉」一共是五個小團體。　
五個小團體，他們親近釋迦牟尼佛，聽釋迦牟尼佛講經非常的佩服，於是自己就皈依釋迦牟尼佛，拜釋迦牟尼佛為老師，跟釋迦牟尼佛學道。　
他們幾個人一發心去皈依釋迦牟尼佛，他底下那些學生，老師既然拜佛作老師了，於是他們每一個人都拜釋迦牟尼佛作老師了。　
從前他們是師生關係，現在都變成同學了，所以這個一千二百人是這麼來的。　
另外還有一些少年班，有些很年輕的：　
解【耶舍子等。　
五十人。】　
這五十個人年歲很輕，都是小朋友，善根深厚，見了佛之後也不願意離開佛，也是發心追隨世尊，追隨那些師兄弟們，所以『耶舍子』他們有五十個人。　
這裡頭還少了五個人，最初鹿野苑的五比丘，所以總人數一共是一千二百五十五人。　
我們為了說一個整數，把零頭省略掉了，所以經論上常常講一千二百五十人，實際上是一千二百五十五人。　
解【皆佛成道。　
先得度脫。　
感佛深恩。　
常隨從也。】　
這些人在釋迦牟尼佛的會下都證果了，但是證果果位有淺深不等，最低限度證小乘初果，差不多十之八、九都是證阿羅漢果，極少數證的初果、二果、三果，極大多數的是證阿羅漢果，所以他們對佛的恩德非常的感激，發心作佛的常隨眾，就是一生不離開佛陀，這是把人數的來源說出來了。　
圓瑛法師註解裡面這一千二百五十五人說得很詳細。　
再看下面經文：　
經【皆是大阿羅漢。　
眾所知識。】　
解【阿羅漢亦含三義。　
一應供。　
即乞士果。　
二殺賊。　
即破惡果。　
三無生。　
即怖魔果。　
復有慧解脫。　
俱解脫。　
無疑解脫。　
三種不同。　
今是無疑解脫。　
故名大。】　
這句經文是說明他們真正的地位。　
他不是一個普通的普通人，都是『大阿羅漢』，著重在這個「大」。　
「大」是指大乘，大乘阿羅漢跟小乘阿羅漢差別就太大。　
我們先來說說「阿羅漢」的意思，阿羅漢是印度話，梵語，它也含三個意思。　
第一個意思是『應供』，意思是說他有資格、有道德，應當接受天人大眾的供養，所以稱為「應供」，這就是『乞士果』。　
你看在修行因地上的時候就是「乞士」，比丘，比丘是因，如果拿現在學校的制度來比喻，做學生，比丘就是學生，阿羅漢是學位，好像他得到學士學位，畢業了。　
學士學位得到了就好像是證阿羅漢，沒有拿到這個學位之前就稱比丘，那是學生，阿羅漢是個學位。　
因地，就是乞士自己修行成就了，就應當接受人天供養，為什麼？　
他是人天真正的福田，眾生要種福到哪裡去種？　
供養佛、菩薩、阿羅漢，這就是種福，諸位要曉得這個道理。　
現在佛也不在世間了，菩薩也不在世間了，阿羅漢也不在世間了，到什麼地方去修福？　
我們要想一想，為什麼說供養佛、菩薩、阿羅漢叫修福？　
正是因為諸佛菩薩、阿羅漢在世間教化眾生。　
明白這個道理了，現前世間弘法利生的這些善知識，無論是在家、出家，你供養他、請他說法、請他教學，就是修福。　
第二個意思叫『殺賊』。　
有些人不求甚解，看到這個註解裡頭阿羅漢「殺賊」，「學佛的不是持戒？　
不殺生？　
怎麼阿羅漢還要殺賊，開殺戒了」，這是個誤會。　
此地的「賊」是指什麼？　
指煩惱。　
斷煩惱是比喻「殺賊」，阿羅漢將見思煩惱統統斷盡了。　
煩惱有賊的意思。　
我們的智慧、功德不能夠現前就是被煩惱障礙了，所以把煩惱比作賊，斷煩惱就好比是殺賊。　
因中持戒斷惡修善，果中就是斷一切煩惱，這是第二個意思。　
第三個意思，『無生』。　
因中，這是在六道輪迴裡面有生有死，生死疲勞，輪迴不斷，到了阿羅漢就好了，從此以後，真正的證得了永生，沒有生死輪迴，「無生」。　
真正的超越了三界六道，這就是『怖魔果』。　
所以阿羅漢有這三個意思，在小乘是最高的果位，所以也稱之為「無學」，好比他所修學的東西都修滿了，他畢業了。　
大乘「無學位」是十地菩薩，法雲地的菩薩，這是大乘的無學位。　
所以這個地方叫「大阿羅漢」那就不是小乘，換句話說，這些都是法身大士倒駕慈航來示現的，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，這是眾生有福報能感應這麼多佛與大菩薩來示現。　
下面有一個小註，羅漢有三種：　
『復有慧解脫，俱解脫，無疑解脫，三種不同，今是無疑解脫，故名大』。　
什麼叫做「慧解脫」？　
慧解脫阿羅漢是小乘，諸位要記住，阿羅漢就是學位裡面最高的。　
小乘就是慧解脫的果位；　
中乘就是修十二因緣的辟支佛，就是「俱解脫」的阿羅漢；　
大乘菩薩就是法雲地的菩薩，是「無疑解脫」阿羅漢，都可以稱之為阿羅漢，他們的程度淺深不相等。　
譬如你念書接受教育有學位，大學畢業學士學位，研究所畢業的有碩士學位、有博士學位，「慧解脫」好比是學士，「俱解脫」好比是碩士，「無疑解脫」好比是博士，都稱作無學，統統稱作阿羅漢，這個地位淺深差別不一樣。　
「慧解脫」是在因中修四念處，所以真正學佛的人要從這個地方學起，否則的話，沒有辦法證得解脫。　
解脫就是我們今天所講大自在，這是要靠智慧。　
四念處裡頭叫真正開智慧叫自覺，真正的覺悟，第一個覺悟就是「觀身不淨」，所以對你自己的身體不要過分的愛護。　
為什麼？　
你要處處都愛護你這個身體，這是增長我執，佛法叫你破我執的。　
你一定要曉得身是不淨之物，我們要利用它作為修行的工具，不要過分的去重視它，要充分的去利用它，這是對的。　
太愛護了，把它保護住了，不肯去用它了，一點價值都沒有了，這個諸位要曉得，要明瞭。　
你是個機器，像我們這個錄影機，我們得到了就要充分去利用它，如果過分的愛護它，捨不得用它，把它裝在箱子裡頭，藏在那裡當寶貝一樣，過上三年就沒用處了，作廢了。　
你想想看你這個愛護就錯誤了，要充分的去利用。　
你這個身體怎麼樣保護、怎麼樣愛護，到了一百年還是要死的，結果這一生空過了，什麼也沒辦到，這個身體充分去利用，利用它來修行，這「觀身不淨」。　
第二「觀受是苦」。　
「觀身不淨」，你能夠把身見破了，能破見惑。　
「觀受是苦」能破思惑，覺悟到我們所享受的只有苦沒有樂。　
你要認為世間享受有樂，那你叫迷惑顛倒。　
你今天三餐吃得很舒服，吃得很自在，你很樂，假的。　
你一餐不吃的時候就餓得不得了，可見得飲食是治你那個苦的，一餐沒得吃就餓得很苦，吃一點東西，這個苦解除了。　
哪個人不是個病人？　
害的什麼病？　
害的是餓病，你知道嗎？　
到時候就得要吃，不吃的時候，病就發作，沒有一個是健康的人。　
健康的人不要吃，不餓，這是健康，不要睡眠，不疲倦，這是健康。　
工作幾個小時要去睡覺，這是病，怎麼不苦？　
苦是真的，樂是假的，是你自己看錯了，所有的受統統是苦，並沒有樂。　
不但在人間是苦不是樂，人間，經典裡面跟我們說得很清楚，苦苦、壞苦、行苦，逼迫身心，是你自己把它忘掉了，沒有覺察到，這叫迷惑顛倒。　
色界天人雖然沒有苦苦，他有壞苦、有行苦。　
無色界天人連身體也沒有了，他在三種苦裡面，前面兩種沒有，但是他有行苦。　
三界統苦，三界裡面沒有樂，這是要覺悟。　
我們今天講受點苦是應該的，你要想不受這個苦，唯一的辦法，趕緊念阿彌陀佛求生極樂世界，那個世界是只有樂沒有苦，我們這個世界是只有苦沒有樂，這都是講的真話。　
第三「觀心無常」。　
這個心就是念頭，我們這個念頭一會兒生一會兒滅，從早到晚不曉得有多少個念頭生滅，無常的，無常就是假的。　
「觀心無常」就是叫你覺悟，你現在的心是妄心不是真心，真心叫常住真心，永遠不變的，那是真心，凡是有生滅的，這叫妄念，這是妄心不是真心。　
第四「觀法無我」，這是完全破所知障。　
前面這個三句，「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常」，統統是破煩惱障，後面這句破所知障、破法執。　
一切法無我，「我」當作本體講，或者當作實質講，一切法都是假的，決不是真實的，「我」可以當真實講。　
就像《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一法是真實的，統統是虛妄的。　
你要把一切法都當作真實的就錯了，一切法當體皆空，所以一切法了不可得，不但身外之物了不可得，就是你這個身也了不可得。　
現代的科學昌明，我們這個人身，身體裡面細胞的新陳代謝，一秒鐘當中就有多少細胞死掉了，又有多少新的細胞生了，可見得連自己的身體都是虛妄，都不是實在的。　
現在科學家了解了，七年我們身體的細胞全部換新了，一個舊的都沒有，七年是個週期，新陳代謝全部都換過，試問問哪一個是自己？　
確實無我。　
所以我們自己這個身，自己都保不住，何況身外之物？　
沒有一法可得，連這個身也不可得。　
你也沒有辦法止住細胞的新陳代謝，沒辦法止住它，這是我們要覺悟。　
所以他這個觀，觀成之後，他能夠斷惑證真，他能夠證小乘的阿羅漢果，所以離開了三界六道的生死輪迴，所以稱之為「慧解脫」。　
「俱解脫」，他在因中修「共念處」，也就是修種種的禪定三昧，比前面那個方法要高一層。　
所以小乘阿羅漢確實斷了見思煩惱，但是他的見思煩惱的習氣沒斷。　
譬如說他真的證阿羅漢果了，他心裡頭確實沒有瞋恚心，真的沒有，心情是清淨平等的，可是有的時候還會發脾氣，為什麼？　
習氣。　
他是不是真的有瞋恚，沒有，習氣還在，所以習氣不容易斷。　
辟支佛把習氣也斷了，所以叫「俱解脫」，連習氣也斷了。　
菩薩就更高了，不但見思煩惱斷，見思習氣斷，塵沙無明也破了幾分，所以對於一切法真正的無疑。　
「無疑」就是正信，像馬鳴菩薩所造的《大乘起信論》，大乘佛法裡面，「信為道源功德母」，他的信心建立了，決定沒有懷疑了，這稱之為大阿羅漢。　
我們再看底下一段經文：　
解【又本是法身大士。　
示作聲聞。　
證此不思議法。　
故名大也。】　
這是把這些人本來的面目給我們顯示出來了，是些什麼人？　
都是『法身大士』。　
「大士」是大菩薩的通號。　
到什麼樣的地位才有資格稱大士？　
你看我們中國人通常稱觀音大士，觀音是等覺菩薩，當然沒有問題。　
通常稱大士是地上菩薩，初地以上稱大士；　
三賢位的菩薩稱開士，明心見性，開悟了，開悟了稱開士；　
十地菩薩稱大士。　
經裡頭不是常說「菩薩摩訶薩」，菩薩是開士，摩訶薩是大士。　
但是在圓教，給諸位說，初住以上就稱大士，因為圓教的初住就是別教的初地。　
《華嚴經》裡面稱四十一位法身大士，《華嚴》是圓教，從初住到等覺四十一個位子都是明心見性的大菩薩。　
此地把他們本來面目顯示出來了，這個一千二百五十五人不是平常人，各個都是法身大士『示作聲聞』，「聲聞」是小乘人，故意裝的，不是真正的小乘，故意做給我們看的，好像唱戲一樣，釋迦牟尼佛演主角，他們演配角。　
釋迦牟尼佛也不是這一生當中才成佛的，他在《梵網經》上說出他成佛到這個世界來示現度眾生，這一次是第八千次，他老人家久遠劫就成佛了。　
所以他這些學生，乃至於護法的那些外護，那些居士們，像波斯匿王、祇陀太子、給孤獨長者，都是法身大士。　
波斯匿王是四地菩薩再來的，示現作國王身來護持佛法，要不然怎麼能夠同心協力來弘法利生？　
志同道合，跟諸位說不簡單，前面我們講的理和同證，不容易。　
我在講席當中也常常提醒諸位，你們讀歷史，你們去觀察每一個朝代在興起的時候，就在開國的時候，他建立一個朝代，建立一個國家，你去看看幾個人，不到十個人。　
你打開中國歷史，這幾個人同心同德就能建立一個王朝，就能夠綿延幾千年，同心同德難，不容易。　
所以佛教化眾生，建立佛法，要沒有這麼多佛菩薩再來，辦不到。　
「一佛出世，千佛擁護」，有一些示現在家，有一些示現出家，這樣才能夠成就教化眾生，弘揚正法。　
示現作聲聞，舍利弗過去是金龍佛，須菩提是青龍陀佛，都是倒駕慈航的，裝得挺像的，原本還裝個外道，然後再從外道裡回過頭來再去學佛，作釋迦牟尼佛弟子，其實都是古佛再來，都來捧釋迦牟尼佛的場，來捧場的，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。　
我們讀這些經文應當要覺悟、應當要效法。　
『證此不思議法，故名大也』，「不思議法」在此地就是講念佛法門，特別是指持名念佛。　
後面六方諸佛都讚歎，他們這些人各個都是從念佛成就的。　
所以才肯：　
解【從佛轉輪。　
廣利人天。　
故為眾所知識。】　
『從』是追隨的意思，這都是示現，追隨釋迦牟尼佛。　
『轉輪』就是教化、教學，幫助釋迦牟尼佛教化眾生，弘揚佛法。　
『廣』是廣大普遍的以佛法利益大眾。　
『人天』包括了三界六道，三界六道是以「人天」為首，人天、修羅、畜生、餓鬼、地獄。　
佛在六道裡面隨類化身教化這些眾生，這些法身大士們每位都是像佛一樣，應以什麼身得度就示現什麼身分，去幫助這些眾生。　
在菩薩當中，『眾所知識』，名氣最大的觀世音菩薩，我們中國人與觀世音菩薩特別有緣分。　
這一次我從美國回來，妙因法師供養我一幅九蓮觀音像，我已經把它裱好了，掛在這個後面。　
這是石刻的，這一張是從石碑上原拓下來的，這是原本原拓下來的。　
這個碑是明朝時候刻的，大概距離現在有五百年，他從大陸上帶出來，相當不容易。　
我在美國三藩市遇到他，這是第一次見面，他拿這個來供養我，我帶回來之後懸掛在此地讓大家看看。　
我們想把它發心影印，每一位同修家裡都可以供養。　
影印印這麼大，恐怕在家裡沒地方掛，印的時候可以把它縮小一點，這麼大當然是很莊嚴，現在公寓房子都很矮，像這麼大的像，掛著之後不好供養，看看我們把它縮成多大，諸位看了之後，我們就來發起影印。　
印的時候，這個顏色很莊嚴，還是印這個顏色，印黑色，相當莊嚴。　
這張像畫得也好，刻得也好。　
這裡講「眾所知識」。　
下面我們把經文念下去，這是列上首名：　
經【長老舍利弗。　
摩訶目犍連。　
摩訶迦葉。　
摩訶迦旃延。　
摩訶拘絺羅。　
離婆多。　
周利槃陀伽。　
難陀。　
阿難陀。　
羅?羅。　
憍梵波提。　
賓頭盧頗羅墮。　
迦留陀夷。　
摩訶劫賓那。　
薄拘羅。　
阿[少/兔]樓馱。　
如是等諸大弟子。】　
『長老』這個兩字是一直冠下去的，『舍利弗』是長老，『目犍連』也是長老，『迦葉』亦是長老，所以這個字就省略了，每一位尊者都是長老。　
在此地結集經的人，將當時參加法會的這些大眾，這個人數相當之多，一千二百五十五人是常隨眾，除他們之外，這些居士長者們的人數就很多了。　
每部經裡面都會把這些代表的人物列幾個，這列幾個人不是隨便列的，這是我們一定要搞清楚。　
列這幾個人是代表這部經典裡面所說的理論、方法、境界，代表這部經的，所以你一看到它列的那幾個人就曉得這部經的性質。　
這個東西好像開會一樣，你看到這次會議，看到出席的是什麼人，就曉得他們是來開的什麼會，所以有這個意思。　
會看的人一看到這前面列舉的是哪些人，就曉得這部經是什麼意思，所以一千二百五十五人都是相同的，你看哪部經上都說與「千二百五十人俱」，部部經上都有的，但是列的名字不一樣了。　
《金剛經》上只有一個須菩提，沒有提別人，你就曉得須菩提代表是什麼，他在佛的弟子當中，有名的「解空第一」。　
一看到這部經上只有須菩提，那這部經是講空的。　
今天我們在彌陀法會上看到有十六位尊者，這代表的意思就豐富。　
所以「三根普被，利鈍全收」，這個法門太妙，無論哪種根性的人都得利益。　
「長老」在佛法裡面不是隨便稱的，他是要有地位、有聲望、有學問、有德行，還要有財富，為一方大眾所敬仰的，這樣的人物才能稱之為「長老」。　
這十六位尊者，我們不能夠一位一位細細的介紹，諸位要曉得，這裡面的一位一位的這些故事，你就可以看圓瑛法師的《講義》。　
解【德臘俱尊。　
故名長老。　
身子尊者。　
聲聞眾中。　
智慧第一。　
目連尊者。　
神通第一。　
飲光尊者。　
身有金光。　
傳佛心印。　
為初祖。　
頭陀行第一。　
文飾尊者。　
婆羅門種。　
論議第一。　
大膝尊者。　
答問第一。　
星宿尊者。　
無倒亂第一。　
繼道尊者。　
因根鈍。　
僅持一偈。　
辯才無盡。　
義持第一。　
喜尊者。　
佛之親弟。　
儀容第一。　
慶喜尊者。　
佛之堂弟。　
復為侍者。　
多聞第一。　
覆障尊者。　
佛之太子。　
密行第一。　
牛＊（口司）尊者。　
宿世惡口。　
感此餘報。　
受天供養第一。　
不動尊者。　
久住世間。　
應末世供。　
福田第一。　
黑光尊者。　
為佛使者。　
教化第一。　
房宿尊者。　
知星宿第一。　
善容尊者。　
壽命第一。　
無貧尊者。　
亦佛堂弟。　
天眼第一。　
此等常隨眾。　
本法身大士。　
示作聲聞。　
為影響眾。　
今聞淨土。　
攝受功德。　
得第一義悉檀之益。　
增道損生。　
自淨佛土。　
復名當機眾矣。】　
舍利弗尊者代表智慧第一，小註裡『德臘俱尊，故名長老』，這是大師解釋得很簡單。　
「德」是智慧德能，「臘」是戒臘，出家的年歲要高總得有些年歲。　
『身子尊者』，「身子」就是舍利弗，舍利弗是梵語，翻成中國意思叫身子，他代表智慧第一。　
『目連尊者』代表神通第一。　
這個裡頭有很深刻的用意，這是說明淨土法門的殊勝。　
你說你有很高的智慧，你的智慧能不能比得上舍利弗，舍利弗還得修淨土法門，還修持名念佛法門，這是勸一些有智慧的人，輕視淨土，不肯修學持名念佛的，拿舍利弗做個榜樣。　
你說你有神通，你的神通比不上目犍連，目犍連修念佛法門。　
談的是這個意思，各個人都是勸修的。　
『飲光尊者』就是『摩訶迦葉』，『身有金光，傳佛心印』，這是稱中國禪宗的初祖，印度禪宗二十八傳到菩提達摩，到我們中國來，是中國的初祖。　
你看禪宗最初的老祖宗，他是修念佛法門的。　
『文飾尊者』，議論第一，辯才無礙，這就是『摩訶迦旃延』。　
舍利弗的舅舅，辯才無礙，你說你有辯才，你能跟他比嗎？　
他也是學念佛法門。　
叫『摩訶拘絺羅』，翻作『大膝』，他的膝蓋很大，所以人家稱他作「大膝」。　
「摩訶」是大的意思，「拘絺羅」就是膝蓋，他是『答問第一』。　
『離婆多』就是『星宿尊者』是『無倒亂第一』，《阿彌陀經》裡講心不顛倒，他是正知正見，覺而不迷。　
『繼道尊者』就是『周利槃陀迦』，這個人非常遲鈍，換句話說，最初非常的笨。　
釋迦牟尼佛教他念掃條帚，念條，帚忘掉了，念這句帚，上句條忘掉了。　
你說你笨，不能學佛，你那個笨大概比周利槃陀迦還聰明多了。　
最聰明的人念佛，最笨的人也念佛，都成阿羅漢，都成就了，沒有一個不成就，十六位尊者是代表的「三根普被，利鈍全收」。　
同時這一位尊者也有一個特別的意思，就是代表專攻，「周利槃陀迦」是專修一個法門而成就。　
所以如果我們比較遲鈍一點，不怕，我們以他做榜樣，一門深入，必定有不可思議的成就。　
根性利的人可以多學幾門，根性鈍的人最好是一門深入，這是周利槃陀迦示現，都是些法身大士示現榜樣給我們看。　
『難陀』是釋迦牟尼佛的弟弟，『儀容第一』。　
『慶喜尊者』就是『阿難陀』，是佛的堂弟，又是釋迦牟尼佛的侍者，『多聞第一』，博學多聞「阿難陀」第一，他也修念佛法門。　
『覆障尊者』，這是佛的太子『羅?羅』，『密行第一』。　
『牛＊（口*司）尊者，宿世惡口，感此餘報，受天供養第一』。　
『不動尊者，久住世間，應末世供，福田第一』。　
我們注重他的第一。　
『黑光尊者，為佛使者，教化第一』。　
『房宿尊者，知星宿第一』，就是我們現在所講的天文學家，他通達天文。　
『善容尊者，壽命第一』，他在佛的會下大概是有一百六十多歲，那麼大的年歲還學佛，還精進，還學念佛法門。　
『無貧尊者，亦佛堂弟』，就是『阿[少/兔]樓馱』，『天眼第一』。　
『此等常隨眾，本法身大士，示作聲聞，為影響眾，今聞淨土，攝受功德，得第一義悉檀之益，增道損生，自淨佛土，復名當機眾矣』。　
這是說明這十六位尊者在這個法會裡面代表的是些什麼，有聰明的、有愚痴的、有福報大的、有非常清寒的，這就是說明一切根性的眾生都可以學佛，都可以修這個法門，而且都有不可思議的成就。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
這一段裡面末後有幾句意思還沒有盡，我們留到下一次再補充，再給諸位把它補充出來。　
回上集第15集續第16集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104015.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104015.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:13:09

【阿彌陀經要解（第十六集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-16　
請掀開經本八十六面。　
前面講到上首十六位尊者，十六位尊者最重要的我們要看他表法的義趣，也就是他所代表這個法門是任何一個人都可以修學，任何人修這個法門都能成就，這一段它的宗旨就在這個地方。　
所以看了這十六位尊者，我們自己修學淨土的信心就能夠建立。　
這些人雖然都是法身大士示現為釋迦牟尼佛的弟子，蕅益大師在末後告訴我們：　
解【示作聲聞。　
為影響眾。】　
這裡面含著有更深的意思，那就是佛門裡面常說「一佛出世，千佛擁護」。　
佛法如果要興旺，必須要合作、要互助，佛法才能夠興旺，才能夠真正的利益眾生。　
如果佛法要是分離了，各人搞各人的，各個道場搞各個道場的，這是佛法的衰相，是佛法的滅相，這一點我們不能夠不曉得。　
這些人在念佛法門所得到的功德利益，這幾句話是真實的，這是一點不假，縱然是法身大士，也離不開念佛法門。　
所以大師在末後告訴我們：　
解【今聞淨土。　
攝受功德。　
得第一義悉檀之益。】　
這是講到「四悉檀」。　
四種悉檀最究竟的是『第一義』，「第一義」也就是經論裡面常講，得「阿耨多羅三藐三菩提」，這才叫做第一義，也就是我們俗語說「成佛了，得道了」，這叫第一義。　
他們怎麼成佛的？　
怎麼得道的？　
都是修的念佛法門，這個意思我們可以從《四十華嚴》裡面看到。　
末後一句說：　
解【增道損生。】　
『增』是增長，『道』是菩薩道，意思就是說這些人聞到念佛這個法門，悟入「唯心淨土」，證得「自性彌陀」，破一分無明，證一分法身。　
解【自淨佛土。　
復名當機眾矣。】　
是淨自心之佛土。　
佛是覺的意思，自己得到了清淨心，得到了正覺心，這在修學裡面是非常重要的，正所謂是「心淨則土淨」。　
同時他們這些人又是彌陀會上的當機，這是完全示現給我們看。　
雖然說示現，其實也是真實的。　
他們這些人，智慧最高的是舍利弗，神通最大的目犍連，乃至於最愚痴的周利槃陀伽，都以這個法門成就了，我們怎麼能夠不學？　
這是前面這一段表法的用意，是勸我們修學。　
看底下一段，講到菩薩眾：　
經【並諸菩薩摩訶薩。　
文殊師利法王子。　
阿逸多菩薩。　
乾陀訶提菩薩。　
常精進菩薩。　
與如是等。　
諸大菩薩。】　
解【菩薩摩訶薩。　
此云大道心。　
成就眾生。　
乃智悲雙運。　
自他兼利之稱。　
佛為法王。　
文殊紹佛家業。　
名法王子。　
菩薩眾中。　
智慧第一。　
非勇猛實智。　
不能證解淨土法門。　
故居初。】　
『菩薩』是菩提薩埵的簡稱。　
『摩訶薩』是大菩薩。　
通常我們稱三賢位以下的都稱為「菩薩」，十地我們稱為「摩訶薩」，是大菩薩。　
這一句稱法是把初發心到等覺統統包括了。　
經論裡面常講五十一位菩薩，這種字樣我們在經論裡面常常看到，這是應該曉得，它把從初發心到等覺都包括了。　
『文殊師利法王子』，這在菩薩裡面是『智慧第一』。　
佛稱為『法王』，所以菩薩稱為「法王子」。　
在菩薩眾當中，他是智慧第一。　
前面是講的聲聞眾，把智慧第一的舍利弗擺在第一位。　
菩薩眾裡面，「文殊師利」是代表的智慧第一，也擺在第一位。　
這個意思就是告訴我們，如果不是具足真實的智慧就不能夠明瞭，不能夠通達淨土的法門，所以把他列在第一。　
「文殊」，經上常說，過去生中他曾經為七佛之師，也是早已成佛了，倒駕慈航到這裡來示現為菩薩幫助釋迦牟尼佛教化眾生。　
註解裡面講『非勇猛實智』，「勇猛實智」是指什麼？　
這是我們一定要曉得的，就是常講的根本智。　
根本智就是般若裡面所說「般若無知」，無知就是根本智；　
無所不知，那是講的後得智，也就是說根本智起作用就叫做後得智。　
在《華嚴經》裡面，善財童子在文殊會下證得了根本智，然後出來參學，在五十三參裡面成就了後得智，也就是成就了圓滿的智慧。　
我們再看底下這一段：　
解【彌勒當來成佛。　
現居等覺。　
以究竟嚴淨佛國為要務。　
故列次。】　
『彌勒』是印度話，翻成中國的意思叫「慈氏」、「慈悲」，這是彌勒菩薩的姓。　
他在我們娑婆世界是以後補佛的身分，這是一位『等覺』菩薩。　
佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，佛滅度五十六億年以後，他降生在這個世間示現成佛，這是娑婆世界賢劫裡面第五尊佛，所謂是「龍華三會」。　
他是『以究竟嚴淨佛國為要務』，這是什麼緣故？　
釋迦牟尼佛已經滅度了，底下一尊他要來成佛了，既然他要來成佛，當然莊嚴佛國土，就是他當前最重要的工作。　
好比我們世間總統就職，前面一任總統任滿了，他離職了，底下新總統就職，你們想想看是不是要大大的去莊嚴一番，這是一樣的道理。　
他底下要接著來成佛了，這個世界要好好的去把它莊嚴。　
怎麼個莊嚴法？　
這個莊嚴一定要斷煩惱，要度眾生。　
斷煩惱是清淨心成就，度眾生是福德成就。　
所以彌勒菩薩時時示現在人間，但是我們凡夫不認識。　
正如我們所曉得的，彌勒菩薩就是布袋和尚。　
布袋和尚在入滅的時候就說了一首偈，偈的意思就是他時時示現在人間，可惜凡夫不認識。　
在歷史上我們曉得的，彌勒菩薩示現的有兩個人，傅大士是彌勒菩薩再來的，布袋和尚也是彌勒菩薩再來的。　
可是菩薩再來，那眾生有福。　
昨天我跟諸位說過，他是以佛菩薩的身分示現在人間教化眾生。　
眾生沒有福，該要受罪了，佛菩薩也來，來不以佛菩薩的身分示現，以另外一種身分來示現，也是來幫助眾生減輕苦難，苦難總是免不了的，佛菩薩代眾生受難。　
這是真正的莊嚴佛國土，莊嚴他自己成佛的時候這些要務，所以稱之為要務之急。　
這是說了一個是智慧第一的文殊菩薩，一個是莊嚴佛國土為急務的彌勒菩薩。　
他要成為智慧第一，他要修念佛法門，他要莊嚴清淨國土，他也要修念佛法門，他不修這個法門，清淨莊嚴的國土總是有缺陷，不能夠圓滿；　
兩位都是等覺菩薩。　
下面這兩位也是等覺菩薩：　
解【不休息者。　
曠劫修行。　
不暫停故。　
常精進者。　
自利利他。　
無疲倦故。】　
這兩位菩薩在此地是教給我們修學，為我們做一個示範，做一個榜樣。　
修行人要勇猛精進，不要怕苦，不要怕難，不要怕時間長。　
你看看不休息菩薩『曠劫修行』，不止三大阿僧祇劫，從來沒有休息過。　
自己修行沒中斷過，利益眾生也沒有中斷過。　
這個意思我們在講席當中也常常的提示。　
也許諸位要說，自修不中斷，這個還可能，教化眾生怎麼會有不中斷？　
沒有這個緣分那不就中斷了？　
對的，沒有緣分，中斷了，那是機緣的問題。　
菩薩教化眾生的心，教化眾生的願，從來沒有中斷過，所以菩薩確實是念念圓滿功德。　
所以教化眾生決定不能貪著其事，貪著其事就錯了。　
有這個緣分，盡心盡力去做；　
沒有這個緣分，好好的自己進修。　
有緣分是眾生有福報，沒有緣分是眾生沒福，不是菩薩不發心，不是菩薩退心，是眾生沒福，他才有障緣。　
眾生有福才有助緣。　
譬如釋迦牟尼佛出現在世間的時候，有這麼多的人去擁護，可見得那個時代的眾生有福報。　
沒有福報的時候，佛不會降臨，這是十方諸佛菩薩不會來示現作佛的弟子，不但常隨的弟子是佛菩薩示現的，當時這些的護法、國王、大臣、長者、居士，都是佛菩薩示現的。　
維摩長者早已經成佛了，是金粟如來倒駕慈航來作居士，這是眾生有福報。　
我們發心護持佛法，發心修學佛法，發心弘揚佛法，這是為眾生修福。　
愈是在眾生沒有福報的時候，我們要努力儲存眾生的福德、因緣，你自己所修的是無量功德，總是盡心盡力念念圓滿功德。　
解【此等深位菩薩。　
必皆求生淨土。　
以不離見佛。　
不離聞法。　
不離親近供養眾僧。　
乃能速疾圓滿菩提故。】　
這幾句話非常重要。　
這裡面小註上說「事是大因緣，理是祕密藏，不可忽過」，這兩句話是千真萬確的事實。　
所以『深位菩薩』，就是法身大士們，他們沒有一個不是求生西方淨土，為什麼？　
因為我們要想成就，不能離開佛，不但是我們凡夫不能離佛，「深位菩薩」都不能離佛、不能離『聞法』，見佛的好處就是天天聞法。　
在這個世間，古人常說，讀書人，如果是三天沒讀書，面目可憎。　
學道沒有兩樣，三天不念佛，三天不聽經，什麼煩惱都起來了，他怎麼能不退轉？　
所以從前的人，他們成就容易，原因在哪裡？　
他天天聽經、天天念佛、天天親近大眾。　
「西方世界諸上善人俱會一處」，受大眾善根、福德的薰陶，他自然成就。　
所以從前寺院庵堂每天講經，遵照佛的制度，一天八小時講經，如果是念佛的，一天有八小時念佛。　
諸位想想，一天二十四小時，差不多用功有十六個小時，還有八個鐘點，他已經很疲倦了，那只好休息了，他的頭腦裡頭沒有妄念，所以他容易成就。　
現在我們比不上古人，我們在物質上享受超過了古人，在修學方面來說，那是大大的不如古人。　
我們今天聽經，充其量你每天都來聽經，你也只能聽一個半鐘點到二個鐘點；　
你每天念佛，大概也只能念一、二個鐘點。　
二十四個小時，就算你是聽二個鐘點經，念二個鐘點佛，你的功夫才四小時，還有二十個小時在胡思亂想、在打妄想，所以不能成就。　
你所遇到的這些人物不是上善之人，一天到晚張家長李家短，人我是非，處處都是障道因緣，處處都是叫你退墮，這是我們一定要覺悟。　
西方極樂世界的好處就在這幾句，因為有這樣殊勝的好處，所以十方世界裡面那些菩薩、法身大士，沒有一個不願意到西方世界去，只有到西方世界，他才能夠加速度的成佛，華嚴會上四十一位法身大士都跟著普賢菩薩求生淨土，道理就在此地。　
我們真正明瞭了，一定要下定決心，不要再搞其他的法門，應當要把其他的統統捨掉，要專修。　
這個世界動亂、災變，這些現象已經非常明白了，非常顯著了，必須提高覺心。　
除了念佛這個方法之外，求生淨土之外，大災難現前，沒有法子避免。　
到這個地方，菩薩眾介紹完了。　
下面還有人天大眾：　
經【及釋提桓因等。　
無量諸天大眾俱。】　
解【釋提桓因。　
此云能為主。　
即忉利天王。　
等者。　
下等四王。　
上等夜摩。　
兜率。　
化樂。　
他化。　
色。　
無色。　
無量諸天也。　
大眾俱。　
謂十方天人。　
八部修羅。　
人非人等。　
無不與會。　
無非淨土法門所攝之機也。　
通序竟。】　
『釋提桓因』是梵語，翻成中國意思叫『能為主』，也就是『忉利天王』。　
「忉利」是印度話，意思是三十三，忉利天就是三十三天，印度稱三十三叫忉利。　
這個天王就是我們中國人所講的玉皇大帝，就是他，他在欲界算是第二層天，比他更低的是四王天。　
四大天王是佛門的護法神，所以一般比較完全一點的寺廟，一進門就有天王殿，你所看到的是四大天王。　
忉利天是統轄四大天王的。　
『等者，下等四王，上等夜摩，兜率，化樂，他化』，這都是欲界天。　
再上面有色界天，再上面無色界天，是『無量諸天也』。　
四王天跟忉利天與我們的關係都非常的密切，因為我們修佛多半都是生到這兩層天，還有我們世間有許多宗教，他們所求生的天堂也是這個天，所以他們與我們人間的關係非常的密切。　
但是要懂得修學的方法，不是說信了上帝就能生天，沒這個道理。　
生天一定有生天的條件，佛在經裡面告訴我們，修上品十善這個福德就是生忉利天的條件，中品的十善就是四王天的條件，下品十善以及五戒是得人身的條件，像這些事情我們一定要曉得。　
四天王在佛門裡面不但是護法神，我們一定要懂得他教化表法的意思，然後才真正得到護持佛法的利益。　
諸位先要明白什麼叫佛法，佛是覺悟，法就是方法，是規則，是一個覺悟的方法。　
護法，護持佛法就是護持覺悟之法，不要叫我們迷了，護的是自己的佛法，不是別人的佛法，護持自己覺而不迷，這叫護法。　
四大天王怎麼護持我們？　
「東方持國天王」，他教給我們是負責盡分，分就是本分，我們在自己本分的事上盡忠職守，盡心盡力，這是覺悟。　
人人都能守自己的本分，把自己的本分工作做到盡善盡美，世界就美好了，天下太平了，大家就享福了。　
「南方增長天王」，他教給我們是求進步。　
就是本經前面兩位菩薩：　
不休息、常精進。　
儒家教給我們「日新又新」，佛法教給我們「勇猛精進」，就是南方天王教給我們的。　
所以無論在道業，在世間的事業，今天我們政府常常提倡的，要提高國民生活的品質，這就是增長。　
不論在精神生活，或者在物質生活上，都要天天提高水準。　
在道業上面要不斷的提升，從初發心提升到十信位，由十信位提升到十住位，不斷的提升到圓滿菩提，這是南方天王所教給我們的。　
要想達到前面兩種目標，「西方廣目天王」、「北方多聞天王」教給我們的方法，那就是多看、多聽，所以古人常講讀萬卷書還得行萬里路，這個很有道理。　
從前我親近方東美先生，他老人家告訴我，他說真正讀書人不但要行萬里路，還得一定要坐飛機，飛得高高的。　
為什麼？　
飛到天空看到世界的渺小，你的心量才能拓開，有道理。　
最近中國佛教會舉辦一次旅遊，也是觀光參學，不僅是觀光，這裡面有參學。　
佛教會主辦的四個地區，菲律賓、香港、泰國、新加坡，費用不多，這四個地區十五天只要台幣三萬三千塊錢，確實不多，如果諸位有興趣「讀萬卷書，行萬里路」，還像方先生講的高高飛到天空上去，你就趕快報名參加，九月十日截止。　
如果有興趣參加，可以在圖書館這裡報名，我們把名單集體的送到那邊去，大概我們在七號或八號就送去，所以有時間、有興趣參加的趕快報名。　
這就是說的增長智慧，一定要增廣見聞。　
所以善財童子五十三參就是這個道理，他要不多見、多聞，他的智慧就不能夠圓滿，這是四天王教給我們的。　
所以我們學佛的人一進寺院，頭一個是天王殿，四大天王教給你什麼一定要曉得。　
天王殿的當中就是彌勒菩薩，布袋和尚，肚皮很大，笑咪咪的。　
我們這個地方供的有一尊，在櫃臺上有一尊，就是彌勒菩薩。　
這位法師，他姓什麼、叫什麼名字，沒有人曉得，失傳了，在當時知道的人就不多。　
他是宋朝時候的人，宋高宗時代的。　
在歷史上諸位都曉得岳飛，他跟岳飛是同時代的人。　
他出現在奉化，就是我們老總統的故鄉，浙江奉化縣。　
肚皮大表示什麼都能夠包容，肚量大，海闊天空，沒有不能容納的，這個叫大肚皮，對待任何人滿面笑容。　
所以天王殿一進去，佛菩薩、護法神就給你上課，你一定要懂得這個意思，你到那裡去就沒有白拜了。　
這就叫護持佛法，真正護持，一點都不假。　
如果你不明白這個道理，這個護持就談不上，那就變成迷信了，把他當神明去膜拜，全盤就錯了。　
夜摩天以上，這是要修定。　
如果這個定要是成就，他就到色界、無色界天去了。　
所以夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這四層天修定並沒有成就，沒有能夠得到，沒能成就，但是他還是有一點定功，這個定叫未到定。　
他修十善業道，還要加上未到定，才能夠生欲界上四層天。　
如果這個禪定成就了，他就離開欲界，就到了色界了。　
色界、無色界，這是講四禪八定，再要加上慈悲喜捨，四無量心，這是生色界、無色界的條件。　
在我們娑婆世界，這個大千世界，這些天人無量無邊，所以稱為「無量諸天」。　
當然阿彌陀佛所接引的不僅僅是娑婆世界，十方一切諸佛國土的眾生，只要是念佛求生極樂世界，阿彌陀佛沒有一個不接引。　
那這個天眾就多了，太多了，真正是不可思議。　
『大眾俱，謂十方天人』，不只是娑婆世界。　
『八部修羅，人非人等，無不與會』，「八部修羅」是指護法鬼神，乃至於六道三途的眾生。　
也許諸位要問了，三途眾生那麼苦，牠也能往生極樂？　
有，確實是有。　
我們在《往生傳》裡面看到許多畜生往生，牠為什麼能往生？　
牠前生也是修淨土的，臨命終時一個念頭錯了，墮到三惡道去了，雖然墮在三惡道，牠念佛的善根相當的深厚，所以見到佛像，聽到人念佛的聲音，牠心裡還是明白，牠還是能隨喜，所以牠一樣可以往生。　
餓鬼道，那不必說，有許多菩薩應化在其中。　
地獄道，大家都曉得，地藏王菩薩還在那裡教化眾生。　
他教化什麼眾生？　
都是教化念佛善根非常深厚，既然是非常深厚，為什麼還墮地獄？　
臨命終時一個念頭錯了，這個事情很麻煩。　
所以佛法裡頭一再的告誡，臨命終的時候，他的屍體八個小時不要去動他，有道理，因為八個小時，他的神識沒有離開，你要去動他，你看到他沒有知覺，實際上他有知覺，你動他，他痛苦，他一痛苦，他發瞋恨心，一發瞋恨心就墮到地獄道去了。　
貪心墮餓鬼，愚痴墮畜生，愚痴就是是非善惡不能辨別，把真的當作假的，假的當作真的，現在這個世間愚痴人太多了。　
我就常常碰到有許多人來給我說，他說現在有很多身分地位很高的，受過高等知識教育的分子，都去學外道，都不知道學佛，這個怎麼辦？　
許多大學教授都在學外道，我們聽了很難過，這是眾生的共業。　
人除了物質生活之外，他還需要精神生活，精神生活當中，如果沒有正法，他遇不到正法，他當然去信邪教了，所以今天他們信邪教、修邪法是理所當然，沒正法。　
我們世俗人也常說「不怕不識貨，就怕貨比貨」，所以這些外道不需要去取締他，也不必去毀謗他，各人行各人的道，如果正法有人宣揚，他自己會聽，他會比較，哪個是正？　
哪個是邪？　
他自己有聰明，他有智慧，他自然就轉過來了，用不著去勸。　
可是今天弘揚正法的人太少了，還有許多高明的外道假借佛法來蒙騙眾生，他也講《金剛經》，他也講《阿彌陀經》，實際上他是行外道，這個要辨別，正是佛在《楞嚴經》裡面所講的，末法時期「邪師說法如恒河沙」，他是以佛門法師的身分行外道，所以我們要有慧眼要能夠辨別。　
修外道決定是魔所設，那個絕對不是正法。　
我去年在紐約，沈家禎居士請我去講經的時候，因為他們那邊提出問題，他提出問題，我就有覺悟，他不問，我也不曉得，一問的時候，馬上就想到了。　
他問的時候，大家提出一個問題，問我對於佛法前途有些什麼看法。　
這個問題一提出來的時候，我當時就說了，今天在全世界，佛法有三種不同的形式，第一種是宗教的佛法，你們去讀歐陽大師的「佛法非宗教，非哲學」，宗教是迷信的外道。　
第二種形態是日本所代表的，學術的佛法，學術的佛法是什麼？　
邪知邪見，也是外道。　
而且現在在世間，這兩種勢力最大，最為普遍，這個事情麻煩了。　
第三種是真正的佛法，真正佛法所求的，諸位一定要記住，是無上菩提。　
你看看，特別是讀《華嚴經》，你看善財童子五十三參，每到一位善知識那個地方，他先說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心了」，這就是他求學的目標。　
佛法求的是什麼？　
求的無上正等正覺，就求這個，它不是學術，也不是宗教。　
他在修學當中，一個就是怎樣去學菩薩行，怎樣去修菩薩道，道是講誠心，菩薩道就是覺心，怎麼樣去修覺悟的心，這是佛法。　
怎麼樣去學覺悟的行？　
行是生活行為，心是起心動念。　
如何修覺悟的心？　
如何去學覺悟的行為？　
這是善財五十三參到處去參訪，目的就在此地。　
所以我們今天提出《梵網經》，《梵網經》的上半部就是修菩薩道，下半部就是學菩薩行。　
因為《華嚴經》太大了，不容易攝受，《梵網經》薄薄的兩卷，就是《華嚴》的鑰匙，就是《華嚴》的綱要，念佛人不能不知，這是首先要曉得。　
今天佛教在世間，這是一個什麼樣子？　
變質得太多了，佛在《楞嚴經》講的話沒錯，真的「邪師說法如恒河沙」，所以末法時期還能遇到正知正見，遇到佛法的正法，這是多麼大的福報。　
所以我們自己要慶幸，很不容易，多生多劫修的善根、福德、因緣，我們在末法時期還能夠遇到正法。　
而正法當中，諸位一定要記住，持戒念佛才能成就。　
所以我們修學有一部《梵網經》，有一部《阿彌陀經》，夠了，不要再多搞了，就這兩樣，這一生決定成就。　
我們這個道場就講這二部經。　
現在國內外都差不多，學禪的風氣很盛，學密的風氣很盛。　
諸位要曉得，禪與密不能成就，禪密的一發達，正法就要滅亡，諸位特別要留意、要覺悟。　
一般人都是好奇騖怪，密裡奇怪的東西多，搞神通，搞奇怪的動作，不是正法。　
正法，無上正等正覺，不奇怪，覺悟的心，覺悟的行為。　
修學的宗旨，一再跟諸位提，皈依佛，佛是覺，覺而不迷；　
皈依法，法是正知正見，正而不邪；　
皈依僧，僧是清淨，淨而不染，有什麼奇怪的？　
所以一個人好奇騖怪是很容易上當，很容易被妖魔鬼怪所欺騙，這種人都是不老實的人，還一份存僥倖的心理，投機取巧。　
修那個法門慢，這個法門快，殊不知那個快，就上大當了。　
就好像你們有些有錢的人放高利貸，銀行存款利息太少了，放高利貸多，沒兩天全倒掉了，我都看到好多人。　
為什麼？　
馬上要發大財，多賺一點，結果貪多，全部都丟掉了。　
學佛也是如此，你要貪快，貪快就墮阿鼻地獄去了，這個虧吃太大了。　
輕視了《阿彌陀經》，小看了淨土法門，幸虧我們在講堂裡面把《彌陀經疏鈔演義》講下來了，這是一個成就。　
我們的錄音帶擺在這個地方，三百三十五個，大家一聽到都愣住了，不敢再小看《阿彌陀經》了。　
你看這麼一點點，我們講下來，一天講一個半鐘點，講了一年，三百三十五個，怎麼能小看《阿彌陀經》？　
我們《疏鈔演義》講完，現在講《要解》，《要解》是綱要，《要解》大概三、四個月講圓滿。　
講圓滿，我們講第三遍的《疏鈔演義》，第三遍《疏鈔演義》希望諸位一次都不要脫掉，我們講的時候，這一次我們要錄影。　
我們講錄影帶，錄上三百多個錄影帶，無論拿到哪個地方去，人家不敢不相信淨土，為什麼？　
看看《阿彌陀經》三百多個帶子擺在那裡，這還敢輕視淨土？　
這是弘揚淨土最好的方法。　
擺出來，他就不敢再輕視淨土了。　
底下說「人非人等」，「人」是指人間，「非人」是指一些鬼神，這個法門真正是「三根普被，利鈍全收」。　
「無不與會」。　
『無非淨土法門所攝之機也』，沒有一個人不是修淨土的材料，只有你自己迷惑顛倒不相信，那就沒有辦法，或者自認為很高明，小看了淨土，那沒法子。　
旁邊的小註上說「唯廣大故微妙」，廣大法門，一切眾生的根性全都說盡了，所以說法門微妙。　
再看底下這一段，發起序。　
通序，六種成就到此地介紹完了。　
下面別序，發起序：　
解【發起序也。　
淨土妙門。　
不可思議。　
無人能問。　
佛自倡依正名字為發起。】　
蕅益大師在別序前面有一段文字給我們介紹，這一段文裡面可以分為三個小段落。　
第一個段落說明這個法門是佛無問自說的，這個法門，經典裡面一再稱之為難信之法，所以是不可思議，沒有人能問。　
釋迦牟尼佛看到這個機緣成熟，雖然成熟，還沒有人能問，所以無問自說，這個尤其可貴。　
其他的法門都是由弟子或者是天人啟請，佛才說的，這個法門是佛自己主動說出來。　
第二個意思：　
解【又佛智鑒機無謬。　
見此大眾。　
應聞淨土妙門。　
而獲四益。　
故不俟問。　
便自發起。】　
佛眼看一切眾生決定不錯，見到娑婆世界這裡面有一些眾生他機緣成熟了，什麼機緣成熟？　
對於西方淨土，他能信，他信得過，他也肯發心修行，依這個理論方法來修，而且他在一生當中決定可以能夠往生西方極樂世界，佛看出這一點，那這個法門不能不傳授，這個法門要不傳授，佛就不慈悲了。　
尤其是在末法，末法時期離開了念佛法門，可以說沒有一個人成就。　
諸位要不相信，自己可以反省，可以檢點，你的心在境界裡是不是真清淨？　
你說修禪，不要說別的，初禪天，這是禪裡面是最低的、最起碼的，要把世間五欲，財、色、名、食、睡，心裡頭斷得乾乾淨淨，一點念頭都沒有。　
欲沒有了，五欲沒有了，這才能夠到初禪天。　
如果財色名食睡還有一絲毫牽掛，你在欲界，你不能到色界，這不是很顯然的例子嗎？　
欲界天人沒有禪定，那高的禪定更不必說了。　
最起碼的財色名食睡，你還有沒有貪心？　
真沒有了才有資格學禪。　
密更不必說，比禪的境界還要高，這個東西不能騙人的。　
所以末法時期眾生唯有帶業往生，不修淨土法門沒法子成就，這是我們自己一定要明瞭，曉得自己的根性，曉得自己的環境，捨了這個法門，無路可走。　
所以佛見到了這個事實，不等人家開口，不要等別人問，他就自說了，就將這個法門介紹給我們。　
這個法門有四種的利益，這就是「四悉檀」的利益。　
「悉檀」是印度話，翻成中國的意思就是「遍施」，施就是布施，普遍平等的布施叫做悉檀。　
第一叫「世界悉檀」，就是令一切眾生生歡喜心，佛菩薩度化眾生，這是第一個條件。　
眾生喜歡我的，我就跟他接近，他歡喜；　
眾生討厭我的，我趕快躲開，他也歡喜。　
總而言之一句話，叫眾生生歡喜心，這是行菩薩道。　
現在佛跟我們講了，西方極樂世界有這麼好，有這麼容易去，而且一生決定能成就，怎麼不歡喜！　
無量無邊的法門要靠自力，這個法門是二力法門，決定可以去的，其他的法門都靠不住，這個法門是決定可靠，那怎麼不歡喜！　
第二個悉檀的意思，「為人悉檀」，這個意思是生善。　
聽說西方極樂世界能夠見到阿彌陀佛，只要我們執持名號，就是多善根、多福德、多因緣，由此可知，念佛就是能生多善根、多福德、多因緣。　
那你為什麼不肯念佛？　
確實有些同修說，我這個佛號念不下去，念不下去也要念，念不下去怎麼個念法？　
現在不是有很多聽音樂的隨身聽，你們去買一個隨身聽，錄一卷阿彌陀佛的佛號，帶上耳機，不聽也要聽，不念也得念，就行了。　
在從前不行，沒有這個工具，除非在念佛堂跟著大眾，不在念佛堂沒有辦法。　
現在科學發達，要利用這個好的工具，用這個方法，叫你的佛號二六時中不要中斷，非常重要，比什麼都重要，為什麼？　
念佛真正是能生善根、福德、因緣。　
第三個悉檀是「對治」，對治我們的習氣。　
專修淨土，念念相續，才能夠滅掉身、口、意的惡業，使我們身口意三業都是繫念在佛號上。　
這就是一句佛號，戒、定、慧三學一次完成了，真是無量無邊的功德。　
第四個悉檀就是「第一義悉檀」，得什麼？　
得開悟的利益，能夠得明心見性，大徹大悟，就是得理一心。　
只要念佛的功夫深，決定能夠悟入實相第一義諦之理，就是經上講的理一心不亂。　
所以有這四種好處佛當然要說，我們聽了佛的說法當然是感激萬分。　
今天時間已經到了，我們就講到此地，希望諸位要好好的努力，認真的去念佛。　
回上集第16集續第17集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104016.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104016.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:13:38

【阿彌陀經要解（第十七集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-17　
請掀開經本九十九面，發起序。　
這一段是別序。　
前面將大意略略的介紹出來，後面還引用《梵網經》裡面的一段話，在第三行的當中：　
解【如梵網經下卷。　
自倡位號云。　
我今盧舍那等。　
智者判作發起序。　
例可知也。】　
在發起序裡面，第一段說明這個法門深妙不可思議，因為深妙不可思議，所以沒有人能問，而釋迦牟尼佛自己說出西方世界的依正莊嚴的名字為發起，正好把前面的文給補出來，這是第一個意思。　
第二個意思，佛觀察娑婆世界眾生與淨土的機緣成熟了，雖然成熟，如果沒有人給娑婆世界眾生點醒，這樣殊勝的功德利益也就當面錯過了。　
佛大慈大悲，所以不必等別人發問，自己主動的給我們說出來。　
第三個意思就是剛才所念的，這是蕅益大師引用《梵網經》做一個例子。　
《梵網經》的下卷，經文上說：　
「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦等」，由此可知，盧舍那佛是自己說出他自己的名號。　
智者大師將這段文『判作發起序』，而蕅益大師今天在《阿彌陀經》裡面這一段也將它判作發起序，這個意思就是說有例可援，並不是他首先這麼判的，智者大師判《梵網經》有例在先，是有這個意思。　
再看下面的經文：　
經【爾時。　
佛告長老舍利弗。　
從是西方。　
過十萬億佛土。　
有世界名曰極樂。　
其土有佛。　
號阿彌陀。　
今現在說法。】　
這一段就是蕅公判作本經的發起序，他老人家在這註解裡面給我們說得很明白：　
解【淨土法門。　
三根普攝。　
絕待圓融。　
不可思議。　
圓收圓超一切法門。　
甚深難信。　
故特告大智慧者。　
非第一智慧。　
不能直下無疑也。】　
大師為我們指出這一個法門，所謂是『三根普攝』，「三根」是講，上根之人，這是指法身大士；　
中根之人是指二乘與三賢；　
下根之人是指我們六道凡夫，全部都為淨土法門所攝受，這一樁事實我們在《華嚴經》裡面尤其是看得清楚。　
《華嚴經》裡面四十一位法身大士沒有一位不發心求生淨土。　
『絕待圓融，不可思議』，這個意思就是說明獨一無二。　
過去古德說過「一句阿彌陀佛，具足四句宗旨」，換句話說，將整個的佛法包括無疑。　
學佛的人，從理上講，是以心為宗，像《華嚴經》上給我們說的「應觀法界性，一切唯心造」，心是能造，萬法是所造，能所不二。　
第二是從教上來講，是以佛為宗，佛是我們的老師，學佛的人不能夠離開老師。　
西方極樂世界阿彌陀佛，我們在課誦本裡面常常念到「法界藏身，阿彌陀佛」。　
阿彌陀佛這個名號可以說是十方三世諸佛的總名號，念一句阿彌陀佛就是把十方三世一切諸佛統統念到了，一個也不漏。　
第三個意思是以「絕待圓融」為宗，特別是大乘了義的佛法。　
「圓融」是無障礙法，像《華嚴經》裡面所講「理事無礙，事事無礙」。　
前幾次我們講席當中也給諸位提到過，唯有圓融才很容易悟道，換句話說，容易開悟，容易往生，為什麼原因？　
障礙少。　
我們常常在同參道友當中來研究佛法，如果單單以佛法為題目來討論，大概沒有什麼多大問題。　
如果一舉起例子來說，某人如何，某人又如何，這裡面免不了許多分別、執著都起來了。　
講佛法好像滿圓融的，提到境界上處處都是障礙，處處成障，這種障礙我們不能夠小看了它，為什麼？　
到臨命終時要往生，它就變成重大的障礙。　
所以平素要把這些障礙排除，要學圓融，如果能夠學到「絕待圓融」，那實在是高明極了。　
「絕待圓融」的境界就是《華嚴經》的五十三參，你看善財童子，他的境界、他所參訪的那些知識，裡面有學佛的，也有外道，裡面有善人，也有惡人，邪正善惡俱是善知識，這個圓融極了。　
邪正善惡全是佛菩薩示現，佛菩薩示現無量無邊的境界，讓我們在這個境界裡面開智慧，一切境界是了了分明，不迷惑，哪個是正？　
哪個是邪？　
哪個是是？　
哪個是非？　
清清楚楚、明明白白，這是智慧現前。　
智慧現前又能夠同時做到如如不動、了了分明，裡面不生分別心，不生執著心，也不生妄想心，這就叫做絕待圓融。　
也許諸位要問，你不生分別、執著，你怎麼曉得有善惡？　
怎麼曉得有是非？　
古大德有比喻，好像鏡子，你的鏡子照到外面境界，鏡子有沒有分別？　
有沒有執著？　
沒分別、沒執著，那裡頭的好人、壞人它是不是都照進去了？　
是非善惡它統統都照進去，照得清清楚楚，一點也不模糊，它不分別、不執著。　
所以佛法裡面教我們「用心如鏡」，我們如果真正能用心如鏡，去佛就不遠了。　
《華嚴經》善財童子五十三參，學什麼？　
就是學用心如鏡。　
所以在一切境界裡面，他圓修十大願王，禮敬、讚歎、供養、懺悔業障，乃至普皆迴向，圓悟、圓修、圓證，這是我們要學的。　
到達這個境界了，什麼都沒有障礙了，往生西方才絕對有把握，不但有把握，怕的是不去，如果要去，品位不在中下，一定是相當高的品位。　
底下一句是「超情離見為宗者」，這個與《楞嚴經》裡面「十番顯見」最高的境界，「見猶離見，見不能及」。　
凡聖兩邊都不立，這是真心理體完全顯露，一句佛號具足這四個宗旨，無量無邊的功德，有幾個人曉得？　
蕅益大師大慈大悲為我們拈出來，所以這一句名號真正不可思議。　
『圓收圓超一切法門』，不但釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年，一句阿彌陀佛全都包括了，這叫「圓收」。　
換句話說，佛四十九年所說的每句話都超越不了阿彌陀佛這個名號的範圍。　
真的嗎？　
你要曉得名號的意思就知道不假。　
這一句名號要是完全翻成中國字，是「皈依無量覺」。　
你們想想釋迦牟尼佛四十九年所說的有沒有離開無量覺？　
沒離開。　
四十九年所講的就是無量覺，叫我們在一切境界裡面覺而不迷，由此可知，這句名號確實是圓收一切法門，不但釋迦牟尼佛所說的一切法門，一句阿彌陀佛包括了，再給諸位說，十方三世一切諸佛所說的佛法也離不開這句佛號，才曉得這句佛號真正不可思議。　
「圓超」，不但是包括一切法門，而且超越一切法門，這個諸位一定要曉得。　
超越一切法門，真正是一切法門當中，阿彌陀第一。　
我們學佛的人往往是輕視了淨土法門，輕視了《阿彌陀經》，那是對佛法，說個老實話，沒入門。　
這些無量的法寶擺在面前不知道哪個法寶是第一，也就是我們平常所講「認假不認真」。　
在無上法寶裡面，阿彌陀是真，阿彌陀是實，真實的法門，真實的成就，所以古德才說「八萬門中，念佛第一」。　
如果我們把《華嚴經》跟《阿彌陀經》合起來看，《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，我們看看小本《阿彌陀經》裡面，往生西方極樂世界之後，還得念佛、念法、念僧，你就曉得念佛是第一。　
旁邊的這個小註上說，「從未道徹者」，過去許多的大德都沒有說得這麼樣的徹底，難怪印光大師說，阿彌陀佛親自來註這部《阿彌陀經》也不過如此，這是把《阿彌陀經要解》讚歎到了極處，印祖所講的話也不是隨便講的，確確實實。　
他老人家用的文字雖然不多，把淨土裡面的道理說得是又簡單、又透徹，真正難得。　
這個法門甚深，這是真的，因為太深了，一般人誤會很淺顯，不容易相信。　
理甚深，事上看又好平常。　
理深，智慧達不到，難信。　
事太淺顯了，好像不足以採信。　
所以無論在事、在理上都給人家一個難信，難以相信。　
蓮池大師說，我們在《疏鈔》裡面讀過，念佛這個法門「兼眾德而俱備，統百行以無遺」，如果我們把蓮池大師這兩句話真正體會到了，一生修學就一句阿彌陀佛就夠了，不要再搞別的花樣了，一句阿彌陀佛決定成功。　
許多去學其他法門的對佛法沒有能夠徹底的了解，要是徹底了解，沒有不修淨土法門的。　
所以經上佛自己說，「為一切世間，說此難信之法，是為甚難」，真難，不容易。　
今天淨土法門在我們本地修學的人還不少，在國外幾個人相信？　
大家都去學禪、學密去了。　
昨天祥雲法師到這兒來，他對於教理也有相當的研究，看的書也不少。　
他說古德講，如果世間人都學密，佛法就要滅亡了，這個話是有道理。　
今天學密的風氣普遍是在國內外，是不是好現象？　
不是好現象。　
我們提倡淨土，人家說你什麼都不懂，什麼東西都不懂，那只好學學老太婆念念阿彌陀佛。　
幸虧好我們阿彌陀佛有《彌陀經疏鈔》，講圓滿了，我們保留的錄音帶給諸位去看一看，三百三十五個錄音帶一擺，一看，不敢再說《阿彌陀經》是一個淺易的法門，不敢講，不敢小看淨土法門。　
如果我們沒有基礎在，今天想弘揚淨土法門，勸人修學淨土法門，談何容易！　
文字裡面說，『故特告大智慧者，非第一智慧，不能直下無疑也』。　
這個法門真正要想有成就，一個是上智，就是有大智慧的人，他一聽就開悟了，一聽他就相信，他就不懷疑，就能依教修行，他能成就。　
第二種是下愚，他有一個長處，你教他什麼法門，他就老老實實修這個法門，他也不要懂理論，死心塌地修學這個法門，決定不改變，他也能成功。　
最麻煩的當中這一段，既不是上智，他也不是下愚，這樣的人是最難辦，也就是最難相信，最難接受。　
講【念佛法門。　
事是無上大因緣。　
理是三德祕密藏。】　
所以是難信之法。　
旁邊小註上說：　
「可見正智庸愚，兩不思議者」。　
這一行小字我們要特別的注意，就是唯上智與下愚不疑，他們是真正不可思議，為什麼？　
他真正容易成就。　
所以自古以來，老太婆念佛成就的不計其數，你不要以為她沒有知識，她早已經見阿彌陀佛了，她為阿彌陀佛的弟子，我們自以為聰明的人比不上她，比她差得太遠太遠了。　
再看底下的經文：　
解【西方者。　
橫亙直西。　
標示現處也。　
十萬億者。　
十萬曰億。　
今積億至十萬也。】　
這一段給我們解釋『西方』。　
諸位要記住，「西方」是從娑婆世界的西方，不是從我們地球的西方。　
我們地球是個小世界，太小了。　
娑婆世界是個大世界，像我們現在在天文學裡發現的銀河系。　
銀河系雖然也是在轉動，不過它轉動速度雖然是很大，那個太虛空太大了，因此在我們感覺當中，釋迦牟尼佛從說這部經起一直到今天，三千年了，銀河系在太空當中轉動的角度才不過是一、二度而已，好像沒有什麼大的變動。　
釋迦牟尼佛他老人家的法運是一萬二千年，而銀河系在太虛空當中動的位置，一萬二千年絕對沒有離開西方，它才動一點點，動的角度不大，所以講西方決定正確，無可懷疑。　
有些人他錯會了意思，以為是我們地球的西方，那就大錯特錯了。　
這是給我們指示出來阿彌陀佛示現的處所、方位。　
『十萬億』怎麼個計算法？　
十萬叫億。　
『今積億至十萬』，十萬乘十萬，這個地方的意義不是萬萬叫億，它是十萬叫億。　
這是說明西方極樂世界距離我們娑婆世界的遠近，這個遠近當然不能用道里來計，而是用什麼計？　
用銀河系來計。　
在我們這個銀河系西方，一直往西面去，當中要經過十萬億個銀河系的那一邊，那一邊有個很大的世界，就是阿彌陀佛的極樂世界，也是一個大千世界，它這個大千世界比我們娑婆的大千世界要大很多。　
這是講方位、距離。　
解【佛土者。　
三千大千世界。　
通為一佛所化。　
且以此土言之。　
一須彌山。　
東西南北各一洲。　
同一日月所照。　
一鐵圍所繞。　
名一四天下。　
千四天下。　
名小千世界。　
千小千。　
名中千世界。　
千中千。　
名大千世界。　
過如此佛土。　
十萬億之西。　
是極樂世界也。】　
『三千大千世界』實際上是一個大千世界，一個大千世界稱它為「三千大千世界」，是因為它的組成是從一個單位世界算起，集合一千個單位世界，我們叫它為小千世界。　
再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，我們稱它作中千世界。　
再以中千世界為單位，集合一千個中千世界，我們稱它作大千世界。　
所以一個大千世界的構成有小千、中千、大千，這樣稱之為三千大千世界。　
實際上三千大千世界是一個大千世界，這一個大千世界是一尊佛的教化區，稱之為一「佛國土」，一尊佛的國土，他的教化區城。　
下面舉一個例子說，『且以此土言之』，「此土」是指我們娑婆世界。　
『一須彌山』，剛才講一個單位世界的中心，中心稱之為「須彌山」。　
『東西南北各一洲』，「一洲」就是像我們現在所講的一個星球。　
『同一日月所照』，這就好像我們今天講的太陽系，太陽系裡面許多星球都是接受一個太陽所照。　
『一鐵圍所繞，名一四天下』，「一四天下」好比是一個小的單位世界，一個太陽系，今天我們講太陽系。　
一千個四天下，名小千世界。　
一千個小千，叫中千世界。　
一千個中千，叫大千世界，剛才我所說的。　
『過』是經過，或者我們講通過。　
『如此佛土，十萬億之西，是極樂世界也』，極樂世界在哪裡給我們說得清清楚楚、明明白白。　
底下就說了，底下大師假設一個問答：　
解【問。　
何故極樂在西方。　
答。　
此非善問。】　
如果沒有人提出這個問題，大師絕對不會說。　
自古以來提出這樣問題的人就有，現在也有。　
為什麼阿彌陀佛不在東方？　
為什麼阿彌陀佛不在南方？　
一定要在西方。　
我們在修學過程當中也有很多人提出這個問題來問，這個問得沒道理。　
大師解答就說，『此非善問』，這問得並不高明，為什麼？　
解【假使極樂在東。　
汝又問何故在東。　
豈非戲論。】　
『戲論』就是開玩笑的話，我們俗話講抬槓子，這個問不合理。　
解【況自十一萬億佛土視之。　
又在東矣。　
何足致疑。】　
西方極樂世界在我們娑婆世界西方十萬億佛國土。　
如果超過了西方世界，西方世界的西面還有諸佛國土，從他們看，那極樂世界在他們的東方，方位原來就沒有一定。　
你說台北市，從基隆看，台北在哪裡？　
在南方；　
在新竹看，在哪裡？　
在北方。　
台北到底是在南還是在北？　
這種問題是不高明。　
有人有這些戲論，有這些懷疑，這是叫我們斷疑。　
解【有世界名曰極樂。　
序依報國土之名也。】　
前面一段是敘正報，這一段是敘說『依報』。　
正報是講身體、是講諸佛，以及西方極樂世界的諸上善人。　
講國土是「依報」，依報就是講他生活的環境。　
這個地方我們注意到，有佛、有世界是真有不是假有，這是我們特別要留意的。　
解【豎約三際。　
以辨時劫。　
橫約十方。　
以定疆隅。　
故稱世界。】　
這是解釋『世界』這兩個字。　
「世」這個字是指時間來說的，我們中國人稱三十年叫一世，所以這個世字的寫法就是三個十，這三十年叫一世，從時間上說的。　
「界」是從方位上講的，講的是空間。　
我們今天一些術語，稱之為時空，時間與空間，在古時候人講世界，「世」就是今天人講的時間，「界」就是我們現在講的空間，這個世界就是講的時間與空間。　
解【極樂國。　
梵語須摩提。　
亦云安養。　
安樂。　
清泰等。　
乃永離眾苦。　
第一安穩之謂。　
如下廣釋。】　
『極樂國，梵語須摩提』，翻成中國的話就叫做「極樂國」，向下還有詳細的解釋，又翻作『安養』，也翻作『安樂』，亦翻作『清泰』。　
這些名稱意思都相當的接近，都是說的『永離眾苦，第一安穩之謂』。　
十方世界一切眾生造業不相同，所以果報也不一樣，唯獨這個世界很特別，它只有樂沒有苦受，所以稱之極樂世界，如果我們仔細研究這個經典，你就明瞭了。　
這個世界往生的人，他有特別的條件，換句話說，他不是業力往生的，他都是願力往生的，所以才能自在。　
經典裡面說得很清楚，信、願、行為往生極樂世界三個必要的條件，少一個都不行，是這三資糧。　
西方極樂世界的眾生沒有業力往生的。　
六道輪迴是什麼力量在推動？　
業力推動。　
你造善業，果報在三善道；　
你造惡業，果報在三惡道，不是願力來的。　
西方極樂世界不是業力推動的，是願力推動的。　
這個世界在十方一切諸佛世界裡頭很特別，而且所修的都是修一心不亂，換句話說，都是修清淨心的，那他怎麼不樂？　
當然安樂。　
所以學佛，諸位一定要記住，佛法所求的就是無上菩提。　
我們讀《華嚴經》，你看善財童子五十三參，他去參訪善知識，首先提出他的要求，他說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」，佛法所追求的就是阿耨多羅三藐三菩提，這是一句梵語，翻成中國的意思就是「無上正等正覺」，學佛所追求的是無上正等正覺。　
修學的方法，一個是菩薩道，一個是菩薩行。　
所以善財每遇到一位善知識，他就問，我已經發阿耨多羅三藐三菩提了，不知道如何去學菩薩行？　
不曉得如何去修菩薩道？　
請這些善知識大慈大悲來教給我。　
你從他請教的語氣當中就能夠把整個佛法的綱領一下抓住，佛法的目的是什麼？　
學的是什麼？　
修的是什麼？　
菩薩行。　
菩薩是印度話，翻成中國的意思是覺悟的眾生，玄奘大師翻「菩薩」為「覺有情」，覺悟的有情眾生。　
覺悟有情眾生的行為就叫菩薩行，覺悟有情眾生的誠心就叫菩薩道。　
道是講誠心，行是講行為。　
換句話說，我們如何去學一個覺悟的行為，如何去修一個覺悟的心，才能證得無上正等正覺。　
西方極樂世界的眾生各個都是修菩薩行、修菩薩道，這是他的業因。　
所以他的業，我們實在不得已稱它作淨業，它不染。　
人家真正是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，所以那個地方叫淨土，那個地方只有樂沒有苦，道理是在此地。　
什麼樣的因一定有什麼樣的果報，如果我們都能修覺、正、淨，果報不在西方世界還會在哪裡？　
太虛空無量無邊世界，獨一無二的覺正淨的果報就是西方極樂世界，怎麼曉得？　
《阿彌陀經》裡面告訴我們，你看後面在蕅益大師所判的流通分裡頭，那個六方諸佛就是十方諸佛，十方諸佛在無量無邊剎土裡頭教化一切眾生，都勸這些眾生求生西方極樂世界，由此可知，在太虛空裡面真正講覺正淨的世界只有這一個，所以連華藏世界四十一位法身大士還要求生西方淨土。　
諸位要是真正明白這個道理，你選擇這個法門，你就是現前最大智慧、最大福德之人。　
好像你選寶一樣，你一下選，最好的寶貝就被你拿到了，不容易。　
像愛國獎券，你一買就第一特獎，哪有那麼便宜的事情？　
西方淨土就是第一特獎，沒有比這個更殊勝。　
「永離眾苦，第一安穩」，這兩句是千真萬確的事實，這個法門我們怎麼能不修！　
解【然佛土有四。　
各分淨穢。　
凡聖同居土。　
五濁重者穢。　
五濁輕者淨。】　
以下一段經文一共有四個小段，這是第一個小段，也是破除我們的迷惑。　
因為佛土有四種，這是大家都很熟悉的，有『凡聖同居土』、「方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土」這四種。　
這四種要是細細的去比較，各有淨穢不同，比較起來就不一樣。　
這些我們都要把它搞清楚，不搞清楚你就有疑惑，有疑惑就障礙了你的清淨信心，換句話說，障礙你一心不亂。　
你念佛為什麼不能念到功夫成片？　
為什麼不能念到一心不亂？　
你有很多的疑惑，甚至這些疑惑你自己都不曉得，一碰到這個境界，疑惑就現前。　
斷疑生信，不簡單，所以《阿彌陀經》我們要細細的在一起討論，道理也在此地。　
還得要在境界裡面認真的去學菩薩行，修菩薩道。　
我們講堂可以說在大乘了義佛法裡面是做得非常的圓滿。　
無上正等正覺是《阿彌陀經》，云何學菩薩行，云何修菩薩道，是《梵網經》。　
《梵網經》前半部就是答覆云何修菩薩道，後半部就是答覆你云何學菩薩行，你們想想還有什麼話好說？　
善財童子所求的都在我們圖書館，沒錯。　
《阿彌陀經》跟《梵網經》就是《大方廣佛華嚴經》的綱要。　
《大方廣佛華嚴經》講到最後就是《阿彌陀經》跟《梵網經》。　
我們也是真的從《大方廣佛華嚴經》裡面才開了道眼，才真正識貨，曉得《阿彌陀經》跟《梵網經》是無價之寶。　
如果要是不讀《華嚴》，真是有眼無珠，不識貨。　
一切經擺在這裡，你怎麼曉得去選擇《阿彌陀經》？　
你怎麼曉得去選《梵網經》？　
不知道。　
這個道眼、慧眼是從《大方廣佛華嚴經》裡頭得來的，我們《華嚴經》沒有白念，念了《華嚴經》我們才識貨。　
這一段就同居土來說，同居土也有三輩九品，我們在前面玄義裡頭讀過。　
既有三輩九品，當然有淨穢不同，品位高的就清淨，品位低的就污穢。　
它再污穢，哪怕是下品下生的，也比我們娑婆世界清淨。　
這個就是比較，要跟娑婆世界比較的話，那它是純真的淨土，這就是淨土當中淨土的較量。　
可見得我們往生西方極樂世界要把習氣盡可能的斷掉，為什麼？　
你往生的時候，品位就高了，這也是大師在此地這一段經文的用意，勉勵你好好的是斷惡修善，將來往生才增高品位。　
『五濁』，將來在這部經裡面還要細細的來研究，在此地我們簡單的提一提，圓瑛法師《講義》裡頭也說到。　
「劫」拿現代話來講是時代，現代時代不一樣了。　
時代不一樣，拿教育來說，從前的學生對老都有敬畏之心，又敬重又害怕，現在的學生對老師，根本沒把老師看在眼裡，敬畏之心沒有了。　
在我們台灣還比較好一點，課堂上課看看還有一點點樣子，跟從前不能相比，但跟外國比較還是好一點。　
你看外國上課那個學生，腿蹺在桌子上，大學學生，甚至還抽著香煙聽老師上課，那成什麼樣子！　
給老師問答，一點禮貌都沒有，有時候還處處找老師的麻煩，這就是「劫濁」。　
我們不談別的，就談這一點，劫濁。　
在從前的人講信用，我們常常到商店去買個東西，拿個東西一句話就行了，到時候才來收錢。　
現在不管什麼都要寫契約，寫契約到時候還打官司，還要賴帳，沒有信用。　
現在這個年頭真正是父不父，子不子。　
你看現在的小孩，我也常聽到有做父母的跟我說，現在的小孩好難管，你說他一句，他說你十句。　
現在一個母親帶二個孩子，好像可憐得不得了，苦得不得了。　
從前的老人，他養十幾個小孩，七、八個小孩，那個時候又沒有電鍋，又沒有洗衣機，又沒有瓦斯爐，他也過來了，而且還過得滿好，不像現在這麼累。　
原因在什麼地方？　
從前小孩聽話，現在小孩不聽話，從前小孩不大纏父母，現在小孩一天到晚纏父母，這也是劫濁。　
環境因素很大，現在都是住公寓房子，小孩不纏父母他怎麼辦？　
他沒地方去。　
從前我們住在鄉下，小孩早晨吃飽了，出去玩去了，找都找不到，他才不找父母。　
什麼時候找父母？　
肚皮餓了，回家要飯吃，他才來找父母。　
所以說多養幾個小孩不累，他們都出去玩去了，到了該上學的年齡他上學去了，我們做小孩很少在家，就是吃飯時候，肚子餓了回家去找母親要飯吃，不纏大人。　
我這樣跟諸位說劫濁，你們就體會得比較深。　
年代、時代不同，劫就是指的時間，時代不一樣。　
從前小孩知道孝順父母，尊敬師長，現在小孩專門找大人的麻煩。　
今天我們這部經是許惠鈴請的，今天她沒來，許惠鈴就告訴我，她的女兒念小學一年級的時候，她認識字了，她看到許惠鈴桌上有一本媽媽手冊，她就翻了一翻，就把她媽媽叫過來，說媽媽妳看，這一條妳也犯了，這一條你又犯了，那一條你又犯了。　
想想看，小孩倒過頭來教訓大人，不得了，她才一年級，這就叫劫濁，劫濁裡頭才有這些現象。　
劫濁是怎麼來的？　
下面四種濁相而來的。　
第一種是「見濁」，見濁就是見解錯誤，換句話說，邪知邪見。　
在從前帝王專制的時代也有好處，民主有民主的好處，專制有專制的好處。　
專制的時代，帝王可以下一個聖旨，把邪知邪見的邪說，不准你宣傳，不准你流通，他就沒有辦法，他能夠禁止得了。　
現在是民主，只要他不犯法律，什麼樣邪知邪見他都可以傳播，他都可以宣揚，你對他一點辦法都沒有。　
所以在現在這個時代，邪知邪見可以說達到了極處，世界怎麼會不亂？　
天下大亂。　
正法沒有人宣揚，縱然宣揚了，大家也不相信，他信邪不信正，為什麼？　
邪見的人多，信邪的人多，你這個少，大概多的總是真的，少的總是假的，那有什麼法子？　
所以在末法時期，佛講魔說為正，佛說為邪，是非顛倒，這是愚痴，不能辨別是非。　
第二個「煩惱濁」。　
雖然我們現在物質生活是一天比一天豐富，確實我們的煩惱是一天比一天增長，從前人沒這麼多煩惱，現在這個煩惱不知道從哪來的，太多了。　
晚上睡覺睡不著，要吃安眠藥，全世界的人都一樣，富貴人有富貴人的煩惱，貧窮人有貧窮人的煩惱，沒有說沒有煩惱的人，煩惱濁。　
第三個叫「眾生濁」。　
眾生濁講「三緣和合為體」，就是我們這個身以及一切物是眾緣和合而有的。　
而且這些緣，如果是惡緣聚合的，那就很污濁了。　
譬如說佛法裡面講，以我們人來說，人與人的關係，佛跟我們講四種因緣，報恩、報怨、討債、還債。　
這四種因緣裡面，如果是報恩，恩惠相聚的，這個眾生濁就輕，如果是冤家對頭相聚的，古人所講的「不是冤家不聚頭」，那這個眾生濁就重了。　
再遇到討債、還債，永遠糾纏不清，這是濁相。　
第四種是「命濁」。　
不要以為現在衛生醫藥很發達，世界上的人普遍的壽命都延長了，你只看到這一面，你有沒有看到天災人禍比從前多、意外死亡的人比從前多。　
在過去沒有這麼多意外死亡的人，所以把年齡一平均，年齡只有往下下降，並沒有提升，這是我們應當要覺悟的。　
表面上看的是提升，實際上是下降。　
從前一個戰爭能夠死多少人，現在如果一個核子戰爭打下來，世界人口恐怕要消失一大半以上，史無前例。　
所以要曉得，表面上看到人壽命是延長了，實際上是短了。　
由於這四種因素，這個年頭變了，這個時劫濁惡。　
從五濁我們曉得，如果我們見解正而不邪，如果我們煩惱輕，我們對一切眾生能大慈大悲，我們眾生濁就減少了，我們心地清淨，壽命自然增長。　
真正像佛法裡面，我們修財布施，修法布施，修無畏布施，我們的命濁也就輕。　
能這樣的修行，往生到西方極樂世界品位就高，品位高，五濁就輕，在西方淨土裡面比較起來是清淨的。　
如果我們不修這個，單單只念阿彌陀佛帶業往生，生到西方極樂世界，品位比較低，比那個品位高的人顯得就濁了，意思是在此地，輕重來分清濁之相。　
如果兩個世界來比較，當然我們娑婆世界五濁重，西方極樂世界五濁輕，他們是五清的世界，不是五濁的世界。　
可是這個五清也要自己認真的修學，自己要不認真的修學，到那個地方品位相形之下，總是不如上品上生的那麼樣的殊勝，那麼樣的清淨莊嚴。　
今天就講到此地。　
回上集第17集續第18集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104017.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104017.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:14:16

【阿彌陀經要解（第十八集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-18　
請掀開經本一０八面，第三行：　
解【方便有餘土。　
析空拙度證入者穢。　
體空巧度證入者淨。】　
前面是辨明凡聖同居土淨穢之相，這一段是說明『方便有餘土』也有淨穢之相。　
不過這點我們要注意到的，那就是西方世界是非常特別的世界。　
大師在此地給我們辨別四土淨穢之相，是從十方諸佛國土來說的，然後再將它與西方極樂世界做一個比較，我們就曉得西方世界的殊勝。　
所謂「方便」，就是權巧方便而設立的，並不是究竟的淨土。　
佛為什麼要設這個方便土？　
那是眾生根性比較是劣的，比較懈怠一點、散漫一點。　
如果你要跟他說修學斷煩惱要怎麼樣的難、時間要多長，他一聽就害怕了，他就不肯學了，於是乎佛當中就設方便了。　
譬如小乘人，佛就告訴他，從凡夫修到如來果地只要三大阿僧祇劫，這些人聽到三大阿僧祇劫，還不算太長，還可以，他就肯學了。　
一些小乘根性的人，佛告訴他，破了八十八品見惑之後，證得小乘的初果位，須陀洹果。　
須陀洹也叫見道位，他見道了，見道而後修道。　
從見道位之後，一定是天上人間七次往來就證阿羅漢。　
如果這個世間沒有佛出世，沒有佛菩薩說法，他也不空過，他天上人間七次往來之後證獨覺。　
辟支佛裡頭裡有一種叫獨覺，他是自己覺悟。　
由此可知，證須陀洹果是修行關鍵的所在，非常重要。　
到這個地方才真正保險了，也可以說剋期取證，絕對不會墮三惡道。　
小乘四果羅漢就是「方便有餘土」，就是一個方便土。　
佛講到這種程度，你也證到涅槃了，這個涅槃當然是方便涅槃，不是「究竟涅槃」，因此他們的地位也就叫做「有餘涅槃」。　
涅槃是印度話，翻成中國的意思是滅的意思，就是滅煩惱。　
小乘阿羅漢講見思煩惱滅盡了，就斷盡了，就叫做涅槃。　
為什麼它叫做有餘涅槃？　
見思煩惱是斷盡了，但是塵沙、無明還在，所以叫它做有餘涅槃，是這個意思。　
像藏教的阿羅漢、辟支佛，他們的境界就是方便土。　
通教的三乘，別教的三賢，以及圓教的十信菩薩，圓教，我們常講第七信位的菩薩就把見思煩惱斷盡了，所以他的地位相當於小乘的阿羅漢，都沒有破無明，所以他們所居的淨土都叫做方便有餘土。　
這是解釋什麼叫做方便有餘土，比起前面同居土境界要高。　
因為同居土的眾生是帶業往生，他們就是連見思煩惱，他是有能力把它伏住，並沒有把它斷掉，這樣的人往生西方世界就是凡聖同居土。　
由此可知，方便土是事一心不亂往生西方的境界。　
因為事一心不亂就是斷見思煩惱。　
如果是理一心不亂，那就生實報莊嚴土了，底下會講到。　
大師在此地告訴我們，方便土裡面也有淨穢的現象。　
凡是從析空觀，斷見思煩惱而入方便土的，他的智慧就沒有體空觀的高明，它跟體空觀來比較那就要次一等了，所以叫它做穢。　
析空觀比較笨拙，像小乘、權教多半是用「析色入空」，析是分析。　
像現在科學家往往也都是用分析的方法，他真正了解一切法是空寂、是平等的，這是現在科學家也懂得。　
雖然懂得，為什麼不叫他阿羅漢？　
他雖然知道這些道理，但是不是自己的境界，自己並沒有真正將身心世界放下。　
他雖然曉得這個道理，一切萬法原來都是這些原子、電子、粒子組合的，只是組合的方程式不一樣，所以才有世間種種這些動、植、礦物的不同，基本的物質完全相同，就是排列的方程式不一樣。　
科學家眼睛的世界觀是方程式的世界觀，這個與析空觀非常的接近，它沒有析空觀的高明，就是他在境界裡面並不能破除見惑，不能斷思惑，所以他還是一個凡夫。　
縱然是了解宇宙人生的真相，他還是一個凡夫，他不是聖人。　
這種分析法確實了解「我」不可得，這是個假相，但是「法」他承認存在。　
由此可知，他能破我執，他不能破法執，這樣的人可以超越三界六道的生死輪迴，證入方便有餘土，這是一種笨拙的方法，中下根性的人用這個方法很適當。　
第二種是體空觀，這一種人比前面一種要聰明，這是講通教的三乘人，他不必分析就曉得一切萬法、一切色相當體即空，這是比前面聰明多了。　
不但曉得我空，他也知道法空，真正明瞭我與法俱不可得，所以這種人叫『體空巧度』，用善巧的方法證入方便有餘土，它比前面，這就叫淨了。　
如果是通教跟別教兩個比較一下，別教比通教又要顯得聰明。　
別教與圓教要比較，圓教是最高明的。　
他一起步就比別人來得高明，這是圓教之可貴。　
圓教十信位已經伏無明了，初住位破一品無明了，證一分法身，無怪乎古德常說「圓人說法，無法不圓」，可是這個圓是最難得的。　
圓也是靠修來的，給諸位說，它也不是天生的，怎麼個修法？　
諸位要記住，事事要圓融，圓融的基礎是心地清淨。　
果然能夠在一切事物當中，六根接觸六塵境界真正能做到不分別、不執著、不起心、不動念、恆順眾生、隨喜功德，這是圓修，這是真正直截了當修無上菩提，就是阿耨多羅三藐三菩提。　
可是我們看一般真正是個圓人，不多得，為什麼？　
多數人確實在境界裡頭起心動念、分別、執著，那他決定不是屬於圓教根性。　
圓教根性的人，他分別心很薄弱，他沒有什麼執著，沒有什麼分別，無論在什麼境界裡面，順境也好，逆境也好，他的心總是保持著平靜，對待什麼樣的人，他好像都一樣的。　
所以我們講圓融，這樣的人不學佛則已，他要學佛很容易成就，為什麼？　
這樣的人，他平素煩惱就輕，煩惱輕，智慧就長，他很容易得一心，得清淨心很容易生智慧。　
西方極樂世界方便有餘土那都是清淨的，為什麼？　
第一種人是得事一心不亂，而往生西方極樂世界的，他不是析空觀，也不是體空觀，他是念佛念到事一心不亂，可見得事一心不亂比前面兩種都來得高明。　
另外一種就是二乘聖者與小乘人阿羅漢，他們回小向大求生西方，他見思煩惱已經斷了，他只要一回心、一發願求生西方，西方極樂世界什麼地方給他住？　
當然是方便有餘土。　
他一回心向大求生西方就等於我們念佛念到事一心不亂，他的境界轉變了。　
所以西方方便有餘土比起十方世界都要清淨得多了，道理是在此地。　
再看底下一段：　
解【實報無障礙土。　
次第三觀證入者穢。　
一心三觀證入者淨。】　
這是辨別實報莊嚴土淨穢的狀況。　
「實報」是對前面「方便」來說，方便不是真實，實報那就不是方便，它是真正的淨土、是真實的果報。　
講【種種莊嚴。　
無障無礙。】　
就像清涼大師在《華嚴經》裡面跟我們所說的「理事無礙，事事無礙」，這是真實的，所以叫實報莊嚴土。　
這一層淨土一定要念到理一心不亂才能夠證得，這是講西方。　
如果說他方諸佛的淨土，條件標準是一樣的，那就破一品無明，證一分法身，這就是入實報莊嚴土了，入實報土了。　
從四教裡面來說，藏教、通教沒有分，他們達不到這麼高的境界。　
別教菩薩從初地以上，別教的初地破一品無明，證一分法身。　
由此可知，從初地到十地，上面是等覺，再上面是佛。　
由此可知，別教的佛果只破了十二品無明，而無明一共是有四十一品，所以別教的佛果只等於圓教第二行的菩薩。　
因為圓教初住菩薩開始破無明了，初住等於別教的初地，初行等於別教的等覺，二行等於別教的佛果，這是講到這個淨土，像《華嚴經》所講四十一位法身大士他們的境界。　
如果講『次第三觀』，多半是講別教菩薩。　
講『一心三觀』多半是指圓教菩薩。　
圓教菩薩聰明，根性特別的利，他一下手就從「一心三觀」上下手，所以他並不是次第觀而破塵沙無明的，他是以一心三觀。　
譬如講這個地方，也講到真正的功夫與境界，確實可以給我們自己做一個參考，我們自己到什麼樣的境界，自己一定要清楚。　
修止觀也就是修禪定，無論你修學哪個法門，我見要沒有破那就是沒入門，這是佛法裡面的根本法。　
因為八萬四千法門是八萬四千種不同的手段，它的目的都是要破見思、破塵沙、破無明，總是破除這些障礙，這三種障礙統統都破完了就叫成佛了，這是永遠不變的真理。　
至於用什麼方法能夠斷煩惱，各人有各人的巧妙，這就是所謂的八萬四千種的法門了。　
你看哪個法門你用起來很有效，真正能夠斷煩惱，如果這個法門沒有效，趕快再換一個。　
不但在我們這個地球上，古今中外，佛法，就是以釋迦牟尼佛來講，他老人家的教化區是大千世界，不是我們這個地球。　
如果從《阿彌陀經》裡面讀，應該大大的覺悟。　
那就是八萬四千法門裡面，念佛法門是最有效，如果不是最有效，十方世界的諸佛就不會讚歎，這是我們要明瞭的，這個方法非常有效。　
用這種方法如果能夠把見惑先開始伏，見思惑先把它伏住，那就是你念佛的功夫得力了，有了力量能夠伏煩惱了。　
什麼叫伏？　
煩惱習氣並沒有斷，不發作了。　
譬如見到平常很歡喜的東西，見到之後，喜歡得不得了，一定要得到它，這是迷。　
一句阿彌陀佛能夠把妄念壓下去，使你的心在境界裡恢復到平靜，這就叫功夫得力。　
遇到逆境、逆緣，不順心的，這平常發脾氣了，這個時候一句阿彌陀佛也能把瞋恚心壓下去，叫這個心立刻恢復平靜。　
心裡面才有一點點波浪起，一句佛號就能把它壓住，有這種功夫，我們中國古人所謂「喜怒不形於色」，那也是相當的功夫。　
他不形於色，他心裡有，心裡頭不是沒有。　
但是念佛人這句佛號，心裡頭有沒有？　
有，心裡有，很淡，很淡薄。　
淡薄是愈來愈淡薄，這叫功夫成片。　
從喜怒哀樂作用來說，淡薄的程度分三輩九品，這就是凡聖同居土的三輩九品，是這麼來的。　
如果到見思煩惱斷了，念斷了，確實沒有了，內心裡頭也沒有了，什麼東西沒有？　
沒有喜怒哀樂愛惡欲，見思煩惱真的沒有了。　
也許諸位想，那怎麼可能沒有？　
當然不可能，因為你現在功夫沒到，你當然不可能。　
你的功夫到了，你才曉得真正可能。　
到這個時候是什麼境界？　
給諸位說，煩惱就變成菩提了，菩提就是智慧，轉煩惱為智慧，智慧開了，喜怒哀樂統統是智慧，真是妙不可言。　
轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，這是什麼境界？　
是事一心不亂的境界，也就是方便有餘土的境界，比小乘阿羅漢高。　
阿羅漢只是斷見思煩惱，沒有把見思煩惱變成智慧，這是小乘人拙，大乘人聰明，但是他還有塵沙、無明存在，塵沙、無明要怎麼破？　
塵沙、無明一定要參學。　
《華嚴經》給我們的例子，善財童子五十三參，五十三參是破塵沙無明。　
你看一次一次的參訪，《華嚴經》裡面，一位善知識是代表一個階級，五十三位善知識總代表四十一個階級。　
裡面絕大多數是以一位善知識代表一個階級，但是在等覺裡面有十一位善知識，十一位善知識代表同樣一個階級，就是等覺菩薩。　
所以五十三參是代表四十一個階級，破什麼東西？　
破塵沙、無明。　
善財童子到普賢菩薩「十大願王導歸極樂」的時候，他是四十一品無明統統斷盡了，這個時候才入無障礙的淨土，理事無礙，事事無礙。　
我們明白這個方法之後，就曉得自己應該怎麼樣的去修行，曉得自己在菩提道上，這條道路現在走到什麼地方，已經走了多少，前面還有多少距離，清清楚楚、明明白白。　
可是無論如何一定要去淨土，如果不去淨土，那這個菩提道就太長了，最起碼的三大阿僧祇劫。　
如果你去淨土，一生就成就。　
所以這個法門，大師在前面序文一開端就告訴我們，最直捷、最穩當的法門，這是我們一定要記住。　
「一心三觀」這是圓教菩薩所修的，根性真正是大利，像六祖所說的「根性大利」，我們現在一般話說是這個人聰明絕頂，不是一個平常人。　
他曉得一念心當下是即空、即假、即中，這叫做「圓修三觀」。　
圓修三觀的好處是見思、塵沙、無明可以同時斷，當然不是一下能斷乾淨的，但是他能夠分分斷，有這種好處在。　
所以初住菩薩，我們講圓教初住菩薩，就是大乘的見道位。　
你看大小乘所修的不一樣，小乘的見道位是斷見惑，修道位當中是斷思惑，思惑斷盡了證阿羅漢果。　
大乘的見道位是見了真如本性，見了本性，他是把見思煩惱斷盡了，塵沙、無明都破了一分，這是大乘見道，這個道是真正的菩提大道，也就是《法華經》裡面所講的「佛之知見」。　
所以圓教初住菩薩的知見與佛是相同的，沒佛那麼圓滿，他確實與佛相同。　
爾後修道位那就是分破無明，一品一品的破，分證法身，只要破一品無明就入實報莊嚴土。　
他方世界與極樂世界比較，極樂實報土比他方實報土又要顯得清淨、又要顯得莊嚴，為什麼？　
這個地區他所證得的無不是圓證、頓證，也就是我們一般所講的圓頓法門。　
這是說到實報土。　
在此地附帶要跟諸位提一提，那就是蕅益大師在本經給我們分判的別序裡面顯示出三大綱領，完全是經文上說的。　
經上講「有世界名曰極樂」，這句是講依報的莊嚴。　
「其土有佛，號阿彌陀」是正報莊嚴。　
「今現在說法」，這是說法莊嚴。　
這是本經的三大綱領。　
祖師這一段註解就是給我們來說明這三條綱領。　
向下，「常寂光土」，在我們想常寂光土總沒有淨與穢了，殊不知常寂光土也分穢淨。　
解【常寂光土。　
分證者穢。　
究竟滿證者淨。】　
這一點我們也要特別注意到。　
寂光淨土是如來果地上的境界，如來我們稱佛。　
圓教有佛，別教也有佛，通教、藏教都有佛，四教都有佛，但是這四種佛境界可大大的不相同。　
藏教、通教都沒有見性，換句話說，寂光土它沒分，連實報土也沒分，可以說他們的境界是上品的方便有餘土，這是我們一定要明白的。　
別教的佛，剛才說過了，只斷了十二品的無明，所以他是屬於分證，只能證得部分，沒能證得圓滿。　
比起圓教的佛，圓教的佛是四十一品無明斷盡了，圓證究竟清淨法身，那他當然淨。　
西方世界妙就是妙在下面所說的：　
解【今云極樂世界。　
正指同居淨土。　
亦即橫具上三淨土也。】　
諸位要是讀這段文你就明瞭了，這是西方世界殊勝之處，是他方淨土所不能夠比擬的地方。　
因為西方世界的特色是凡聖同居土裡面的大眾，他同樣的能夠得到方便土、實報土、寂光土的那種享受，這是其他世界沒有的。　
像我們現在娑婆世界，我們現在生的世界，我們現前世界是凡聖同居土，我們只有凡聖同居裡面的享受，我們沒有方便土的享受，更沒有實報土的享受，寂光土那不用說了。　
這叫做難信之法，在他方世界是根本都不可能的，為什麼西方世界可能？　
這就說明了如來果地上所享受的常寂光淨土，凡聖同居土的人也沾了光，也能夠得到這個享受，雖然沒證得，但是他有這個享受，這真正是不可思議。　
你要問為什麼？　
因為他天天跟阿彌陀佛在一起，阿彌陀佛住常寂光淨土，他一天到晚跟佛在一起，雖然他是個凡夫，他是同居土的凡夫，能跟佛在一起，佛那種清淨莊嚴，那個氣氛無意當中他也染到了，他也染著了，也得到這個氣氛了。　
如同香光一樣，我本身雖然沒有香，可是香燃在旁邊，住久了無意當中身體衣服都染了香了，是這麼個意思。　
這是那邊世界的好處。　
這小註裡頭講「以經中是同居境故，以上善俱會故」，這說明它為什麼有『橫具上三淨土』，道理在此地。　
上善就是指同居土以上的，同居土以上的是方便土的菩薩、實報土的菩薩、寂光土的菩薩，這叫上善。　
經裡面講「常與諸上善人俱會一處」，不知不覺的也得了諸上善人的享受待遇，這是他方世界所沒有的，我們明瞭之後怎麼能不修？　
曉得這個世界我們怎麼能不去？　
再看底下這一段：　
解【此論修德。　
不論性德。　
性德。　
則一切微塵。　
法爾具足四種淨穢佛土。】　
我們先說這一段。　
『修德』是你修成的，『性德』是你本有的。　
佛在經中常常講「一切眾生皆有佛性」，佛性是「性德」。　
如果從本性來講，哪一個人本性裡頭不具足四種淨土？　
各個具足。　
雖然具足，到今天這個情形怎麼樣？　
以我們凡夫來說，一現三隱。　
四種淨土，現在我們是凡聖同居土現前，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土統統不見了，只露出這一面，而不是露出四面，只露出一面。　
好像一個物體有四面，現在只露出一面，其他的三面看不見了。　
為什麼看不見？　
心染污了，心染著了，看不見。　
如果心清淨了，這個物體雖然是四面，但透明的，好像玻璃一樣透明的，無論從哪一面，那三面統統看見，統統清楚，那就像《阿彌陀經》的境界了。　
我們今天心理染污了，看一面就一面，那個三面都看不到了，這是我們應當要明瞭的。　
這個地方是講修德不講性德。　
性德，不但是有情眾生，一切無情眾生皆有法性，法性跟佛性是同一個性，所以此地才講『一切微塵』，『法爾』就是自自然然，統統『具足四種淨穢佛土』。　
現在我們從修德上來說：　
解【今約信願行三。】　
『今約』翻成現在的話來講，現在我們就信願行這三個條目來看。　
解【彌陀名號。　
不可思議故。】　
不可思議，彌陀名號為什麼不可思議？　
它是佛法的總綱，佛法的總綱領，不但是釋迦牟尼佛所講佛法的總綱，而且是十方三世一切諸佛所講的總綱領。　
我們學佛人之所求不就是阿耨多羅三藐三菩提？　
阿耨多羅三藐三菩提翻成中國的話是無上正等正覺。　
阿彌陀是什麼意思？　
阿彌陀是無量覺，無量覺就是無上正等正覺，豈不是阿彌陀佛是整個佛法的總綱領？　
這個名號不可思議。　
念這一聲佛號就是念無上正等正覺，念念不忘無上正等正覺，我們在境界裡就不會迷惑顛倒了，所以這句佛號不可思議。　
底下就說明為什麼不可思議：　
解【能令凡夫所感。　
同居極樂。　
最極清淨也。】　
這就是它的妙處，它不可思議之處。　
凡夫果然能夠時時執持名號，執持名號最重要是心裡面要有這個佛號，就是心裡面要有無量覺。　
無量是指一切事、一切物，我們六根接觸六塵境界，無論是什麼時候、無論什麼處所、無論什麼境界，都能夠覺而不迷，這就叫無量覺。　
所以一句佛號提醒我們自己，境界裡決定不迷。　
什麼叫不迷？　
所以這個迷要搞清楚，什麼叫迷？　
我們不曉得什麼叫覺、什麼叫迷，你要曉得覺的現象跟迷的現象，從相上來看就比較容易體會。　
迷的相就是什麼？　
最重的相是生煩惱，煩惱是迷，煩惱決定不是覺，覺心裡頭沒煩惱，那我們在境界裡頭起了煩惱了。　
煩惱，諸位一定要去念念唯識，唯識的東西很多，不要搞得太麻煩，念個《百法明門論》、《唯識三十頌》就可以了。　
《三十頌》、《二十頌》、《百法明門》、《廣五蘊論》，就夠用了，就可以了。　
《百法明門論》裡面講的二十六種煩惱，六種叫根本煩惱，二十種隨煩惱，如果我們有這個東西現行了，曉得自己迷了。　
除這個之外，《金剛經》的標準，《金剛經》上說「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，這是個標準。　
菩薩就是覺悟的人，覺有情，不是菩薩就是迷惑顛倒的眾生。　
所以你要是有這種四相，我們六根接觸外面六塵境界有我相、人相、眾生相、壽者相，這是迷不是覺。　
要用我見、人見、眾生見、壽者見，這也是迷不是覺。　
所以我們的心在境界裡面有受用，不是沒有受用，如果要沒有受用，誰學佛？　
有受用，這個受用是正受。　
正受是什麼意思？　
正受就是沒有煩惱、沒有四相，這個受用是正受。　
雖有受用，你的心是覺悟的、是清淨的，這就是正受。　
我們這句佛號要聲聲喚醒自己，要把四相滅掉，要把煩惱離開，要真正的修到覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你看，雖然在同居土也『最極清淨』。　
修別的法門不容易得到這麼清淨，這是真的，千真萬確的事實，修別的法門不容易，這個法門容易。　
修別的法門也能得到清淨，但是這個清淨比較一下，沒有比修這個法門純清淨，這是這個法門的不可思議。　
像這些道理、這些事實，我們修這個法門、研究這部經典好不容易才發現，換句話說，好不容易我們自己才能夠體會到。　
以往祖師這個註解擺在我們面前，看不出來，不入這個境界無法體會，真正體會到之後，才知道這個法門真正不可思議。　
這部《阿彌陀經》在一切經之上，沒有任何一部經能夠跟這部經來比擬。　
古來大德有一生專講《阿彌陀經》的，有道理。　
不是說他別的經不會講，他專講這部。　
以前我還以為恐怕那些大經大論他不會講，他只好講《阿彌陀經》，現在我想我們那個觀念、想法都錯了。　
底下說：　
解【此則十方佛土所無。　
極樂同居獨擅。　
方是極樂淨土宗旨。　
下明義處皆然。】　
這是說明十方淨土要跟極樂世界做一個比較，極樂世界的淨土比十方諸佛的淨土還要顯得清淨，真正是十方世界中，阿彌陀第一，獨一無二，這才是真正的極樂世界淨土的宗旨。　
釋迦牟尼佛給我們說出「有世界名曰極樂」，這句話就是發起西方世界依報莊嚴的序文。　
再告訴我們「有佛號阿彌陀」，這正是發起西方世界正報莊嚴的序文。　
我們再看底下這一段，「有佛」著重「有」，前面講「有世界」，這都是真實不虛，確實有，不是假的，是真實的。　
解【有佛號阿彌陀。　
序正報教主之名也。　
翻譯如下廣釋。】　
『阿彌陀』，這是印度話，下面再來解釋。　
先說：　
解【佛有三身。　
各論單複。　
法身單。　
指所證理性。　
報身單。　
能證功德智慧。　
化身單。　
指所現相好色像。】　
到這個地方，這是一個小段，先說明佛的『三身』，「三身」裡面有兩個意思，就是『單複』兩層的意思。　
所謂「單」，專從理上說，『法身』是講的本體，所證之理體。　
在這以前我們略略的把「三身」做一個簡單的介紹。　
佛法裡面「身」的意思用得非常廣泛。　
身當作體講，它是物體，體就叫身。　
所以我們常常把身體合起來講，體就叫身。　
椅子是個物體，它也叫身。　
凡是有形相的都叫做身。　
身是積聚的意思。　
種種條件積聚，它現了一個相，這個相我們就叫它做身。　
「法身」是理，是真理，也就是我們今天哲學裡面所講的「宇宙萬有的本體」，這叫做「法身」。　
世間一切法從什麼地方變現出來的？　
能變的這個體我們就叫它做法身，一切法都離不開它。　
所以法身，跟諸位說是共同的，不是某一個人專有的。　
經上說得很明白，「十方一切佛，共同一法身」，法身是相同的。　
譬如我們以電視來做一個比喻，電視的畫面是靠螢幕顯現的，沒有螢幕，畫面就顯現不出來了。　
能顯現的螢幕就好比是法身，所顯現的色像就好比是應身、報身，它要靠這個顯現，什麼樣的色像都沒有離開這個螢幕。　
你天天看電視，你看了多少人物，你看到多少世界，但是總沒能離開螢幕。　
能顯現的螢幕就好比是法身，所以它是共同一法身。　
十方三世一切諸佛，乃至我們一切眾生，都是共同一法身。　
這個問題是你能不能親證得？　
如果你證得了那就叫成菩薩、成佛了，迷了法身叫凡夫，悟了法身叫佛菩薩。　
佛菩薩與凡夫就是迷悟不同的一個稱呼，所以佛法上說「生佛平等，生佛不二」，就是這個道理。　
從法身體、相、用上來講，沒有分別，只有迷悟的分別，法身是一個，現相也是一個，作用還是一個，沒差別，只是迷悟不同，迷悟不同，它造作就不一樣了。　
『報身』是以智慧為身，就是《華嚴經》裡面講的「智身佛」，是智慧身，你開了智慧就叫做「報身」，所以報身叫圓滿報身，這個意思就是說你的煩惱斷盡了，你的智慧是圓滿的現前，這種身也只有佛才有，菩薩沒有，為什麼菩薩沒有？　
菩薩的惑沒有斷盡。　
譬如說四十一位法身大士，縱然到等覺菩薩，他還有一分生相無明沒破，換句話說，他的報身不圓，智慧不圓，他還有一層障礙。　
他要把那一分生相無明斷盡了，他的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，這個時候智慧圓滿了，就叫證得圓滿報身。　
諸位要是明白這個道理，同時你也曉得了，這個報身，法身大士就分證。　
換句話說，他破一品無明，既然能夠證一分法身，他怎麼不證一分報身？　
當然證一分報身。　
菩薩法身、報身都有，不圓滿。　
到如來果地上才圓滿。　
這也都是從修德上說，不從性德上講。　
性德三身大家都是本具的，所以他雖然證得，還是本有的，正如《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提，歸無所得」，統統是本有的。　
再說應身，應身可以說是緣分以為身，也就是「積聚機緣以為身」。　
這個地方機緣成熟了，佛就在此地示現，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。　
眾生心裡面都想佛，佛就來了；　
眾生心裡頭都想一些妖魔鬼怪，妖魔鬼怪當然就來了。　
你要問眾生心為什麼會想妖魔鬼怪？　
現在這個世間就是如此。　
他不修正法，他不相信正法，他就喜歡奇奇怪怪的，所以聽說哪裡有神通，哪個地方人離地三尺，哪個地方人會放光，他就喜歡這些，喜歡這些叫好奇騖怪，好奇騖怪，妖魔鬼怪就來了。　
妖魔鬼怪從哪裡來的？　
還是自性當中變現之物。　
佛是清淨的，一點都不奇怪，所以佛法叫正法，正法裡頭沒有奇怪的事情。　
所以你要曉得佛的宗旨，佛法所求的是求無上正等正覺，有什麼奇怪？　
佛法之所修是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，哪來的奇怪？　
沒有奇怪之處，這是我們學佛的人不可不知。　
學佛要走正常的道路，不能走那些奇奇怪怪的路，不要聽信謠言。　
我這個法門你即身就可以成佛，這個人是什麼？　
投機取巧。　
聽說佛經上講學佛要三大阿僧祇劫，他那個法門即身就能成就了，太快了，那算了，我不要跟釋迦牟尼佛學，我跟他學。　
如果他真有這麼厲害，釋迦牟尼佛都拜他作老師，都要跟他學了，沒有這個道理，那不是正法。　
佛在《華嚴經》裡面說明，正法都要長劫的修行，一定要發長遠心。　
好，我今天就講到此地。　
回上集第18集續第19集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104018.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104018.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:14:37

【阿彌陀經要解（第十九集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-19　
請掀開經本第一百一十一面，看這個大字，「解」這個地方看起。　
解【有佛號阿彌陀。　
序正報教主之名也。　
翻譯如下廣釋。　
佛有三身。　
各論單複。　
法身單。　
指所證理性。　
報身單。　
〔指〕能證功德智慧。　
化身單。　
指所現相好色像。】　
這一段是講西方世界的正報莊嚴。　
前面說過了依報，就是物質環境。　
正報，就是講那邊的人事狀況，也是我們生活當中最重要的一部分。　
佛是那一個世界的教主，也就是本師和尚，他的德號叫『阿彌陀』，向下有詳細的解釋。　
先說『佛有三身』，三身『各論單複』。　
「身」是積聚的意思。　
凡夫是積業報以為身，所謂積善業得三善道的身，積惡業則受三惡道的身形，所以我們這個身是屬於業報之身。　
佛卻不然了，先講佛的『法身』，「法身」是本體。　
生佛不二，佛有法身，我們每一個人也都有法身，所以法身是平等的，法身是大家都相同的。　
在大經裡面告訴我們，「法身遍一切處」，它是一切萬法的理體，當然是遍一切處的，佛證得了。　
我們要問了，佛怎麼證得的？　
這一點很要緊，證得法身就叫成佛，分證叫菩薩，圓證就叫佛，迷失了法身，這叫凡夫。　
我們想想，法身既然遍一切處，我們之所以不能證得就是我們的心量太小了，我們的心量不能夠平等的遍一切處，在一切事物裡面起分別、起執著，於是遍一切處的清淨法身就不能證得了。　
我們在大經裡面，佛常常教誡我們離心意識，像《楞嚴經》裡面，交光法師所說的「捨識用根」。　
用六根的根性，不用心心所法，這個法身就現前了，這個境界是圓教初住菩薩的境界，所謂「破一分無明，證一分法身」。　
由此可知，法身不能現前是無明煩惱障礙住了，而無明煩惱本來是空的，馬鳴菩薩給我們講得很清楚，「本覺本有，不覺本無」，無明煩惱是不覺，本來無。　
所以我們幾時離開一切分別、執著、妄想，法身就見到了，見到法身就是圓初住的菩薩，在念佛法門來說就是理一心不亂。　
理指什麼？　
就是法身理體，你見到法身了，見到本體了，見到真理了，所以叫理一心不亂，這是我們雖有而不能夠證得，念佛念到理一心才證得。　
『報身』，凡夫沒有。　
法身我們有，有而不顯。　
報身沒有。　
為什麼說報身沒有？　
「報身」是「積聚智慧以為身」，我們凡夫所積聚的是迷惑顛倒，是煩惱業習，沒有智慧。　
所以佛的報身是惑斷盡了，智圓滿了，這才叫做圓滿報身。　
惑有三大類「見思惑、塵沙惑、無明惑」，這三類都斷盡了，智慧圓滿現前，這個時候稱之為報身。　
所以我們凡夫沒有，凡夫只有迷惑煩惱所積聚的業報之身，業報。　
第三種講「應身」，「應身」是「積聚機緣」而成的，這個凡夫也沒有。　
諸佛菩薩機緣成熟了，他就出現在世間了，就像《楞嚴經》裡面所講的「隨眾生心，應所知量」，與一切眾生感應道交，那是感應之身，所以叫應身。　
我們再看看凡夫，凡夫可憐，凡夫迷失了自己的法身，積聚無量無邊的煩惱業習，在六道裡面生死輪迴。　
要有機緣，這就是佛在經上常常給我們講的，子女與父母有四種緣分，所謂「報恩、報怨、討債、還債」，這是眾生積聚的緣分，跟佛菩薩不一樣，佛菩薩在修因的時候與一切眾生廣結法緣，緣成熟了，他就現身來度眾生。　
所以在此地，「三單」裡面就說得很清楚了。　
『法身單，指所證理性。　
報身單，能證功德智慧』，「功德」就是定，唯有定慧才能夠證得法身，所以報身是能證，法身是所證。　
化身是利他的，利益一切眾生的，是所現的相好光明，像釋迦牟尼佛所示現的三十二相八十種好。　
再講到「三複」：　
解【法身複者。　
自性清淨法身。　
離垢妙極法身。】　
講這個三複是從性修上來說的，『自性清淨法身』是性德。　
剛才說了，一切眾生本來具足，在佛不增，在凡夫也不減少。　
可是論修德，我們就沒有了，只有諸佛才有。　
修德是『離垢妙極法身』。　
「離垢妙極」是什麼？　
就是「自性清淨法身」，垢就是代表著煩惱。　
剛才講了，見思、塵沙、無明那是垢、是染污，將我們的清淨法身蓋覆住了。　
如果把這個東西去掉了，離開它，你那個清淨法身又現前了，清淨法身妙極了，所以第二句是從修德上說的。　
報身也如是，報身有兩種：　
解【報身複者。　
自受用報身。　
他受用報身。】　
由此可知，成佛了，作菩薩了，有沒有享受？　
如果說佛菩薩沒有享受，你們哪一個再願意學佛？　
我們現在作凡夫有種種享受，作菩薩享受都沒有了，誰肯去學佛？　
誰肯發願去作佛、作菩薩？　
告訴諸位，佛菩薩有享受。　
『自受用報身』，他有享受，到後面我們還會看到，他的享受比我們人間要富貴多了。　
所以古德講「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，讀了《華嚴經》你才曉得佛菩薩的享受、他的富貴。　
他所享受的還是離不了五塵，就是講的物質上的享受，離不開這些，這種享受叫正受，就是經中常講的三昧。　
我們的享受為什麼叫不正受，沒有正受？　
同樣是享受五塵，或者我們講六塵，色聲香味觸法，諸佛菩薩享受，他裡面沒有分別執著妄想，所以叫正受。　
他在這個裡面用心，他不用妄心，換句話說，他不用八識，不用五十一心所，他這個受叫正受。　
如果用八識五十一心所，這個受就不是正受，為什麼不是正受？　
這個受裡面有苦樂憂喜捨這些感受。　
苦樂憂喜捨是不正常的，正常的享受是一味，一味無二味，那是正常享受，像我們在《華嚴經》裡面讀到的，真正是法喜充滿。　
普救女神所說的法門與觀自在的法門幾乎沒有兩樣。　
孔老夫子也有正受，你看《論語》裡面第一句，「學而時習之，不亦說乎」，那就是三昧，是正受。　
學是覺悟的意思，習是在日常生活當中，「學而時習之」，就是在日常生活當中覺而不迷，所以「不亦說乎」。　
迷是什麼？　
用心意識就迷了，離心意識才是覺而不迷，這叫自受用。　
他受用是教化眾生，這個眾生是指誰？　
是指地上菩薩，是指法身大士，別教是講地上菩薩，圓教是初住以上的四十一位法身大士。　
為什麼？　
他們也證得報身了。　
佛為他們說法，教化這些法身大士，這是法身大士的受用身，所以報身佛自行化他，自己有受用，也教化一切眾生。　
化身就不一樣了：　
解【化身複者。　
示生化身。　
應現化身。】　
有二種，這是完全他受用，沒有自受用，這是與報身不相同的地方。　
『示生化身』，像釋迦牟尼佛當年降生在我們世間，這是「示生」。　
他到這個人間來投胎，跟我們人示現是一樣的，住世八十歲圓寂，這叫示生。　
諸佛菩薩在我們中國「示生化身」，在歷史上記載就很多。　
像我們大家曉得的善導大師，唐朝善導大師是我們淨土宗第二代的祖師，阿彌陀佛再來的，那是示生化身。　
傅大士、布袋和尚，諸位曉得是彌勒菩薩示生化身的。　
永明延壽、豐干和尚，阿彌陀佛示生化身。　
這個歷史上記載得很多，佛菩薩在我們中國歷代示現的。　
至於『應現化身』，他是對某一個人的，他見到了，見到之後就沒有了，菩薩化身。　
你們看周邦道夫人的傳記，她在南京遇到地藏菩薩，就是「應現化身」。　
地藏菩薩示現一個出家人的樣子到她家去化緣，化香油，結果她也沒給他，也說了很多話。　
問了他，他從九華山來的，想化一點香油。　
等他走了之後，周夫人忽然想起來了，「奇怪，這個和尚怎麼會到我家裡來的」，因為在南京住的房子很大，門就有好幾重，大門、二門，門都沒有開，他怎麼進來的？　
仔細一檢查，門果然還關著的，怎麼出去的也不曉得，怎麼來的也不曉得，所以就感覺到非常奇怪。　
這一類的就屬於「應現化身」。　
當時你看得清清楚楚、明明白白，還講了很多的話，不知道從哪來，也不知道從哪去。　
應現化身是對於某個人有特別的因緣，示生化身是對這一個時代，一個地區多數人因緣成熟。　
下面有一句：　
解【又。　
佛界化身。　
隨類化身。】　
『佛界化身』，譬如說西方極樂世界，阿彌陀佛他老人家所化的身，這是「佛界化身」。　
我們在凡聖同居土裡面見到的阿彌陀佛是「佛界化身」。　
『隨類化身』那就不一樣了，像《普門品》裡面所說的應以什麼身得度，他就示現什麼樣的身形，這是屬於「隨類化身」。　
這個地方所講的都是指的西方世界本師阿彌陀佛。　
再看下面經文：　
解【雖（辯）〔辨〕單複三身。　
實非一非三。　
而三而一。　
不縱橫。　
不並別。　
離過絕非。　
不可思議。】　
這幾句話非常重要，為什麼？　
凡夫之所以不能夠入道，最大的障礙就是分別情見，這個東西很麻煩，尤其是在現代的社會，根性大大的不如從前。　
在過去這個教育，他是從小就培養德行，這個教育裡面最重要的是培養孝親尊師，現在這個觀念漸漸淡薄了，於是乎分別、執著增長了。　
在家裡面目無父母，在學校目無師長，老師教他的，他要提出許多問題來質問，不像從前老師怎麼教，父母怎麼說，他乖乖的就照做。　
現在他要問到底，問了不服，他就不肯做。　
諸位要曉得，年歲長的人經驗豐富，經歷得多，俗話常說「不聽老人言，吃虧在眼前」，何況是這樣高深的佛法。　
佛法經論所講多半是意在言外，所以佛在《華嚴經》上說「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧的人決定不懂得佛法，今天哪個人相信？　
所以佛法裡面講「八難」。　
「八難」裡面有「世智辯聰」，就是世間一等智慧的人，有辯才，聰明到極處了，這個人就有了難，什麼難？　
他不相信佛法，他曲解佛法，他以為那是正解，結果他必然是否定佛法，毀謗三寶，他要造無間地獄的罪業，他不遭難誰遭難？　
八難裡面，你們注意世智辯聰這一條，這一條就是防止這些人的，告訴你不要依文解義，不要執著。　
給你說『三身』，你就執著一定有個「三身」，執著三單三複，你就執著有個三單三複，其實這是一樁事情的面面觀，你才能看出它的真相。　
三單是從一面看，三複是從另一個角度來看，其實它是一樁事情。　
所以給你說三複三身，實在講『非一非三』，不能說一，也不能說三，你真正明白了，可以說一，也可以說三。　
所以你要在這個裡面生三或者生一的見解就錯了，那你就是被這些法相名詞迷惑住了。　
所以佛法確實是『離過絕非，不可思議』，佛法裡面找不到一點過失，找不到一點錯處。　
你要是有過失、有錯處，那是你自己的事情，是你迷在經論上，迷在文字上，所以過失是在自己這一邊，不在經典上。　
甚至於現在還有很多人懷疑，這個經典經過了四次的結集，愈是後面，距離佛陀滅度的時間愈長，而結集的部頭就愈大，所以有許多人懷疑這些經是不是佛說的，是不是後來一些人偽造的，這一懷疑怎麼樣？　
懷疑就不相信了。　
就好像一個人害病了，病了很重，人家拿藥給他吃，這個藥是好藥，一吃病就好了，但是他不相信，他懷疑，「你這個藥恐怕是偽造的，恐怕靠不住」，結果怎麼樣？　
拒絕，不敢吃，自己病死了，冤枉，真正叫冤枉。　
我們這部藏經大部分都是在宋朝時候完成的。　
宋以前，宋朝翻譯數量不多，最多的時候是從南北朝到唐朝的中葉，大量翻譯過來的，佔現在藏經分量差不多是百分之八十，另外有百分之二十是唐朝末年到北宋的時候所翻的，南宋以後很少。　
流傳到現在，要從早期所翻的到現在，差不多是一千九百多年，就算最晚期的，唐朝中葉到現在也有一千多年了，差不多有一千二、三百年了。　
這麼長久的時間，這些經典多少人讀過，多少人研究過，多少人依教修行證果，他們都沒有發現毛病。　
現在的人好聰明，發現這裡好多毛病。　
他們依照這個理論方法修行都成就了。　
你今天否定了一切，不但你自己造無量無邊的罪業，你要影響社會、影響別人，那好了，你的罪過準定是阿鼻地獄，真是永劫不得翻身，你是斷盡一切眾生的法身慧命，這個罪業太重了。　
別說佛經了，現在對《六祖壇經》懷疑的人就非常之多。　
在民國五十八年曾經有一段時期，報紙雜誌上都討論《壇經》到底是真的？　
還是假的？　
幾乎報紙雜誌天天都有文章。　
那一年正好教育部請我在中山堂講演（也許在座還有人參加的），我講完了之後，就有幾位老居士（我看年齡都很大）到我面前來提出這個問題。　
他說現在有人說《六祖壇經》是假的，也有人說真的，大家都在這邊辯論，問我的看法怎麼樣。　
我反過頭來問他，我說：　
「《壇經》你看過沒有」。　
他說：　
「我看過」。　
我說：　
「裡面所講的那些道理、方法與佛經典上有沒有差別？　
」「沒有差別，跟佛講的是一樣的」。　
「如果我們要依照這個理論方法去修行，有沒有好處？　
」我反過來問他，他說：　
「有好處」。　
我說：　
「那管它是真的、是假的，不相干，只要這個理論方法正確，我們依照這個方法修行能得利益，你說真的也好，你說假的也好，反正利益我得到了。　
你們說真、說假都沒有得到利益」，一定要懂這個道理。　
如果說佛這個經典不可靠，懷疑它，給諸位說，中國人是善於懷疑，早就有人懷疑了。　
玄奘大師到印度去就是懷疑以前翻的經典不可靠，他一定要到印度去親證，結果他跑到印度住了十七年，回來之後對於過去翻譯的一句話不說，換句話說，都承認了，沒錯。　
如果要翻譯有不對的地方，他一定把它修正過來，一定說出來。　
如果我們能明白這個道理，能肯定這個事實，玄奘大師之前所翻譯的沒有問題，玄奘大師就可以印證，奘法師自己本身所翻譯的那當然也沒有問題。　
現在末法時期「邪師說法如恒河沙」。　
所以古來的老師教學，教學生最怕學生的知見已經亂了，你說他這個人也聽，那個也聽，這個也看，那個也看，這個學生沒法子教。　
你就到外面去求老師、求善知識，善知識在你面前，他也不肯教你，為什麼？　
你這個東西太雜太亂了，換句話說，自己把自己毀壞掉了，本來是個法器，你自己把法器毀壞了。　
一個好老師最願意教的就是這個人沒有接觸過佛法，也沒有聽任何人講過，一張白紙，他最樂意教了，他會把全部精神貫注來教你，為什麼？　
他所教給你的，你完全能接受，你沒有意見，這才能成就。　
你曾經看了很多東西，聽了很多東西，有許多是先入為主，老師教給你正法，你還要說在這裡有意見，還要在裡面起分別打妄想，還要懷疑，老師要把你的疑情一樣一樣的剔除掉，這個費事可大了，這種情形之下只有不教。　
講經的時候，你來聽，你聽多少算多少，沒有辦法教導你。　
所以我們看看古今中外，過去，無論是世間法、出世間法，沒有不重視師承的。　
今日之下，師承沒有了，所以知見就大亂了。　
這個地方就是告訴你對於佛所說的一切法，那就是「四依法」裡所說的「依義不依語，依了義不依不了義」。　
說三不要執著三，說一也不要執著一，把你的分別、執著統統打掉，在佛的言教或者是文字當中悟入他的甚深之理，這是正法。　
一有分別、執著，你就墮落在文字裡面去了，所謂是「死在字裡行間」。　
再看底下一段經文：　
解【今云阿彌陀佛。　
正指同居土中。　
示生化身。　
仍復即報即法也。】　
這個我剛才說出來的，對本經所講的，完全是講西方極樂世界凡聖同居土。　
凡聖同居土裡面人所見到的阿彌陀佛是阿彌陀佛的化身，這個化身是『示生化身』，所以有壽命，他的壽命是無量壽。　
這個無量是個數字，我們讀《華嚴經》就曉得，阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，所以他的壽命是相當之長。　
難得的就是佛雖然是化身，這個化身同時就是報身，也就是法身，換句話說，一體三身，這個意思實在說不難懂。　
法身是本體，離開這個本體哪有報、化？　
報、化都是以法身而起的。　
我們現在這個身也是以法身而起的，業報身還是以法身而起，不以法身哪來的業報身？　
而我們現在是迷而不覺，所以當然有法身。　
佛雖然示現了化身，這個化身充滿了智慧，不要說阿彌陀佛了，就是我們的本師釋迦牟尼佛當年示現在人間的時候，他為我們講經三百餘會，說法四十九年，說了這麼多經典，那是智慧身。　
法、報、應真的一而三，三而一，阿彌陀佛當然不例外。　
如果說得更明白一點，你看六祖大師在《壇經》裡面教給我們修行的程序與方法，在《壇經》第五章「傳香懺悔」那一章裡面，末後一節就跟我們說一體三身佛，是要我們自己修學親證的境界。　
他那些理論與方法我們要認真做了，給諸位說，那也是一生成就的佛法，那個不假。　
下面經文說：　
解【復次。　
世界及佛。　
皆言有者。　
具四義。】　
『四義』就是四悉檀。　
解【的標實境。　
令欣求故。】　
這是世界悉檀。　
解【誠語指示。　
令專一故。】　
這是為人悉檀。　
解【簡非乾城陽燄。　
非權現曲示。　
非緣影虛妄。　
非保真偏但。　
破魔邪權小故。】　
這是對治悉檀。　
解【圓彰性具。　
令深證故。】　
這是第一義悉檀。　
這一段裡面需要解釋，這是討論西方極樂世界依正莊嚴。　
『世界』是依報，『佛』是正報。　
這個依報跟正報，世界與佛是真有，不是假設，不是理想，而且不是過去，也不是未來，是現在，「阿彌陀佛今現在說法」。　
所以西方這個佛不像我們釋迦牟尼佛已經過去，不像彌勒佛是未來的佛，阿彌陀佛是現在佛。　
「具四義」，這個小註裡頭是「四悉檀」。　
「悉檀」是梵語，它的意思就叫遍施，遍是普遍，施是布施，普遍的布施一共有四種。　
佛說一切法可以說都離不開這個原則，才能利益一切眾生。　
第一就是『的標實境』，「的」是確確實實，標明西方極樂世界是真實的不是假的。　
在我們娑婆世界的西方去十萬億佛國土之外，確實有一個世界叫極樂世界。　
目的『令欣求故』，希望我們眾生真正覺悟，發心求生西方佛國。　
諸位還要曉得一個事實，我們這個道場聽眾人多寡不相干，假如我們在這裡講經，有幾千人聽、幾萬人聽，聽了之後，一個都不能往生，那有什麼用處？　
沒有用處。　
我們這個道場只有三個人聽、五個人聽，這三、五個人統統往生了，統統作佛了，這還得了？　
不得了。　
在我們歷史上，當年初祖遠公在廬山結蓮社，那個志同道合的在一起，每天講經念佛的一共才只有一百二十幾個人，各個往生。　
在我們中國歷代道場裡面成就的人最多的，沒有超過廬山蓮社的，它是一百二十幾個人各個往生。　
其次，一個規模最大成就的那就是六祖，六祖在一生教化當中，在他座下明心見性、大徹大悟的有四十三個人。　
其他的任何祖師大德，一生教化當中成就的人，從來沒有這麼多過，這種成就才算數。　
不是說聽眾多寡，那個沒有用處的，是要真正有成就的人。　
所以說老實話，真正理想的道場有個三、五個人就不得了，這三、五個人一生當中好好的修行，到後來都能成佛作祖，都能往生西方極樂世界，這還得了？　
不得了。　
這是我們應當要明瞭的、要覺悟的，所以一定要真實，不搞名聞利養，不要搞虛假的。　
第二，『誠語指示，令專一故』。　
釋迦牟尼佛以及本經所講的六方諸佛，佛的言語句句真誠，決定沒有妄語，像《金剛經》裡面所說的：　
「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，那我們再不相信，我們相信誰的話？　
假如你要是對一切經都懷疑的話，現在人疑心重，懷疑的話，《阿彌陀經》懷不懷疑？　
大概我想對《阿彌陀經》不會懷疑。　
為什麼？　
從東林遠公大師開始，將近二千年當中，遠公是東晉時候人，跟陶淵明是同時代的，一直到我們近代印光大師，還有我們在台灣、在香港這個地區，你們曉得修行淨土這個法門，往生的人不知道有多少，這個總不假。　
其他一切都是假的，我們不讀它，我們就讀這部《阿彌陀經》就行了，就能成就。　
圓瑛大師修念佛法門的，你看他住的房子叫「三求堂」，「求福、求慧、求生淨土」。　
他老人家一生三求，求福、求慧、求生淨土，他是個念佛人。　
所以我們要專一，專修持名念佛法門。　
如淨宗的指示，我們修行的目標要在「一心不亂，心不顛倒」。　
心不顛倒，心不被外境所轉，你心就不顛倒了，念就專一了。　
這是為人悉檀，為人悉檀所得的是生善的利益，一切善法都從這個地方生。　
第三，這給我們斷疑。　
『簡』是簡別。　
『乾城』是乾闥婆城，這是虛妄不實在的，是變化的。　
『陽燄』，就是《莊子》裡面所講的野馬，那也是一種幻覺，不是真實的，它是地面上有一種氣，遠看的時候像水一樣，所以《莊子》裡面講「渴鹿陽燄」，鹿是畜牲，牠不曉得，牠渴了，看到前面有水，牠就往前面去，可是陽燄始終距離牠就有一、兩丈的距離。　
你走近，它還在前面，你走近，還在前面，永遠找不到，那是假的不是真的。　
看到好像是水，實際上它不是水。　
所以西方極樂世界是真實的，不是乾闥婆城，不是陽燄。　
『非權現曲示』，「權」是權巧方便，這句話是有所為而說的，因為李長者，李通玄居士，這個人也是個了不起的人，他是在《華嚴經》上有一部註解，叫《華嚴經合論》。　
他在《合論》上說，西方極樂世界是權現的，所以大師在此地特別的來辯駁，西方極樂世界不是權現。　
權現的化城，像《法華經》裡面所說的那是委曲婉轉，是誘導小乘的學者，他們的根性比較劣，願力也比較脆弱，如果說叫他修大乘佛法，時間太長遠了，他有恐懼，他不肯修了。　
當中設一個中途站，並非究竟的目標，這個叫做「權現曲示」，委曲婉轉的示現。　
西方世界是真實的境界，要是權現曲示，諸位想想，十方諸佛能讚歎嗎？　
不會的。　
小乘人的偏真涅槃是權現、是曲示，你看十方諸佛有沒有讚歎，不但沒有讚歎，釋迦牟尼佛反而喝斥他「焦芽敗種，墮涅槃坑」，他說這些話。　
所以這是有十方諸佛的讚歎，我們曉得它決定不是權現曲示。　
『非緣影虛妄』，「緣影」是講第六意識，緣塵分別影事，這是佛在《楞嚴經》上所講的，這句話特別是對末法眾生而說。　
末法眾生，確實把這個能夠思惟想像的第六意識當作真心，所以把西方世界認為是心外之法，這個嚴格的說，這是外道。　
佛法裡面所講的外道，心外求法者就是外道。　
『非保真偏但』。　
前面都是給那些知見不正的人加以辯解堅定信心。　
這一句完全是對權教小乘說的。　
「保真」，「真」就是偏真涅槃，保護偏真涅槃是小乘阿羅漢、辟支佛的事情，這個是「保真」。　
這個「偏」就是藏教的偏真。　
「但」是講別教的「但中」。　
當然他們這些人的見解都有偏差，都不是究竟圓滿。　
特別在這裡告訴這些人，西方極樂世界，無論是依報、正報，是真有不是假有，所以它不是偏真，也不是但中，它是千真萬確的事實，諸佛菩薩的真實境界。　
這些話斷除我們的疑惑，破除我們的邪見，建立我們自己的清淨信心，才肯勇猛精進一心一意的要取淨土，取這個法門。　
第四句說『圓彰性具，令深證故』。　
「圓」是圓滿，「彰」是明顯，完全顯露而沒有一絲毫隱藏。　
西方極樂世界依報、正報都是自性本具的，雖然極樂世界距離我們相當的遙遠，十萬億佛國土，其實這十萬億佛國土並沒有超出我們的心性，正如同《華嚴經》裡面所說，無邊剎土，自他不隔毫端，何況西方世界十萬億佛國土？　
那算什麼？　
我們在《華嚴經》裡面見到破一微塵，顯現出無量無邊的大千世界。　
我們讀過經文，我們想想很有道理，沒有疑問。　
經中常講「破一微塵，出大千經卷」，那還有什麼懷疑？　
一微塵裡面出無量無邊大千世界，比出大千經卷，那真是小巫見大巫，所以不要被十萬億佛國土這個距離就把你嚇倒了。　
可是你要沒得一心，這個距離是真的，那真是一個天文數字的距離。　
如果得一心了，這個距離不在一心之外，你一得一心，這個距離就沒有了。　
所以講到「性具」，其目的是叫我們悟入「唯心淨土，自性彌陀」，這樣我們才能得「深證」的受用。　
「深證」就是我們講的理一心不亂。　
我們的功夫是有層次的，首先念佛要念到功夫成片，以這個為目標，不要去求一心。　
到功夫成片了之後，一定要把這境界提高，提到事一心不亂。　
得事一心之後，再往上提升，才能夠證得理一心不亂，這是必經的三個層次。　
這裡面還有一點非常重要的話要告訴諸位，不能不注意。　
換句話說，讀經很難，為什麼？　
不但是經擺在此地，註解擺在這邊你也看不懂，一定要來聽經，一定要來聽。　
聽經在一個人一生當中是最大的福報，為什麼？　
能夠叫自己破迷開悟，這是其他不能夠比的，所以怎麼能夠不聽經？　
除非你沒有機會。　
縱然是菩薩，菩薩已經證果了，經他也很熟了，他不要聽了。　
你看菩薩戒裡面，四十里之內有法師講經，要不去聽經就犯了菩薩戒了。　
菩薩會講，比那個講經的法師講得還好，他為什麼要來聽？　
諸位要曉得，做影響眾幫助法師度眾生，叫別人一看，某某人都在聽，那大概是不錯，我們也應該去聽，他起這個作用。　
諸位要知道四十里路在從前是一天的行程，以前沒有汽車、巴士，四十里，早晨你要走去，到那裡聽經，一天的行程。　
如果照這個距離來說的話，你要是有能力，你開車開四十分鐘，這四十里的距離，那看四十里要走幾個鐘點，如果一個鐘點走十里的話，要四個小時。　
好了，你這講經的地方距離我的車程四個小時，高雄到台北，你自己要有車的話，有私家車的話，你再來聽經。　
四十里路之遠，他來聽經，這影響力就很大了，那附近的人一看，人家那麼遠都來，我們住得這麼近，不去聽怎麼好意思，有這個意思在。　
所以菩薩做大眾的影響眾，來聽經的功德跟講經的功德一樣大，都是為了利益眾生，都是為了誘勸初學。　
唯有經教長時期的薰習，你才能夠把這個理覺悟過來，把你這個一心不亂，理一心不亂的時間提前了。　
本來你修行要三十年才能得理一心不亂，常常聽經，十五年，甚至十年就可以辦到了，可以提前。　
不明理沒法子提前，唯獨明理才能夠提前。　
而且我們現在講席裡面所講的經，可以說三部經，三而一，一而三，是一條路子的。　
《梵網經》裡面講菩薩道、菩薩行，《華嚴經》講「十大願王導歸極樂」，特別著重在日常生活當中如何修學「一心不亂，心不顛倒」，在《華嚴經》上，所以這三部經是一部經，是修西方淨土往生成佛的不二法門。　
這是我們目前講席的重點，我們目前所走的這一條道路，這個宗旨是非常的踏實，這個道路是非常的正確，沒有迂迴，真正肯修一定成就。　
好，我們今天就講到此地，把這個依正莊嚴都介紹過了。　
回上集第19集續第20集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0104/104019.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0104/104019.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 16:17:01

【阿彌陀經要解（第二十集）】　
1984　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-04-20諸位同學：　
解【今現在說法者。　
簡上依正二有。　
非過去已滅。　
未來未成。　
正應發願往生。　
親覲聽法。　
速成正覺也。】　
不是過去也不是未來，我們在經典裡面讀過很多，有許多佛已經滅度了，我們想親近，但機緣過去了。　
那佛又告訴我們，將來還有許多佛出現於世間，但是那個時間還沒到，換句話說，我們的緣分都不能夠具足。　
唯有現在佛，這個因緣是具足的，問題是我們肯不肯發願去親近，如果不發願親近他，現前的機會又當面錯過了。　
親近佛最殊勝的就是聞法，這是佛在一切大經大論常常開導我們，一切福報當中，可以說聞法的福報最大。　
聞法能開悟，聞法能究竟了生死、出三界、證菩提。　
大師在此地也不例外，所以特別勸我們，我們知道這一樁事情了，更應該發願往生，發願往生幹什麼？　
親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛說法，唯有聽阿彌陀佛說法才能夠速成正覺。　
在普賢菩薩十大願王裡面告訴我們，「常隨佛學，請佛住世」，都是這個意思。　
現在阿彌陀佛是現在佛，不是過去，也不是未來，又不是去不成，如果是去不成那又另當別論。　
說到這個地方，昨天我們在講《華嚴經》的時候也提到，佛在我們世間所講的這些經典，理論方法都是我們這個世間人可以做得到的，如果要是做不到，佛決定不說，為什麼？　
說了等於零，說了我們做不到，那不是拿我們來開玩笑？　
所說的統統都是我們可以做到的。　
經上告訴我們，像善財童子一生成佛，像淨土宗裡面所講的，一生圓證三不退，得理一心不亂，都是我們可以做到的。　
為什麼我們做不到，這個裡面一定有原因，原因在什麼地方？　
我給諸位說，聽經聽少了，而且不會聽，問題出在這裡。　
從前你看寺院叢林，一天要聽八個鐘點經，而且人家會聽。　
什麼叫會聽？　
儘管聽下去，懂也好，不懂也好，就是這麼聽下去，不要起分別，不要起執著。　
你要曉得聽經的目的在哪裡，剛才不是跟你講了，開智慧，會聽的人開智慧了，不會聽的人增長煩惱，他聽了之後，在裡面起分別，在裡面起執著，在裡面打妄想。　
譬如說經聽多了，這部經跟那個經講得不一樣，到底哪個對？　
這部經聽幾個法師講，這個法師這個講法，那個法師那個講法，到底哪個可靠？　
你這個就是分別、妄想統統起來了，這叫不會聽。　
會聽的人，他只是聽下去，就跟我從前跟諸位講，讀經是一個意思，戒定慧三學一次完成，聽經也是如此。　
你在聽經的時候，心裡頭沒有妄想，「諸惡莫作，眾善奉行」。　
聽經就是善事，世出世間第一等的善事，再也沒有比這個更善的了，如果比這個更善的，那佛祖應當勸我們。　
你看蕅益大師勸我們發願往生，親近阿彌陀佛聽他說法，可見得見佛聞法是世出世間第一等的善事，眾善奉行，這就戒成就了。　
聽經的時候一心專注，一心沒有一個雜念，這就是修定，就是修一心不亂。　
如果在聽經裡面起分別、起執著，那就是二心、三心，就不是一心。　
這一聽了之後，恍然大悟，那就是開智慧了。　
開智慧不是聽了之後再去思惟、再去研究開的智慧，那不是，如果通過思惟、通過研究，那是世智辯聰，不是佛法裡面所講的智慧，佛法裡講的智慧是定當中生的。　
所以，由此可知，叢林八個鐘點聽經就是修行，修的什麼？　
修的戒定慧一次完成。　
知道這個原理了，禪堂裡參究，念佛堂念佛，無不是三學一次完成，都是一樣的。　
然後再把這種功夫應用在日常生活當中，穿衣吃飯也是三學等運，這樣的修學，他一生當中怎麼會不成就？　
當然可以成就的。　
我們現在的毛病就是妄念太多了，心在道上的時間太少了，一天一個半鐘點都還嫌太多，諸位想一想，那怎麼行？　
現在得力於科技帶給我們不少的方便，如果沒有空到講堂來聽經，一定要把錄音帶借回去，保持著天天都不間斷。　
長期聽下去，你的心自然就清淨了，不要去想「我這個心什麼時候清淨」，不必去想，到時候自然就清淨了，自自然然正覺就現前了，這是有功夫的，你要有相當深的功夫。　
西方極樂世界跟我們這個世界有很多地方相似的，阿彌陀佛在西方也是以音聲說法，到他那裡去聽經跟我們此地又不一樣了，為什麼？　
釋迦牟尼佛對我們講的經講得少也講得淺。　
西方極樂世界那個分量就講得多了，也講得有相當的深度，那個地方眾生的根性比我們要殊勝太多了，所以我們在此地培養戒定慧三學就是到那個地方去求學的。　
所以經要會聽，要不斷的去聽，長時間的以佛法來薰修才會有成就。　
再看下面一段經文：　
解【復次。　
二有現在。　
勸信序也。】　
這一段是總結，是序分裡面的總結。　
『二有現在』，「二有」，就是有世界，是真有，不是假有；　
「有佛號阿彌陀」，也是真有，不是假有，這是「二有」。　
「今現在說法」，這是一個「現在」。　
這是《阿彌陀經》本經裡面的三綱，勸我們要相信真有極樂世界，真有阿彌陀佛，今現在說法，這個地方我們不去，還要到什麼地方去？　
解【世界名極樂。　
勸願序也。】　
我們這個世界苦，生老病死，三苦八苦，沒有人能夠避免。　
諸佛菩薩示現到我們這個世間，他沒有煩惱，換句話說，他沒有心苦，他有身苦，他有老苦，他有病苦，他有飢渴寒冷之苦，他有這些。　
我們在歷代看到這些諸佛菩薩的示現，他心得自在，沒有煩惱，沒有憂悲苦惱，沒有貪瞋痴，可是有身。　
有身，你看釋迦牟尼佛還受三個月的馬麥之報，托缽沒人供養。　
孔老夫子在陳絕糧，聖人都還有飢餓之苦，沒飯吃。　
到了冬天，缺少棉衣在受凍，一樣要生病，一樣要受老苦，這是免不了的。　
連佛菩薩應現世間都免不了，何況我們凡夫？　
聽說極樂世界裡面沒有苦，不但沒有心苦，身苦都沒有，那一邊人各個是無量壽，蓮花化身，沒有身苦，生老病死他都沒有。　
求不得、怨憎會、五蘊熾盛他也沒有，這真是到哪裡去找這麼好的世界？　
現在佛告訴我們確實有這個世界，我們要不要發願去？　
如果不發願去那就太愚痴了，這是我在此地特別勸勉諸位同修的。　
我今年年初在香港講經，看到《西方公據》，我叫曹居士盡量給我找，結果找到有四、五種不同的版本，原來我以為《西方公據》只有一種，結果看到有好多種版本。　
幾種版本仔細的看一看，我選了一種帶回來，一帶回來馬上就翻印，如獲至寶。　
學佛的人有這一本就夠了，所以一回來馬上就翻印，我從頭到尾看過好幾遍，一定要認真的修學。　
我們看古來大德，可以說根性最利、最聰明的、最有智慧的，是一門深入，他一點都不囉嗦，一句佛號念到底，高增品位，他不打閒岔。　
所以我們這個道場是決定選擇這個法門，道理就在此地。　
解【佛號阿彌陀。　
勸持名妙行序也。】　
序信、序願、序行，信願行是本經的三大綱領，本經修學的宗旨就是在持名，執持名號。　
這是就本經裡面信願行三資糧說明序分的大意。　
持名可以說下手容易，成功高，實在不可思議。　
因為下手太容易，所以一些人他不相信，他認為成佛哪有這麼便宜的事情？　
這部《彌陀經要解》，過去李老師曾經說過，如果沒有讀過半部大藏經，他決定看不懂，換句話說，他看了不會相信的，為什麼說看了半部大藏經他就相信了？　
你這個經論看多了，會發現千經萬論都是叫你念佛。　
我自己對淨土法門開始相信是讀《印光大師文鈔》，有那麼一點信心了，不反對了，但並不堅決，堅定信心是讀了《華嚴經》以後，完全相信，沒有話說。　
因為佛在《華嚴經》裡面是以念佛法門為主修，自始至終都是一個念佛法門，到末後「十大願王導歸極樂」，這才死心塌地的念佛，決定沒有懷疑。　
如果要不是大經大論作助緣，我們的信心無法建立，可見得持名念佛真正是難信之法，這個法子太妙了。　
底下說：　
解【復次。　
彌陀序佛。　
說法序法。　
現在海會序僧。　
佛法僧同一實相。　
序體。　
從此起信願行。　
序宗。　
信願行成。　
必得往生。　
見佛聞法。　
序用。　
唯一佛界為所緣。　
不雜餘事。　
序教相。　
言略意周矣。　
初序分竟。】　
這幾句的意思把整個的玄義都包括盡了，實在是不容易。　
這段要緊的，我們必須要明白的，就是『佛法僧同一實相』，這句也不好懂。　
前面在玄義裡面曾經討論過，實相是我們自己的本性，本性的本體是無相，它的作用能現一切相，所謂「實相無相，實相無不相」，有體有用。　
不但「佛法僧同一實相」，乃至十法界依正莊嚴，有哪一法不是同一實相？　
大乘法就是叫我們證入實相，這是修學總目標，我們真正能夠體會到這個意思，『從此起信願行』，這個宗旨了不得。　
「此」是指一體三寶。　
換句話說，信願行從什麼地方生的？　
從你自性清淨心裡面生的，不是從意識上生的。　
實相就是真如本性，就是真心理體。　
是從真心裡面生的信願行，不是從妄心裡頭生的信願行。　
妄心裡面的信願行靠不住，會退轉的，會變卦的。　
真心裡面生的信願行決定不退，這一生當中決定成就。　
你看信願行從什麼心裡頭起的，我們要搞清楚。　
信願行這三個條件具足了，成就了，成就是具足了，『必得往生』，這個詞句多麼的肯定，一絲毫的懷疑都沒有。　
『必得往生，見佛聞法』，往生沒有不見佛的，見佛沒有不聽法的，所以這個地方最要緊的一條，就是信願行要從真心裡面建立，決定不是從妄心裡面生的，是從真心裡面生起來的，這是本經的宗旨。　
『唯一佛界為所緣』，二六時中我們這個心裡頭攀緣什麼？　
只攀緣阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼境界都不攀緣。　
『不雜餘事』，這是淨土教的樣子，『相』就是個樣子。　
這種教學是什麼樣子？　
二六時中不緣餘事，念念只有一句阿彌陀佛。　
『言略意周矣，初序分竟』。　
向下的經文是本經的正宗分：　
經【舍利弗。　
彼土何故名為極樂。】　
這一段是正宗分的開始，一開始世尊就叫著『舍利弗』尊者，先用徵問的語氣來問他。　
『彼土』是講的西方世界，什麼緣故叫做『極樂』？　
叫極樂世界？　
當然「舍利弗」尊者沒有法子答覆。　
可是這一問把舍利弗提醒了，舍利弗是代表我們這些聽眾，我們被佛這一問，也把全部的精神貫注在這個地方。　
正宗分裡面一共分為三個大段落，這三個大段落就是依信願行所分的。　
「信願持名」是本經最重要的修學方法，你能信、你肯發願，這是你有善根、你有福德，你能夠依照這個方法去修行，換句話說，二六時中這句佛號不斷，那你才是真正有福報。　
古德說「得生與否，全由信願之有無」，信願要是具足，決定往生；　
「品位高下，全在持名的深淺」，所以天天努力去念佛為的什麼？　
為的在西方世界增高品位，專修淨業。　
佛既然提出了這個問題，舍利弗不能解答，佛自己來說明，說明這個世界沒有苦只有受樂，這在十方一切剎土裡面找不到的。　
請看經文：　
經【其國眾生。　
無有眾苦。　
但受諸樂。　
故名極樂。】　
佛不是講那一邊的羅漢菩薩們『無有眾苦』，他說『眾生』，「眾生」當然是指人天，也包括了諸菩薩們，我們在經典裡面常說的九界眾生。　
「眾生」的本意是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。　
所以眾生的意義是非常的廣泛，不但九法界有情是眾生，無情的像植物、礦物還是眾生，眾緣和合而現的相，所以都叫做眾生。　
在眾生當中，佛所教化的叫有情眾生，那就是講的動物，是有情識的眾生。　
無情的眾生是依報，我們今天講的植物、礦物，是無情的眾生。　
九法界，上從菩薩，菩薩、聲聞、緣覺，到六道，都叫做眾生。　
西方世界，經典裡面跟我們講得很清楚，它沒有三惡道。　
沒有三惡道，再跟諸位說明，它當然也沒有阿修羅道。　
所以六道裡面在西方極樂世界只有兩道，人天兩道，它有聲聞、緣覺、菩薩。　
聲聞、緣覺怎麼會到那裡去？　
聲聞、緣覺回小向大，發願往生的。　
這是極樂世界跟他方世界不相同的地方，沒有惡道的眾生。　
人天到西方世界都「無有眾苦」，『但受諸樂』，真不可思議。　
請看下面蕅益大師的註解：　
解【眾生是能受用人。　
等覺以還皆可名。】　
這是剛才跟諸位說了，九法界的眾生。　
解【今且約人民言。　
以下下例上上也。】　
這是西方極樂世界人道的眾生，最低級的了，他都「無有眾苦，但受諸樂」，何況比人更高的？　
諸天、諸菩薩們，那更不必說了。　
旁邊這個註解說「淨宗不可思議在此」，這句話很有意義，因為經裡面所講的境界是凡聖同居土，凡聖同居土已經是離苦得樂了，何況上三土？　
大師又跟我們說：　
解【娑婆苦樂雜。　
其實苦是苦苦。　
偪身心故。】　
我們一段一段的來說明。　
『娑婆』是梵語，翻成中國的意思是「堪忍」的意思。　
這個環境太惡劣、太苦了，他真能夠忍受得了。　
這是指這個世界的眾生，他能忍受得了，他還不想出離。　
不但是苦，而且是真正的愚痴。　
聰明人知道苦了，才想方法離開，這是聰明人。　
甘心情願在這裡受苦，又不肯離開，這是愚人。　
『苦苦』就是我們平常講的八苦。　
生老病死，這四種苦是任何一個人都無法避免的。　
剛才說過了，就是諸佛菩薩示現在我們世間，這個生老病死他也不能避免。　
求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，這四種苦也是人不能避免的。　
這個八苦是「苦苦」，逼迫身心，我們應當要覺悟。　
解【樂是壞苦。　
不久住故。】　
我們這個人世間也有樂的時候，樂怎麼呢？　
樂是無常的，是短暫的，很快就過去了，一過去就變壞了，所以這個世間沒有樂，要明白『樂是壞苦』。　
所以在三界之中，你看色界天人，色界天他欲斷了，財色名食睡，五欲他斷了，他沒有苦苦。　
五欲斷了以後怎麼樣？　
生老病死，怨憎會、愛別離、求不得，他沒有這些。　
但是他有色身，既有色身，色身會變壞的。　
色界天人有壞苦、有行苦，欲界是三類苦都要受。　
所以要記住一切的樂都不長久，換句話說，這種樂就不是真正的樂。　
唯有西方世界永離諸苦，他那個樂是很長的，那是真樂。　
解【非苦非樂是行苦。】　
這個境界算是好境界。　
我們這個心地很清淨，苦樂兩邊都捨掉的時候，這種受我們叫捨受。　
捨受的境界跟禪定差不多，為什麼不叫定？　
其實這種受在三界之內我們叫它做禪定，四禪八定。　
諸位要明白四禪八定都是捨受，不是真正的定。　
真正的定得到之後，不會退的。　
四禪八定會退的，縱然是生到非想非非想天，這是三界之內定功最殊勝的，他的時間能夠支持到八萬大劫，八萬大劫之後，他定失掉了，失掉了他又墮下來了，由此可知，他這個定不是真正的定。　
真正的定要證得阿羅漢九次第定，第九定才叫真正的定，不退轉了，我們叫證阿羅漢果，超越三界之外了。　
這個八定沒有超過三界，第九定超過了，那才叫真正的禪定。　
由此可知，四禪八定都是捨受，不叫做正受。　
阿羅漢以上，九次第定以上，那個定叫正受，四禪八定是捨受，這是我們要明白。　
捨受是『行苦』，它隨著時間一分一秒的過去了，　
解【性遷流故。】　
『性』是講它的性質，它是逐漸逐漸的在『遷流』、在變化，它不是永恆的。　
解【彼土永離三苦。　
不同此土對苦之樂。　
乃名極樂。】　
這幾句話很重要，西方世界決定沒有這三種苦，苦苦、壞苦、行苦都沒有，這三種苦要沒有那是什麼世界？　
我們有沒有曾經想到，要是沒有這個苦苦，我們想想，第一個，沒有生老病死的苦，你看我們這邊人怕老，西方世界的人不老，永遠年輕，不可思議，他的壽命是無量壽，無量壽還那麼年輕，這個不可思議，他不老，他不害病。　
為什麼不會害病？　
我們曉得疾病有三種來源，第一種是生理的。　
生理，絕大多數是飲食，所以古人說「病從口入」，吃東西吃壞了，所以飲食是很大的學問。　
諸位要是看看《禮記》，你看《禮記．月令》那一篇裡面就非常重視飲食起居。　
十二個月裡面，哪一個月吃些什麼東西，都有講究的，它能夠養生，不能隨便吃，而且哪一種東西怎麼個做法也要非常考究，也不是隨便的，那是相當的繁瑣。　
煮一個什麼菜，從前要燒柴火，要燒什麼樣的柴火，錯了味道都不一樣，不是像現在不管煮什麼東西都用瓦斯，一種火，所以那個味道都不一樣。　
從前的烹調是非常高明的學問。　
你讀「月令」就會曉得病從口入，是從飢寒而來，這生理上的病，在西方極樂世界沒有。　
第二種是冤家債主找到身上來了。　
像你們看《三昧水懺》，悟達國師得的人面瘡就是冤家債主找來了。　
在西方極樂世界沒有冤家對頭。　
所以你要好好的記住，你無始劫以來不知道跟多少人結了冤仇，你往生西方之後，他們沒有辦法到西方去找你，沒法子報復你。　
你要不生西方極樂世界，在六道輪迴早晚會遇到，遇到就是麻煩事情，所謂是「不是冤家不聚頭」，總會遇到，總是麻煩。　
也許你要問了，萬一我那冤家對頭念佛也往生西方極樂世界，那怎麼辦？　
到了西方極樂世界的人，各個都冤親平等了，到了那個時候，冤家也不會起一念報復之心，沒有。　
因為他如果還有強烈的報復念頭，他不能往生西方極樂世界，那個地方的條件是要清淨心，一心不亂才能往生的，所以西方世界沒有冤業之病。　
西方世界也沒有宿業的病，就是這個罪業，過去世，或者是這一生當中，造了很重的罪業，而帶來的病，所以這個在西方世界也沒有。　
心地清淨，又天天念佛，那個清淨心念佛，經上說「念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，這個話都是真的不是假的。　
我們念佛念到一心不亂，一心不亂以後再念佛，句句佛號都能滅重罪，所以病的根源沒有了，西方極樂世界人不生病。　
西方極樂世界的人不死，剛才說了，它是無量壽，那無量壽是有量的無量，換句話說，還是要死的。　
阿彌陀佛到時候還是要入涅槃，觀音菩薩示現成佛，觀音菩薩滅度之後，大勢至菩薩示現成佛，這樣說起來西方極樂世界也有生死，不錯。　
其實那沒有生死，他在這個地方退居了，他到別的地方又去成佛去了。　
觀世音菩薩早就成佛了，他現在到我們這個世界又示現為菩薩身分，沒有生死。　
所以怕的是不能到達西方世界，真到西方世界之後，經上常講「成佛三大阿僧祇劫」，就算你在西方世界是一個無量，一個無量壽，一個無量壽多少阿僧祇劫？　
阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，那豈不是早就成佛了？　
成了佛就是真正的無量壽，沒成佛是有量的無量，成了佛是無量的無量，所以到了西方極樂世界可以說是真正不死，沒有死。　
西方世界沒有怨憎會、沒有愛別離、沒有求不得，也沒有五陰熾盛，苦苦沒有。　
西方世界不壞不滅，沒有壞苦。　
西方世界的人個個是青春長壽，沒有行苦。　
三苦八苦在西方極樂世界永遠別離了，連這個名稱都聽不到了，這叫極樂，這是他方世界所找不到的。　
小註裡頭講「眾苦極樂映釋」，「令知勝劣，而生忻厭也」。　
過去慈雲懺主給我們說明西方世界與我們這個世界，在修行上有十種難易之分。　
第一個就是善知識，諸位要曉得世出世間求學，那求道的更不必講了，第一要緊的條件就是親近善知識，就是要一個好老師，你學佛、學道真正能遇到一位好老師，你就決定成就了。　
真正好老師到哪裡去找？　
找不到。　
這樁事情是可遇不可求，到哪裡去找？　
愈是好老師愈是謙虛，你去問他，他說我什麼都不曉得，我無知，我也無能。　
愈是那些邪師愈標榜我有學問、有道德，我什麼都能，搞這一套的。　
今天哪個是真正善知識，哪個是冒充善知識，哪個是邪知識，你有能力辨別嗎？　
沒有能力辨別就非常危險，這是在今日之下的難處。　
在過去還有一個標準，那就是真正閉關的，住茅蓬的，那都是真正善知識。　
你去親近他，去給他護關，去承事供養他，向他請教，他能夠傳授給你。　
因為如果自己不是真正大徹大悟，他要到處參學，他沒有資格閉關，沒有資格住山。　
閉關住山是自己參學已經圓滿了，好像做學問一樣，他已經圓滿了，已經畢業了，已經沒有東西再學了，這個時候才有資格閉關，才有資格住山。　
現在不行了，現在頭髮一剃馬上就閉關去了。　
從前閉關叫養道，現在閉了關叫學道。　
學要到外面去學，跟老師學，跟同學學。　
閉到關裡頭去，那不就是叫閉門造車？　
你們想想對不對，那怎麼能有成就？　
所以今天連善知識的標準都沒有了，我們到哪裡去找去？　
我常常勉勵同修，今天找善知識只有找古人是比較可靠。　
譬如我們學《華嚴經》，我們找清涼大師，清涼大師人不在了，他的註解在，讀他的註解就等於親近他的人，我以清涼作老師。　
我們今天念《阿彌陀經》，找哪個人來給我們講《阿彌陀經》？　
我們找蕅益大師，以蕅益大師作我們的老師。　
我們讀《彌陀經疏鈔》，我們以蓮池大師作我們的老師。　
我們為古人的私淑弟子，這是不得已，無可奈何之下只好求古人。　
今人我們不認識，我們不知道他是真的、是假的，遇到真的沒問題，萬一遇到假的，我這一生不就空過了，太可惜了，所以只好找古人。　
我們大家聚集在一堂，都是蓮池、蕅益大師的弟子。　
西方世界就不一樣了，阿彌陀佛現在住世，你們想想老師，還有什麼樣的老師能比得上佛？　
諸佛當中還有哪一尊佛能比得上阿彌陀佛？　
這是西方極樂世界殊勝之處。　
我們念《阿難問事佛吉凶經》，釋迦牟尼佛告訴我們，學佛第一個要親近明師，你到西方極樂世界以阿彌陀佛為老師決定錯不了，這是此方與他方不能比的地方。　
第二就是聞法。　
跟一個好老師最重要的是聞法，能夠聞到正法。　
西方極樂世界阿彌陀佛天天說法，再跟諸位說，阿彌陀佛說法是永無中斷，沒有中斷的，阿彌陀佛太辛苦了。　
他非常巧妙，你看他能夠變化一些水鳥樹林統統都說法，六塵說法，六塵說法都是阿彌陀佛說法，這個真正不可思議，所以在西方世界聞法沒有中斷。　
我們這個地方，這個世界，剛才講了，從前古人叢林寺院裡面一天講經八個小時，二十四個小時才是三分之一的時間說法，三分之二沒法聽。　
西方極樂世界沒有中斷，晝夜二十四小時，二十四小時說法，音聲永不中斷，這是沒法子比的。　
西方極樂世界念佛不中斷，聞法不中斷。　
第三，我們這個世間，你想學佛，總有一些人來跟你障礙。　
今天有這個事情，大家聚一聚，少聽一次沒關係，被人拖去了，這是「惡友牽纏」的苦，有那些找麻煩的人，西方世界沒有。　
西方世界「諸上善人俱會一處」，換句話說，決定沒有一個人來障礙你修學，而且都是幫助你，成就你修學的。　
第四，我們這個世間有些真正認真修行的人，魔來了，你不認真沒事，你認真修行就出了很多怪現象來了。　
你不認真，魔瞧不起，你裝模作樣不會成就的。　
你一認真的時候，你真幹了，魔馬上就來障礙你，這是一定要注意到的。　
你們讀《楞嚴經》，《楞嚴經》後面講五十種陰魔，那是五十大類，每一類裡頭真是有無量無邊，每個修行人一定會遭遇到，你要是不遭遇魔事那不可能的事情，沒這個道理。　
只有你不用功，魔根本瞧不起你，他不來找你麻煩，為什麼？　
看你不成就，裝模作樣。　
遇到魔事，你要有能力對付他。　
西方極樂世界諸佛護念，沒魔事。　
這個地方修道還有一個麻煩，「壽命短促」，道業還沒有成就，壽命到了，再一投胎、一轉世，起碼又耽誤二十年，一暴十寒。　
隔陰之迷，難成就，所以才給你講要三大阿僧祇劫，為什麼？　
進得少，退得多，這一生一死是大退，大大的退。　
在這個世間如果不能超越六道輪迴，要想不墮三惡道，那太難了。　
三善道的機會少，三惡道的機會太多了，沒有辦法避免不墮三惡道。　
墮三惡道那是大大的退轉，那個退的幅度太大了。　
在西方極樂世界沒有三惡道，而且西方世界經典說得清清楚楚，即使是下品下生也是圓證三不退，這是真正不可思議，難信之法。　
底下又說我們這個地方有「塵緣障道」之苦，這是講我們修行的環境。　
如果我們沒有好的道場，沒有一個能夠維持生活的道糧，怎麼能修道？　
俗話常說「法輪未轉，食輪先」，四事供養不能缺乏，一缺乏，身心不安，怎麼能修道？　
這個條件不容易得到。　
在西方極樂世界就好了，它衣食自然，換句話說，物質上的生活無需要顧慮。　
我們看我們這個世間每一個人，天天那麼忙碌，為什麼？　
還不是為了衣食。　
假如我們這個世界也是想衣服，衣服就來了，想吃東西就來了，誰會去工作？　
沒有一個人去工作，大家都悠閒自在了，也不要上班、下班那麼苦了。　
西方極樂世界就如是，物質生活樣樣都是自然的，不需要去經營。　
第八，我們這邊「壽命短促」，西方是無量壽。　
第九，這一邊修行有退失之苦，那一邊永遠不退轉。　
末後一條，我們這個地方「佛道難成」。　
經論一般講三大阿僧祇劫，《華嚴經》跟我們講無量劫，那個時間就更長了。　
西方世界一生就成就了，不要等第二生，當生成佛。　
換句話說，我們如果真正發心修西方極樂世界，就是一生成佛，我們這一生到西方極樂世界，到了西方極樂世界之後，一生成佛，所以這個法門才叫做當生成就的法門。　
捨去這個法門不修學，要去搞其他的法門，都是善根不足的現象，福德缺少的現象。　
善根、福德深厚決定是取這個法門，一門深入，這才真正有不可思議的成就，有決定性的成就。　
所以在一切經裡面，其他什麼經不聽可以，《阿彌陀經》不能不聽。　
我們現在別種經也不講了，只講《四十華嚴》。　
《四十華嚴》幫助你理解《阿彌陀經》，可以說《四十華嚴》是詳細的《阿彌陀經》，小本《阿彌陀經》就是略本的《華嚴經》。　
所以講《華嚴》是幫助我們理解《阿彌陀經》的，幫助我們修淨土的，所以這二部經是一不是二。　
這一段到此地只是略說，把這個綱領說出來。　
向下，大師再給我們細細的來辨別，四土苦樂不同，說明西方極樂的殊勝在凡聖同居土，勸勉我們從真心裡面建立信願持名，一生成就。　
與會的大眾果然能有三、五個人在這一生當中往生淨土了，我們這一會就了不起了，就有了不起的成就。　
要有十個、八個往生西方極樂世界了，我們這一會在阿彌陀佛那個世界裡頭也可以打上八十分了，相當可觀的成就，這是我們大家要共同勉勵的。　
今天我們就講到此地。　
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【阿彌陀經要解】