【阿彌陀經疏鈔演義】 - 第4頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2012-10-30 15:20:27

【阿彌陀經疏鈔演義（第六十一集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-061　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第八十一頁：　
疏【如來不思議境界經云：　
菩薩了知諸佛，及一切法，皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界，極樂淨佛土中。】　
這個地方，大師引經來為我們證明。　
『菩薩了知諸佛，及一切法，皆唯心量』，這一句《演義》裡面有註解。　
真正了知，我們通常說有兩種：　
一種叫解悟，一種是證悟。　
了知是屬於證悟，這個境界是他自己親證得的；　
圓教初住以上的菩薩，別教的初地，這是他的現量境界而不是比量。　
大乘經典比小乘經典殊勝得多，小乘經典裡面這些事與理佛都不談，所以小乘人他不曉得。　
佛在小乘經典只講到第六識，第七識、第八識只有在大乘佛法裡面佛才常談。　
我們讀誦大乘經典明白這些道理，我們也能夠相信。　
我們還沒有證得這個境界之前，這叫解悟，我們理解。　
解悟也有很大的好處，為什麼？　
它是我們修行的前導，引導我們修行。　
《華嚴》，清涼大師分四大科：　
信、解、行、證。　
可見得在《華嚴經》，解分裡面那個悟還是屬於解悟，要到「入法界品」，就是我們現在所講的「普賢菩薩行願品」，那是證悟，那不是解悟了。　
由此可知，解也不容易，解了以後修行就得到很大的方便。　
演【了知佛法皆唯心量者，悟一切法。】　
『悟』是解悟。　
演【皆自心現量也。】　
都是自己心量。　
演【得隨順忍者。】　
好處就在此地。　
我們於一切法，它是講一切佛跟法，『佛』是代表十法界，有情世界，用一個佛來做代表，『法』就是依報，物質環境，我們今天所講的植物、動物，以及自然現象等等。　
『隨順忍』就是一切人事環境、物質環境都能隨順，在這裡面不起分別、執著，也不會打妄想，這個修行才能得力，這個才能用得上功夫。　
如果在一切法不能隨順忍，就有許許多多的障礙，障礙你的清淨心，所以隨順忍非常重要。　
隨順忍的先決條件，就是你要了知萬法「唯心所現，唯識所變」，就是這麼個道理。　
盡虛空遍法界都是一個自己，除自己之外，沒有一法，法法都是自心所現、自心所變。　
大乘經常說，「心外無法，法外無心」，一定要懂這個道理，這樣才能證得無生法忍，才能證得理一心不亂。　
同樣是念佛，同樣得一心，理一心與事一心差別在哪裡？　
就在此地，一個人是深明此理，一個人是對於這個理有疑惑，或者是根本就不能接受，他縱然念到一心，叫事一心，事一心是伏煩惱，那很苦！　
理一心，他煩惱轉變，自然沒有了，以智慧照破，那就得自在了。　
演【唯心妙理，隨順忍可。】　
心之妙，『理』是一切萬法的本體，理體，理體就是心，心就是一切法的本體。　
『隨順忍可』，忍可就是同意的意思，承認，佛所說的我們承認、我們相信、我們不懷疑，這叫忍可。　
忍可跟認可，意思相同。　
演【此三賢位。】　
別教三賢位的菩薩，他不是證入的。　
演【比觀相應，或入初地，則現觀相應矣。】　
三賢位，他是屬於比量相應。　
佛所說的事實真相，他自己沒有證得，他用理智來推斷，這個道理可以承認，所以屬於比量。　
『比觀相應』，就是比量的觀察。　
現前諸位同修也都是用這個方式，可是我們現在還不到三賢位，到三賢位還是比量的境界。　
『入初地』就不一樣，初地是現量境界，『則現觀相應』，他完全入這個境界，完全證實了，那個時候自己得真正的受用。　
《華嚴經‧入法界品》，就是入初地的現量境界，現觀相應了。　
疏文『捨身速生妙喜世界，極樂淨佛土中。　
』這就是入初地，從隨順忍而入初地，這也是給我們一個很大的啟示，我們要想入初地，一定要修隨順忍，換句話說，我們要想念佛念到理一心不亂，就得要修隨順忍。　
隨順忍裡面充滿了智慧與禪定，忍就是禪定，隨順就是智慧；　
沒有智慧，就沒有法子隨順。　
隨順忍這個名詞就是定慧雙修，這樣才能證得初地，就是理一心不亂。　
「捨身速生妙喜世界，極樂淨佛土中」，就是指西方極樂世界。　
這個世界初地往生的是實報莊嚴土，所以叫妙喜世界；　
生實報莊嚴土，而不是凡聖同居土與方便有餘土，與《華嚴經》上四十一位法身大士沒有兩樣，是同樣的境界。　
下面引證：　
疏【故龍樹以初地往生，摩差末以得忍往生，至如文殊普賢等諸大菩薩，發願往生，莫可勝數，況初心乎。】　
這是舉例子勉勵我們，龍樹菩薩他是證得初地，摩差末菩薩他是得無生法忍。　
初地勉強可以稱無生法忍，嚴格來講，七地菩薩才證無生法忍。　
此地看這經文架式，應當是七地。　
初地、七地後面是等覺，一層比一層高，這些人統統都發願往生。　
我們初發心，怎能不求往生？　
說了這麼多話，要緊的就是這麼一句：　
況且初發心的人。　
演【龍樹初地往生者。】　
這也是佛經面世尊所預記的。　
演【佛云：　
南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗，世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂剎。】　
『安樂剎』就是西方極樂世界。　
這是釋迦牟尼佛當年講經的時候預記的。　
『龍樹』，這個人出現在釋迦牟尼佛滅度之後六百年，在當時也是一位了不起的大師，大乘佛法就從他這裡興起來的。　
這個人是世間聰明絕頂之人，他不但世間一切外道的那些經書都通達，世間的佛書也都念盡，世法佛法無一不通達，於是自己起了貢高我慢，認為這個世界他是第一人，沒有人能勝過他，傲慢心生起來了。　
這些菩薩們轉世再來的，有隔陰之迷，他雖然迷不太重，還是迷了，無始劫以來的習氣不容易斷盡。　
這個時候，大龍菩薩看到他這麼傲慢，非常憐憫他，就來度化他，把他領到龍宮去參觀。　
《華嚴經》就是龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來的，那時候世間沒有流通。　
大龍菩薩對他說：　
還有很多東西是你沒見到過的。　
他聽了當然不服氣。　
你不服氣，我帶你去看。　
龍樹菩薩看到龍宮所收藏的《華嚴經》，他不能不低頭了。　
看到大本的《華嚴經》，不要說內容，先講藏經的豐富，這個經有「十個三千大千世界微塵數偈」，一個大千世界就是我們今天講的三千大千世界，像我們現在天文學家所講的銀河系，把銀河系裡面所有的星球都磨成微塵，一個微塵算一首偈，就是四句，不是一個銀河系，是十個銀河系，這部經的分量就這麼大。　
所以大本《華嚴經》搬到我們這裡，整個地球無法容納。　
有「一四天下微塵數品」，龍樹菩薩一看，呆了！　
這才對大乘佛法佩服得五體投地。　
大本華嚴，這個決不是他能受持的。　
再看中本，中本他能受持，閻浮提眾生不能受持，數量太多了。　
於是再看下本，下本等於是《華嚴經》綱要，一共有十萬偈、四十品，他說這個行，可以帶到閻浮提來。　
怎麼帶來的？　
菩薩真了不起，他把這個經從頭到尾看過之後，他就能背誦，是背誦帶出來的。　
所以現在有很多人不承認《華嚴經》是佛說的，認為是龍樹菩薩造的；　
其實，是龍樹菩薩從龍宮帶到人間來的。　
今天這個經傳到中國，只有一半，我們講略本《華嚴經》，東晉到中國來翻譯的，三萬六千頌。　
唐朝時，實叉難陀到中國來，帶來《華嚴經》，重新再翻譯，四萬五千頌，分量比上一次增加九千頌。　
於是，《華嚴經》雖然不完整，大致上能看得出來了。　
到貞元年間，烏荼國王向中國進貢，禮物當中有《華嚴經》最後一品，就是「普賢菩薩行願品」，這品是完整的，一共是四十卷；　
在八十卷《華嚴》裡面，「入法界品」，就是普賢行願品，只有二十一卷，所以就多了一半。　
所以，中文本的《華嚴經》，只有原本的一半。　
除中文本之外，這個世間梵本已經不存在了。　
聽說《四十華嚴》的梵本還有，《八十華嚴》的梵本已經沒有了。　
所以，《華嚴經》中文譯本是非常寶貴的一部經典。　
龍樹菩薩是八宗共祖，中國佛教大乘八個宗派都是以龍樹菩薩為第一代的祖師，八個宗派都是從他流出來的。　
所以，他可以稱得上是大乘佛法的初祖，在中國是非常了不起的人，初地菩薩。　
佛預記六百年之後有這位菩薩出現在世間，他是往生西方極樂世界的。　
演【摩差末得忍往生者，菩薩生地經云：　
時摩差末得不起法忍，五百清信士女皆得不退轉地，壽終俱生無量壽佛國。　
已上證三賢初地往生也。】　
『三賢』，前面說過，就是「了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍」。　
演【至如文殊普賢等，則等覺菩薩，亦欲往生，如華嚴偈中說。】　
他們發願往生的偈子，在《華嚴經》「普賢行願品」裡面，我們都能看得到。　
大師引用這些經文都是勸勉我們，我們初發心的人目標一定要訂在西方極樂世界，除西方極樂世界之外，實實在在不容易成就。　
而修西方世界的法門，的確無過於念佛。　
念佛這個方法，正如蕅益大師所說，是最直捷、最穩當、最圓頓，簡單容易，對你的工作決定沒有妨礙。　
你要想把這個佛號念好，一定要守兩個條件：　
第一個條件，不能間斷。　
諸位一聽說不間斷就害怕了，我得要工作，工作就不能念佛，這就一定要間斷了；　
這個不間斷，是講你早晚功課不間斷。　
你自己看看自己的環境，不要勉強，不要好高騖遠，一天訂好多好多功課，你自找麻煩。　
工作忙碌的人，早晚課就念十聲佛號，用十念法。　
所以不間斷，我每天早晚都是十念，一生當中沒有一天間斷，這就叫不間斷，你要懂這個意思。　
這個十念法，不要看輕了，它會使你養成一個念佛的習慣。　
平常是散念，沒有事情就念，有事情就不必念，你去做事情去。　
所以學佛不要學呆了，要懂這個道理。　
如果是清閒一點的人，佛號就訂多一點，或者念一百聲佛號，念珠一百零八顆，你念一串，或者念三百聲、五百聲、一千聲，隨自己訂。　
到你將來年歲大，退休了沒有事情，這個時候訂一萬聲、二萬聲，可以，為什麼？　
不要做事了。　
現在年輕，還有工作、家庭兒女，你要是一天念十萬聲，那你什麼事都不要幹，你一家人都不要吃飯了，這是不可以的，諸位一定要懂這個道理。　
我們念佛要逐漸增加，不能今天訂一萬聲，念得氣也喘不過來，工作也沒法子做好，明天再跟菩薩請個假，我念五千聲，後天再念三千聲，這就是退轉，這個要不得。　
寧可只十念，我念上幾年以後，念成習慣了，慢慢再增加，這是精進的相，而不是退轉。　
開始寧可少，愈少愈好，要這樣用功。　
第二個條件，就是不夾雜，這條非常重要。　
不但世間一切雜事不摻雜在裡面，出世間一切佛法也不夾雜在裡面。　
所以念佛人要讀經，其實讀經也是念佛，憶佛念佛，你讀經就想著佛，整個經文從頭到尾都是講佛，講這些理論方法境界，想著佛，讀經也是念佛。　
我們念什麼經？　
除淨土經之外，最好不要念，也不要聽，為什麼？　
不夾雜，這個重要！　
有不少人，他什麼經也看，到處都聽；　
我告訴諸位，這個事情學不得。　
真正有到處參學的人，他聽是聽了，他那一句阿彌陀佛沒有受影響，這行，這個可以。　
如果我們聽了會受他的影響，聽了覺得那個不錯，也想去學一學試試看，就糟了，你那個念佛功夫摻雜別的東西在裡頭，你就得不到一心，不但得不到一心，功夫成片都困難，所以說不可以。　
幾時到我們自己如如不動了，那行，什麼都可以看，什麼都可以聽，那個不礙事；　
沒有到這個功夫就不可以。　
真正做到像《金剛經》上所說：　
不取於相，如如不動。　
那個時候不管什麼人講經都應該去聽，為什麼？　
做影響眾。　
因為講堂人多了，莊嚴！　
外面的人看到講堂這麼多人，他也會坐下來聽聽，會影響別人。　
如果這個講堂裡法師講經只有三、五個人聽，外面的人走到那裡一看，他不願意進來聽。　
我們還不夠資格當影響眾的時候，那就避免外面境界來干擾自己。　
所以先求一心不亂，先求功夫成片，把我們往生西方極樂世界的基礎打好，這比什麼都要緊。　
這是菩薩在此地勸勉我們。　
疏【永明謂欲託質蓮臺，永離胎藏，生極樂等諸佛國土遊戲神通者，皆能了達自心，無不化往。】　
這幾句話是引用永明延壽大師的開示，他是淨土宗第六代祖師，這幾句話說得非常簡單明瞭。　
『欲』，我們有這個欲望，希望『託質蓮臺』，西方極樂世界往生的人是蓮花化生，所以稱之為蓮臺。　
『永離胎藏』，胎藏是我們這個世間胎生，胎生苦！　
西方世界是化生，沒有胎獄之苦。　
『生極樂等諸佛國土』，像西方極樂世界這樣的諸佛國土。　
『遊戲神通』，這句是形容西方極樂世界的人，他們生活的自在。　
我們常常嚮往著真善美的人生，實際上這個世界只有真善美之名，並沒有真善美之實，而西方極樂世界確實是真善美慧的人生。　
你這個欲望要想達到的話，就像那些人一樣，都要知道，就是『能了達自心』。　
這句照應前面「菩薩了知諸佛及一切法，皆唯心量」。　
《華嚴經》有一首偈子，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。　
這個偈子，跟此地所講的意思完全相同。　
應觀法界性，性是體性，這個性是哲學所講的本體，一切法的本體。　
造是現、變的意思，「唯心所現、唯識所變」，這叫一切唯心造。　
這是諸佛如來的現量境界，常常讀誦這首偈，念得很熟，不知不覺把自己的觀念境界轉變過來，它有這個作用，就是改變我們的宇宙人生觀。　
真正明瞭通達一切法都是自心變現出來的，十方諸佛國土哪有不能去的道理？　
無不化往。　
這個事情就不難！　
諸佛國土是自己變現的，不是別人！　
我們現在不能去，就是不曉得是自己變現的，以為與自己不相干，到那裡去好難好難；　
如果曉得是自己變現的，那太容易了。　
演【了達自心無不化往者，論云：　
若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生入正定故。】　
假若我們觀，『觀』就是觀照、觀察，『彼佛真如法身』，不是觀報身，不是觀應化身，是叫我們觀佛的法身，為什麼？　
法身跟我們自己是一體的，比報身、應化身更容易體會，更有一種親切之感。　
他是從本體上來觀察，不是從現相，現相有別，本體沒有差別，法身是本體。　
『常勤修習，畢竟得生』，修習就是修這個觀察，像《十六觀經》，他觀佛的相好光明，這樣一定能夠得生。　
觀久了也得定，『入正定故』，像前面所講的入正定聚。　
疏【天如謂：　
汝若悟心，則淨土往生，萬牛不能挽矣。】　
天如大師，他是從禪宗大徹大悟回過頭來專修淨土的人。　
他這幾句話非常之好，能給我們一個求生淨土最堅定的信願。　
除非你迷了自性，你才不肯往生，你對淨土法門才懷疑。　
你要是真正覺悟了，『汝若悟心』，你那個心如果真的是覺而不迷，那你求生淨土這個信願，什麼力量也擋不住，『萬牛不能挽』。　
從前拉車都靠牛，這車多少牛來拉？　
一萬隻牛拉都拉不動，這是說明你的信願堅固，決定不動搖。　
你要是迷，不知道淨土的好，不曉得這個法門殊勝，不知道這個功德利益。　
如果你要是悟，你知道這個法門殊勝，知道它的功德利益，換句話說，無量無邊的法門來比較，沒有任何一個法門能比得上這個法門，這是真的。　
經上講「法門平等，無有高下」，那是真的，法門是平等，每個法門都能成無上道。　
可是修學，有容易、有艱難，這個法門容易！　
有穩當、有不穩當，因為靠不住！　
靠不住怎麼樣？　
魔障很多，這是相當不容易辨別的，也不是我們一般人能夠克服得了的。　
歷代多少宗門教下，除非他不悟，悟了以後，沒有不回過頭來專修淨土。　
要知道，這個事情是大事！　
這個事情成就了，世出世間沒有一樣事情你不能成就；　
這個事情要是不能成就，世間所有的願望沒有一樣你能達到。　
我們世間人最重的是親恩，親恩難報！　
念念想報恩，把念佛給耽誤了，結果自己還要輪轉六道，怎能報答你父母？　
你要暫時把感情放在一邊，曉得唯有求生淨土才能報親恩。　
你果然往生西方世界，不但這一生的父母，生生世世的父母家親眷屬，他在哪一道什麼樣子，你看得清清楚楚，你有辦法去度他。　
為什麼？　
佛門常說「佛度有緣人」，那些人與你有緣！　
有緣，他就肯聽你的話；　
沒有緣，你講話他不肯聽，他不相信，這就是沒有緣。　
你說話，他就相信，他就喜歡聽，他就依教奉行，這就緣深，緣深就好度。　
所以，佛度有緣人就是這麼一回事情。　
他過去生中跟你做眷屬，跟你做父母，跟你做兒女，有這樣一種親密的關係，這一碰到就很容易接引他。　
所以為了度家親眷屬，也得要往生西方世界。　
疏【然則初心菩薩，雖曰了明，去佛尚遠，正爾求生不可後也。】　
這是大師苦口叮嚀我們。　
『初心菩薩』，不簡單！　
說的是三賢位菩薩。　
我們今天講是初心菩薩，實在是高抬了自己。　
雖然明瞭，是解悟，去佛確實相當遠。　
三賢位的菩薩不是證悟，縱然證悟了，在《華嚴經》還有四十一個等級，初住就是證悟，證悟之後還有四十一個等級。　
所以，去佛實實在在遙遠。　
我們如何能親近佛？　
唯有往生淨土，這就是親近如來。　
這是親近佛唯一的捷徑，我們要把它把握住，決定不可以落後。　
演【汝若悟心萬牛莫挽者，悟心之士，知淨土唯心，生淨土者，非生淨土，生自己心中也。】　
這個念就念過去了，大家不要在那裡猜測，你要是猜測，就是自己找麻煩了。　
打妄想「這是生自己心中，又沒有生到西方淨土」，這不是麻煩嗎？　
可是你不曉得你自己心在哪裡，以為一天到晚胡思亂想的這個叫心，那就大錯特錯了。　
要曉得這個心，那你要讀《楞嚴經》，《楞嚴經》前三卷統統是講心，我們不知道！　
我們哪曉得這個道理？　
盡虛空遍法界就是自己的心。　
這些懂也好、不懂也好，沒關係，只要把一句佛號念好就行了。　
演【雖曰了明去佛尚遠者，古云：　
頓悟雖同佛，多生習氣深。】　
這個悟是解悟，悟了以後，見解跟佛的見解沒有兩樣，可是習氣不相同。　
佛心清淨，他悟是悟了，心不清淨，為什麼？　
他有煩惱，多生習氣深。　
演【風停波尚涌。】　
風雖然沒有了，波浪還沒有停，這是比喻，把波比作自己的心，心還沒靜。　
見解正確了，等於沒有邪的，狂風息了，可是你的心沒有靜下來。　
演【理現念猶侵。】　
『理現』是理明白了，『念猶侵』，妄念還在，沒斷掉。　
這就不能達到證悟，只是解悟。　
證悟是什麼？　
心清淨，得理一心不亂。　
事一心不亂，習氣還沒斷；　
理一心不亂，習氣才斷。　
演【又云：　
識冰是水，猶賴湯氣以消鎔。】　
這也是比喻。　
『識』是第八識。　
第八識就是心，我們悟的時候叫本性，迷的時候叫第八識。　
第八識就是本性，是迷悟不同的名稱。　
『識冰是水』，水比作真如本性，冰是水，沒錯！　
可是它還要『湯氣以銷鎔』，湯是熱水，熱水灌到冰上，冰就溶解變成水了。　
演【悟妄即真，尚依佛慧而熏煉也。】　
悟了之後，給諸位說，妄就是真，真就是妄，真妄不二！　
迷的時候有真有妄，真妄是二，悟的時候真妄不二，為什麼？　
體是相同的。　
迷的時候，冰水不一樣，冰是冰，水是水；　
悟了之後，才曉得冰跟水是一不是二，相上是二，體上不二，體是一個。　
悟了之後，還需要佛法薰修，這樣才能成就。　
這一大段都是勸我們初發心學佛的同修一定要親近如來，換句話說，一定要親近一個好的老師，不能夠離開。　
可是今天佛不在了，大師勸勉我們到西方極樂世界去找阿彌陀佛，他是現在佛，他沒有滅度，去找他，去親近他。　
這是他老人家講這部經、做這註解因緣之一。　
我常勸勉同修，在我們現在還沒能到達西方極樂世界之前，要親近一個好的善知識、好老師，時時刻刻跟定他，不能離開他，西方世界才能去得了。　
這個老師是誰？　
不是我，跟著我就糟糕！　
這個老師就是蓮池大師，你跟他決定不錯！　
我也是跟他，他在哪裡？　
這部《疏鈔》就是的。　
天天讀誦《疏鈔演義》，就是天天親近老師。　
也許有些同修說：　
我念了也不懂！　
不懂沒有關係，念久了就懂。　
好像我們聽一個老師講經，最初聽聽不懂，他的語音方言很重，不容易辨別，聽上幾年之後就聽懂了。　
所以不要怕難，要多多的去讀誦。　
玄義【六、盡攝利鈍諸根悉皆度脫者。】　
這是第六個因緣。　
一切眾生的根性不相同，佛法把它歸納兩大類：　
利根、鈍根。　
很聰明的人，一接觸佛法他就覺悟，這是利根。　
聞一知十，利根；　
聞一只知一，鈍根。　
這個法門，利根也好、鈍根也好，不管什麼樣根性的人都能學習，都能成就。　
至於成就的高下，給諸位說，不一定鈍根的人成就低，利根的成就高，不見得！　
你要是拿根性利鈍說成就高下，那你就大錯特錯。　
為什麼？　
往往利根不如鈍根。　
利根的人一接觸經典，一聽就通達，徹底的明瞭，但是煩惱習氣太重，即使往生，品位不高。　
鈍根，你給他講，怎麼講他也不懂，他也聽不進去，你叫他老實念佛，好，乖乖的一天到晚老實念佛，結果他上品上生，他念到一心不亂，反而他成功高。　
可見得不能用利鈍來判定品位的高下。　
利根的人，要有相當的警覺。　
所以，許多聰明智慧的人不如那些老太婆們，她們真正成就了。　
她什麼也不要知道，什麼也不要懂，這理論凡是用腦筋、用思考的事情，她一概都不要，你叫她老實念佛，行！　
我就老實念佛。　
她心裡真的沒有分別、執著、妄想，老老實實這一句佛號，聲聲求生西方淨土，她成功了，她那個品位決不在人之下。　
玄義【諸餘法門，高之則下機絕分，卑之則不被上根。】　
『諸餘法門』就是除了這個法門之外的一切法門，經上常說八萬四千法門，無量法門，太高的，中下根性之人沒分，太低的，中上之人不願意學，不能盡攝。　
玄義【是以華藏如盲，螢光增結。】　
這是舉一個比喻。　
『華藏』是指《華嚴經》，《華嚴經》是佛示現成佛的時候，二七日中所說。　
就跡象而論，佛最初說法是在鹿野苑為五比丘講四諦法。　
《華嚴經》是釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定，定中所說的，我們肉眼凡夫不見不聞。　
我們看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡曉得他在定中說法？　
中下根性的人如盲如聾，聽不到也看不見。　
他老人家定中所說，跟哪些人說的？　
跟華藏世界四十一位法身大士。　
四十一位不是說四十一個人，不曉得有多少人，是四十一個階級，就是初住菩薩、二住菩薩、三住菩薩，一直到等覺菩薩。　
每一個地位的菩薩，那個數字都是無量無邊，佛為這些人說法。　
所以，聲聞緣覺都沒分，都見不到。　
這就是佛講上乘的佛法，講《華嚴》，中下根性的人沒分。　
『螢光增結』，螢火蟲的光不能跟日月相比。　
不但他不能接受，而且他還毀謗，他沒有看到！　
像現在有許多人對大乘懷疑，提出「大乘非佛說」。　
我們要特別在這個地方留意，不但佛不欺騙人，菩薩既然到了初地，我們再把這個地位往下降一點，三賢位的菩薩，乃至於功夫成片的人，他會不會騙人？　
決定不會欺騙人的。　
欺騙人，這是佛門的大戒，根本戒！　
破根本戒的人，依照《戒經》結罪，果報都在地獄。　
我們相信這些人決定不會破根本戒的。　
所以我們對他們所說的，所留傳下來的，一定要能相信，決定不能懷疑。　
何況大經，我們讀過之後，感發之處非常多，實實在在是不可思議的境界。　
可是我們今天能看到的，也只能看到一點皮毛，其中奧義，那是要功夫，真的，心地一分清淨，你能看出一分的奧妙，十分清淨能看出十分的奧妙。　
自己清淨心沒有現前，我們應該怎麼讀？　
謙誠恭敬，用恭敬的心來讀，也有啟發之處，也有悟處。　
如果心不清淨又不恭敬，這個經你沒有辦法讀下去。　
玄義【唯此一法，上下兼收。】　
這是指小本《彌陀經》這個法門。　
上根，像文殊、普賢這些等覺菩薩；　
下根，像周利槃陀伽之流，我想我們每個人都比他強，他念「苕帚」兩個字，念上面，下面忘掉了，給他講下頭，他上頭又忘掉了，我想你們還不至於像他這麼笨！　
他能成功，他一首偈子念三個多月才念會，這也是很少有的，這真正是下根人。　
玄義【可謂萬病愈於阿伽，千器成於巨冶，豈不慈門廣大，普度無遺。】　
這幾句意思很明顯，不難懂，可是裡面的含義很深。　
從這段話，我們能體會為什麼十方諸佛都讚歎這部經、都護念這部經，道理就在此地。　
佛門廣大普度眾生，廣大在哪裡？　
用什麼來普度？　
就是用這個法門。　
不但釋迦牟尼佛用這個法門，十方三世所有諸佛沒有一尊佛不用這個法門。　
我們要問，佛為什麼又說其他那麼多法門？　
剛才說了，正因為佛說這個法門，有一類的眾生他不相信，他不肯接受，他認為成佛哪有這麼簡單，哪有這麼容易！　
好了，你要認為不容易、不簡單，佛就給你說個不容易、不簡單的給你去學。　
你要真正肯相信，學佛這麼容易、這麼簡單，你叫上根。　
真正的上根利智，一聽就相信，他就不懷疑，就認真去做，他就成功了。　
不相信的，懷疑的，當面錯過！　
佛度有緣人，那是無緣！　
無緣，佛要給他結緣，用種種不同的方法跟他結緣。　
度有緣的人，用什麼度？　
就是用這個法門。　
我用其他的法門跟你結緣，你還是在六道，你還是成就不了，到哪一生哪一世你這個因緣成熟了，你從什麼地方得度？　
說老實不客氣的話，還是這個法門得度。　
唯有真正往生，這個叫得度，沒有往生就是沒能得度！　
我們看看禪宗裡面許許多多的公案，大徹大悟之後，確實有神通，知道過去、現在、未來，能不能逃掉輪迴？　
逃不掉。　
能逃掉的，是大徹大悟之後回過頭來念佛，他超出了。　
如果我們能明白這個事實真相，對任何一個法門就會不動心了。　
我們想讀、想研究，要以《彌陀經》為中心，有關於這個法門的經論可以涉獵，來幫助我們理解，幫助我們斷疑生信。　
信心真正建立，念佛到有了把握，才可以涉獵其他的法門；　
我們信心不堅固，還會動搖，最好不涉獵其他法門。　
像《淨土十要》、《蓮池大師全集》、《蕅益大師全集》，我們可以讀，為什麼？　
處處指歸淨土，走一個方向、一個目標。　
喜歡多懂得一點，就朝這個方向去走。　
如果不願意涉及，我還是愈簡單愈好，《西方公據》加上《彌陀經疏鈔》，就足夠了。　
如果還放不下，《淨土十要》、《蓮池大師全集》、《蕅益大師全集》、《印光大師文鈔》，這就行了。　
再多就不行，決定夾雜，沒有好處。　
所以其他的東西可以不必涉獵，專修這個法門。　
真正專修，如同古人一樣，三年就有效果。　
你果然真的做到不間斷，不夾雜，三年一定有消息。　
你要是間斷、夾雜，那就沒法子。　
立下志願，專求西方淨土。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第61集續第62集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103061.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103061.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:20:58

【阿彌陀經疏鈔演義（第六十二集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-062　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第八十三頁：　
疏【如盲者，如來於逝多林中，演大華嚴，彼時上德聲聞，身子目連等，如盲如聾。】　
這是解釋第六因緣所說「華藏如盲」這一句。　
『逝多林』就是祇樹給孤獨園。　
這一段在華嚴第九會。　
說明大經不契小機，就是小根器的人不識貨，顯示念佛法門「三根普被，利鈍全收」。　
疏【杜視絕聽，乃至積行善薩，猶云曝?，明高之則道大機小故。】　
這兩句都是說明這個意思。　
『積行』，行是修行，換句話說，這個菩薩是累劫修行的菩薩，不是初發心的。　
但是他還是不能聞一乘大法，佛法真實法「唯有一乘法，無二亦無三」，道大根性小，小乘的根性。　
『積行菩薩』就是藏教的菩薩，他也是不見不聞。　
「增結」，結就是障礙，也就是煩惱，不但不能破除，反而增加，這個當然也是法不契機，才會有這些弊病產生。　
佛實在是非常的慈悲，佛有沒有法可說？　
大經裡一再給我們講：　
佛無有法可說。　
《金剛經》上說得很明白，「佛無有定法可說」，這是我們要明瞭的。　
佛說的究竟是什麼？　
應病與藥，他沒有一定。　
眾生你是什麼毛病，他就給你什麼方法，這個方法把你的毛病對治好了，你的毛病好了，藥也沒有了，法也沒有了，我們要明白這個原理原則。　
因此修學佛法我們要注意，佛法自始至終只是破執著而已，破執，執著是病，破執著那就是藥，執著沒有了，破執著的方法當然也用不上，也沒有了。　
可是在我們現前，實在說是一個很嚴重的病態，凡夫沒有辦法不執著。　
我們很想不執著，但是沒有法子離開，這就叫凡夫。　
教凡夫怎麼辦？　
擇善固執，這是善巧方便教誡初學。　
如果再往上提升，善也不固執，這樣才能突破。　
破什麼？　
破無明，證法身。　
經上舉的這些例子，換句話說，都是指這些病態，而這些病態我們在凡夫位可以說樣樣都具足。　
如何能把這個病態除掉？　
這的確不是一樁容易事情，必須讀誦大乘經典，要親近如來，不能離開如來。　
每天讀經，就是聽佛說法。　
經都是一樣的，天天念一樣，有什麼念頭？　
就是天天念一樣的才要緊，才是最重要的。　
因為佛法跟世間書籍不相同，世間那些書你念一遍，第二遍就不想念了，為什麼？　
意思你都曉得，念了就沒味道。　
佛法不是如此，佛法是修行，佛法是戒定慧三學一次完成。　
佛法教學的內容，就是這三科：　
戒、定、慧。　
經典分做三藏，經、律、論。　
經主要是講定學，律是講戒學，論是講慧學，戒定慧是整個佛法的三大綱領。　
讀經跟念佛，都是戒定慧三學一次完成。　
讀經的時候，我們心裡沒有一個妄念、沒有一個惡念，就是「諸惡莫作」。　
經典是如來從真如本性當中流露出來的言語文字，真正是善中之善，儒家所講止於至善，經典是至善，所以我們讀經就是「眾善奉行」。　
你看，戒的意思圓滿，戒律就是諸惡莫作、眾善奉行。　
諸位想想，我們這句南無阿彌陀佛，也是不起惡念，這句阿彌陀佛是諸佛之所讚歎，更是善中之善，是至善的精華。　
念這句佛號，十方諸佛沒有一尊佛不歡喜的，何況佛號所詮之義是皈依無量覺，這個意思太好了。　
你念這一句南無阿彌陀佛，戒律就圓圓滿滿的一個也不漏。　
你平常持戒不容易持得圓滿，哪裡曉得一句阿彌陀佛就把大小乘世出世間戒律統統都修了，一條沒漏掉。　
念經的時候要一心念，專心念。　
經上常講一心稱名，一心就是定。　
專心來讀經，專心就是定。　
一部經從頭到尾念得清清楚楚、字字分明，這就是慧。　
我們這個道場是講經時間多，有許多道場不講經，但是每個月或者一個星期、兩個星期有一次法會，大家在一起念經。　
像華嚴蓮社，每半個月有一次念《華嚴經》的法會，那是功德無量，有法師帶著大家來念。　
這就是三學一次完成的修學。　
所以我出國之後，希望我們這個道場一個星期至少有一次來念經，念《彌陀經疏鈔》。　
諸位能把《疏鈔》從頭到尾念幾遍，以後再來聽講那就不一樣了，說到前面，你會想到後頭，說到後面，前後統統可以連貫起來，容易開悟，有這個好處。　
所以念經功德無量。　
我們應當養成習慣，天天要念經，就是天天親近佛菩薩。　
專心去念，不要思惟，不要想經裡面意思，為什麼？　
一心念！　
你一想，那就二心、三心，就不好。　
一心念會開悟，那個意思突然出來，不是你想的，這叫悟。　
只要你常常念，常常有悟處，遍遍有悟處，所以這個經讀不厭。　
一心念，念經、念佛是修定。　
讀經的時候字字分明就是慧，慧是一切明瞭而沒有分別執著。　
樣樣都明瞭，離分別執著，這是真正智慧，這是根本智。　
念佛也是如此，古德告訴我們，六字洪名，字字分明，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，要用這種方法。　
這是三學同時薰修，這個方法實在是妙極了。　
我告訴　
諸位同修，我自己讀經的時間佔得很多，每天至少四個小時讀經。　
現在讀的經都很專，就是讀《華嚴經》、《彌陀經疏鈔》。　
我去年在國外讀《華嚴經探玄記》，那是賢首國師《六十華嚴》的註解。　
我們自己修行要真正有成就，一定要守住兩個原則，就是不間斷、不夾雜，一定要專。　
疏【增結者。】　
就是他不善於修學，增長煩惱。　
疏【淨名經云。】　
《維摩詰經》有這麼一段公案。　
疏【有二比丘犯根本戒，發露求懺，優波離為依律定罪，疑心不釋。】　
有兩個比丘犯了根本戒，『根本戒』就是殺、盜、淫、妄這四條。　
破戒之後求懺悔，優波離尊者，釋迦牟尼佛十大弟子當中是持戒第一，在他面前求懺悔。　
『發露』是陳白的意思，把自己所犯的罪過統統說出來，毫無隱瞞的說出來，這叫發露求懺悔。　
優波離尊者就依照佛所制定的戒律來給他定罪，定罪業的輕重。　
這兩個比丘看優波離給他定罪，心裡有疑惑，這個疑惑沒法子消除。　
這個時候，碰到維摩詰居士。　
優波離學小乘的，維摩尊者是大乘菩薩，大乘跟小乘的觀念不相同，小乘這個罪不通懺悔。　
疏【淨名言：　
汝毋以常法擾亂其心，重增此二比丘罪。】　
維摩尊者看到這個情形就呵斥優波離尊者，他說：　
你不可以用平常的戒律（就是小乘戒律）定他的罪，反而叫他罪上加罪。　
他已經懷疑了，這樣就失去慈悲，你擾亂他的心，增加他的罪。　
這就是重增、增結。　
演【常法即是依律定罪。　
毋擾亂其心者，謂當直談罪性本空，不在內外中間等也。】　
這樣才能真正的增長他的信心。　
諸位要曉得，如果我們自己常感覺到自己業障很重，罪孽很重，常常心裡頭有這個念頭，對自己的修行是莫大的障礙。　
那個罪是不是真有？　
真有，不是假的，你出不了三界就真有。　
為什麼維摩詰居士不用小乘的戒律來結罪，叫你用大乘觀想來滅罪？　
幫助你超越三界，打破你心裡面這個疑慮。　
佛在大經裡面說，「罪從心起將心懺」，罪從哪裡來的？　
心裡迷了之後，這才妄動，罪業是從這兒來的。　
從心來的，我們看看《般若經》、《楞嚴經》上所說的，心在哪裡？　
覓心了不可得。　
心都沒有，哪裡還有罪？　
這是千真萬確的事實。　
換句話說，你有心就有罪，你無心就無罪，這是大乘法，這就是維摩長者呵斥優波離尊者的地方。　
因為優波離尊者有心，小乘人用第六意識，沒有離心意識，所以一定要照律藏來結罪。　
大乘人離心意識，覓心都了不可得，覓罪，罪在哪裡？　
這樣才能超越。　
有這種思想，這一生念佛求生西方世界，你才決定有把握。　
常常有罪障環繞在自己心中，這叫自做障礙，自找麻煩，你怎麼能得清淨心？　
心淨則土淨，你的清淨心得不到！　
所以維摩長者教誡學人，這個法子高明！　
破一切疑障，這一生就能圓證菩提。　
他直截了當談『罪性本空』，不在內，不在外，不在中間，正如同《楞嚴經》七處覓心了不可得，這是一個真正覺悟的人。　
迷的人不行，迷的人他有內、有外、有中間，那就難了。　
所以佛法處處都是教我們破迷開悟，開悟之後才能真正得到自在。　
下面一段與這地方有連帶關係，就是永嘉大師《證道歌》上所說的：　
疏【永嘉擬之螢光，謂不能開其迷暗，而反增益之也。】　
這就是講教學不契機，不如法，不但不能叫人破迷開悟，反而叫人愈迷愈深，弊病在此地。　
演【擬之螢光者，證道歌云：　
有二比丘犯淫殺，波離螢光增罪結，維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪是也。】　
這是《維摩詰經》所說的，有二比丘犯根本戒。　
優波離尊者按照戒律給他判罪，使他愈迷愈深。　
維摩大士一句話就把這個迷團打破了。　
《證道歌》引用這一段公案。　
這段公案，我們千萬不能錯會了意思，覓心了不可得，覓罪也了不可得，不要緊！　
我多造一些罪業，沒關係！　
你多造罪業必定入地獄，不要說沒關係。　
為什麼經上這樣說？　
經上這樣說，你沒做到！　
你果然自己是二六時中覓心了不可得，那就行了。　
你自己處處還是在用心，你覓心是有可得，不是不可得。　
你起心動念，「我這個不怕，多造點罪業沒關係」，這就是心。　
有心就有罪，無心才沒有罪業！　
你一天到晚都有心，幾時能做到無心？　
這個不是容易事情。　
我們今天起心動念，有我，有人，《金剛經》上說「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相具足，那還是找優波離尊者定罪，維摩大士看到也覺得優波離定罪定得沒錯。　
幾時你四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，優波離尊者就定不了你的罪，對你就無可奈何。　
我特別把這個話說在此地，希望諸位要好好的聽，要多多的留意，只要你有四相，你做善則有善報，你做惡必有惡報，四相離開之後，這才是善惡兩邊都打掉，才達到真正心境俱空，那是法身大士的境界。　
我們念佛要念到理一心，才是這個境界。　
換句話說，事一心以下都有結罪，因為你沒有離開心意識，諸位必須要明白這個道理。　
所以戒律要守，不但要守而且要守得清淨。　
這個地方引用這段經文，用意很深，我們守戒律並不是死在戒條之下。　
為什麼要守戒律？　
幫助我們得清淨心。　
戒是清涼的意思，幫助我們心地清涼，幫助我們得一心不亂，達到一心不亂之後要知道突破，突破之後才能證得理一心不亂。　
如果執著在戒律裡面，功夫最多只能到事一心，不能到理一心，它是個障礙。　
所以到這個境界必須突破，就像維摩居士所說的，要突破這一關才能證得法身，才能破無明見本性。　
所以，大小乘的觀念不相同。　
大乘法比小乘確實高得很多。　
在《戒經》裡面，小乘經的結罪是論事不論心，就跟我們世間法律一樣，論事結罪，依所做過錯來結罪；　
大乘戒律，事不管，論心。　
所以大乘戒難持，小乘戒容易守。　
譬如殺戒，我心裡恨極了，我想殺你，但是並沒有殺，小乘不犯罪，優波離尊者不會定罪，為什麼？　
沒有這個事實。　
可是大乘菩薩戒，你就結罪了。　
大乘戒戒在心地，小乘戒戒在事相。　
《梵網經》裡面，有梵網菩薩心地戒品。　
大乘論心不論事，起心動念，他在這裡結罪。　
這都是說明教不契機。　
那兩個比丘，優波離給他結罪，他為什麼懷疑？　
我們一看這個文就曉得，他是大乘根性，不是小乘根性。　
如果是小乘根性，他就沒有懷疑，我犯這個法應該定這個罪，他就甘心情願受。　
大乘根性的人，雖然判了罪，他心裡不服，所以他有疑惑；　
碰到維摩長者，對了根性。　
大根性的人一定要用大法來度他，小根性的人一定要用小法來度他，這是說明這麼一個道理。　
疏【明卑之則機深教淺故。】　
『明』是說明，『卑』是卑下。　
『機深』剛才所講的，這兩個比丘是大根器的人，優波離尊者依律定罪，這是小教，大根機不適合於小教。　
疏【他若不淨錯施爐韝，數息不利冢人，彼此為門，亦復各異，而淺深小大，勢不兼宜。】　
其他法門必須針對根性才能收效果，如果根性不相同，機教不相扣，得不到利益。　
學佛的人很多，有人學幾十年，學一輩子，一無所得，原因在什麼地方？　
他所接觸的佛法都不契自己的根機，都不適合，所以他一無所成。　
如何選？　
就跟害病一樣，病了要吃藥，藥很多，這個試試看，那個試試看，試了幾十年，那個藥都不對症，自己的病況沒有好轉，反而一天比一天加重，這個就麻煩！　
所以，必須契機。　
正如同我們病了，藥要能適合這個病，才能把病治好。　
演【不淨數息者，舍利弗教弟子。】　
舍利弗尊者教兩個徒弟修行的方法，一個教他修不淨觀，一個教他修數息觀。　
不淨觀的修法，《安士全書》上有，寫得很詳細，九種不淨觀。　
『數息』就是數呼吸，就是出入息，或者數出，或者數入，不要數兩種，只數一種，能夠攝心，能夠得定，也是斷一切妄念。　
打坐的時候，你就注意呼吸，要記得清清楚楚，從一數到十，然後再從一到十，清清楚楚的，你就不會胡思亂想，心能夠得定，用這個方法。　
演【久之，皆不成。】　
這兩個人都沒有成功，換句話說，都沒有得定，心裡面還是妄想很多。　
演【心欲返道。】　
『返道』就是退心，修那麼久修不成，就不想修了。　
演【往見世尊。】　
這講見佛，在佛那裡告假：　
我也修不成，大概罪業太重，修道與我沒有分。　
這就想回家去了，不修了，不幹，退轉了。　
演【世尊問二人在家何業？】　
世尊問：　
你們在家裡從事哪一種行業？　
演【修數息者曰：　
守墳墓。】　
修數息觀的人說，他在家是替人看守墳墓的。　
演【修不淨者曰：　
冶金器。】　
修不淨觀的人說，他在家是冶金器的，鑲珠寶，冶金、煉金，搞這個。　
演【世尊乃令二人易觀修之。】　
佛一聽說這個之後，就說：　
你們兩個換一換，看墳墓的修不淨觀，冶金的修數息觀。　
他們兩個人這一交換，沒修多久都成功了。　
為什麼？　
那個看墳墓的人修不淨觀，天天看死人，他容易觀成。　
那個冶金的，他必須拉風箱，他要很細心，適合數息；　
你教他觀不淨，他沒有這個概念。　
因此，什麼法門適合什麼樣的人，適合他的根性，修起來就容易。　
演【不久皆證道果。】　
都成就了。　
如果法不對機，跟諸位說，依舊叫做盲修瞎練。　
所以大家要曉得，這個法門我修了適合，不見得適合別人，別人修的那個法門修得很好，不見得能適合我。　
正如同咱們害的病不一樣，他吃那個藥，一吃病好了，我也去吃他那個藥，我跟他害的不是一個病，我吃他那個藥病增重了，他吃那個藥病好了，這個道理大家都懂！　
修行也是一樣，不對根機的法門統統是盲修瞎練。　
選擇法門非常重要，這是個大問題！　
這兩個人他們運氣好，生在釋迦牟尼佛的時候，老師教得不適合，他可以去問佛，我們今天問誰？　
我再告訴諸位，問誰都靠不住，這個事情麻煩，這就是我們自己沒有福報。　
無量法門，修哪個法門好呢？　
那就是要守佛傳下來最直捷、最了當的這個法門。　
疏【惟此念佛法門，三輩九品，悉皆度脫。】　
前面講那麼多話就是為了這一句。　
這個法門怎麼樣？　
不管什麼樣的根性都行。　
上中下根統統適用，不像其他法門只能適用於某一種的病，他那個藥治別的病就不行。　
這個比作「阿伽陀藥」，是萬靈丹，不管你害什麼病，你用這個藥絕對不會誤事，只有好處沒有壞處。　
這是在末法時期，我們福報淺薄的時候，遇不到善知識，我們修這個法門決定不錯。　
有很多人依照這個法門修沒有修成功的，他的病就是間斷、夾雜；　
果然不間斷、不夾雜，沒有不成功的。　
所以這一句我們要牢牢的記住。　
『惟此』，只有這個『念佛法門』。　
『三輩』就是講上、中、下三種根機。　
『九品』也是指根機不同，上輩裡面有上上、上中、上下，下輩裡面有下上、下中、下下，一共九品。　
『悉皆度脫』，沒有一個不能成就的。　
所以我今天選擇這個法門，專修這個法門，專弘這個法門。　
專弘這個法門，換句話說，跟我根性相同的人，跟我信心相近的人，我能得利益，諸位都能得利益。　
信解不相同的人，他修其他的法門，我們唯有讚歎！　
像《華嚴經》善財童子五十三參，每一位善知識都修一種法門，善財童子一律都讚歎。　
不但善財童子讚歎，諸善知識也是自己謙虛，互相讚歎。　
在此地我要提醒　
諸位同修，那就是佛不在世了，我們能守住佛的遺教「四依法」，就等於佛在世沒有兩樣。　
第一是「依法不依人」。　
特別是在我們現在這個世間，現前這個階段，「魔強法弱」，魔多佛少，現在這個時候！　
《楞嚴經》裡面講，我們現前這個時代「邪師說法如恆河沙」，我們怎麼能辨別？　
所以必須要記住佛的四依法。　
「依法不依人」，不管什麼人講的，他對也好、不對也好，我們不理會，對自己就沒有損害。　
法是什麼？　
經典，經典要以《大藏經》為標準。　
這個經典《大藏經》有沒有？　
《大藏經》裡頭沒有，這個經靠不住，我們不要相信它，連註解都是如此。　
從前編《大藏經》非常謹慎，現在新編的《大藏經》我們不要看它，為什麼？　
不夠水準。　
從前《大藏經》是皇帝頒布的，沒有經過皇帝頒布，這個經不准流通，為什麼？　
怕害人。　
換句話說，國家設一個檢驗局，符合標準才可以流通，不合標準不准流通。　
在從前，經典翻譯出來，經過多少人印證，沒有錯了，皇帝才頒布。　
大德們註解經，註疏都要送給國家，國家會請很多高僧大德來審查，沒有錯誤了，這才送到皇帝那裡，皇帝批淮之後就入藏，編到《大藏經》裡面。　
不像現在，我們有錢開個書局，你這個著作很好，我把你的書編到《大藏經》，沒有標準了。　
因此，現在的版本愈是舊版本愈珍貴，為什麼？　
標準愈高。　
第二是「依義不依語」，語言文字有一點出入沒有關係，不要死在文字裡頭，譬如《金剛經》有六種翻譯本，我們到底依哪一種？　
沒有關係，只要意思一樣就行，文字有一點出入不要緊，重要的是意思。　
明白這個道理了，我們引經看註解，或者聽講，最重要是要懂得裡頭的意思。　
意思明白了，你將來跟別人講，你喜歡怎麼講就怎麼講，不要學言語，學言語是死的！　
懂得意思是活活潑潑。　
依義不依語，這樣就免除很多的爭執。　
第三是「依了義不依不了義」。　
簡單的說，能幫助你在這一生當中脫離輪迴，了生死出三界，這叫了義；　
如果這個經典沒有辦法幫助你這一生超越六道輪迴，這個經典就叫不了義。　
法門也是如此，不能超越三界的，這個法門是不了義的法門；　
能夠超越三界生死輪迴，這叫了義的法門。　
我們今天看看所有的法門，這個法門可以叫我們往生西方極樂世界，這個法門就是了義的法門，這個經就是了義經典。　
第四是「依智不依識」，智是智慧、理智，識是感情，學佛的人要依理智不要依感情。　
依感情，生死一邊的事，是輪迴！　
依理智才能超越。　
所以時時刻刻待人接物要有理性，不要重感情。　
這是佛教給我們四個原則，能守住這四個原則，如同在佛的身邊沒有兩樣。　
經典，尤其是自古以來流傳的經典，經典裡面所說的這些理論、方法、境界，我們應該要深信不疑，要依教修行。　
現在有很多人批評經典、毀謗經典，甚至還要改造經典，那些都是妖魔鬼怪，我們要認清楚，不能上他的當。　
如果他說他是什麼佛再來，佛再來也不會改經，為什麼？　
佛佛道同。　
如果這個佛說那個佛說得不對，他一定是妖魔鬼怪，為什麼？　
佛的見解完全相同，你既然成佛，那個經典一點沒錯，跟佛說的完全相同，他才是佛。　
再看底下這一段，再為我們不厭其煩的發明『三界九品，悉皆度脫』：　
疏【徹上，則三心圓發，直入無生，徹下，則十念成功，亦生彼國。　
所謂不離一法，巧被諸根。】　
這是解釋三根普被，利鈍全收。　
什麼叫三心圓發？　
諸位翻開《演義》，此地我們要特別注意，為什麼？　
關係我們這一生能不能往生。　
不但關係往生，而且關係到往生品位的高下。　
希望我們在日常生活當中就用這三種心，這是佛在《觀無量壽佛經》講的。　
演【三心，即觀經所云：　
一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。】　
『三心』就是一心，就是菩提心，就是佛心。　
佛是什麼心？　
佛就是這個心。　
我們這個心跟佛不一樣，所以我們不能成佛。　
我們心果然跟佛一樣，那就成佛了，成佛不是身成佛，而是心成佛，諸位一定要明白這個道理。　
第一個『至誠』，誠到了極處，誠是真，沒有一絲毫的虛假，這個心叫真心。　
對一切人、對一切物都要用一個真誠之心，決定不欺人。　
也許諸位認為：　
我要是用真心、誠心，我什麼事都辦不通！　
有人說：　
我做生意，我要不騙人，我怎麼賺錢？　
其實這個觀念錯誤了，如果說騙人就能賺錢，會騙人的很多，他為什麼窮光蛋一個？　
可見得他賺的那個錢不是欺騙來的。　
佛在經上給我們說，財富是過去生中修財布施得來的，你命裡頭有的。　
你真誠心，你今天做生意賺這麼多錢，你用盡欺騙手段，你今天還是賺這麼多，不增不減，那又何苦去騙人？　
沒有這個必要。　
古人說：　
君子樂得做君子，小人冤枉做小人。　
這是你命裡注定的，一飲一啄莫非前定，與用心沒有關係的；　
你用真心，你今天得的這麼多，你用假心，得的還是這麼多，不相干！　
可是你用真心，你能成佛，你用假心，你要墮三途，這個冤枉！　
所以待人接物要用真誠，不要虛偽，這是學佛成佛的基礎、根本。　
這是菩提心的本體，本體就是至誠。　
下面這兩種是應用，深心就是自受用的心，自己受用的，對自己，真誠至誠心對自己起作用就叫做深心。　
所以，深心是清淨心。　
人最樂的就是心清淨，這個最樂！　
身心清淨的人，是最快樂的人。　
深心就是清淨心，好善好德這都是深心，自受用。　
對待別人怎麼樣呢？　
至誠對待別人就是回向發願心。　
我們的智慧、能力、身體、財富都能貢獻給社會，為大眾謀福利，這就叫回向發願心。　
不為自己而為一切眾生，這是迴向，迴自向他。　
迴自向他，我們的功德是不是都沒有了呢？　
不是的。　
《地藏經》上講，如果自己修行不迴向，這個利益只能得一世，頂多得三世，如果迴向，那真是百劫千生福報享受不盡。　
迴向就好比點燈，我這一盞燈點燃一切燈，一切燈統統點燃了，我這個燈還是燃的，並沒有滅！　
並不是我這個燈火一給他，我這個燈就熄掉了，沒有！　
只有更光明，為什麼？　
譬如一間房間，我點一盞燈，亮了，幾千盞、幾萬盞燈統統點燃了，更亮！　
把自己所修的功德擴大，擴大到無量無邊盡虛空遍法界，怎麼會有損失呢？　
不會有損失的。　
佛教給我們發的四弘誓願就是迴向，《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王也是迴向，末後三願前兩願是別迴向，後一願是總迴向，普皆迴向。　
再告訴各位，你要不迴向，你的人我執就打不破，念念為自己；　
你要是肯迴向，不知不覺當中我執破掉，能破我執就證四果羅漢的地位，你要是念佛就能得到事一心不亂。　
如果我執不破，帶業往生生凡聖同居土，到西方極樂世界還是人天身分，這個關係我們的品位很大。　
能夠念念都迴向為一切眾生，無意之中把我執破掉，無我了，我們念佛才能念到一心不亂，這樣才能生方便有餘土、實報莊嚴土，把品位提升了很多。　
諸位要記住，三心是一心，一個是體，兩個是用，一體兩用；　
兩個用，一個是自受用，一個是他受用。　
所以三心就是一心，一心之體用從三方面來說。　
再講什麼叫圓發？　
演【圓者圓頓，無次第故。】　
這是圓的意思，沒有階級，沒有先後次序。　
一發，這三心同時都發，不是我先發至誠心，再發深心，再發發願回向心，不是的，是同時的。　
同時，這叫圓，這叫頓。　
演【又圓融，無彼此故。】　
這是圓的意思，圓融的意思，無有彼此。　
演【又圓滿，無缺少故。】　
這是圓的意思，圓含很多意思，圓滿而沒有欠缺。　
演【此是圓人。】　
真能發這個心，跟諸位說，在五教裡面這就是圓頓的根性。　
所以，看人的根性是大乘根性或是小乘根性，是別教根性、通教根性還是圓教根性，從哪裡看？　
從發心上看。　
發心，你一接觸一觀察，談幾句話就曉得了，就知道他用的是什麼心，在藏通別圓他是哪一等，換句話說，應該用什麼法教他才能契機。　
圓頓根性最利，是上上根性的人。　
唯有三心圓發，才能接受《華嚴》、《法華》，像《梵網》，這都是一乘法，他樂意接受，理事無礙，事事無礙，他是真發這個三心。　
演【就圓融三法而發心也。】　
這就叫圓頓根性之人，或者我們稱圓頓的種性。　
演【當知發此三心是因。】　
有因再加上緣，當然就有果報。　
演【是未生淨土時事。】　
這就是告訴我們，三心圓發正是我們現在這個時候，我們現在還沒生淨土，求生淨土，還沒生淨土。　
你能夠三心圓發，你念這一句阿彌陀佛，這叫理念，你得一心不亂是理一心不亂，不是事一心。　
三心圓發的人很容易開悟，為什麼？　
他障礙少。　
為什麼障礙少？　
他沒有什麼疑慮。　
凡是障礙多的人，疑神疑鬼，懷疑的地方多，顧慮的太多，那就是障礙。　
三心圓發的人，他什麼顧慮也沒有，什麼疑惑也沒有，因此一切經教他容易開悟。　
這些都是要自己求，別的人幫不上忙。　
拿現在的話來講，就是重新建立一個新的人生宇宙觀。　
世出世間法，一切不懷疑，一切無牽掛，你這個心就清淨。　
清淨心接觸一切法，心開意解，自自然然就能理解，這就是本性裡面般若智慧起作用。　
禪家常講「離心意識」，三心就顯露出來了。　
心是妄想，意是執著，識是分別，換句話說，於一切法當中沒有分別、沒有執著，不打妄想，這個人多自在！　
這是真正的圓人。　
『未生淨土時事』，這就是指我們現在。　
演【是圓十信位中事。】　
圓教十信位中的事。　
雖然在十信，圓教十信特別的殊勝，圓十信等於別教三賢，但是比別教三賢位的菩薩根性要猛利得多。　
別教三賢菩薩還有許多障礙，圓十信障礙少。　
所以，圓頓根性的人是最為可貴，最為難得。　
演【直入無生是果。】　
直入無生這是果報。　
演【是已生淨土時事，是證圓初住時事。】　
真是了不起，圓初住是什麼？　
是理一心不亂，實報莊嚴土，我們講上品上生，花開見佛，迴向偈常念的「花開見佛悟無生」，就是這種果位的人。　
你要是問，什麼叫做理一心？　
我們在日常生活當中，從早到晚待人接物，都是用至誠心、深心、回向發願心，這就是理一心。　
必須在一切順逆境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，在一切物質人事環境裡面去鍛鍊，鍊什麼？　
練真誠，別人對我好，我真誠心對他，別人對我不好，還是真誠心對他，決定沒有二心。　
我對佛菩薩用真誠之心，對我冤家對頭還是用真誠之心，一心無二心，這就是理一心不亂。　
果然你用這個心，不管在什麼境界，你心是清淨的，你心是慈悲的，回向發願心就是大慈悲心。　
你不肯用這個心，換句話說，那你就不修理一心，那有什麼法子呢？　
這是自己的事情，佛菩薩決定幫不上忙。　
能不能轉境界，就在你一念之間。　
你在這個世間還要分人我、分是非，不但圓教沒分，別教、通教也沒分，篤定是藏教的，藏通別圓最下一層。　
唯有藏教他才分人我是非，才有這些嚴重的執著，通教的人就大而化之，不執著了。　
演【三心圓發直入無生者，謂但能三心圓發者，生淨土時即直入無生也。】　
這個話說得非常的明白，只要你能用三心。　
從現在起，我對人真誠，他處處欺騙我，好！　
消自己的業障。　
不但不能責怪他，反而磕頭感激他，為什麼？　
無始劫業障從這裡消除了。　
人家罵我們一句是消業障，你要再罵他一句，不但人家替你消業障你不接受，你自己還要造業，那是罪上加罪。　
所以會的人，吃虧就是佔便宜，不肯吃虧的人就是不接受消業障。　
所以諸位讀了佛經要開智慧，一定要覺悟。　
直入無生就是直接生實報莊嚴土，他往生不是生凡聖同居土，不是生方便有餘土。　
生實報莊嚴的人，哪有不預知時至？　
哪有不生死自在？　
連凡聖同居土裡面上品上生都能預知時至，臨命終時如入禪定，何況實報土上品上生！　
所以諸位一定要好好的用心，要用真心，不能虛情假意，吃虧上當的是自己，決定不是別人。　
我們今天經文就講到此地。　
回上集第62集續第63集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103062.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103062.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:21:33

【阿彌陀經疏鈔演義（第六十三集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-063　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第八十四頁：　
疏【惟此念佛法門，三輩九品，悉皆度脫。　
徹上，則三心圓發，直入無生；　
徹下，則十念成功，亦生彼國。】　
《彌陀經》不長，蓮池大師的註解，古人讚歎稱之為博大精深。　
《疏鈔》講一遍機會非常的難得，這是我們應當珍惜的。　
這一次我們講席中斷八個月，突然念這個經文，實在也不知道說的是一回什麼事情。　
請諸位翻開經本，我們把前面這段緣起溫習一下。　
在沒講經之前，蓮池大師先給我們發明這部經裡面的道理，它一共分成十個段落。　
第一段就講「教起所因」，什麼原因開這個法門？　
為什麼我們要念佛？　
這一條裡面，先總說，「先明總者（總因緣），謂如來唯為一大事因緣出現於世。」　
佛究竟為的什麼大事？　
這是我們要了解的。　
人生在世最大的事，是生死大事。　
許多同修也會說，雖然會說，常常把這個大事忘掉了，為什麼？　
如果你沒忘掉，你怎麼會打妄想？　
你一天到晚還在打妄想，可見得把這個大事給忘掉了。　
佛在《法華經》上說「開示悟入佛之知見」，這就是釋迦牟尼佛為什麼要降生在這個世間，為什麼要給我們講佛法。　
佛能做得到的是「開示」，開是開啟，示是指示，開啟指示什麼？　
佛知佛見。　
佛知佛見是我們每個人本有的，大經上講「一切眾生本來成佛」。　
你本來是佛，為什麼今天變成這個樣子？　
就是你迷失了自己的佛知佛見。　
佛來給我們做增上緣，幫助我們開啟，指示我們自家的佛知佛見，可是我們要會學。　
所以「悟入」這兩個字是自己的事情，佛為我們開示了，我們自己要覺悟，覺悟之後自己要入這個境界，入就是要證得，這樣才不辜負釋迦牟尼佛出現在這個世間的意義。　
下面「別說」，別因緣講了十條。　
「一、大悲憫念末法，為作津梁故。」　
我們特別注意憫念末法，憫是憐憫，末法的眾生，我們現在是末法。　
亂世，現在這個世界危機重重，找不到一個安身立命之處，亂到極處。　
從什麼地方看？　
從人心上看。　
人心亂了，失掉準則，沒有一個原則，沒有一個準繩，這個不得了，這是一個非常不祥的預兆，我們要覺悟。　
這個預兆就是全世界一定有大災難要來臨。　
我們今天有幸遇到佛法，假如能信能解，能依教奉行，在大劫難來臨之前這一段短暫時間當中，我們還有充分的時間預備，我們可以免這個災難，可以超越，時間足夠了，就在乎我們自己信不信，這就是自己有沒有這個善根福德。　
因緣這是遇到了，明明白白的告訴我們，末法除了念佛法門之外，沒救！　
修學任何法門都不能成功。　
我這次從香港帶回倓虛老法師佛七開示的錄音帶，你們去聽聽這位老法師的講演，這是近代天台宗的祖師，他也講得清清楚楚明明白白。　
他自己一生當中看到念佛預知時至，有的站著走的，有的坐著走的，無疾而終，去得非常自在的，他看到二十多個人。　
他自己是九十多歲坐著走的，也是沒有病。　
這些都是事實的證明。　
他學天台的，天台應該是修止觀的，但是他不修禪、不修止觀，他念佛。　
而且特別給我們說明，這個時代修禪學密學什麼都不能成就，斬釘斷鐵的這樣開示我們，勸我們念佛。　
所以第一個因緣就是大悲心，大慈大悲，憫念我們現在的眾生，給我們做一個橋梁。　
「二、特於無量法門，出勝方便故。」　
勝是殊勝，八萬四千法門這個法門最殊勝，何以知道這個法門最殊勝？　
《華嚴經》「離世間品」，講到修行，講了兩千個法門，而文殊、普賢、善財童子所選擇的就是念佛往生淨土這個法門。　
諸位想想，如果不最殊勝，文殊、普賢何必選擇這個法門？　
所以這是《華嚴經》可以給我們作證明。　
「三、激揚生死凡夫，令起欣厭故。」　
我們現在是生死凡夫，深深的體會到人生之苦，尤其處在這個時代，看看這個世間，回頭再想想自己，這個世間沒有一樣事情值得我們留戀。　
實在講，沒有辦法超越，走不掉！　
能走，誰不願意走？　
走不掉！　
佛告訴我們確實能走，只要你肯相信，只要你真正的願意，依照這部經典理論方法就能超越。　
可是修學要專，要不間斷、不夾雜，我們這一生決定成功。　
「四、化尊二乘執空，不修淨土故。」　
這部經典功德很大，不但教凡夫、教天人，也教聲聞緣覺，就是阿羅漢、辟支佛這些小乘的聖者，勸勉他們迴小向大，為什麼？　
不修淨土不能圓滿菩提，這是我們在《華嚴經》上都跟諸位說得很明白。　
尤其我們這個道場《彌陀經》跟《華嚴經》合參，這個事與理格外的明顯。　
「五、勉進初心菩薩，親近如來故。」　
勉是勉勵，進是勸進，勉勵我們、勸我們，我們是初發心的菩薩，多少同修受了菩薩戒，你是初發心的菩薩。　
初發心的菩薩如果不親近佛陀，你會退轉的，你會走錯路的。　
善知識裡面，如來是最善、最真的善知識，不求佛，求誰呢？　
如果那個佛很遠，求也求不到，那無可奈何，沒辦法。　
現在告訴你，這尊佛一求就求到，不遠，決定可以求得到的。　
教給我們要親近善知識，要親近阿彌陀佛。　
「六、盡攝利鈍諸根，悉皆度脫故。」　
不管你根性利或是鈍，利是聰明人，鈍是愚笨之人。　
最利的根性、最愚的根性都可以往生。　
我們今天就是講這一段，後面還有四段，到時候我們再講。　
知道前面這個來由，我們看今天這個文就可以接得下去。　
『惟此念佛法門』，惟是唯獨，僅僅只有這個法門。　
『三輩九品，悉皆度脫。　
』這句話是總說，「三輩」是講這個人的根性，上等根性、中等根性、下等根性，這是三輩。　
「九品」就分得更細，上等根性有上上、上中、上下，中等有中上、中中、中下，下等有下上，下中，下下，這九品，還都是略說，就是把所有眾生的根性全都包括在其中。　
底下這個文是具體指出事實來給我們說。　
『徹上』，講到最上面的，什麼人？　
『三心圓發，直入無生』，這是最上上根的人。　
我們在《壇經》裡面看到，六祖大師所接引的眾生、學生都是上上乘人，就是這一類的，大徹大悟，明心見性。　
這樣的人，在佛教裡面的地位，以《華嚴》圓教來說，就是初住以上的菩薩；　
如果從別教來講，是初地以上的菩薩，那不是凡夫，比阿羅漢、辟支佛要高得多！　
這個話有沒有根據？　
《華嚴》就是根據。　
《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，對象是華藏世界四十一位法身大士，這就是證明，真的一點不假，從初住菩薩到等覺菩薩沒有一個不發心求生淨土。　
由此可見這個法門的殊勝。　
這裡說到幾個名詞，「三心圓發」，三心是菩提心，菩提心就是《大乘起信論》裡面講的直心、深心、大悲心，這叫三心。　
我們三心發了，但是不圓滿，沒發足。　
譬如，對人要慈悲，發了，發了幾分鐘，看到那個人看不順眼，慈悲心馬上沒有了，可見得這慈悲心不圓滿！　
慈悲心都不圓滿，深心、直心更不必說了。　
深心就是清淨心，直心就是平等心，佛的心就是平等、清淨、慈悲，菩薩的心是六度，聲聞的心是四諦，緣覺的心是十二因緣。　
我們今天要想成佛，就要修平等心、清淨心、慈悲心，這是佛道。　
《觀無量壽佛經》所講的至誠心、深心、回向發願心，跟《起信論》裡意思相同。　
發這三心，這還沒生淨土！　
「直入無生」，這是已經生淨土，直入無生就是往生到西方極樂世界生實報莊嚴土，花開見佛悟無生。　
試問問，我們能不能做到？　
給諸位說，確實能做到，這個一點不假。　
這個功夫就是理一心不亂，真能做到；　
而做不到，都得要怪自己，自己要負責。　
你一天到晚六根接觸六塵境界，在境界裡面修平等心，怨親平等；　
修清淨心，清淨心就是不著相，平等心是觀慧、是智慧，清淨心就是禪定，外不著相，內不動心；　
再修大慈悲心，普遍利益一切眾生，捨己為人，這叫三心。　
離開眾生，修什麼？　
我看到這個歡喜的人，那個討厭的人，歡喜的人多接近，討厭的人遠離他，那還修什麼？　
那是修的六道輪迴心，搞來搞去還是六道輪迴。　
應該怎麼修法？　
親愛之人與冤家對頭要把它看平等，沒有這兩種境界在面前，試問問你怎麼修法？　
諸位要曉得，修行到哪裡修？　
就是在一切眾生身上修，一切眾生是我們修行的增上緣。　
《普賢行願品》裡面有個比喻，把佛比作樹上的果實，花比作菩薩，花果從哪來的？　
從根來的，根是什麼？　
根就是一切眾生。　
所以佛講要以大慈悲水去滋潤眾生，滋潤眾生就是承事供養如來。　
你要不在眾生分上修，你想去修佛修菩薩是決定不能成就，換句話說，我想要花要果，我不要根，花果從兒來？　
也有，在花瓶裡插的，兩天就死掉，不是活的。　
你修六度萬行，到哪裡修？　
在眾生身上修。　
你的平等心對一切眾生，清淨心從一切眾生裡頭修得。　
離開這一切境界，「我心裡好清淨」，那是假的，那種清淨有什麼用處？　
接觸複雜的環境，心還是清淨，這叫真清淨，這是真修行。　
幫助眾生就是幫助自己，成就眾生就是成就自己，成就自己的清淨平等慈悲，這是佛法。　
我們真的這樣修法，這一生決定能上品上生，能修得理一心不亂，理一心就是心地平等清淨慈悲。　
「無緣大慈，同體大悲」，慈悲是無條件的慈悲，為什麼？　
從清淨心裡面生的。　
諸位要記住，只要你有分別、執著，有好惡，這種心都是生死心、都是輪迴心，以這樣的心來念佛行不行？　
也行！　
如果你念到功夫成片，這叫帶業往生，生凡聖同居土。　
所以，淨土實在是不可思議。　
但是到西方世界，我們從凡聖同居土要提升到方便有餘土，再提升到實報莊嚴土，經上給我們說，要經過多少大劫才能成功！　
假如你會修，在我們這個世界修，你一生當中就能圓滿、就能超越，什麼緣故？　
其實這樁事情我們想想也不難懂，西方極樂世界都是順境，沒有逆緣，所以你修行進步很慢。　
這個地方大風大浪，大的順境、大的逆境，起伏太大了，經上講：　
我們這個地方修行一天，等於極樂世界修行一百年。　
極樂世界的好處是有進無退，我們這個地方進也快，退也快，進的時候一下子就可以到理一心不亂，就能生實報莊嚴土，一退就退到阿鼻地獄去了。　
那個地方是平水行舟，慢慢的走，只有往前，沒有往後退的，所以到那裡去穩當。　
諸位要知道這個道理，知道這個事實。　
我們生在娑婆世界未嘗不好，好得很，眼前這個境界太好了！　
能在極短的時間幫助我們太大的成就，這是你到哪個地方找都找不到的。　
所以，你要會利用環境。　
會利用環境，自己修行不但有殊勝的成就，而且是加速度的成就。　
經上講的理一心不亂，如果我們娑婆世界眾生做不到，佛不會說這個話，說這個話沒有意義，說出來就是我們每個人都能做得到的，問題就是你肯不肯做，你肯不肯真正的修行。　
所以講「修行」，這講了多少次，每一次都有新同修來，這話不能不講，非常重要。　
修是修正，行是行為，我們行為有了過失，把這個過失修正過來，這叫修行。　
往往我們一個錯誤觀念、一個錯誤想法，就使我們墮落，使我們離軌道。　
什麼樣的思想、見解是正確？　
記住，只要你心清淨、平等、慈悲，與這三條相應的思想見解絕對正確。　
如果我這個思想見解不平等、不清淨、不慈悲，這就是錯誤的。　
我們見色聞聲，見色是看到外面境界，聞聲是聽到別人說話，我們能不能與清淨心、平等心、慈悲心相應？　
果然能相應，這個聲與色都是佛法。　
如果不相應，破壞我們的平等心、清淨心、慈悲心，你立刻要覺悟，那是魔在說法，魔在障礙，魔在破壞。　
破壞誰？　
破壞自己，與別人不相干。　
諸位要曉得，障道是自己障礙自己，如果你有這個能力反省，有這個能力觀察，什麼樣妖魔鬼怪對你都無可奈何，你要有智慧。　
「徹上」，這一等的人物直接入無生法忍，花開見佛悟無生，這是上上乘人。　
『徹下』，最愚的人，『十念成功，亦生彼國』。　
最愚的人，一生無惡不作的人，他一念回頭也能往生，這種往生就是凡聖同居土下品下生。　
十念，自古以來有兩種說法：　
一種說法是以至誠心，誠到極處，念一聲佛號算一念，念十聲佛號，這叫十念。　
另外一種說法就是盡一口氣叫一念，不論佛號多少，譬如我們念阿彌陀佛四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十口氣。　
一般修十念法門，多半是盡一口氣為一念。　
又有臨終十念，這在《往生傳》裡面是最著名的例子，唐朝時候的張善和。　
這個人一生殺牛，殺業非常重。　
臨命終時，看到許多牛頭人來向他討命，心生恐怖，大聲求救。　
有一位法師剛好從他家門口經過，聽到他在那裡叫救命，就問他為什麼？　
他說：　
好多牛頭人來討命。　
法師就點了一把香拿給他，說：　
趕快念阿彌陀佛求生西方極樂世界。　
他就大聲念阿彌陀佛，念了十聲，他就說：　
牛頭人沒有了，阿彌陀佛來接引我了。　
他就跟阿彌陀佛走了。　
這是一生沒有聽過佛法，臨命終時遇到法師教他念這句佛號，那時要命心切，所以念得很懇切。　
我們平常這個念法不行，他那個是要命，不念就馬上被牛頭人拉去報復。　
他的心非常懇切，專心一致沒有妄念，所以十念成功。　
古人有一生用十念法修行的，早晚課誦，一天都不間斷，也能成就。　
但是諸位必須記住一個事實，學佛要用真心，要用誠心。　
如果用僥倖的心、投機取巧的心學佛，決定不成功。　
有少數人發生誤會，聽說臨終十念還行，不要緊，現在多造點惡事沒關係，到臨命終時還來得及。　
在理論上講得通，臨命終是來得及。　
可是你要想一想，你能保證臨命終時頭腦清楚嗎？　
還能記得住念佛嗎？　
不要緊，臨命終時有人幫我助念，我記不起來，還有人提醒我。　
你能保證不發生車禍嗎？　
不發生意外災難嗎？　
到那時候找人也找不到，那怎麼辦？　
所以，不可以僥倖，要老老實實認真修學。　
像張善和那樣的人，雖然這一生沒有學佛，他聽法師一說就相信，就真發願、真念，那樣專心，這種善根多生多劫修的。　
今天醫院裡病得快要死的人多得很，你叫他念佛，他幹不幹？　
他不能接受，聽不進去。　
我當年在圓山臨濟寺出家，臨濟寺有個念佛會，當時念佛會的副會長是林道棨居士，他往生的時候就一塌糊塗。　
他得的是癌症，痛苦不堪，同修們幫他助念，他拒絕，聽到佛號就討厭。　
我們看到那個情形才覺悟到，原來臨命終時這一著不簡單！　
凡是真正能往生的人，臨命終時一定清清楚楚、明明白白。　
如果病到不省人事，連家裡什麼人都認不得，這就沒辦法，助念都靠不住。　
所以平時要修福，要行善，不要享福，把福報都留在臨命終時，自己清清楚楚明明白白，那是大福報。　
中國人講五福，最後一個是「考終命」，就是好死，死得清楚明白。　
凡是死的時候清楚明白，縱然不學佛，他不墮惡道。　
諸位想想看，哪一個清楚明白的人會去當畜生？　
會去當餓鬼？　
不會的。　
凡是當畜生、變餓鬼都是糊裡糊塗去的，所以臨命終時糊塗不得！　
一糊塗就太危險了。　
好死，這是大福報，輪迴時決定好生。　
學佛的人功德就大了，他要是臨終念佛，決定往生。　
我這次在香港講經，有同修提出一個問題：　
《往生傳》記載，許多人念佛三年都往生了，是不是念了三年他們的壽命剛好就到？　
我告訴他：　
不然，他壽命還長得很，當然也有三年到的，也有壽命很長的。　
很長的，為什麼他要走？　
他成功了，成功之後，極樂世界那裡住的是七寶宮殿，馬路鋪的是黃金，那麼好的環境，他不去，他還留戀破世界破房子嗎？　
不願意，提早走了。　
有能力，誰不願意早走？　
誰願意多在此地待一天？　
所以，絕對不是他壽命到，而是他提早走了。　
只外一種情形，他有度眾生緣分，為了幫助眾生，他多住幾年，他有能力走他不走。　
如果沒這個緣分，那當然趕快走，愈早愈好。　
所以看到《往生傳》裡許多念佛的人三年走的。　
這樁事情，有些初學的人，這個心又想往生又捨不得離開這個世界，這事情實在是兩難！　
聽說認真學習三年就可以走了，他就不敢學了，學了這個不得了，三年就要死！　
其實你沒有看到，你要是看到西方極樂世界，你的想法、看法就改變了，你看到這個境界了。　
成就的人生死自在，想提前走能走得了，想多住幾年也可以，這個時候的確隨著自己的願望，隨心所欲。　
念佛的人能辦到，學其他的不容易。　
疏【所謂不離一法，巧被諸根，豪傑無下抑之羞，庸愚有仰攀之益，蓋無機不收，有情皆攝者也。】　
『一法』就是念阿彌陀佛這個方法，執持名號這個方法。　
這個方法巧妙到極處。　
『根』是指根性，就是前面所講的三輩九品。　
『豪傑』是上上品，『庸愚』是下下品。　
上上品的人，像文殊、普賢等覺菩薩，他們也求生淨土，並不以為念佛求生淨土是羞恥。　
如果有這樣的心，你的心就不清淨了。　
庸愚是下下根人，確實他有高攀的利益。　
所以淨土法門「三根普被，利鈍全收」，這是這個法門最殊勝之處，一切有情眾生只要能信，只要肯發願，沒有一個不能生淨土的，這是佛法裡面真實平等的大法。　
疏【阿伽陀者，西域藥名，能以一藥總治諸疾。】　
好像萬靈丹一樣，這個藥什麼病都可以治。　
其他的藥要對了症才能救人，不對症要害人的，唯獨這個藥沒有關係，什麼樣的病，你用它只有好處沒有壞處。　
阿伽陀藥比喻念佛法門。　
疏【喻但持佛名。】　
只要念阿彌陀佛。　
疏【五欲三毒，無量煩惱，乃至偏乘外道，一切見病，悉斷除故。】　
這幾句話也非常重要。　
『五欲』是財色名食睡，佛在經上講「地獄五條根」。　
你要是對於五欲過分的貪著，很麻煩，這是三惡道的業因。　
五欲，我們日常生活離不開的，不能不要，心裡頭要淡一點，不要把它放在心上；　
把這些事情放在心上，就離不開三途。　
學佛的人，五欲需要，隨緣隨分，不強求，不攀緣，得過且過就夠了。　
應該把這句阿彌陀佛放在心上，換句話說，把我們天天心裡面攀緣五欲六塵給它換過來，換成阿彌陀佛，這樣就行了，念念都是阿彌陀佛。　
我在五欲裡起了貪心，阿彌陀佛，趕快換過來，逆緣裡面起了瞋恚心，趕快阿彌陀佛換過來，絕對不要叫貪瞋痴增長。　
貪瞋痴這個念頭起第一念，不要繼續起第二念，第二念就是阿彌陀佛，給諸位說，這叫念佛，這叫真正修行。　
古德常說：　
「不怕念起，只怕覺遲」，念就是念頭。　
貪瞋痴慢這個念頭起來，不怕！　
為什麼？　
無始劫以來的習氣，它怎麼會不起來呢？　
當然會起來的。　
一起來的時候你就覺察，馬上就看出來，不讓它繼續發展，立刻就換成佛號，也不必去斷它，就是不要去理它，立刻提起佛號，用佛號代替它，你能這樣念佛，這就叫功夫，這個念佛叫得力，念佛得力才能念到功夫成片，才能念到一心不亂。　
一天到晚拿著念珠數，念個一萬聲、兩萬聲，貪瞋痴慢照樣起來，沒有用，這種念佛的方法就是古人所講的喊破喉嚨也枉然，不能往生。　
為什麼？　
你念的佛號雖然多，不得力，伏不住煩惱，煩惱就是貪瞋痴慢，你伏不住。　
所以要會念！　
『三毒』是貪瞋痴，五欲是財色名食睡，『無量煩惱』，這講的世間法，六道輪迴生死的根本，你能夠伏得住，你就可以超越六道了。　
不但能超越六道，而且能超越二乘。　
『偏乘』就是指聲聞、緣覺，就是小乘教；　
對菩薩乘來講，它是偏。　
『外道』，有佛門裡面的外道、佛門外面的外道。　
佛門外面的外道，你容易曉得，佛門裡面的外道你不容易覺察到，看到是佛，其實是外道。　
如何辨別？　
凡是與自己清淨心、平等心、慈悲心不相應的，都是外道，學佛也是外道，這叫門內外，佛門裡面的外道。　
一切都能與三心相應的，這就是佛道。　
諸位能記住這個原則，你就不會墮落到外道，墮落在門內外，自己變成外道，自己不曉得，還罵別人是外道，還說別人不如法，其實自己錯了。　
這些地方不能不知道，不能不辨別。　
因為我們的光景不多，來日不長！　
你看看世局，看看這個世界的人心，會有大災難來，真正不得了！　
所以要趕緊把握有限的命光，不能再糟蹋光陰了，要認真的學習。　
佛法叫內學，佛法的修學修覺正淨，佛法所求是無上菩提，就是無上正等正覺，這個總要記住。　
我們念這句阿彌陀佛求生西方極樂世界，就是修的覺正淨，就是求的無上正等正覺。　
華嚴會上四十一位法身大士還要發心到西方極樂世界，他去幹什麼？　
文殊、普賢是圓教等覺，他去幹什麼？　
他去求無上正等正覺。　
所以我們往生到西方極樂世界，就是求無上正等正覺的。　
念這句阿彌陀佛，就是覺正淨。　
這句阿彌陀佛就是平等心，我對一切人阿彌陀佛，對一切事阿彌陀佛，平等！　
一句阿彌陀佛，是清淨心，六根清淨，一塵不染，心裡什麼都沒有，只有阿彌陀佛。　
阿彌陀佛，是大慈大悲。　
所以念這句佛號，三心圓發了。　
幾個人知道這句佛號的功德？　
幾個人會念？　
天天念來唱歌，那不叫會念！　
會念的，決定與自性功德相應。　
『一切見病』，「見」就是見解。　
說個老實話，只要有見解就是錯誤的，只要有思想都叫做妄想。　
清淨心裡頭沒有思想，也沒有見解，六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，那是我們的本性，那是我們的真心。　
把你一切的思想、一切的見解統統變成阿彌陀佛，就行了，你這個思想見解都正確了。　
別人罵你愚、罵你傻、罵你不懂事，你都「阿彌陀佛」。　
念阿彌陀佛最後往生西方，那個又懂事又不傻的到六道輪迴，便宜到底誰佔？　
決不為外面花言巧語動心，那就壞了。　
什麼境界不動心，叫八風吹不動。　
八風吹不動，這是你功夫剛剛得力，不是說境界了不起。　
凡是境界風一吹，你就動了，換句話說，你毫無功夫，你那個佛號白念了。　
人家罵你幾句，你就生氣，佛號白念了；　
讚歎你幾句，好歡喜，這佛號念了沒用處！　
一天十萬聲也是白念，也是枉然。　
要念到人家讚歎我的時候，阿彌陀佛，毀謗我的時候，也阿彌陀佛。　
一個心待人，一個笑面孔接物，這是念佛真正得力，真正有功夫。　
疏【巨冶者。】　
『冶』是冶爐，像煉鋼的爐子一樣。　
疏【一冶之中，陶鑄萬物，各成其器。】　
就好比煉鋼爐子一樣，煉成鋼可以做各種不同的器具。　
這也是比喻念佛，這一句阿彌陀佛它的作用不可思議，無量無邊。　
疏【喻但持佛名，隨彼根行，九品往生，皆不退故。】　
念佛功夫深淺，不在於念佛號多少。　
我一天念十萬聲，他念九萬聲，那我比他就高，不見得！　
我念十萬聲伏不住煩惱，沒用處，他一天只念十聲，他那個十聲念得心平氣和，念得五欲三毒無量煩惱、偏乘外道一切見病統統伏得住，這個十念的功夫比十萬聲高，它管用。　
功夫淺深在這個地方看，不在於多少，在於佛號得不得力，能不能伏煩惱，能不能斷煩惱。　
如果他念得能斷煩惱，比伏煩惱的功夫又高了；　
如果念到見性，比斷煩惱的功夫又高了。　
念到見性是理一心，念到斷煩惱是事一心，念到伏煩惱是功夫成片。　
煩惱伏不住就不能往生，能伏煩惱就帶業往生生凡聖同居土。　
這一點諸位一定要注意，千萬不要疏忽了。　
『隨彼根行』，「根」是根器，「行」就是他修行的成就、成果，果報是『九品往生』，品位高下完全看你這句佛號得力不得力。　
儒家講「仁者無敵」，一個仁慈的人他心裡沒有冤家對頭；　
這是世間法。　
佛菩薩大慈大悲，哪裡有看不順眼的人？　
我們覺得人家看我們不順眼，其實是自己心裡作祟，是自己造成的。　
六祖大師常教誡人，修行人一定要內省，要反省。　
所以他能成功，他不見別人過，他只見自己過，他能夠成佛成祖。　
在我們中國，大舜為什麼能成為大聖人？　
他就是只見自己過，不見他人過。　
他的父親，他的後母，他後母生的弟弟，你們讀歷史，一家人虐待他，處心積慮都想把他害死。　
那個環境，任何人都沒有辦法相處，舜他怎麼能處呢？　
他常常想，他沒有覺得他們三個人不對，只覺得自己做得不對，為什麼不能得到別人的歡心？　
為什麼不能得到別人的同情？　
他專想自己，把別人忘記了，他認為他的父親、後母、弟弟都是好人，總是自己不對。　
所以到最後，一家人都被他感化。　
當時皇帝堯王聽到這樁事情，召見他。　
這樣的人都能感化，他要是做皇帝豈不能感化一國嗎？　
所以把兩個女兒嫁給他，皇帝位置讓給他。　
這種功夫就是菩薩修行的功夫，六祖所說的「真正修道人，不見他人過」，為什麼不見？　
他就是內省。　
這個內省不得了，成就自己的忍辱波羅蜜，成就自己的清淨心、慈悲心、平等心。　
所以這是互為增上緣，舜要是家裡沒有這三個人，他不能成聖人。　
他為什麼能成聖人？　
就是這三個人幫他忙的。　
我們念《法華經‧提婆達多品》，提婆達多是惡人，不是好人！　
經上講，提婆達多跟釋迦牟尼佛這個冤家對頭不是一生的，生生世世！　
可是釋迦牟尼佛對他非常感激，如果不是提婆達多，他不能成佛。　
因為有這麼個冤家對頭，他就跟大舜一樣，時時能夠內省，成就自己的道心，成就自己的道業。　
所以提婆達多幫助釋迦牟尼佛提前成佛，這個也是無量的功德。　
提婆達多墮地獄，他因為害佛，出佛身血，存心要把釋迦牟尼佛謀害，這個罪業墮地獄。　
佛派神通第一的目犍連到地獄去探訪他，回來之後，釋迦牟尼佛問他：　
他在地獄怎麼樣？　
快樂得不得了，像在天宮一樣。　
他幫助釋迦牟尼佛成佛，雖然在阿鼻地獄，他那個地獄特別，享受跟天宮一樣，福報太大了。　
各有各的報，惡有惡報，福有福報。　
阿鼻地獄裡還有福報，這個不可思議！　
諸位如果真正能夠明達這些事理，你在順逆境界裡面自然就心平氣和，你的功夫才能上軌道，你才能得利益。　
疏【廣大者，周易乾曰大生，坤曰廣生。　
今無所不度，喻如天覆地載，並育兼容，至慈無擇，名普門也。】　
《華嚴經》裡面講十普。　
普門廣大，比喻這句阿彌陀佛，無所不包，無所不容，決定沒有選擇，正是古德告訴我們「萬修萬人去」，這句話是千真萬確的事實。　
修所以不能去，那是修得不如法，如果是合理合法，這個修學沒有一個不去的，就是臨終十念也往生。　
所以這個法門叫普門，這個法門廣大無比。　
《華嚴》裡面二千多個法門，特別選這個法門，就是這個法門廣大，這個法門徹底，這個法門簡單，這個法門容易，這個法門可靠、穩當。　
所以文殊、普賢、善財與華藏會上四十一位法身大士統統選定這個法門。　
我們要是把這些事情真的搞清楚搞明白，咱們相信這個法門，念佛這個心決定不動搖，你說禪也好、密也好，一生成佛也好，馬上成佛也好，如如不動，我這一句阿彌陀佛念到底，絕對不動搖。　
現代人寫的那些書，知見都是不正的，看那些東西，心地就污染。　
有時間看那些東西，為什麼不看看《彌陀經疏鈔》？　
為什麼不去念阿彌陀佛佛號？　
我現在只看兩本書：　
《彌陀經疏鈔》跟《華嚴經》，其他的經都不看了，為什麼？　
對我沒有需要了，我不浪費那個時間。　
不看書的時候念佛，看書的時候就看這兩本書，我自己決定成功，決定往生，我有很大的把握，我得自在了。　
你們諸位同修肯信肯行，個個都能成功，希望大家各自努力！　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第63集續第64集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103063.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103063.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:22:06

【阿彌陀經疏鈔演義（第六十四集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-064　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第八十五頁：　
玄義【七、護持多障行人不遭墮落者。】　
這是說蓮池大師註解這部經的第七個因緣。　
為什麼要註這部經？　
為什麼要講這部經？　
換句話說，為什麼要修學彌陀法門？　
第七是講『護持多障行人』，行人就是修行人。　
我們看了這個題目立刻就能想到，我們現前的障礙實在是太多了。　
障礙多，容易墮落，修行不容易成就；　
障礙愈少愈好，容易成就。　
這個法門，對於障礙多的人有很大的幫助。　
玄義【末世修行，多諸障難，一虧正見，即陷群邪。】　
這種現象在今天特別顯著，修行發心可以說都是善行，都是好心，往往自己墮落在邪道裡面，自己並不知道；　
如果知道自己走在邪路，他當然會回頭。　
『一虧正見』，正見稍稍有一點虧損就變成邪知邪見。　
現在缺乏正見的太多了，當然有很多因素，第一是真正弘揚正法的人少，這是外緣，外緣太少了。　
我們所接觸到的，所遭遇到的，正如同佛在《楞嚴經》上所講，「末法時期，邪師說法如恆河沙」。　
邪師太多，這是外緣不好。　
除外緣之外，我們自己也不好，喜歡奇奇怪怪的，好奇騖怪。　
規規矩矩給你講經，這沒什麼希奇，變個把戲，顯一點神通，離地三尺，這個不得了！　
自己喜歡神通，好奇騖怪，於是妖魔鬼怪就變現種種神通來誘惑你。　
內外緣都不好，內就是沒有正知正見。　
諸位一定要明瞭，佛法是佛陀的教育，既然是教育，它一定是規規矩矩的給我們上課，不會天天在這裡變魔術、耍把戲給我們看，沒有這一套的，規規矩矩的教學上課。　
妖魔鬼怪他就搞魔術、搞馬戲團來誘惑你，他不正正當當給你上課，這是我們應當要明瞭的。　
明白之後，我們的正見才能提得起來，自己知見正了，外面這些妖魔鬼怪不管他變什麼把戲，你也不會被誘惑了。　
我曾經在洛杉磯遇到不少學佛很虔誠的同修，曾經有一位密宗上師到那裡去給大家開頂，頭上插草。　
這些學佛的同修一窩蜂都去了，去插草還要繳費，一個人收二十塊美金。　
而且告訴他，頂一開，將來決定往生西方極樂世界。　
我到洛杉磯，同修們把這個事情告訴我，我說：　
有這個法門，釋迦牟尼佛當年沒有傳授下來，佛不慈悲！　
我們何必辛辛苦苦念佛念這麼多年，頭上插個草就去了，這多簡單！　
這個法子沒有普遍的傳下來，佛不慈悲！　
插個草就能往生，我不相信。　
以後我到了紐約，紐約有個很年輕的法師，還有一個年輕的比丘尼，大概都不到三十歲，我們就講到洛杉磯這個事情。　
他說：　
這個很簡單，我們都會插。　
我說：　
怎麼回事情？　
他們學過針灸，他說：　
人身上這個穴道，頂門上的穴道是最大的，只要找到這穴道一插就進去，也不要作法，也不要念咒。　
我說：　
你這個功夫比那個上師還要高！　
可見得人性喜歡奇怪，外面邪師就用這些花樣來欺騙。　
他這一插草賺了不少錢回去，你能不能往生，他不負責任。　
所以，知見一虧就上當，就被人欺騙。　
我看到那個上當吃虧被騙的，太多太多了。　
你講正法，叫他出一點錢來做功德，他不幹，他捨不得；　
騙他的，他乖乖的被騙，非常的愚痴。　
知見不正，『陷入群邪』，群邪就是《楞嚴經》上講的「邪師說法如恆河沙」，被人騙了。　
玄義【彼佛願力威神加被行人，大光明中，不遭魔事，能為護念，直至道場。】　
這個法門，首先要建立清淨的信心。　
古德曾經給我們說過，就是釋迦牟尼佛親自來告訴你：　
我有一個比這個法門還容易、還穩當、還要快的法門，我傳授給你。　
我們對釋迦牟尼佛也應該有一個堅定不移的態度，說：　
本師釋迦牟尼佛，我已經接受念阿彌陀佛這個法門求生淨土，你再有什麼法門，我不學了，我只學這個就夠了。　
這樣才能成功，你的信心才是真正堅固。　
三資糧信願行，你才叫有信！　
佛要是說有另外一個法門，「好！　
我再跟你學」，可見這個信心你根本就沒有。　
信是第一個，沒有信當然就沒有願，行也就談不上了。　
往生淨土就這三個條件，少一個也不行。　
所以第一個要建立信心，信心清淨就是阿彌陀佛威神加持。　
我們信心不清淨，佛的神力想加也加不上，你自己有障礙，你多障！　
信心清淨，障礙就排除，就可以得到佛的神力加持。　
我們俗話講，阿彌陀佛保佑，觀世音菩薩保佑你，這些妖魔鬼怪不會來找你，他找別人去，這是千真萬確的事實。　
所以佛菩薩確實能護念，特別是這部經在流通分裡面，就是六方佛所講的，這是「一切諸佛所護念經」，這個經是十方三世一切諸佛之所護念。　
我們依照這部經來修行，當然也是十方三世一切諸佛所護念的人，護念到什麼時候？　
『直至道場』。　
這個道場就是西方極樂世界阿彌陀佛的道場，一定保佑你往生西方極樂世界。　
玄義【故知澤圖辟怪，寶鏡遁妖。】　
這是舉了兩個公案。　
玄義【正念分明，無能嬈者。】　
『嬈』是擾亂。　
念佛人最重要的就是『正念分明』，什麼叫正念？　
本經後面講到事持、理持。　
一般的同修聽到這個法門之後，真正能信，真正能願，像印光大師所講的，「苦海無邊，回頭是岸」，「樂邦有路」，樂邦就是西方淨土，「能願即生」，你能發願就往生，真是萬修萬人去。　
你真相信，真正發願了，從今天起這句佛號要保持在心裡面不間斷，時時刻刻提起來，這個佛號是字字分明，前一句後一句相續不斷，一天到晚就是這一念，阿彌陀佛，沒有第二念，這就叫正念分明。　
如果念佛當中還想別的事情，還在打妄想，雖是正念，正念裡夾雜妄念，正念也就不分明。　
可見得正念分明是真正的功夫。　
正念分明，邪思就入不進來，這就是「大光明中，直至道場」，沒有任何一個人能擾亂你。　
這樣念，我們看到《往生傳》裡面，古今以來多少人三年之內念成功的，預知時至，走的時候有非常好的瑞相；　
告訴家人眷屬，我什麼時候走，到時候真的走了，這是最好的瑞相。　
我再告訴諸位，死了以後燒出很多舍利，雖然是瑞相，不是最好的瑞相；　
假舍利很多，我們不要被這個欺騙了。　
我在香港就碰到有燒出舍利，把舍利拿來，燃一支洋火一燒，舍利燒掉了，沒有了，用錘子輕輕敲一下，舍利敲碎了，這個不是真的。　
魔的力量很大，會變現這些東西來騙你，所以你看到放光現什麼東西，那不足以為奇。　
只有在臨走之前告訴家親眷屬朋友，我哪一天要走，到時候真走了，也沒有生病，這是真正的瑞相。　
香港有一位八十多歲的老居士，他常常看《大藏經》，他往生了。　
他在中華佛教圓書館借《大藏經》回家去看。　
最後一次借經的時候，就跟暢懷法師說，一個月之後，指定日期，派人到他家裡去把《大藏經》取回來，他說他要走了。　
暢懷法師聽了一愣，難道要往生？　
看樣子不像，很懷疑，是搬家？　
到底怎麼回事情？　
反正還有一個月的時間，到時候派人去看一看。　
到了他老人家指定的那一天，圖書館派人到他家拿《藏經》，去的時候，他正坐在那裡看經，他看到圖書館的人來了，他說：　
你來幹什麼？　
「你不是叫我今天來取《藏經》嗎？　
」對，是！　
我沒叫你這時候來。　
年輕人當然不會跟老人爭，就算了，過兩天再去。　
再去的時候，他家裡人講：　
老居士往生了。　
他說：　
什麼時候往生的？　
你走了以後兩個小時。　
怎麼往生的？　
看經往生的，看到那裡他就走了。　
暢懷法師聽到這樁事情，趕緊回過頭來念阿彌陀佛，他說這是真的，不是假的。　
一個月之前告訴圖書館的人，他也沒有生病，一切都很正常，這是真正的瑞相。　
倓虛法師《念佛論》講的開示，他舉的一個人，修無法師，這個法師也是沒念過書的，沒什麼知識，出家雖然很久了，教理也不通，人家也瞧不起他，他也就是念一句阿彌陀佛。　
倓老法師在長春建極樂寺，定西法師是當家，他是住持，為了這個道場建立，傳了一次戒，請諦閑老法師做得戒和尚。　
修無師到這個廟裡來找倓老法師，倓老法師就叫定西法師接待他，問他來幹什麼，他說：　
聽說這裡傳戒，我想來幫忙。　
你能做什麼事？　
他說：　
我發心來照顧病人。　
大陸上傳戒是五十三天，傷風感冒的病總是不少。　
他發心來照顧病人。　
他說：　
好！　
我們也非常歡迎。　
把他留下來，請他照顧病人。　
傳戒還沒有開始，他就去找老和尚，他說：　
老和尚，我要走了。　
定西法師很生氣，罵他：　
你這個出家人沒有長遠心，你發心到這裡來幫忙，你要走，也等戒期完了之後，你才能走。　
他跟老人說：　
我不是到別的地方去，我到西方極樂世界去。　
兩位法師聽到愣住了，「你到西方極樂世界去，你什麼時候走？　
」他說：　
十天之內。　
這是大事，我們要派人給他助念，給他準備，十天之內，時間充裕來得及。　
過了一天，他又去找老和尚，他說：　
不行，明天就走了。　
定西法師匆匆忙忙在後面一間空房子給他搭個床鋪，找幾個人照顧他。　
到了第二天，他盤腿坐在床上，有幾個人幫他助念，念不到十五分鐘，他就走了。　
諦閑法師對他非常讚歎。　
這是不懂得經教，沒有身分沒有地位，人家都瞧不起的，他這種成就，說老實話，講經說法的大法師、名山寶剎的方丈都不如他，人家到西方作佛去了，這才是真正好的瑞相。　
他老人家舉了三個，一個出家人，一個在家的男居士，一個在家的女居士，都是這麼自在走的。　
舉的這個男居士是有一點學問的，平常也在外面講經說法。　
那個女居士是個家庭主婦，什麼也不會，也就是念一句阿彌陀佛，家裡生活非常苦，丈夫是個做工的，一天不做工一天沒飯吃，她念佛念成功了，這才叫真正的瑞相。　
我們念佛求什麼？　
要求這樣走法，這個例子太多了。　
不要害了病，到醫院住院，那時候找人助念，這不可靠。　
應當是沒有病，歡歡喜喜快快樂樂的走，這才叫做念佛念得真正成功了。　
疏【多諸障難者。】　
這是解釋前面，末法修行多諸障難。　
疏【行人於禪觀中，擊發陰魔。】　
『擊』就是擊動，『發』是發現；　
擊動諸魔，魔即現也。　
這個多半是講修禪的，禪與密都很容易著魔。　
禪裡面的魔，可以說是內裡面的魔多，五陰魔，像《楞嚴經》講的五十種陰魔多半是在禪定境界裡面發現的。　
密是由外面的魔招惹的多，為什麼？　
密咒多半都是鬼神的名字，持這些密咒就是跟這些鬼神打交道，你要是處理得不好，都變成了障礙；　
天魔、妖魔鬼怪多，這是外面的魔多。　
參禪是內裡頭的魔境多。　
《八大人覺經》講魔有四種：　
五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。　
密與天魔的關係密切，禪觀與五陰魔關係多，凡夫是煩惱魔、生死魔。　
疏【如楞嚴開五十種。】　
這是引用《楞嚴經》上說的。　
魔的境界現前，往往那個大的魔，那是真有大神通的，他現出的境界就彷彿是佛的境界，我們根本沒有能力辨別他到底是佛是魔。　
即使你把《楞嚴經》念得很熟，這個境界現前未必能認得清楚，這是我們特別要注意到的。　
『禪觀』，禪有世間禪、出世間禪、出世間上上禪；　
觀有析空觀、體空觀、次第三觀、一心三觀。　
一般參禪得四禪八定的多，這是世間禪定。　
得這個禪定，他來生到哪裡去？　
到四禪天。　
四禪天沒出三界，即使到第四禪，那是很高的功夫，古德跟我們說，還不如一個小乘初果須陀洹，為什麼？　
小乘初果須陀洹不墮三惡道了；　
而四禪天、四空天人，他壽命到、定失掉的時候往往墮地獄。　
小乘須陀洹有什麼能力？　
他把三界八十八品見惑斷盡，所以他不墮三途，他知見正，知見不邪。　
四禪八定的人，他只是伏煩惱，沒有斷煩惱，他的見思煩惱一品都沒斷，只是伏住，在定中，定的功力把煩惱伏住，所以他能夠生到那麼高的境界。　
但是定力一失去之後，他的見思煩惱立刻現前，正是所謂「爬得高，摔得重」，我們要明瞭，我們要覺悟。　
魔境現前，《楞嚴》上教給我們一個方法，自己真正守住正念分明就不怕了，魔境現前我不被它所動。　
經上跟我們說：　
疏【皆云不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】　
這兩句話諸位要牢牢記在心裡，為什麼？　
你才不遭難。　
境界現前怎麼樣？　
如如不動。　
你記住《金剛經》上兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」。　
境界現前的時候，不生歡喜心，見如不見，這是好境界；　
一見就動心，你就上當，馬上就被境界轉。　
我們在修行過程中，見再好的相都不要執著，也不必跟人說。　
真正用功的時候是有感應，有真的感應，也有魔來試驗，就是魔來擾亂。　
魔變現一個佛在你面前，你見到佛了，你心被他牽跑了。　
你所修的是要修一心不亂，魔一現前，你心一歡喜，心亂掉了；　
他來幹破壞你一心的，把你的功夫打斷。　
你要是見到這個境界，見如不見，無動於衷，你永遠自己能守得住，這就是你正念分明，決定沒有一個好奇騖怪的念頭。　
一聽說插草趕緊就去了，這種人念佛怎麼會念得成功？　
不可能的事情。　
那個地方說法師在那裡講經說法放光，他趕緊跑去了；　
這個說離地三尺，他又過去了，他的心總是被境界轉，他到哪一年才能得一心不亂？　
這不可能的事情。　
真正有功夫，念到一心不亂，必定是不為任何境界所轉，只有臨走的時候才說出來，給大家交代告辭：　
我哪天要走了。　
不是在這種情況之下，什麼境界也不說。　
我們淨土宗初祖慧遠大師，他在生的時候，曾經見過三次西方極樂世界，從來沒有給人說過。　
他到臨往生的時候才向大家宣布，見到西方三聖、清淨海會大眾來迎接他。　
他告訴大家：　
這個境界過去我曾經見過三次，這次我要跟阿彌陀佛去了。　
這就是古人的正念分明。　
所以《楞嚴經》上這兩句話很重要，常常要守住自己的清淨心。　
疏【故知正見稍虧，邪魔遂熾。】　
學佛的人正見虧損、欠缺，所以妖魔鬼怪充斥在世間。　
疏【無益更損。】　
對我們毫無利益，只有帶來損害。　
疏【求升反沈。】　
本來我們想求快點成佛，結果墮落了。　
現代人求快的心太切，還貪圖僥倖，最好什麼苦都不要吃，連一句阿彌陀佛也不要念，到時候就往生了，這世間哪有那麼便宜的事情！　
疏【繇此淺根怖道不學。】　
總是怕吃苦，總是不肯認真好好的學。　
今天密宗為什麼那麼盛？　
大家圖個僥倖的心理，學中國的顯宗要持戒、吃素，不能殺生；　
密宗好，密宗可以吃肉，不限定你吃素，也不嚴格的約束你，大家一窩蜂都去了，而且提倡的話說得很好聽，即身成佛，怎麼成佛呢？　
每天大魚大肉吃了成佛，哪有這些話！　
我在洛杉磯遇到夏荊山居士，他到美國之後就跟西藏、尼泊爾的喇嘛法王學密。　
我在洛杉磯講淨土法門，他也來聽，聽了也歡喜，有人問他：　
聽得怎麼樣？　
「好！　
我要念佛」。　
有人問他：　
你密還學不學？　
密暫時還不放棄，我看看它靈不靈。　
他還捨不得放下。　
今年我在洛杉磯又見到他，他提出一個問題，因為最近有三個往生的，台中的李老師，廣欽法師，洛杉磯的史居士，往生瑞相都很好，沒有病苦，非常安詳，所以他問：　
為什麼密宗的喇嘛、活佛死的時候都那麼痛苦？　
都是得癌症，苦得不得了，樣子也不好。　
他就問我為什麼？　
好像從這上看不如念佛的。　
我們也不能得罪密宗，他提出來問我，我只好說：　
大概密宗那些大德他們的福報太大，福享盡了，顯宗這些人一生都沒享福，一生都是修苦行。　
我只能這樣答覆他，他聽了笑一笑。　
凡是信仰宗教的都承認有來世，這世死得很好，來世一定生得很好，這一世死得不好，來世投生大概不怎麼好。　
人為什麼去投畜生道、變餓鬼、下地獄？　
誰願意去幹？　
諸位要知道，到三惡道都是糊裡糊塗去的。　
人死的時候清清楚楚明明白白，這個人決不墮三惡道；　
凡是死的時候迷惑顛倒，不省人事，那就靠不住，多半都是墮三惡道。　
所以人一定要修福。　
我們中國人講五福，五福最後一個，也是最重要的一個，要求一個好死。　
好死就是清清楚楚明明白白，死的時候不迷惑，他來生的果報就殊勝，他也不墮三惡道。　
所以這些都是眼前的事實，也是眼前活生生的證據，我們自己要會看。　
看多了，你心裡明白了，你在一切法門裡頭自然就曉得取捨，你就曉得應該要修哪個法門，應該要怎麼修法，人家有那樣的成就，我們也能做得到，人人都可以做得到。　
疏【今念佛者，以佛大願攝受，大力匡持，威莫敢干，神不可測，雖有魔事，行將自消。】　
縱然有這些魔事，念佛者有佛菩薩威德神力加持，一切魔遇到你，他就退避，他不會侵犯你，不會擾亂你。　
自己的心正，正念分明，外面有三寶威神加持，所以他不遭魔事。　
諸位如果真正用功，真正如法的修學，只要半年就會有感覺，能覺察到三寶時時刻刻在保佑你。　
疏【又經云：　
念佛之人，有四十里光明燭身，魔不能犯。】　
佛在經上說，真正念佛人，行住坐臥二六時中這一句佛號不間斷，就有這麼大的力量。　
所以我們今天講發慈悲心要救度一切眾生，怎樣去救？　
咱們講經說法能不能救得了？　
跟諸位說，救不了。　
真正念佛的人能救得了，他的光照四十里，四十里之內魔不能侵犯，這四十里之內住的眾生都沾他的光，一人有福，這一屋的人都有福，大家都沾到光，這是真的不是假的。　
我們台灣這個地區，這個島不大，能有三、五個真正修行人，我們這個島上就不遭劫難。　
三個、五個到哪裡去找？　
希望別人修行，我好沾光，每個人都存這個心，結果沒有一個人修行，咱們還是要遭難。　
自己要真正發心！　
真發心，咱們這個地方就不遭劫難。　
發心是念念為眾生，不為自己，我念這句阿彌陀佛是為一切眾生念的，我往生西方極樂世界是為眾生而去的。　
為什麼要去？　
因為自己現在沒有能力度化眾生，學問能力都不夠，到西方極樂世界去求學，去充實自己，學成之後倒駕慈航再回過頭來度化眾生。　
可見得念佛求生淨土是為眾生，不是為自己。　
為眾生，我們就要認真的念；　
為自己，懈怠還無所謂，個人的事情。　
我為眾生，我不念，眾生就多受一天苦難；　
我好好的念，眾生就提早一天得福報。　
這是一個莫大的力量，推動我們認真的念佛，認真的求生淨土。　
諸位要是真正明白這個道理，你就會放下萬緣，提起正念，這句阿彌陀佛就是正念，就是正知正見、就是阿耨多羅三藐三菩提。　
不但世間一切法我放下了，佛法也放下了，一切經論、一切法門統統放下，為什麼要放下？　
不放下，這句佛號念不好；　
不放下，我這句佛號就拉拉雜雜夾雜許多東西。　
昨天我遇到周家麟居士，我們談到講經的事情。　
我就告訴他：　
我現在不是講經，我也不會講經，講經那套規矩我統統丟掉了。　
今天在講台上講什麼？　
拿著經本對照自己的思想行為與佛相應不相應，相應的保持下去，不相應的馬上改過來。　
天天念經，天天在這裡講，都是修行。　
所以不是講經，是在修行。　
譬如此地我們讀到「正念分明」，我們想想：　
我自己是不是正念分明？　
是不是二六時中頭腦裡只有一個阿彌陀佛？　
除了阿彌陀佛，沒有一個雜念？　
我要想想這個事情。　
果然沒有雜念，我自己曉得，我很快就成就，我取西方淨土決定有把握了。　
如果還有拉拉雜雜的一些雜念摻雜在裡頭，我知道這是障難，這是障礙，這就叫遭難。　
所以，我把一切法統統捨掉了。　
今天我們讀經只讀這部經，《華嚴經》是起信的。　
這個法門是難信之法，人家一看，老太婆教！　
大家對《華嚴》都稱讚得不得了，所以我用《華嚴》來起信。　
你不是很佩服《華嚴》嗎？　
《華嚴》到最後叫你念阿彌陀佛，這你沒話說！　
那我講《華嚴經》也不是講經，是展開經本對照自己心之所思、身之所行跟佛在《華嚴經》上講的一樣不一樣？　
拿這一面鏡子來修正自己的行為。　
講經要念段、消文、解字、釋意，那是有一套規矩的，我統統沒有了，所以不是講經。　
真正修行人身心清淨，大慈大悲，這個人確實有四十里光明燭身，這身放光；　
我們凡夫肉眼看不到，妖魔鬼怪不敢接近你。　
因為你這個光明可以說正大光明，『魔不能犯』，邪魔不敢侵犯你。　
疏【以阿彌陀佛，及十方佛，常護念故。】　
這是外面的一個因素，你自己內心清淨，正念分明，與西方淨土相應，所以感得阿彌陀佛護念你，十方諸佛護念你，魔怎麼敢惹你？　
惹不起！　
疏【從今發心，直至道場，自始自終，吉無不利。】　
大吉大利，什麼都不要憂慮，什麼都不要牽掛。　
縱然是個險難的地方，你去了，它就平安，逢凶化吉，你不去，那個地方可能遭災難。　
你是有大福德的人，你去了，諸佛菩薩要保護你，妖魔鬼怪遠離了，這個地方就吉祥。　
我們要求吉祥，念佛最吉祥。　
疏【良繇正念分明，縱魔來者，易識易遣，非比耽靜著空，中無主宰，逢魔不覺，遂至入心者也。】　
這段說得尤其是好，我們要緊緊的記在心頭。　
這就說一個修念佛法門的人跟修其他法門的人果報不一樣。　
說個老實話，八萬四千法門在理論上講是平等的，但是在今天我們眾生修學上來說，除了念佛是正念分明，其他的都不是正念分明。　
研究教的增長所知障，這說得好聽的；　
說得不好聽的，增長邪見。　
學禪、學密的遇到境界，自己做不了主宰。　
『耽靜』是指學禪的，『著空』是修學三論、般若的，確實他遇到境界沒有主宰，不知不覺入了魔境。　
唯有正念分明的人，縱然魔真的來了，他認識，認識他很容易把他打發走，不會遭難，不會被魔欺騙。　
這是念佛功夫得力的人，他能深深的體會到這個意思。　
疏【澤圖寶鏡者，以此二喻，明非但佛力，即是自己念力也。】　
『念力』是自己的，『佛力』是外面的，這個法門叫二力法門，自己有念力，外面佛力加持。　
不僅是阿彌陀佛神力加持，十方三世一切諸佛的力量統統加持，念佛法門之好，的確很少人知道。　
《彌陀經》一般人輕視了，今天宣揚淨土法門，說老實話，在這個時代是妖魔鬼怪橫行的的時代，如果不深入《疏鈔》、細研《疏鈔》，的確不知道《彌陀經》的好處。　
真正難得蓮池大師給我們這樣深入詳細的介紹，使我們真正認識這個法門。　
再加上《華嚴經》，《華嚴經》可以說是從頭到尾介紹念佛法門，讀了《華嚴》之後對於念佛法門死心塌地，再沒有疑惑，知道自己這一生決定往生。　
這兩部經功德不可思議！　
真正學佛人，這兩部就夠了，不要再多了。　
可是《華嚴》太大，很難讀，有一次鄭石岩居士跟我談到這個問題，他說如何能把這個經簡化，簡要詳明，介紹給初學的同修。　
我就告訴他，我說這個事情我已經想了半年，如何把大經簡化，實在是有必要。　
《纂要》已經把《疏鈔》跟《合論》簡化，但是還不夠，它不過是簡化一半而已，我們希望能簡化到十分之一，最好是百分之一。　
在美國的時候，我就考慮這個問題，回台灣之後這個經怎麼講法，使這個經能很快的講圓滿。　
但是這一部從頭都是一字一句這麼講下來的，現在也只好一字一句再繼續講下去。　
採取的方法就是對我們切身有受用的地方，我們細講，我們用不到的地方，念念就過去，所謂快講，這樣能把進度加強。　
將來我講第二遍不是這個講法了，講什麼？　
我講《華嚴》經疏論摘要，譬如這一品經裡面，我只取它十句八句，最重要的幾句，我只講這個就行了，其餘的經文我都把它捨掉。　
註解，《疏鈔》、《合論》也是如此，每一樣取幾條，這樣編一個講義。　
一部《華嚴經》能夠在二十次、三十次講圓滿，這樣講法會非常受歡迎。　
不像現在這部《華嚴經》我已經講了二千多個小時才講一半，實在是太長了。　
李老師在台中講二十年，他從民國五十五年講起，講到今年年初往生，才講三分之一。　
所以一定要把它簡化，才能契合現代人的根機。　
下面就是解釋這兩個比喻：　
疏【有神獸名白澤，能人言。】　
『白澤』是一個神獸的名字，牠會說人話。　
疏【辨萬物之情，諸邪望影而避。　
故曰家有白澤之圖，必無如是妖怪。】　
這是中國古時候的一個傳說。　
疏【又山精野魅，能變形種種，誑惑於人，而不能變鏡中之形。】　
妖魔鬼怪能變人的形狀，而不能變鏡中之形，如果用寶鏡來照他，他沒辦法變，他會現出原形。　
這樁事情，古時候有一個傳說，從前有個人叫王度，他有家傳的一面寶鏡，能照出妖魔鬼怪的原形。　
他家附近有一棵樹，樹精作怪，於是他把鏡子掛在樹上，結果樹被雷劈掉，有一條大蛇死在樹下。　
有一次，他拿這個鏡子照一個女孩，那個女孩請求他把鏡子藏起來，請求吃一餐飽飯、喝一次好酒，喝醉了，躺在床上死了，現出原形是一隻狐狸。　
這就是寶鏡遁妖的故事。　
『山精野魅』，他能夠變出人形來欺騙人，不能在鏡中現形。　
疏【喻念佛者，正念現前，智照精朗，一切天魔心魔不得便故。】　
可見得正念分明很重要。　
『正念』，諸位要記住，信、願、行這三個條件具足，一條都不缺，這叫正念。　
正念從什麼地方建立？　
從佛號上建立。　
二六時中這一句阿彌陀佛不斷，這個人這三個條件一定具足了，他要不願往生，他要不相信這個法門，他怎麼肯念佛？　
怎麼肯不間斷的念佛？　
偶爾念一聲南無阿彌陀佛，不見得有信有願，但是一天到晚不間斷的念，必定信願具足，這三個條件統統具足，這是正念分明正確的意思。　
這也是我們希望要做到的，不但希望要做到，必定要做到，為什麼？　
你要是做到，你就了生死，你就一生成佛，即身成佛，這個重要！　
如果你做不到，這一生修得再好，來生只得人天福報，這一享福就會享迷惑了，享糊塗了，再也不會認真的去修行。　
佛法固然叫你要多行善事，可是你要知道，好事不如無事！　
最好的事情就是老實念佛，沒有比這個更好。　
做好事隨緣去做，不攀緣，什麼叫攀緣？　
找事做就是攀緣。　
事來了我不退讓，我把它盡心盡力做好，這叫隨緣做，不去找事做。　
找事做，那是好（ㄏㄠˋ）事，不是好事。　
攀緣，你那個心怎能清淨？　
印光大師一生不搞道場、不傳戒、不收出家弟子，他一生沒事！　
所以他那個佛號念得好，他念得成功。　
我們這個圖書館不是攀緣來的，是一些同修完全自動自發買下這個地方找到我的。　
我們雖然有這麼個小道場，一直到今天我們沒有攀緣，我們做得很本分，所以我們在此地心安理得，我們這句佛號也念好了，原因就在此地。　
要是常常攀緣，常常想如何把佛教來推廣，不但不能幫助眾生，自己也毀掉了。　
弘法利生的事情要不要做？　
要做，我們盡心盡力就是圓滿功德，念念圓滿功德，這個多自在！　
向外頭攀緣，這個功德永遠不圓滿。　
從自己內心，我盡了心，我盡了力，我的功德就是圓滿的。　
我今天有一塊錢，做一塊錢的事情，我的功德圓滿，我不要去找人，不要去求人。　
我要是去找人求人可以多做一點，但是那個不圓滿，那個心不清淨。　
所以學佛縱然是普利眾生，一定要想到自己身心清淨圓滿，這一點很重要！　
正念分明，也是遠離妖魔鬼怪最好的法門。　
《楞嚴經》上有個比喻說：　
演【主人若迷，客得其便。】　
『主人』就是自己，我們自己心裡迷了，外面的人就耍花樣來欺騙我們；　
我們自己不迷，什麼樣的妖魔鬼怪對我們都無可奈何，他一點辦法都沒有。　
所以魔不怕！　
怕自己的心邪，怕自己的念不正，最怕這個。　
《楞嚴經》還有幾句話說：　
演【當處禪那覺悟無惑。】　
佛門修行的總綱領就是三皈依。　
三皈依，你天天早晚都念，念的時候要提醒自己，自皈依佛，不是他皈依，自己皈依！　
皈依自性佛，佛就是覺。　
《壇經》裡面，六祖跟人家講三皈依，就怕我們迷了，所以他不用佛、法、僧，他叫皈依覺、皈依正、皈依淨，這個我們一聽很明瞭。　
現在講皈依佛、皈依法、皈依僧，搞得我們迷迷糊糊，到底什麼叫佛？　
什麼叫法？　
什麼是僧？　
幾個人能搞得清楚！　
六祖直接就意思上說，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，叫我們皈依覺、皈依正、皈依淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，一切魔事都不能夠擾亂。　
這是第七個因緣，護持障難，我們就講到此地。　
回上集第64集續第65集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103064.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103064.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:25:54

【阿彌陀經疏鈔演義（第六十五集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-065　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第八十八頁：　
玄義【八、的指即有念心得入無念者。】　
這是講這部經的第八個因緣。　
佛法最高的境界是無念，『無念』就是佛經上常常講的正念。　
無念是無什麼念？　
無邪念，無邪念就叫做正念。　
邪與正界限在哪裡？　
這是我們一定要搞清楚的。　
六祖給我們說得好，「本來無一物」，本來無一物就是無念。　
可見得只要起了一念，這一念就是無明。　
富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛提出一個問題：　
無明從哪裡來的？　
無明是怎麼來的？　
這是個大問題。　
佛只講了四個字，就把這個問題解釋得清清楚楚。　
佛講：　
「知見立知，是無明本」，無明的根本。　
無明就是從知見立知上來的。　
知見就是《法華經》上講的「佛之知見」。　
我們每個人都是佛，《華嚴》、《圓覺》上，佛講得很清楚，「一切眾生本來成佛」，既然本來成佛，哪一個人的知見不是佛知佛見？　
在知見裡頭再建立知見，這就是無明，無明就是這個因素起來的。　
這個意思不太容易會過來，我們舉一個例子。　
我手上這一搖，諸位都看得清清楚楚明明白白，這就是佛之知見。　
你要是一分別，法師手上拿書籤在那裡搖，這就叫知見立知，這就是無明本。　
可見得我們六根接觸外面六塵境界的時候，看得清楚、聽得清楚、嘗得清楚，樣樣都清楚，這裡面沒有分別，沒有執著，不起心、不動念，這個時候是佛知佛見，跟如來的知見沒有兩樣。　
凡夫都是自作聰明，偏偏在這些名相上加了好多名詞，老子都懂得「名可名，非常名」，那個名是假的，現在人把假名當作真的，把真的事實真相忘掉了，這就叫無明。　
有無明，就生無量無邊的煩惱。　
佛與眾生不一樣的地方，佛沒有無明，凡夫有無明。　
如何把我們的無明去掉？　
無明沒有了，我們就成佛了。　
無明完全沒有了，那就是佛；　
破掉幾分，還沒有破得乾淨，這叫菩薩。　
佛菩薩與凡夫差別就是在這個地方。　
我們起無明，不是現在才起來的，不是這一生才起來的，多生多劫就被無明蓋覆了真性，所以六道輪迴生死死生永遠不能出離。　
現在講無明，我們反而容易懂，講到無念、講到本性，我們反而不懂。　
學佛就是要恢復本性，就是要恢復到無念，八萬四千法門沒有一個法門是例外的，全是修的這個。　
今天我們用念佛的方法，念佛是有念心，我們有念佛的這個心，就用這個方法，有念的心證入無念的真性，無念就是真如本性。　
第八因緣要討論這樁事情。　
你明白這個道理，你才曉得念佛的功德不可思議。　
禪宗參禪可以明心見性，密宗持咒可以即身成佛；　
無念就是明心見性，無念就是即身成佛。　
我們現在不要參究，也不要持咒，就明心見性，就即身成佛，用什麼方法？　
就是用有念心。　
我們再看底下大師給我們的開示：　
玄義【心本無念。】　
這個『心』就是真心，真心本來『無念』，就是六祖所說的「本來無一物」。　
只要你有念，都叫妄念。　
為什麼都叫妄念？　
因為真心裡頭沒有念，所以有念都是妄！　
再跟各位說，有念就有煩惱，有念就有障礙。　
《華嚴經》裡面講的：　
事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。　
他為什麼一切都沒有障礙？　
因為他無念；　
無念，他的真性完全顯露。　
所以，真心之中本來沒有妄念。　
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面說得很清楚，「本覺本有，不覺本無」。　
本覺就是無念，無念才覺；　
有念就不覺，不覺就是無明。　
實際上，馬鳴菩薩這兩句話的意思和《楞嚴經》上佛所說的知見立知是一樣的意思，兩種說法一樁事情。　
這樣說起來，我們起心動念來念阿彌陀佛，是不是也是個妄念？　
我們真如本性裡面絕對沒有一個阿彌陀佛，如果有個阿彌陀佛，六祖那個話就講不通，本來無一物，誰說無一物？　
有一個阿彌陀佛。　
所以要曉得，真如本性裡頭阿彌陀佛也沒有。　
玄義【念起即乖。】　
『乖』就是違背，違背了真性，也就是說你真性上起了無明，只要有念就起了無明。　
玄義【而眾生無始以來，妄想慣習，未易卒遣。】　
無始劫以來，你就迷了，你就起了妄念，生生世世你沒有辦法恢復。　
妄念成了一種習慣，你想不打妄念都不行，而且妄念一天到晚從來不中斷，連睡覺都不老實，還要作夢。　
作夢就是起妄念，不起妄念就不作夢。　
所以，妄念很不容易把它打掉，『遣』就是遣掉。　
玄義【今教念佛。】　
『教』就是教給你，教給你念佛這個方法。　
這是什麼方法？　
玄義【是乃以毒攻毒。】　
。　
用這麼一個方法。　
玄義【用兵止兵。】　
這是一個比喻，妄念能夠傷害我們的法身，能夠傷害我們的慧命，這就是毒。　
我們自己要曉得，一天到晚有這麼多的妄想、這麼多的妄念在，自己曉得這是病，病得很重！　
念佛就是用一念止一切妄念，這叫以毒攻毒。　
我們這一句阿彌陀佛也是毒、也是個妄念！　
如果一天到晚這個妄念只起一個，不錯！　
不至於起很多的妄念，所以把所有的妄念都打掉，只留這個妄念，以一念止一切妄念，念佛的理論就是如此。　
如果不用這個方法，你們想想還有什麼好的方法能把妄念斷掉？　
方法是有，所謂八萬四千法門，可以有八萬四千種，有無量無邊種。　
但是無量無邊種的方法裡面，講到最有效果、最容易斷妄念的，無過於念佛。　
念佛，你要會念；　
止不了妄念，那就是不會念。　
會念的人，佛號能把妄念止住；　
只要你能把妄念止住，你的功夫就得力，往生就有把握。　
佛號止不住妄念，縱然一天念十萬聲佛號，古人所謂「喊破喉嚨也枉然」，你還是六道生死輪迴。　
這是我們真正修念佛法門，真正想往生西方極樂世界的，不可以不知道。　
怎麼才叫會念？　
不管什麼念頭，善念也好、妄念也好，念頭一起，馬上換成佛號，就用佛號代替了。　
換句話說，不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這叫做會念。　
不會念的，早晚課誦念幾聲阿彌陀佛，除這個之外是盡打妄想，搞一些是非人我，這個不行！　
這就叫做功夫不得力。　
念佛的時候打妄想，聽經的時候也打妄想，這樣修行，搞一輩子都沒有辦法脫離六道輪迴，這是實實在在的事情。　
這個道場每一位同修，你學佛絕對不是從今天開始，絕對不是從這一生開始，你要是這一生才聞佛法，你在此地這一個半鐘點你坐不住！　
你能夠在此地聽《彌陀經》，正如同《金剛經》上所說的，你過去生中絕對不止三四五佛而種善根，你過去生中親近佛菩薩聞法修行已經是多生多劫，所以你才有這個因緣遇到這部經典。　
你在此地坐下來聽，聽得心裡面生歡喜心，不是容易事情。　
既然生生世世都是聞法聽經修行，為什麼沒有成就？　
就是你那個功夫沒有辦法把煩惱壓住。　
如果過去生中你念佛的功夫果然把煩惱壓住，你早就到西方世界作佛去了，你不會再到此地來。　
這是過去生中我們疏忽了，我們用功不得法，一句佛號沒能念得好。　
現在又遇到，遇到要覺悟，一定要把這句佛號念好。　
有念心就是一句阿彌陀佛，憶佛念佛，我心裡想佛，我口裡念佛。　
無念就是無一切雜念，無一切妄念，這樣就成功了，最低限度你會往生凡聖同居土，就是功夫成片，這就是無雜念了。　
佛號確實能把這些妄想雜念壓住、伏住，當然功夫更好的，妄念就沒有了，斷了。　
妄想沒有了、斷掉了，這就叫一心不亂，一心不亂就是禪家裡面講的禪定，密宗裡面講的相應，往生西方極樂世界就不止凡聖同居土，地位就高了，生方便有餘土。　
這些都在於我們自己平素用功。　
一定要曉得理論，要懂得方法。　
這個方法就是用在我們日常生活當中，我們日常生活當中跟《華嚴經》講的一樣的事事無礙，就是叫你在生活裡面不要把這一句阿彌陀佛給忘掉了。　
有些人問：　
我念阿彌陀佛，在洗手間可不可以念？　
在浴室可不可以念？　
睡覺的時候可不可以念？　
有些人說：　
這些地方不能念。　
不能念，不就斷掉？　
不就有妨礙？　
諸位要曉得，佛號決定不中斷，中斷了你就會打妄想。　
像這些地方，我們常講恭敬心，恭敬心是我心念，口不出聲，默念。　
《印光大師文鈔》裡面說，在特殊情況要大聲念，人有病苦的時候，尤其婦女在生產的時候，要大聲念、高聲念。　
他說：　
大聲念、高聲念，不但生產沒有痛苦，而且速度還很快，母子都平安。　
這講得很有道理，佛法很通人情的。　
有些人不懂，這裡也不行，那裡也不能，不能就打妄想，打妄想就造罪業。　
佛大慈大悲，怎麼會叫你多造罪業？　
沒有這個道理的。　
所以要知道，這句佛號能保持愈長愈好，一天二十四小時不要叫它中斷了。　
睡眠睡熟了，忘掉了，那就沒辦法，一醒過來，馬上繼續念。　
玄義【病愈寇平，則捨病體更無自身，即寇盜原吾赤子。】　
『病愈寇平』，比喻妄想沒了，你用這個方法用熟了，妄念自自然然沒有了。　
當妄想沒有的時候，你才恍然大悟，原來妄就是真！　
怎麼妄是真呢？　
妄想還是真性起用，真性在作用，只是真性迷的時候作用。　
諸佛菩薩為我們講經說法，我們要問問他，他有沒有起念？　
他要沒有起念頭，他怎麼能給我們說這麼多道理出來？　
說出這麼多方法出來？　
他有沒有起念？　
給諸位說，他沒起念。　
沒有起念，為什麼能說得出這麼多法來？　
你們自己想一想，你從早到晚說話的時候，是不是心裡先想一想，我這個話應該怎麼說法，要起個草稿，有沒有？　
哪一個人說話的時候，一開口預先起個草稿，我第一句怎麼說法，第二個字用什麼？　
有沒有？　
我們在日常生活當中說話都不要打草稿！　
佛說話沒有起念。　
沒有起念，他怎麼說得出來？　
實在講，佛是無法可說。　
不僅是無有定法可說，佛是實實在在無法可說。　
他怎麼說出來呢？　
看到眾生迷了，他就說個覺。　
覺是對治迷的，迷是病，覺是藥。　
你貪，佛就說個無貪，你瞋恚，佛就說個無瞋。　
佛所說的一切法，都是因為眾生的煩惱習氣無明，全跟你講相對的、相反的，拿這個來對治你的無明煩惱習氣而已。　
佛自己本身什麼都沒有，因此佛這個說法是因眾生而說的，離開了眾生，佛心清淨，一句法也沒有；　
眾生病要是好了，佛也一句法沒有。　
所以佛的心裡沒有法，一法不立。　
佛也未曾說過一句法，這是佛在《金剛經》上說得很清楚的。　
這就好比一個大夫一樣，一個大夫心裡頭沒有藥方，如果他心裡頭有個藥方，一定要害死許許多多人，為什麼？　
他自己心裡頭有個藥方，不管別人害什麼病，你要是吃這個藥吃好了，那你很幸運，你是照他藥方害病的；　
你要是吃死了，換句話說，你沒照他藥方害病，那他不負這個責任。　
大夫心裡頭沒有藥方，給你診斷的時候看看你有哪些毛病，給你開哪幾付藥，斟酌這個分量，人人不一樣的。　
佛給我們說法就是給我們治病！　
所以佛在世的時候，只要有人見到佛了，把你的痛苦、把你的煩惱、把你的迷惑向佛一說，佛馬上給你一開示，你恍然大悟，就開悟了、就證果了。　
你看經上常常有這個事情。　
我們現在很不幸，佛不在世了。　
佛不在世，我們想學佛非常非常困難，好像我們一身的病，沒有大夫。　
大夫雖然不在，他從前給別人開的方子一大堆，就是三藏十二部經典。　
我們現在拿這個方子來治我們的病，你想想哪一付方子對我們的症？　
所以，依照什麼樣的經典修行都不能成就，原因就是那些方子不是為我開的，佛當年為別人開的。　
我今天跟他害的病不一樣，輕重也不相等，人家過去吃藥吃一錢病就好了，我們現在吃一斤也吃不好，為什麼？　
太重了。　
這些道理都要懂得，你自己才不會迷信。　
但是佛也非常慈悲，知道他將來不住世的時候，有像法時期，還有末法時期，這些眾生非常可憐，煩惱習氣很重很重，特別留一個藥方給後世人，給末法時期的人，這個藥方就是《阿彌陀經》，就是念佛法門。　
很可惜，末法時期這些學佛的眾生偏偏輕視這個法門，沒瞧得起它，不肯用它，這不怪佛不慈悲，怪自己愚痴不肯聽話。　
佛普遍為一切未來的大眾授記，「正法時期，戒律成就」，依照戒律修行，可以證羅漢果；　
「像法時期，禪定成就」，依照戒律修行不能證果；　
「末法時期，淨土成就」，就是念佛求生淨土，換句話說，禪也不能成就了。　
末法時期參禪的人可以得禪定，不能見性。　
得禪定，將來最高的功夫也不過生四禪天而已，不能超越三界，不能了脫生死！　
這些話我們仔細想一想完全正確，一點都沒錯。　
念佛成就，念佛是不是明心見性？　
沒有。　
沒有，怎麼能算成就？　
他往生西方極樂世界，不在我們娑婆世界，他出去了，像我們現在講的移民出去了，什麼身分？　
還是人的身分，並沒有證阿羅漢，也沒有證辟支佛，也不是菩薩，人的身分！　
人天的身分，到了西方極樂世界還是個人。　
經上講得很清楚，西方世界沒有三惡道，當然有人天兩道。　
所以我們往生到西方極樂世界還是人，如果比人高一級就是天，人天的身分從娑婆世界移民到西方極樂世界，就是這麼回事情，這個方法實在太巧妙了。　
生到西方極樂世界就是圓證三不退，一生成佛，這個法門不可思議，妙不可言！　
我們下星期此地辦大專講座，在七天當中我們把《彌陀經》給同學們介紹出來。　
要細細的來討論這個大事情，諸位要是真正明瞭了，你會對這個法門死心塌地來修學，你這一生決定成功。　
理論要懂得，方法要明瞭，你的信心才具足，你不懷疑了，功夫要不能間斷，那你就有決定的成就。　
將來要是有福報的話，我們建一個修行的道場，像這種講堂，這是接引，建立你的信心，勸你發願；　
真正修行，那是要念佛堂。　
進念佛堂這一句佛號就不間斷，像我上一次跟諸位講的精進佛七，精進佛七裡面只有一句名號：　
阿彌陀佛。　
二六時中就是一句佛號，除了一句佛號什麼都沒有，沒有雜念！　
念一句「阿彌陀佛身金色」，還是個妄念，多了個妄念。　
所以精進佛七，精就是純而不雜，連「南無」都不要，「南無」都是夾雜在裡頭，就是一句阿彌陀佛。　
經上告訴我們執持名號，名號就四個字。　
二六時中不中斷，從前印光大師在靈嚴山報國寺的時候，他們念佛堂就是這樣的，二六時中就是一天二十四小時佛號不中斷。　
晚上怎麼辦？　
晚上大家輪流念，就是念佛堂決定有人在念佛，四個人一班輪流念，日夜不間斷，一年到頭不間斷，也沒有放假，這叫做修行的道場。　
這個道場不講經，講經是夾雜，這道場不能講經的，也不能講開示的，講開示也是打閒岔，就是一句佛號念到底。　
如果有這樣一個道場，不知道幫助多少人成佛了，那是無量無邊的功德。　
現在為什麼沒有這個道場出現，你們曉不曉得？　
如果有這麼一個道場，沒人去！　
當然這個道場就不能出現，沒人去！　
你到那裡去住上三天就疲憊不堪，這地方不行，這地方一天到晚念佛，我受不了。　
你就不去了。　
像這樣修行的人，給諸位說，不是一般那個法會的道場，不是要信徒很多的道場，沒有。　
你看我們淨土宗初祖晉朝慧遠大師，他是在中國第一個建佛教蓮社，東林蓮社，大家在一塊念佛共修，多少個人？　
一百二十三人，各個往生。　
小的道場，十幾個人，七、八個人，有志一同共修的，都能往生。　
我們看《西方確指》覺明妙行菩薩那一番開示，他們一共只有十二個人，十二個人各個往生。　
真正修行道場決定不攀緣，不是志同道合的，不能讓他進來，為什麼？　
他來打閒岔，來擾亂大家。　
那就是來破壞道場，所以這是決定不允許的。　
今天我們要想求得遠公大師那樣殊勝的法緣，不容易了。　
找一百多個人不容易！　
能找到十幾二十個人就不得了！　
十幾二十個人真正發願就是以求生西方淨土為目的，能有幾個護法，這生活道糧沒有問題。　
像這樣的道場，給諸位說，念上個三年就行了，就決定往生，你往生淨土的條件就具足了。　
這是大事，這是佛門最殊勝之事，有待我們同修大家發心共同努力。　
這個因緣不是普通的因緣，這是無比殊勝的因緣，只要我們有這個願，我相信這個道場早遲會出現的。　
末後一句，這就是真妄不二、性相一如的意思。　
我們看註解：　
疏【起信論云：　
心體離念。】　
。　
『心』，這是講真性，『體』是本體。　
真心是一切萬法的本體，《華嚴》上佛跟我們講得很清楚，「應觀法界性，一切唯心造」，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。　
心的本體，的確它沒有念。　
疏【而起念念佛，豈不反擾其心。】　
這是假設一個問答，我們今天起心動念要念阿彌陀佛，心體是沒有念的，其實這個話我們要想一想，答案就在此地。　
假如我們心沒有念了，我們何必還要念阿彌陀佛？　
念阿彌陀佛不是增加妄念了嗎？　
現在因為我們的心裡頭那個妄念不斷，所以才要念阿彌陀佛。　
真的無念的話，那念這個佛號幹什麼？　
所以要懂得這個道理。　
「念而無念，無念而念」，這是講修因，將來證果的時候是「生而無生，無生而生」。　
《淨土生無生論》這部書，我們找一個機會好好的來研究討論。　
為什麼？　
你對西方世界你就不懷疑，你真正徹底明瞭了，曉得往生是一回什麼事情，搞得清清楚楚。　
這一次我從香港帶回《生無生論》的一部註解，非常好的註解，這是民國初年季聖一居士所寫的。　
這是民國初年一位很了不起的一位大德，他寫的東西深入淺出，比古人東西淺，寫得詳細。　
有機緣的時候，我們可以在一起共同來研究討論。　
疏【佛藏經云。】　
《佛藏經》是經的名稱，《大藏經》裡有這麼一部經。　
疏【無覺無觀，名為念佛。　
無想無語，是名念佛。　
而起念念佛，豈不反背於佛？】　
根據經，《佛藏經》，根據論，這個意思都是我們不應該起心動念。　
不起心不動念這是正念，不起心不動念是真念佛。　
為什麼佛在這個經裡面叫我們起心動念去念佛？　
我們看底下說明就知道了。　
疏【今謂滅諸覺觀，實相念佛，理則誠然。】　
這是答覆前面兩個問題，依照前面所講的，在理論上講一點都不錯，前面講的這種境界，在念佛法門裡面是最高的境界。　
我們常講念佛有四大類，像我們現在提倡的「持名念佛」，我們一天到晚這一句阿彌陀佛不中斷，這是持名念佛，這是淨土中普遍提倡的。　
除這個之外，有「觀像念佛」，觀像念佛，那要有相當福報的人才行，為什麼？　
你很悠閒，不要工作，一天到晚有人伺候。　
你自己的佛堂四面都掛著阿彌陀佛的佛像，不管你走到哪裡，眼睛都看到佛像，讓佛像陪伴著你，使這佛的印象深深的落在你阿賴耶識裡頭，叫觀像念佛。　
你要是離開佛堂，佛像就看不到，你就忘掉了。　
你一天到晚不能離開佛堂，不能離開佛像，這要很悠閒的人，很有福報的人才行。　
不像持名念佛，一面工作一面可以念佛，沒有妨礙。　
第三種念佛的方法比這個還要麻煩，那就是「觀想念佛」，雖然可以不必對著佛像，《十六觀經》裡面那個方法你要能觀成，觀不成沒用處。　
譬如第一觀「落日懸鼓」，你看著太陽下山，那是往西方，太陽下山的時候，紅紅的太陽，什麼才叫觀成？　
你觀成之後，不管你在什麼地方，你眼睛張開的時候，太陽就在你面前，眼睛閉著，太陽也現前，這才叫觀成。　
你張開眼睛，面前沒有太陽，你就沒有觀成。　
這個比觀像還要難。　
第二觀是「大海結冰」，見冰映徹，作琉璃想。　
觀成之後，如果你在我們這個講堂，我們現在看這個地是磨石子地，你看到的是翡翠琉璃地。　
如果你看到的跟我們一樣是磨石子地，你這觀沒有觀成，不容易，很難！　
所以《十六觀經》，那個理論我們可以研究，那個方法我們實在做不到，絕對不是普通人能做得成功的。　
第四種就是『實相念佛』，就是此地講的，無念就是念，這是實相念佛。　
離一切諸相，這才叫實相，這就是「直心正念真如」，是這個境界。　
《起信論》跟《佛藏經》所講的是這個境界，是念佛法門最高的實相念佛。　
所以在理論上講沒錯。　
『理則誠然』，不錯！　
我們現在不行，我們沒這麼高的境界。　
疏【但以心雖離念，而無明染心，念念相續。】　
這就說我們現在境界，凡夫境界，理上講沒錯，事上不行！　
事上，我們的無明染污，染污就是貪瞋痴慢，就是無量無邊的煩惱。　
我們煩惱習氣斷不了，念念相續，一個妄想接著一個妄想，日夜都不斷，這個麻煩！　
底下舉個比喻：　
疏【如七年之病。】　
病得太久，身體衰弱，站不起來。　
疏【久亂之民。】　
時局不穩定，經過長期的戰亂。　
疏【故曰慣習。】　
所以我們現在起心動念一天到晚打妄想，變成了習慣，變成自自然然的，想斷也斷不了。　
疏【茲欲勉強遏捺，立使空寂，而止動歸止，止更彌動。】　
這就是說明凡夫妄念的起伏，我們想勉強的把它壓下去，壓不住，愈壓愈多。　
你不想清淨的時候，好像妄念還少，你要想靜一下，妄念特別多。　
你要不相信，可以試試看。　
你現在坐在這裡聽經，好像覺得沒有什麼妄念，如果叫你靜坐，叫你盤腿坐在那裡念佛念十分鐘，不曉得有多少妄念起來！　
這就是念佛想壓它，愈壓愈多。　
其實那麼多的妄念從哪裡來的？　
給諸位說，本來就有的。　
平常時候它雖有你沒注意，你沒有覺察到有那麼多，現在想把心靜一靜的時候，忽然發現了，原來妄念是這麼多。　
絕對不是我一想靜下來才有妄念，算了，靜坐不得，一靜坐妄念都來了，不靜坐還沒有。　
你要曉得，不靜坐的時候，妄念照常，就是你沒有覺察。　
你要是真正懂這個道理了，你就曉得靜坐好，為什麼？　
靜坐發現了，發現了更要靜坐，你只要能靜坐好好的念佛，這個妄念會慢慢減少，那就是你功夫得力了。　
你要是怕，我一坐下去有妄念，算了我就不坐了，你這個妄念永遠斷不了。　
所以，不能怕它。　
疏【縱粗念暫息，細念猶存，便謂相應，錯謬非小。】　
這幾句話我們要特別的注意，為什麼？　
現在有許多人粗心大意，得一點點小的境界就不得了，好像自己就成就了，這個錯了。　
尤其在現代這個社會，人都有投機取巧的心理，多存一個僥倖的心，希望不必用什麼功夫、用什麼苦行就可以能修行證果，都有一個貪便宜的心。　
諸位想想，修行證果哪能貪得到便宜？　
存這種心，這種心就不老實，這個心就不是個好心，怎麼能成得了佛？　
怎麼能成得了正果？　
這是我們要覺悟的。　
學佛一定要用真誠之心，不欺騙自己，不欺騙別人，要真、要誠，決定不能用僥倖的心理。　
我在國外看到有許多學禪的、學密的，都是目空一切，瞧不起人。　
居然還有上師給他摩頂授記，說他已經明心見性，已經大徹大悟了。　
我到那裡去講經，這些人也來聽，聽完之後，也是趾高氣揚的到我面前來問我，好像要我給他印證一下，他是不是已經大徹大悟了。　
他來問我，我就告訴他：　
你沒悟。　
他就很生氣：　
我都授記了，我已經大徹大悟，你怎麼說我沒悟？　
你們諸位想想，他悟了沒有？　
他要悟了，還會發脾氣嗎？　
一發脾氣，當然就沒有開悟！　
這都是事實，馬上就叫他露原形。　
我就告訴他：　
如果你是真正大徹大悟，你不會來問我這個話了。　
你提出這個話來問我，我說：　
我還沒開悟，你怎麼會開悟？　
開悟的人心平氣和，哪裡會發脾氣？　
哪裡會瞪眼睛？　
從你不高興、瞪眼睛就證明你完全沒有開悟。　
換句話說，給你授記，那是欺騙你的，那是玩耍的，好像幼稚園小朋友一樣，給你戴上一個博士帽，你今天拿一個博士學位了，那是假的，社會上不承認的。　
我們念佛念到輕安的時候，身心愉快，煩惱少了，智慧長了，是不是真成就了？　
沒有，『粗念暫息，細念猶存』，細念還有，還沒斷！　
但是這兩句話，實在講不是對我們說的，我們說粗念暫息也息不了！　
這個話是對阿羅漢講的，對參禪得九次第定的人說的，不是對普通人說的。　
普通人沒這個資格，普通人像四禪八定那是粗念暫伏，不是息，息是斷掉了。　
石頭壓草壓到而已，石頭去掉又長出來了，那是講四禪八定。　
這個是講阿羅漢，也就是《楞嚴經》裡面所說的「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，這是釋迦牟尼佛批評小乘阿羅漢的。　
可見得小乘阿羅漢已經斷見思煩惱，已經有能力超越三界，不再六道輪迴，他是什麼境界？　
就是那個境界。　
他的細念還存在，細念雖然存在，他自己都不知道，他要是知道了，他就會斷。　
所以我們修行人第一點要知道自己、要認識自己，為什麼？　
曉得自己有病，自己才會找大夫去醫治。　
自己一身的病自己不知道，還以為自己很健康，他就不找大夫，他就不看病，他就沒有警覺心。　
所以首先要認識自己的病根、認識自己的病況，你才知道用什麼方法來對治，如何來救自己。　
阿羅漢到這個境界，他不知道還有細惑，因此他沒有上進的心，到這個地方他就終止，自己以為功德圓滿了；　
這是證偏真涅槃，他以為證大涅槃，不再往上求進步了。　
楞嚴會上，釋迦牟尼佛特別把他的境界說出來，你那個境界不是究竟境界，你的功夫只成就一半，還有一半你完全不了解，你要是認為這是相應了，這是錯誤，這個過錯很大，不小。　
我們今天修行人，可以說最大的毛病就是不認識自己，自己一身的毛病不曉得，自己一身的過錯不承認。　
所以古德常說，聖人一身都是毛病，他稱為聖人；　
賢人毛病就少一點，凡夫根本就沒有毛病。　
為什麼根本沒有毛病？　
不知道，不曉得自己有毛病。　
賢人發現自己有一部分毛病，聖人對於毛病完全知道。　
知過則改，不知過他改個什麼？　
你要是告訴他「你有什麼過失」，他不承認，那你就曉得他是個平常人，他不是聖人，他不是菩薩。　
他要是聖人、他要是菩薩，他知道他一身的毛病。　
人貴知過，知過能改，不曉得自己毛病的人，不得了，無可救藥，佛沒辦法救他。　
自己知道自己過失的人，佛可以救他。　
疏【既居凡地。】　
這是講到我們現在，我們現在是凡夫。　
疏【未能絕慮忘緣。】　
『慮』就是念頭，我們心裡一個念頭起一個念頭滅。　
『緣』是外面的境界，物質環境，人事環境。　
外面有外緣來擾亂你，裡面這個心不斷的在那裡動，妄念不斷的在生滅，這是我們的病，佛菩薩為我們指出來。　
疏【何不即緣慮而作修進。】　
這就是教給我們一個對治的方法，就拿『緣慮』來進修。　
你看這個慮，不是妄念紛飛嗎？　
我們今天念阿彌陀佛，我們這個慮只慮一個，就是阿彌陀佛。　
緣，我們這個道場同參道友在一起。　
這就是緣慮，我們用這個緣慮就可以進修，這是就路還家的辦法。　
疏【故以念還攻於念。】　
『以念』就是以念阿彌陀佛這一念。　
『攻於念』就是攻一切的妄念，用這一念把所有的妄念都打掉。　
持名念佛，就是根據這麼一個理論而建立的。　
疏【念一佛名，換彼百千萬億之雜念也。】　
這是一句話給我們道破了，我們為什麼要念佛？　
還有一些人自以為聰明，瞧不起念佛法門，說這個念佛法門念了有什麼用？　
你要是恭敬阿彌陀佛，天天叫他，他不煩！　
你怎麼樣親愛他，他也討厭！　
譬如一個兒子叫爸爸，一天到晚他不停的是爸爸爸爸，爸爸不討厭他？　
他說：　
你一定要念佛，佛也會討厭你！　
我們一聽也滿有道理，所以就不念了。　
其實他不知道，念佛就是斷我們的妄念。　
我們想想，我們不念佛了，會不會有妄念？　
會有！　
會有妄念，不得了，妄念是六道生死的根本。　
我們用這句佛號等於是用藥一樣，打斷我們的妄念，跟一般人喊爸爸不一樣！　
諸位一定要明白這個道理。　
往往這些學者們自以為高明，實際上他不了解，他自己也是一天到晚打妄想，他沒有辦法制止。　
我們今天得了一個方法，他還來毀謗、還來批評，那就是無量無邊的罪業。　
所以真正念佛人，人家說什麼都不要去聽，為什麼？　
你聽了，豈不是增長妄念？　
什麼問題也不必到處問人。　
問人，真正遇到高明人，他能給你解答問題；　
遇到不三不四的人，他反而給你帶來更多的困擾，你不問還好，愈問愈糟糕，問到最後，連佛都不相信了。　
疏【而妄從真起，波逐水生，即念即空，居然本體。】　
『妄從真起』，這個妄就是講念佛，念佛也是個妄念。　
念佛雖然是個妄念，這個妄念要是離了真性，還沒這個妄念！　
所以妄念是從真性生起來的。　
就好像波，波是水生的，離了水，哪有波浪？　
把水比作真，把波比作妄，完全從理上講。　
『即念即空，居然本體』。　
即念即空，有兩個意思，這就講真妄不二。　
第一個意思是「念極而空」，就是你功夫念到純熟，妄念沒有了。　
妄念沒有了，這句佛號也沒有了，這就是經上講的一心不亂，這是理一心不亂的境界。　
所以念佛這個方法，可以念到像禪宗一樣得定，念到得定就是事一心不亂，成就念佛三昧；　
更高的可以破無明，可以證法身，可以見本性，那就是經上講的理一心不亂。　
就用這個方法，那就是念到「念極而空」。　
第二個意思是從本體上來觀察，「念體本空」。　
真性裡頭本來無一物，你要能明白這個道理，你終日念佛終日無念。　
這個念佛就是不著相，雖然不著相，佛號不間斷，這樣念的方法高明，而且受用最大，這就是與般若相應，三輪體空，「念而無念，無念而念」。　
佛號斷不斷？　
決定不斷，二六時中佛號不斷，因為他曉得念跟無念沒有妨礙，理上無念，事上有念，理不礙事，事不礙理，理事無礙。　
這是很高的念法，非常有受用，很容易得到身心清淨，得到一心不亂，而且能把這個理論、這種受用帶在我們日常生活當中。　
我們從早到晚穿衣吃飯待人接物，都可以做到念而無念、無念而念，那就是《華嚴經》上的「理事無礙，事事無礙」。　
現在這個生活就入解脫的境界，就得大自在。　
這是講到高級的！　
所以這個法門絕對不簡單。　
也正因為如此，我們念佛人對於《彌陀經疏鈔》跟《要解》，不能不深入的研究討論。　
為什麼？　
你要不深入的研究討論，這裡頭許多微妙的道理不曉得，真正的受用這就不知道。　
你要是不曉得這個理論方法境界，這一句阿彌陀佛念久了，會念疲倦、會念到厭煩，念到最後不愛念了。　
我念了多少年，什麼好處也沒有，什麼感應也沒有，算了，他就不念了。　
這個原因都是不懂理論，不曉得方法，不知道境界，古人講的盲修瞎練。　
你要是真正都明瞭，你念這佛號句句都生歡喜心，句句能提醒你精神，疲倦的時候，念幾聲阿彌陀佛，精神就來了；　
幾聲阿彌陀佛提不起精神，你這個念的就不如法。　
我去年在舊金山講經，遇到一個從中國大陸到美國去的，聽說在少林寺學過武術，功夫相當高。　
他聽我講經，他在底下對同修們說：　
這個法師功夫高，高段的功夫。　
人家說：　
從什麼地方看？　
看他的精神、看他的氣色，他是個高段的高手。　
別人就來問我：　
法師，你練過武功嗎？　
我說：　
我沒有。　
他說你是高段的！　
到最後他來跟我談，談的時候問我為什麼，我念阿彌陀佛！　
他要修多少年才能修到這樣的境界，我只是念阿彌陀佛也不輸給他，確實如此。　
所以這一句阿彌陀佛是最好的營養！　
真的會念，長生不老！　
比你今天吃什麼補品都有效，比什麼樣靈藥仙丹都靈。　
你們不會念，有什麼法子？　
會念，你就能得到這個受用。　
所以這個經一定要認真的來研究討論。　
疏【非於念外別得菩提。　
故云萬法虛偽，唯是一心，了悟自心，觸目菩提矣。】　
這是真正入了境界，那真是頭頭是道，法法皆真。　
蘇東坡遊廬山的詩，「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」。　
這是講用念佛的方法可以證得法身。　
疏【喻如病體瘳時。】　
這病好了。　
疏【便名健體。】　
人就恢復健康了。　
疏【亂民定後，即是良民。】　
病體跟健體是一個身體，不是兩個身體。　
妄念跟正念也是一心，不是二心。　
疏【去念而求心，是醫必滅身而療病，將必屠國而安民也，豈理也哉。】　
這是證明，如果錯用了心、錯用了方法，那就大錯特錯！　
如果你說：　
我要治病，要把病治好，怎樣才能把病治好？　
把這身體毀掉，病就沒有了。　
諸位想想，這個方法好不好？　
如何能把亂民、亂世平定？　
把人統統殺光。　
這都是錯誤的想法，錯誤的做法。　
所以佛菩薩仁人君子，見到惡人，他起什麼念？　
如何感化他，使他變成一個好人；　
決不是見了這個惡人不理他，把他趕走，或者把他殺掉，這不是辦法。　
佛法講三世因果報應，你今生殺他，他來生殺你，冤仇愈結愈深，生生世世永遠沒完沒了。　
所以一定要用感化，決定不能用暴力。　
我們今天就講到這一段。　
回上集第65集續第66集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103065.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103065.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:26:24

【阿彌陀經疏鈔演義（第六十六集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-066　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第九十頁：　
玄義【九、巧示因於往生實悟無生者。】　
這是因緣裡面第九個因緣。　
『巧』是非常的善巧，也是很巧妙的為我們指示出來。　
正因往生才能夠真正悟入無生，這個因緣可以說是很令人感到興奮。　
學佛大家都把這個目標定在求得無生法忍，我們迴向偈天天都念，所謂「花開見佛悟無生」，『悟無生』，這在菩薩修學過程當中是一個真正的成就。　
無生也就是一般宗教所想往的永生，實在講其他宗教講永生，那不是真的，天堂並不是永生，那是一個誤會，真正的永生是在大乘佛法裡面，小乘阿羅漢、辟支佛都沒有到這個地位。　
所以悟無生這就是證得無生法忍，是一種決定性的成就，真實的成就。　
玄義【七地僅名現相，八地乃得無生。】　
你們就想到無生法忍是什麼樣的地位。　
『七地』菩薩這個地位就相當高，他算是證得無生法忍。　
無生法忍有三品，上品、中品、下品，七地菩薩證得的無生法忍是下品，八地是中品，九地是上品。　
到第十地就是法雲地，就不叫無生忍，叫寂滅忍，那就是入佛的境界，清淨寂滅。　
十地菩薩是下品的寂滅忍，等覺菩薩是中品的寂滅忍，如來果地是上品的寂滅忍。　
到法雲地，可以說跟佛的境界沒有兩樣。　
『七地僅名現相』，這是比喻，先看到東方發白，這是太陽快要出來，還沒出來，七地菩薩證得無生法忍就是這種情況，沒有真正得到，但是非常的接近。　
已經看到東方發白，太陽雖然沒出來，快了，這是比喻七地的境界。　
七地菩薩修無相觀雖然已經成就，分別執著已經離開，但是他現識還沒有能夠除盡，沒有能夠得大自在，僅名現相而已。　
『八地乃得無生』，八地菩薩叫不動地，無論在什麼境界心地清淨，決不會被外面境界所動搖，自己在一切境界裡面真正做得了主宰，所以稱之為不動地。　
這個時候無生法忍證得了，好比早晨太陽出來了。　
平等性現前，如果我們用唯識理論來講比較容易明瞭，轉第七識為平等性智，這真正轉過來了，所以是真正得了無生法忍。　
由這個地方，我們也得到一個很清晰的概念，七地菩薩轉第六意識為妙觀察智，第七識末那識也轉成平等性智，沒有能夠完全轉過來，到八地才完全轉過來。　
諸位要曉得，這兩種智一下轉過來了，第八識轉成大圓鏡智，前五識轉成成所作智，同時轉了。　
轉識成智是「六七因地轉，五八果上轉」。　
六七一轉，五八同時就轉了，換句話說，到八地菩薩才真正的轉八識成四智，這是真正證得無生法忍。　
迴向偈裡面講「花開見佛悟無生」，就是證得無生法忍，到這個時候才徹底了解一切法不生不滅，你就見到了，這是一切法的真實相，一切法沒有生滅。　
我們今天看到一切法有生有滅，看到動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、這個地球有成住壞空，這個都是生滅相。　
佛跟我們說，這種生滅相是幻相，不是真相。　
我們們見到的是幻相，沒有見到宇宙萬法的真相，宇宙萬法的真相是不生不滅。　
這個說得太玄了，實在講不是我們的境界，也不是我們常識能達得到的，這是諸佛與大菩薩的現量境界，就是八地以上菩薩，人家親眼看到的，一切法不生不滅。　
要怎樣才能證得？　
許多法門、宗派都有很多理論修行的方法，我們念佛的人能不能證得，這是我們很關心的事情。　
假如念佛不能證得，那還得要修別的法門。　
大師在此地告訴我們，念佛的人可以證得。　
不但可以證得，比修其他的法門還容易證得，為什麼？　
你這一往生就證得了。　
『因於往生實悟無生』，悟無生就是證得無生法忍。　
玄義【而亟欲滅生以求無生，彌求彌遠。】　
有一些人急著要證無生法忍，他怎麼證法？　
他要把那個「生」斷掉，生斷掉好像就是無生了，其實弄錯了。　
但是這種想法、這個觀念，實在講佛法沒有到中國來，中國人已經有這個想法了，像老子所說的「吾有大患，為吾有身」，我有最大的憂患，因為我有身。　
如果沒有身多好，沒有身多自在！　
沒有身，你至少不需要為衣食去奔波。　
身要吃飯、身要穿衣、身要住房子，你沒有身，什麼煩惱憂慮都沒有了。　
如何能把這個身丟掉，從前有這個想法的人多，不少！　
在三界裡面，無色界天不要身，無色！　
就是這麼一個想法。　
色界四禪十八天他有身，四空天人就沒有身，那是凡夫裡面最高的境界。　
諸位要曉得，高級的凡夫不要身體，他得自在！　
但是這不是一個辦法，雖然身不要了，神識存在（中國人講靈魂）。　
在這樣甚深禪定之中，確實他是妄念不生，因為這是定功。　
定功完全把煩惱伏住，他這個定功時間很長，八萬大劫，也就是四空天人的壽命。　
但是八萬大劫到了，他的功力就退掉，退掉之後還要六道輪迴，可見得這個不究竟。　
這樣求法是『彌求彌遠』，愈求愈遠，這不是真的，這是假的。　
玄義【今以求生淨土，乃悟無生，入有得空，即凡成聖，可謂通玄秘訣，換骨神丹。】　
你修淨土是真正能夠證得無生法忍，『求生淨土』這是從有門入進去，經上講得很清清楚楚，「有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀，今現在說法」，這是從有門進去的。　
從有門進去到那個地方聞法修行決定能悟無生，所以說是『得空』，得空就是得無生法忍。　
「入有」是凡夫，「得空」是證聖果，所以是『即凡成聖』。　
末後這兩句是讚歎的話，確確實實可以說是『通玄秘訣』，往生西方極樂世界，「玄」就是無生，我們也想證得無生、通達到無生，往生西方極樂世界，念佛這是證得無生法忍的祕訣。　
『換骨神丹』，脫胎換骨，神丹是比喻念佛，念佛生淨土，脫胎換骨這就等於超凡入聖，我們生到西方極樂世界是凡夫，到那邊去之後就成了聖人。　
圓證三不退，那怎麼不成聖人？　
疏【僅名現相者。】　
這是住七地菩薩的境界。　
疏【華嚴地地皆曰無生，而正得乃歸八地。】　
每一地從初地都說證得無生法忍了，但是真正講證得那是第八地。　
初地菩薩好比東方發白，一直到七地當然明度是愈來愈大，太陽沒出來，八地太陽出來了，這個比喻說明登地的菩薩已經看到東方發白，天快要亮了，七地與八地非常接近。　
疏【其七地云：　
淨無量身口意，得無生法忍光明。】　
這是經上講的。　
『淨無量身口意』，是七地菩薩以深心（三種菩提心的深心），這個深心可以說是很深很深的清淨心，成就身業、語業、意業，身清淨、語清淨、意清淨，這叫做淨無量身口意。　
到這個境界，可以說所有一切的惡業、不善業道統統都已經離開，都已經沒有了。　
凡是佛在經典裡面所說一切不善業，七地菩薩決定沒有，凡是經上所講的一切善業，七地菩薩一定具足，所以說是淨無量的身口意。　
換句話說，菩薩修行到這種程度、這個境界，純善無過，不要說是罪業，過失都沒有，這是七地菩薩。　
『得無生法忍光明』，無生法忍光明他得到了。　
下面《疏》就是清涼大師的註解，《華嚴經》的疏。　
疏【疏謂：　
無生法忍，八地所得。】　
清涼大師解釋：　
八地才真正得到無生法忍。　
疏【今玆七地，於彼法忍明相現前，未為真得。】　
『明相現前』，天空當中非常的明亮，但是太陽沒出來，七地菩薩在這個境界。　
疏【如觀經疏。】　
《觀無量壽佛經》的註疏，智者大師作的。　
疏【以無生即屬初住。】　
圓教初住菩薩就可以說證得無生法忍；　
那個證得無生法忍，就是前面講七地菩薩見明相。　
疏【意略同此。】　
智者大師是天台家，天台家說初住就得到無生法忍，華嚴宗清涼大師說初地以上但得無生法忍明相現前，就是這個意思，不是真得。　
智者大師所講跟清涼大師所說的，意思是相同的，都是見到無生法忍的明相，並沒有真正得到，但是可以算他得到，嚴格的來說，第八地才真正證得無生法忍。　
疏【乃至八地，離一切心意識分別，始名真得無生法忍也。　
故知無生，聖且難之，況凡輩乎。】　
由此可知，證得無生法忍不容易！　
對聖人來講都相當困難，何況凡夫？　
此地講的聖人，圓教七地菩薩，這個地位不得了，很高很高！　
圓教初住菩薩已經破一品無明、證一分法身，十住、十行、十迴向，三十個位次，四十一品無明破掉三十品，還剩下十一品，這時才見到無生法忍的明相；　
再破七品無明，到第八地，這才真正證得無生法忍。　
所以「花開見佛悟無生」，唱起來很簡單，真正到這個境界不簡單！　
你就曉得，你修其他的法門要想修到八地菩薩要到哪一劫？　
那個實在講太遙遠、太渺茫了。　
大師在此地說這些話就是勉勵我們，我們用念佛這個法門容易，容易得到，有把握得到，而且是一生當中得到。　
修其他法門想到這個境界不是一個容易事情，是真難。　
下面這個文非常好，他把境界給我們表明了，我們讀了之後，心裡確實沒有懷疑了。　
『八地菩薩，離一切心意識分別』，完全是轉識成智，捨識用根。　
交光大師《楞嚴經正脈》提倡「捨識用根」，識就是第六識、第七識、第八識，把識捨掉，用根，用根中之性。　
他提倡的辦法，教我們眼見，不要用眼識見，不要用第六意識見，用什麼見？　
用見性見。　
耳聽，不要用耳識聽，用聞性來聽，你要能這樣用法，你就跟七地菩薩、八地菩薩沒有兩樣了。　
這種方法是地上菩薩所用的，那個不簡單！　
交光大師講的，理論上沒錯，事實上哪一個人能辦得到？　
《楞嚴經》有古今兩派，古派是用天台大師的思想，就是稟承智者大師，智者大師用識，依然是用第六意識、第七識來修行，修三止三觀。　
新派的主張捨識用根，那當然是好，就跟六祖一樣，那是上上乘人才能做得到，大乘以下都做不到。　
所以一般學《楞嚴經》的，有很多人喜歡《楞嚴經》古時候那個註解，有道理。　
我們來談一談什麼叫「心意識」。　
識就是分別，唯識裡面定義，「了別」叫做識，特別指第六意識，也就是我們今天講的心。　
第六意識善於分別，會打妄想，想過去、想現在、想未來都是第六意識。　
第七識是執著，「籌量名意」，這是第七識。　
第七識很固執，第六識是很會想，打妄想，不執著。　
第七識的執著真厲害，它執著什麼？　
執著我。　
第六識不執著我，第七識執著我，我執、法執都是第七識。　
修行證果最大的障礙就是執著，所以第七識叫染污意。　
第六識會分別、會思想，不會造成染污，第七識就造成染污，所謂染污就是自私自利的心。　
自私自利是第七識，第六識裡頭還沒有這個東西。　
第七識就是自私自利，所以變成染污，把真如本性給染污了，所以它叫做染污意，它是個不清淨的東西。　
能把第七識轉過來，那你心清淨了，心就平等；　
第七識轉不過來，你的心不平等，你的心不清淨。　
可見得修行人要轉第七識，那是修行功夫裡面最要緊的一個樞紐，如何能把它轉過來。　
第八識像倉庫一樣，所有善惡種子統統藏在裡面，所以第八識叫藏識，那個藏就是倉庫。　
我們見色聞聲會落印象，印象當然要有個地方收藏，如果沒有地方收藏，那印象就沒有了。　
印象在唯識裡面叫種子，這個種子收藏在阿賴耶識裡頭，叫第八識。　
昨天我跟你見面，今天見面我還認得你，為什麼認識？　
一見面阿賴耶識像電腦一樣，把資料顯示出來一對，不錯，昨天看的跟你一樣，就是這樣的。　
它這個速度太快，所以一見就認識了。　
為什麼？　
昨天落了印象，昨天檔案已經進去了，今天再見面立刻就現行，馬上一對照，沒錯！　
你這個全部的檔案都在。　
所以阿賴耶識就是個大倉庫，它的速度非常快，善惡印象統統落在裡頭，生生世世的印象也落在裡頭。　
「離一切心意識分別」，就是說第六識離了，離了第六識那叫什麼？　
叫妙觀察。　
妙觀察智是本有的，第六意識是本無的，迷了才有，悟了就沒有了。　
一悟，第六意識就轉變成為妙觀察智。　
實在講這個東西只轉名字，沒有換！　
迷了叫第六意識，悟了叫妙觀察智，一樁事情，不是兩樁事情。　
第七識也是如此，迷了叫末那識、第七識，悟了叫平等性智。　
阿賴耶識也是如此，迷了叫阿賴耶，悟了叫真如本性，叫大圓鏡智。　
就是迷與悟！　
在這些大菩薩與佛，它就不叫做八識，就叫四智菩提，菩提是覺，四智都覺；　
在凡夫就不叫做四智菩提，叫八識。　
八識是迷惑顛倒的名稱，四智是一個大徹大悟之後的名稱，就是這麼回事情。　
離一切心意識分別，這個時候，六、七、八識雖然有粗細不相同，個個都有種種分別，到了八地菩薩是離得乾乾淨淨，所以八地菩薩這個時候大圓鏡智現前，果地上轉了。　
七地菩薩以前，他有妙觀察智、平等性智，大圓鏡智還沒有，他雖然轉了，功夫還沒到家。　
必須功夫到了家，證了果，八識才真正轉成大圓鏡智，真正悟無生法忍。　
《彌陀經》註解裡面，這完全講的是唯識學，唯識的道理，而且是法相唯識宗的精華，叫你轉識成智。　
法相唯識宗的修法有「五重唯識觀」，那很麻煩。　
今天在淨土法門也修這個，也是轉識成智，那個方法可簡單、可妙了，一句彌陀佛，你看多妙！　
也能修到這個境界，不但也能，比修唯識、修五重唯識觀還來得快！　
他修五重唯識觀，說老實話一生當中未必能修得成，那五個次第真正不容易。　
念佛這個法門，你要是真正如理如法修行，這一生決定成功，確實可以能夠證得。　
所以這個法門真正是不可思議，一切諸佛之所讚歎是有道理的。　
八地菩薩這才算是真正得無生法忍，不但連煩惱沒有了，習氣都拔除了。　
這個境界，『聖且難之』，初地就是聖人（三賢十聖），聖人都難達到，『況凡輩乎』，凡夫一下就要到這個境界不容易。　
疏【彌遠者，厭生為患，亟欲滅生以歸於無，而滅非真滅，祇益劬勞，終成輪轉，如牛壞車，古有明喻。】　
不會修的，彌求彌遠，想得到結果反而愈來愈糟糕，這就是修行不如法。　
有一種人，他覺得這身是最大的憂患，想不要了，四空天人如是，有許多阿羅漢成就了，他也如是，叫灰身滅智，他不要身了，『以歸於無』。　
這樁事情，是不是真的能夠歸到無？　
沒有。　
『而滅非真滅』，他不是真滅，他這個滅在佛法裡面講是斷滅；　
佛法講滅是寂滅，寂滅不是斷滅。　
寂滅裡面的境界是事事無礙，斷滅是事事都有障礙，他因為覺得這身有障礙，所以把它滅掉。　
假如身沒有障礙，那你何必去滅它？　
可見得真的是功夫不到家，他認為樣樣都有障礙，要把障礙去掉，哪裡曉得真正大乘佛法裡頭是樣樣都沒有障礙。　
這個意思，諸位這幾天在講座裡面聽的總應該體會到幾分。　
你看善財童子五十三參，顯示出樣樣沒有障礙，理事無礙，事事無礙，成就自己圓滿的智慧。　
善財童子不把身體滅掉，他不幹這個傻事情，那個沒用處的。　
滅是佛法修學最高的目標，滅是滅煩惱、滅無明、滅生死，是滅這個，不是滅身。　
這身你仔細去觀察，身裡頭沒有煩惱，也沒有生死、也沒有無明。　
你要不相信，你在身體裡去找，現在科學發達了，你去分析，我們身體每個細胞再把它分成原子、電子，你去觀察，哪一個原子、電子裡頭有煩惱、有無明，你去找找看，能不能找得到？　
找不到。　
最小的基本粒子裡頭，既沒有無明，也沒有生死、沒有煩惱，這個身不過是這些基本物質積聚而成，它確實沒有！　
既然沒有了，那就沒有障礙了。　
譬如當年禪宗達摩祖師到中國來的時候，找不到學生，沒人跟他學，在少林寺住了九年，面壁九年。　
以後碰到慧可，慧可向他請教，請教什麼？　
慧可的心不安，所以找到達摩祖師，求達摩祖師給他安心。　
那個求法不容易，斷臂求法，因為他去見達摩祖師，達摩祖師不理他，到最後沒辦法手臂斷一條，拿這手臂去供養達摩祖師，達摩祖師看到這個樣子，他真是虔誠。　
你何必呢？　
你究竟來找我幹什麼？　
他才說出來：　
我心不安，求大師替我安心。　
達摩祖師把手一伸：　
你把心拿來，我替你安。　
他就想了半天，他說：　
我覓心了不可得。　
我找心找不到！　
心到底在哪？　
腦子裡沒有心，心臟也不是心，怎麼找也找不到，就像阿難尊者一樣，裡面找不到，外頭找不到，中間找不到，到處都找不到，他就給祖師說：　
「我覓心了不可得」，我找心找不到！　
達摩祖師說：　
「我與汝安心竟」，我替你安心好了。　
他就恍然大悟了。　
你說你心不安，心根本找都找不到，你還要安它幹什麼，他立刻就得清淨了。　
你們說你們有煩惱，煩惱多得不得了，我要是伸手，你把煩惱拿來給我，你的煩惱就沒有了，你去找找看，你煩惱在哪裡？　
你找不到，根本就沒有！　
這是自生煩惱，你根本就沒有煩惱。　
你不相信找找看，你煩惱是在頭上、是在手上、是在腳上？　
找不到！　
你要是恍然一悟，原來煩惱是我的妄想，沒有妄想就沒有煩惱，你煩惱立刻就消除，事實確實如此。　
所以佛法求的是寂滅，不是斷滅，這是一定要認識清楚。　
斷滅不是真滅，寂滅是真滅，《楞嚴經》上說得好，「生滅既滅，寂滅現前」，這是如來的境界，就是寂滅忍，比無生法忍還要高一級，那就是十地菩薩以上的境界。　
七地、八地、九地是無生法忍，十地、等覺、如來果地是寂滅忍。　
所以斷滅不是真滅，要修斷滅，那就是佛法常說的無益的苦行，這個很苦，沒有利益。　
這不是真正正法如法的修行，這是沒有益的苦行。　
『祇益劬勞』，這是增加麻煩，增加勞苦，這個修沒有用處。　
『終成輪轉，如牛壞車，古有明喻』，這是舉個比喻來說。　
「終成輪轉」，譬如，這一般來講，修無想定是用斷滅法，他把一切妄想斷掉，修成了果報在第四禪的無想天，壽命五百劫，這時間是相當長。　
但是五百劫要是過了，他的定功失掉，失掉之後他還是墮落，所以終成輪轉，他還是要輪迴。　
苦行修成無想定，不容易！　
這個苦行沒有能得到一個究竟的結果，這不值得的。　
「如牛壞車」，這是比喻，牛拉車拉得很累很苦，牠心裡怎麼想法？　
我把這個車弄壞，我就不要拉了！　
這是很笨的一個想法。　
你們都知道，牛把車弄壞，主人再做個新車、再做個大車，牠還是要拉，這不是辦法。　
「古有明喻」，很明顯的比喻，這個比喻就是人厭身為苦，想趕快把這個身滅掉，不曉得身滅掉之後還要受身。　
諸位要是真正明白這個道理，你就曉得，這個世間人有很多人感覺得人生太痛苦，活不下去就自殺了，自殺是我不要這個身了，以為這一死，什麼都了了！　
哪有那麼便宜的事情？　
死了不到四十九天又投胎了，又來了，該怎麼苦法還是怎麼苦法，沒有辦法脫離的。　
你要是明白這個事理真相，決定死不得，死了就不得了，麻煩就大了。　
我們今天遇到這個法門，說真話就是要不死，你就成功了，一死就輪迴。　
怎樣叫不死？　
你往生西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。　
你是在非常正常、非常清醒的狀態之下見到阿彌陀佛來接引你，你跟他去了，這不是死，活著去的！　
你要明白這個道理。　
說是死了可以去，密宗裡面有中陰的度法，他們說得是很好，人死了之後中陰身也可以能夠把他度到西方極樂世界去，密宗有這種說法。　
這種說法，給諸位說，問題很多！　
人死了以後這中陰可以能夠度到西方極樂世界，我們人在生就不要修行了，修行幹什麼？　
死了之後請幾個喇嘛來一超度就往生西方，你們查查淨土經典裡面有沒有這個道理？　
不可能。　
你們看《梁皇懺》，梁武帝的妃子死了以後，請寶誌公來給她做超度，寶誌公是觀世音菩薩化身，觀世音菩薩是西方極樂世界阿彌陀佛的後補佛，他不能把梁武帝的妃子度到西方極樂世界，只能把她超度到忉利天。　
從這個例子來看，我們就真正明瞭，所謂中陰超度，的確是可以超度，只能超度到忉利天；　
要是講超度到忉利天以上，超度到西方極樂世界，決定沒有這個道理。　
你要是聽了他的話，那你就上了大當，理上講不通，經典上找不到根據，沒有這個說法。　
往生西方極樂世界，我們這幾天也談了不少重要的原則，第一個你要發菩提心，中陰身他能不能發菩提心？　
第二個，他要具足三資糧，中陰身能具足嗎？　
問題多！　
太多太多了。　
中陰比我們在人道的時候要迷惑得多，你在作人的時候頭腦清醒，你都發不了菩提心，你都不能具足三資糧，迷惑顛倒你能做得到？　
中陰身比夢境還要差，還要迷惑，他要不迷惑他怎麼會到三惡道去？　
所以到三惡道是糊裡糊塗去的。　
那麼迷惑顛倒的人，他怎麼會到西方極樂世界去？　
阿彌陀佛怎麼會接引他？　
決定不可能。　
如果可能的話，寶誌公當年決定把梁武帝的妃子度到西方極樂世界，那我們就相信，在中陰身還可以超度，還能往生西方，我們就相信。　
古往今來，凡是人死了以後超度，《地藏經》上也是這麼說，只能超度到忉利天，這是最高的，為什麼？　
這是福報。　
《地藏經》上講，家親眷屬為亡人修福，亡人只能得七分之一，七分之六修者自得，經上有明文講得清清楚楚！　
所以諸位要知道、要明瞭，要真正的覺悟！　
千萬不要輕信一般人這種傳說，不能輕信。　
聽到人家這些說法，我們心地決定不動搖。　
我們今天這個法門有堅實的理論依據，現在還有人怎麼講？　
毀謗淨土毀謗得真厲害，說《彌陀經》是假的，說阿彌陀佛是太陽神，你說有什麼法子！　
這是很多年以前，我在佛光山教書的時候，佛光山有個學生就在課堂裡提出一個問題，他說有一個法師，也是在他那裡給他們上課的，說西方淨土是假的，是釋迦牟尼佛的理想國，不是真的，所謂阿彌陀佛就是太陽神的化身。　
他來問我，我就告訴他：　
很可惜，我自己的程度太淺，《大藏經》雖然瀏覽了一遍沒有仔細看，不曉得這是出在哪一部經、哪一部論？　
你要曉得，最好去問講這個話的那個老師。　
胡造謠言，不得了！　
後來我回到台北，特別把窺基大師的《通贊疏》印出來流通，就是給淨土法門《彌陀經》做一個鐵證，證明這是真的。　
窺基是玄奘大師的學生，玄奘大師到印度去住了十七年，玄奘大師自己也把《彌陀經》翻成中文，他翻的本子現在在《大藏經》裡面，沒有單獨流通。　
窺基是玄奘大師的傳人，是玄奘的大弟子，傳法的人，而且是法相唯識宗開山的祖師，他註了一部《彌陀經》註解，他用什麼本子？　
用鳩摩羅什大師的本子，這個用意太深太深了。　
我們現在人都是講感情，你從這個地方看，他們師徒給我們一個很大的教訓，依法不依人。　
如果在今天來講，窺基大師是玄奘的學生，玄奘大師這個經本翻譯好了，別人不給他流通，做學生的人應當拼命來給他流通。　
給《彌陀經》作一個註解，應當用老師翻譯的本子，怎麼會選鳩摩羅什大師的本子？　
這不是不通人情嗎？　
拿到現在來決定是如此。　
現在是我老師是第一，別人都不行！　
可是窺基大師依舊用鳩摩羅什大師的翻譯本子，換句話說，他們師徒兩個人都承認鳩摩羅什翻譯的本子（我們現在念的這個本子），決定與梵文意思是沒有差錯的。　
如果有差錯，玄奘大師一定說話，他念過梵文本，這就是給我們證明，做一個鐵證，這部經典翻譯得不錯。　
窺基大師作註解，選定羅什大師的本子來註，並不是背師叛道。　
玄奘大師看他這樣做法，不拿他翻的本子來註解，還去用前人的本子，他也不會以為這個學生是悖逆。　
可見得古人對佛法上確實做到四依法，依法不依人，依義不依語。　
羅什大師的本子既然已經翻得這麼好，已經流通了，人家能捨己為人，自己所翻的東西當然也不亞於鳩摩羅什大師，但是羅什翻的已經普遍流通，能夠把自己翻的收起來，弘揚古大德的，這種心量不得了，真正是做到大公無私，為佛法為眾生，沒有自己的名聞利養。　
所以《通贊疏》給我們在淨土經論、淨土修行法門做了一個鐵證，《彌陀經》決定是真實的，不是假的，經過玄奘、窺基給我們做了個證明。　
因此不管什麼人要是說這是假的，那都是魔，都是胡造謠言，都是想來滅法，我們決定不上他的當。　
我們確實有鐵證，證明這個是真實不是虛妄。　
疏【今專念佛，發願往生，生彼國已，華開見佛，識自本心，本自不生，生亦何礙。　
所謂熾然求生，而不乖於無生之理，終日生而未嘗生者，乃所以為真無生也。】　
這是講到我們學這個法門的人，我們今天是專念佛號，全憑這四個字超越三界六道輪迴，全憑這四個字證無生法忍，成就無上正等正覺。　
所貴的是『發願往生』，發願往生正是蕅益大師所說的發無上菩提心。　
生到西方極樂世界之後，『華開見佛』，那個上品上生的，一生到西方就花開見佛，中品以下的，時間長短不相同。　
你要問：　
到那裡去，要多久才花開見佛？　
每個人的情形都不相同，關鍵在於自己的勤惰。　
你要是精進不懈，那你很快就花開見佛；　
你要是懈怠懶惰，你的時間就會延緩。　
所以時間的早晚是要問自己，不要問別人。　
到花開見佛的時候，就是悟無生法忍。　
通常講什麼時候花開見佛？　
初地花開見佛。　
那個時候雖然悟無生，是無生法忍的明相而已，還要修到第八地才真正證得無生。　
但是初地菩薩無生法忍的消息就透了，消息就得到了。　
所以說『識自本心，本自不生』，既然本自不生，哪有滅？　
就是不生不滅。　
一切法皆不生不滅，這是證得無生法忍。　
到這個時候『生亦何礙』，理事無礙，事事無礙，就是《大方廣佛華嚴經》一真法界的境界。　
西方極樂世界實報莊嚴土就是華藏世界的一真法界，就這一句阿彌陀佛，一生就可以得到，不可思議的功德。　
『所謂熾然求生，而不乖於無生之理』，熾然求生是我們現在的情形，我們現在有一個非常熱烈的心要求生西方極樂世界，這是熾然求生。　
與無生法忍這個理違不違背？　
一點都不違背。　
我們是往生到西方極樂世界去證無生法忍，大師為什麼要這樣跟我們說，怕其他的宗教來誘惑你，你那個地方不能悟無生，到那裡去凡聖同居土，怕你聽了這些話動搖了，佛也不念了，去學別的法門去了，那真正是誤了自己的大事。　
明白這個道理之後，各宗各派的學說，你聽了之後決不動搖，決定是一句彌陀念到底，你決定成功，這就是求生不乖於無生之理。　
永嘉在《證道歌》說，「誰無念誰無生，若實無生無不生，換取機關木人問，求佛施功早晚成」，都是說的這個道理，它是禪宗的方法。　
我們是用一句阿彌陀佛的方法決定能夠證得。　
用禪的方法達到，的確是相當難，不容易；　
用念佛這個方法，人人都能成就。　
『終日生而未嘗生者，乃所以為真無生也』，「終日生」就是我們念念都想求生西方淨土，殊不知求生西方淨土正是證得真正的無生，這個話說得太圓滿、太透徹了。　
《淨土生無生論》專門討論這個問題，「生」就是我們求生西方淨土，「無生」就是證得無生法忍；　
這部論收在《淨土十要》裡面，專門探討往生西方極樂世界的理論，是一部非常好的著作。　
現在時間到了，我就講到此地。　
回上集第66集續第67集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103066.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103066.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:26:57

【阿彌陀經疏鈔演義（第六十七集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-067　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第九十三頁：　
玄義【十、復明徑路修行徑中之徑者，此有二義：　
一者，餘門學道，萬理迢遙，念佛往生，古稱徑路。　
而念佛一法，復有多門，今此持名，是為徑路之中，徑而又徑，鶴沖鵬舉，驥驟龍飛，不疾不行，而速而至，徑中徑矣。】　
這是因緣裡面第十段。　
這一段是很明白的告訴我們，修行目的無非是想了生死出三界。　
法門雖然多，真正能達到這個目標決定不是容易事情，這是我們每一位同修都要明瞭的。　
無論是大小乘，或者任何一個宗派法門，都要從斷煩惱去下功夫，沒有說是煩惱不斷就能超越六道輪迴，那是決定講不通的。　
煩惱習氣無始劫以來可以說是太深太重，經典上告訴我們「三界八十八品見惑斷盡」，那是小乘的見道位，見道之後才能談得上修道。　
這道沒有見到，試問問你怎麼修法？　
你想修道，先要見道。　
這一點就不是普通人能做得到的。　
如果道沒有見到，你去修，不管怎麼修法，充其量也不過是人天福報而已，這不是究竟法。　
在佛法裡面，大乘見道位是要明心見性，不但是要把見思煩惱斷盡，無明也要破一分，這是大乘的見道位。　
以《華嚴經》來說，菩薩有五十一個階級，最低的階級是初信。　
初信菩薩斷的煩惱品數與小乘須陀洹相等。　
我們自己現在是什麼身分？　
沒入流，初信位也談不上。　
古德告訴我們，如果沒有念佛往生的這個法門，十方諸佛沒有辦法普度眾生，換句話說，末法眾生沒有出三界的可能。　
淨土宗當然也要見道，不見道怎麼修道？　
但是它的標準跟一般教下所講的標準不一樣，它的標準是要對這個法門真信發願，煩惱一品沒斷也沒關係，你要能夠信得切，真正能相信，真正肯發願，這就是這個法門的見道位。　
也許你聽了之後心裡很安慰：　
大概我已經見道了。　
可以這麼說，但是見道之後還得要修道，你要不能修道，你還是不能往生，這一生又要空過了，還是免不了生死輪迴之苦。　
怎麼修法？　
這裡告訴我們，這是『徑路修行徑中之徑』，這是這一科的題目。　
在佛的一代時教，無量法門，大乘是徑路，小乘跟大乘相比，大乘快，小乘慢。　
小乘經上說，證得須陀洹果（初果見道位）之後，要天上人間七次往來才能證得阿羅漢，不是一生能證到的。　
大乘要證到阿羅漢位，或者比他更高到明心見性的地位，一生當中能辦得到。　
這就是大乘比小乘，大乘是徑路。　
「徑」就是小路，很近的一條小路。　
徑路裡頭還有徑路，還有徑路是什麼？　
禪。　
在一切大乘法裡面，禪比較其他的法門那又是徑路，「徑中徑」。　
比禪還要快、還要穩當、還要近的就是念佛。　
「徑路修行」就是大乘，「徑中之徑」，「徑」是指禪，末後這個「徑」是指淨土。　
由此可知，念佛往生淨土是成佛最近的一條道路。　
下面給我們解釋這個意思，這有兩個意思，第一個說『餘門學道』，其他的法門、其他的宗派好比是『萬里迢遙』，這就是要漸漸斷惑，漸漸證真，漸漸了生死，這個路相當遠。　
禪雖然是一個近路，禪只被上根，中下根性的人沒有分，這是諸位一定要曉得，就是認識自己，曉得自己的根性。　
禪要不能成就，依舊是六道輪迴，所以歷代參禪的人很多，真正見性的人不多。　
拿禪宗六祖來說，這在禪宗史上，他的會下成就的人是最多的，也不過是四十三個人而已。　
他在曹溪三十七年，跟他學佛的人幾萬人，成就的也不過是四十三個，可見得這個東西難，真正是難。　
今天參禪，縱然得禪定，得禪定不能了生死，果報也只是在四禪天而已，初禪、二禪、三禪、四禪，色界天。　
如果連禪定都沒有得到，他的果報還是出不了欲界，這是一個相當嚴重的問題。　
我們真正要成就，除了念佛之外沒有第二個方法。　
『念佛往生，古稱徑路』，最近的一條道路。　
『而念佛一法，復有多門』，大分可以分為「實相念佛」、「觀想念佛」、「觀像念佛」、「持名念佛」這四大類。　
小本《彌陀經》所提倡的就是持名念佛。　
『今此持名，是為徑路之中，徑而又徑』，沒有比這條路更近了。　
有同修問：　
這句佛號要怎麼念法？　
這四個字是從梵文音譯過來的，念阿（ㄚ）彌陀佛，但是我們也聽說不少人念阿（ㄜ）彌陀佛，哪一種正確？　
給諸位說，都正確，不必在這上疑惑，你用什麼方法習慣，你就按照你的習慣去念。　
尤其這四個字，在中國南北各地方言都不同，念的音聲都不一樣，只要你誠心誠意去念就有感應，誠則靈。　
音念得再正確，意不誠，沒有感應，古人所講：　
喊破喉嚨也枉然。　
要誠心誠意去的念，阿（ㄚ）彌陀佛也行，阿（ㄜ）彌陀佛也行。　
他還有一個問題：　
在戒律當中有規定，佛弟子不拜鬼神，他說祖先牌位是不是可以拜？　
要拜。　
佛沒有教你不孝順父母，你打開菩薩戒本，菩薩戒就是建立在孝順的基礎上。　
不拜鬼神，是與我們自己不相干的鬼神，你不必去拜他；　
你要是拜他，那就是諂媚、巴結；　
對於父母、祖先，應當要拜，應當要祭祀。　
父母要在，一定要孝順。　
老同修都知道，修行第一個就是從孝親下功夫，地藏菩薩就是代表大孝，修行要從這裡開始。　
不孝順父母，怎麼能成佛作祖？　
孝親尊師，這就是恭敬供養地藏菩薩；　
慈悲一切眾生，就是恭敬供養觀世音菩薩。　
觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難，以慈悲心無條件的幫忙一切眾生，那是真正拜觀音菩薩，真正供養觀音菩薩，諸位一定要明白這個道理。　
念佛人也是建立在這個基礎上，何況這句佛號裡面所含的意義無有窮盡，懂得愈多當然是愈好，不懂得也沒關係，不懂得只要真信切願，一天到晚不要忘記這句佛號，一樣可以成功。　
至於念佛怎麼念法？　
這是一個很重要的問題。　
念佛人一定要定早晚課，早晚課決定不能缺，天天要照做。　
早晚課要隨著自己環境來定，如果自己工作很忙碌，你就少定一點；　
定多了，你忙的時候就缺課，這個不好，這是你功夫間斷了。　
所以很忙碌的人可以用十念法，早晨起來漱口洗臉完之後，就去拜佛。　
家裡供養的佛像，就在佛像面前念十念，十念是合掌盡一口氣叫一念，不拘佛號多少，念十口氣，這是最忙碌的人。　
如果很閒的人，可以依照《西方公據》的方法，早課用一支香，就是一個半小時，老年人、退休的人可以用這個方法，念一遍《彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，拜一百拜佛。　
這是非常之好，晚課也這麼做法。　
除了早晚課之外，那叫散課，就是沒有定數目，這是愈多愈好。　
念佛的祕訣在伏煩惱，斷煩惱我們斷不了，沒有這個能力，一定要把煩惱伏住。　
煩惱念頭才起來，立刻就要覺察，把它換成佛號。　
譬如順境，稱心如意的境界現前了，生歡喜心了，歡喜心就是煩惱，它不是正常的，立刻換成阿彌陀佛，把歡喜壓下去，不要讓歡喜心繼續增長，這就是功夫，這個佛號就得力。　
逆境現前，就是不如意的境界，起了瞋恚心，心裡不高興了，這是煩惱；　
這個念頭才起，立刻把它換成阿彌陀佛，不讓瞋恚的念頭繼續增長，把它壓下去，這樣念佛就得力。　
我們一天到晚待人接物，這個心常常保持一個平靜，這是念佛的祕訣。　
你要不懂這個道理，縱然一天到晚佛號不間斷，心裡面還是喜怒哀樂時時起現行，這個佛號沒有用處，念得再多伏不住煩惱，伏不住煩惱就不能往生。　
諸位要曉得，往生這個事大了，世間其他的事情雞毛蒜皮，不值得一提。　
我們無量劫以來，這一生遇到這個法門，要不認真，不把它把握住，你這一生就空過了。　
這一生空過，將來再遇到這個機緣，不曉得要等到哪一劫！　
真正是開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，今天我們遇到了，這個機緣可貴。　
什麼念頭都要放下，你能把握這一句佛號，你所最親愛的家親眷屬，你就有能力救得了他；　
冤家債主你也有能力去度化他。　
你要把握不了這個機緣，你在六道裡頭永遠就是冤冤相報，沒完沒了。　
這個事情想起來非常的可怕！　
為什麼不把握著寶貴的光陰好好的去念佛？　
把自己所有的妄念統統給念掉，這個就是真正的念佛。　
在一切修行法門裡面，確實沒有任何一個法門有這樣的方便。　
這個法門對我們的工作、對我們的生活沒有妨礙，行住坐臥都可以念；　
閒的時候可以念，工作的時候也可以念。　
不像其他的法門，其他法門你修了，你別的事情都要放下，這個不放下工作也可以念，所以確實是最方便的一個法門。　
底下祖師用個比喻來形容，『鶴沖鵬舉』，這兩種鳥都能飛得高、飛得遠。　
通常我們看到飛得高的是老鷹，但是鶴比鷹還要飛得高，大鵬鳥那就飛得更高了。　
『驥驟龍飛』，「驥」是馬，好馬、龍馬。　
平常的馬一天不過走百多里路，好的馬一天可以走幾百里路。　
『不疾不行，而速而至』，你看牠走，牠也不疾，完全是非常的正常，但是牠的速度確實比其他的鳥、比其他的馬快多了。　
用這個來形容念佛法門，就像是鶴沖鵬舉，就像是驥驟龍飛，所以說是『徑中徑矣』。　
疏【二義者，一是較量於多種淨業。】　
『多種淨業』，全都是修學淨土法門的，像《觀無量壽佛經》裡面講的修行方法是十六種觀法，叫《十六觀經》，修觀；　
《鼓音王經》教我們持咒；　
這部經教我們持名。　
持名，名號只有四個字「阿彌陀佛」，誰不會念？　
人人都會念，比咒容易多了，比觀更是容易多了。　
疏【二是揀別於本部大本。】　
『大本』就是《無量壽經》，《無量壽經》裡面對於西方極樂世界依報、正報說得非常詳細，而且也講了許多修淨土的方法。　
我們這部經專門講執持名號，跟《無量壽經》比較起來，我們這個方法比它簡單、比它容易。　
所以修行要找最簡單、最容易的，我們才能快快的成就。　
找那些繁瑣不容易修的法門，豈不是自己跟自己過不去！　
疏【故云徑路之徑路也。　
徑路者，路小而捷名徑。】　
『徑路』是小路、近路。　
抄近路，他先到。　
疏【小喻念佛為力之簡易。】　
是從這上來說的，不是講法門小，是講我們用的力量小，不費什麼太大的力氣，簡單容易。　
疏【捷喻念佛成功之迅速。】　
比任何一個法門都快速。　
這個法門是一生成佛的法門，問題就是你信不信，你有沒有這個福分？　
真正相信，你有福，這種福報是無比的福報。　
不要以為這沒什麼了不起，給諸位說，我們人間像過去古時候這些帝王，那個福報大，比不上你；　
不但國王的福報比不上你，天王也比不上你。　
大梵天、摩醯首羅天都比不上你，為什麼？　
他們的福報再大，還要受生死輪迴，你從今之後永離輪迴，你的福報比他大得太多了。　
不但六道凡夫沒有一個人能跟你相比，四果羅漢、辟支佛、權教菩薩也都比不上你。　
他們修證要費多少時間，費多少功夫，還不能達到圓滿。　
成一個藏教佛要經過三大阿僧祇劫，成一個圓教佛要無量劫。　
你今天能夠選擇這個法門、相信這個法門，你真是不費吹灰之力，你一生就圓滿菩提，這樣大的福報真正是不可思議！　
誰有那麼大的福報？　
相信的人有，發願的人有，念佛的人有，經典與古德語錄裡面，諸佛菩薩、祖師大德都是這樣說的，這個話不假。　
疏【善導大師偈云：　
唯有徑路修行，但念阿彌陀佛，是也。】　
善導大師是唐朝時候人，傳說他是阿彌陀佛化身再來的。　
十一月十七日是阿彌陀佛的聖誕，阿彌陀佛沒有在我們這個世界出生過，他的生日從哪來的？　
給諸位說，善導大師的生日。　
台北有善導寺，你只要看到善導寺，一定是修念佛法門的。　
日本人對於善導大師最崇拜，所以善導寺是日本人建的。　
在唐朝時候，日本出家人在中國留學的非常多，念佛法門就是從這裡傳過去。　
傳裡面記載，善導大師念一聲佛，口裡面就有一道光，光中化佛，聲聲佛號都是這樣，實實在在不可思議！　
他教給我們『唯有徑路修行』，這句話重要。　
修行要找徑路，徑路快！　
別給自己找麻煩，不能兜圈子。　
唐朝是太平盛世，修行人還要找徑路。　
我們今天處的是什麼時代？　
這個自己要認清楚，隨時這個世界都有毀滅的可能，我們今天處在這個時代。　
萬一核子戰爭一爆發，這個世界上的人要死一大半。　
眾生共業所感，必然會爆發。　
如果不能把握住，怎麼得了！　
確實沒有時間再搞別的事情，一定要找一個徑路。　
這個核子大戰，我的看法就是糊裡糊塗打起來、莫名其妙打起來的。　
現在的戰爭，雙方面都曉得是同歸於盡，沒有勝負的戰爭；　
同歸於盡，大家死！　
是這種戰爭。　
怎麼會打起來？　
有兩種可能，一個是電腦發生錯誤。　
現在控制飛彈都是電腦，如果電腦一下出了毛病、出了故障，這邊飛彈跑掉一個，那邊說你來攻擊我，趕快還擊，不就打起來了嗎？　
打起來都莫名其妙，不知道什麼原因打起來的。　
另外一種就是神經病，控制飛彈的小兵發神經，他亂按一通，戰爭打起來了，這都很可能。　
善導大師教我們修行要找徑路，找一個簡單容易、穩穩當當的一條路，這條路是『但念阿彌陀佛』，直截了當指給我們小本《彌陀經》的這個方法。　
疏【故云：　
餘門學道，名豎出三界；　
念佛往生，名橫出三界。】　
『豎出三界』，一般通途要斷見思煩惱，思惑斷盡這才能出得了三界，見惑斷盡還要到欲界往返幾次，這叫豎出。　
以小乘阿羅漢作例子，到了三果，三果的聖人斯陀含，欲界的思惑九品斷盡了，不到欲界來了，他住在哪裡？　
住在色界的四禪天，叫五不還天，在那裡修行。　
把其餘的七十二品思惑斷盡，這才能超出無色界，超出三界之外，這叫豎出。　
小乘如此，大乘其他法門也是如此。　
大乘斷煩惱的技巧比小乘高明，方法巧妙。　
念佛這個法門叫『橫出三界』，說到斷證的功夫，連小乘初果也趕不上。　
一品惑也沒斷，怎麼能走得了？　
這是靠佛力的加持，所以這個法門叫二力法門。　
臨命終時阿彌陀佛來接你走，這麼走的！　
從人道裡面就超越了，不要經過欲界天、色界天、無色界天，不經過那些，橫的就出去了，叫「橫超」。　
自己具備的這分力量就是「信願行」，要具備這三個條件。　
蕅益大師在《要解》裡面跟我們說得明白，《疏鈔》裡面說得更詳細。　
自己必須具備這三個條件，才能與阿彌陀佛感應道交。　
真正相信了，其他的法門就得放下，如果還不放下，你這個信心不清淨、不堅固，與佛感應的時間就要拖長了。　
為什麼有許多念佛人很短的期間就感應道交？　
沒有別的原因。　
也許說：　
他有善根。　
難道你沒善根？　
他有善根，你也有善根。　
你不用你的善根，那有什麼法子！　
什麼叫善根？　
「信」就是善根。　
只信這一門，念經只念這部經，除這部經之外，其他的經我都不念了，死心塌地就依這部經，這個感應就特別的快。　
為什麼？　
你整個的心力集中在這一點。　
再搞別的經論，你的心分散了，力量就薄弱。　
心貴專一，不能分散，這樣才能夠修到一心不亂。　
連一切經我都不要了，那一切世間法還要不要？　
當然不要了，二六時中就抱著阿彌陀佛。　
我想，心裡動念頭在想，想阿彌陀佛；　
念，念阿彌陀佛。　
除了阿彌陀佛之外，什麼也不想，什麼也不念，你就決定往生。　
果然能這樣做，你往生西方極樂世界絕對不會超過三年，你這個法門就修成功了。　
如果一面念佛一面還打妄想，念《彌陀經》還想學其他的經論，還想學其他的法門，你這一生能不能往生的確是個問號？　
所謂善根深厚，沒有別的，就是這麼回事情。　
這叫橫出三界。　
底下大師有個比喻：　
疏【如蟲在竹，豎則歷節難通，橫則一時透脫。　
餘門之比念佛，則念佛為速矣。】　
竹子很長，當中有許多節，譬如有一隻蟲，牠要從竹子底下一直超出去，一節一節咬破，那要費很長的時間、費很多的力氣，牠才能出得去。　
橫出，牠就聰明了，牠在旁邊咬個洞就跑出去了，不必找那麼多的麻煩。　
這是比喻念佛比其他法門修行來得容易、來得快速。　
疏【念佛復有多門者，如後文中所開實相念佛四種。】　
說到念佛，念佛的種類有很多。　
就是持名，持名也有許多種念法。　
譬如在台灣，現在盛行的有五會念佛，有七音佛號、五音佛號、四音佛號，很多種念法，腔調都不一樣。　
你要問：　
哪一種正確？　
很難講，每個人的根性不相同。　
你明瞭一個原則就好，哪一種腔調我聽了很舒服，聽了我的心能靜得下來，這種腔調就最適合你。　
像五會念佛，接引初學的人我覺得不錯，像唱歌一樣的，但是要把心念定下來不大容易。　
平時多聽，自己多念，哪一種腔調念得自己很舒服，念得自己的心很定、很清淨，你就用這種方法。　
所以這個也是沒有定法的。　
疏【乃至萬行回向等。】　
修學一切的善法都可以迴向西方淨土。　
我為什麼做這些事情？　
為了求生淨土。　
我們念念當中無論做什麼事情，起心動念所作所為都是為了求生西方淨土。　
乃至穿衣吃飯，我為什麼要吃飯？　
為了求生西方淨土。　
我要不吃飯，我的身體就沒有力氣；　
吃飽了，身體有力氣，有力氣幹什麼？　
有力氣念佛求生淨土。　
無論做什麼事情都要把功德迴向西方，待人接物亦復如是。　
除非我們接觸不到的人，凡是能夠接觸到的，都要勸他念佛。　
他相信很好，不相信沒關係，不相信，「阿彌陀佛」他已經聽進去了，「一歷耳根，永為道種」，我把阿彌陀佛已經介紹給他了。　
為什麼要這樣做？　
為了求生西方淨土。　
常常要這樣的用心，與西方淨土就接近了。　
疏【實相之佛，雖云本具，而眾生障重，解悟者希。】　
『實相』就是自己的真如本性。　
有很多同修問：　
怎樣我們才能做到實相念佛？　
實在講，你現在決定做不到。　
為什麼？　
因為你現在這個心是雜亂之心，你怎麼能與實相相應？　
念佛念到理一心不亂，那就是實相。　
所以，理一心以後的功夫都叫做實相念佛。　
到什麼地位證理一心？　
圓教初住菩薩。　
從初住以上有四十一個階級，《華嚴經》上說四十一位法身大士，他們念阿彌陀佛就是實相念佛，不是我們的境界。　
我們現在老老實實用持名這個方法就好，不好高騖遠，要腳踏實地，這樣才能得真實的受用。　
疏【下此數門：　
觀像，則像去還無，因成間斷。】　
『觀像』就是看阿彌陀佛的佛像。　
把佛像擺在你面前，你看他，你要是調過頭來不看了，你這佛就斷掉了。　
如何能叫佛像一天到晚在你眼睛當中不間斷？　
這要有很大的福報。　
你不要做事情、不要工作，有人來供養你、有人來伺候你。　
你家裡大廳四周圍都掛佛像，不管你走到哪一邊都看到阿彌陀佛，得要這個大福報才行。　
你每天上班工作，觀像念佛必定中斷。　
疏【觀想，則心粗境細，妙觀難成。】　
這是真的，比觀像還難。　
《十六觀經》第一觀「觀落日懸鼓」，觀西方太陽剛剛落下的樣子；　
觀成之後，太陽永遠就在你面前，別人看不到，你看得到，清清楚楚。　
睜開眼睛看到太陽在面前，閉著眼睛太陽還在面前，這樣才觀成。　
如果你睜開眼睛、閉著眼睛都沒有，你沒有觀成。　
不容易！　
這一觀觀成，再觀第二觀。　
第二觀是「大海結冰」，那是觀地，地是琉璃地，這一觀觀成之後，你所看到的大地是翡翠的，琉璃就是翡翠，綠色的玉。　
我們看到的是磨石子地，你看到的是翡翠的地，你才能觀成；　
如果你看到的是磨石子地，這一觀沒觀成。　
不容易！　
比觀像還要困難。　
所以講『心粗境細，妙觀難成』，這一點都不錯。　
疏【萬行，則所作繁多，重處偏墜。】　
『萬行』，這是《無量壽經》裡面所提倡的，要修六度萬行。　
修六度萬行好，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。　
好了，天天去幹這個事情，把念佛忘掉了，修福去了。　
財布施多了，來生得大富貴；　
法布施多了，來生聰明智慧，搞這個去了。　
這就叫『重處偏墜』，墜就是墮落。　
法緣結得太多，來生去做國王、大臣，擁護你的人多！　
現在民主，選票多！　
你與這些眾生有緣。　
總而言之，那都是些麻煩。　
這個法門，教我們一天到晚就是抱著一句佛號，多一事不如少一事，少一事不如無事，好修！　
世出世間一切善法，六度萬行，我們隨緣修，絕對不攀緣；　
隨分隨力，遇到有這個機會我們就做；　
沒有了，不去找，你的心永遠是清淨的。　
如果這個緣太多，找的人太多，你要有智慧，請別人去做去。　
這好！　
不要什麼事情都攬著自己來做，那個麻煩就大，怕的是把你的清淨心給擾亂了。　
疏【唯此持名一法，簡要直捷。】　
簡單扼要，直捷穩當，二六時中就用這個功夫。　
念佛人是無比的福報！　
疏【但能繼念，便得往生。】　
念佛相續不斷，決定能往生。　
疏【古人謂既得見彌陀，何愁不開悟。】　
我們一生當中，決定不要去打妄想「我要開悟、我要博學多聞、我要修積無量無邊功德」，不打這個妄想，學一個老實念佛，老老實實的念佛。　
老實人，他這一生決定成功。　
見到阿彌陀佛了，往生到西方極樂世界了，你還怕不開悟？　
你還怕不能博學多聞？　
一到西方極樂世界，一切都得到了。　
不但你所想的都得到，你想不到的也得到了，究竟圓滿的功德在西方極樂世界。　
此地經典雖然多，比不上西方極樂世界，何況這些經典我們展開，很多地方看不懂。　
請一個人來給我們講解，誰肯發這個心來跟你講？　
請也請不到。　
到了西方極樂世界，這問題都解決了。　
諸佛菩薩都在西方極樂世界大慈大悲，你想聽什麼經，他就跟你講什麼經。　
所以我們何必在這個世界浪費時間、浪費精力？　
不用學了，統統留到西方極樂世界再學。　
現在最要緊的是怎樣能快一點到西方極樂世界去，我們今天求的是這個。　
蓮池大師說「三藏十二部，讓給他人悟」，誰願意去悟，你們去搞去；　
「八萬四千行，饒與別人行」，你們誰愛行，誰就去行去。　
他老人家真正徹底明瞭了，一心一意求生西方，知道搞其他的法門都是打閒岔，都是吃力不討好，應當把我們的修學放到西方極樂世界。　
今天唯一的目標就是如何能生到西方極樂世界，我們的大功就告成。　
疏【則不期實相而實相契焉。】　
我們現在沒有想到證實相，到了西方極樂世界，實相就現前了，常寂光淨土。　
我們生凡聖同居土，生凡聖同居土怎麼也能夠契入實相？　
經上說得很清楚：　
生凡聖同居土下下品的人也圓證三不退。　
圓證三不退，那是什麼身分？　
等覺菩薩。　
他不契實相誰契實相！　
所以西方這個世界真是太奇妙，真正是難信之法。　
每一尊佛都有四土：　
常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。　
我們這個世界這四土，當中都有隔礙，不圓融；　
西方極樂世界四土是圓融的，沒有障礙的，所以一生一切生，它妙就妙在這個地方。　
疏【故念佛為修行徑路，而持名又念佛中之徑路也。】　
持名念佛是徑路裡面的徑路，換句話說，是修行成佛最近的一條道路。　
無量法門當中，你能夠在裡頭找出一條最近的道路，這不容易！　
這是何等的智慧，何等的福報。　
但是我們今天偏偏就撞上，就遇到了。　
遇到了，你要是能信，要是能行，你這一生成佛了。　
諸佛護念，諸佛讚歎！　
遇到了，你要不相信，你要不肯做，諸佛都嘆息：　
百千萬劫難遭遇，他這一生碰到了，他不相信，當面錯過，這是何等可惜的事情！　
這個法門實在是難信之法，不但釋迦牟尼佛自己說難信之法，十方諸佛異口同音都說這個法門是難信之法。　
你能信得過，那是大善根、大福德、大因緣，真正是不可思議的功德，自己一定要珍惜。　
我為什麼不厭其煩講解《彌陀經疏鈔》？　
原因就是希望大家能在《疏鈔》裡面生起信心、真正發願，我們現在雖然沒有到西方極樂世界，已經就是蓮池海會的一分子了，這一生必定要去，毫無疑問的我們往生。　
這是把這一條徑路找到了，把這條正路找到了。　
自己找到了，當然我們要盡心盡力介紹給別人。　
疏【鶴沖已過凡禽。】　
其他這些鳥比不上白鶴，牠飛得高。　
疏【爭如鵬舉。】　
大鵬鳥比白鶴飛得更高。　
這是拿鵬比喻持名念佛。　
疏【驥驟雖超群馬，未及龍飛。】　
再好的馬比不上龍，龍能夠飛行變化，把龍飛比作持名念佛。　
疏【皆上喻念佛，下喻持名念佛也。　
不疾不行者，易繫詞曰：　
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。　
唯神也，不疾而速，不行而至。】　
這一句文是從《易經》上來的。　
六道的眾生都有念頭，思就是念頭，有念這就有個妄心。　
『易無思』，就是沒有妄心、沒有妄念。　
『無為也』，無思就無為，有思就有為，有為是生滅法；　
一個念頭生，一個念頭滅，這是有為法。　
《百法》，前面九十四法是有為法、生滅法，後面六法是無為法。　
無為法裡面，「真如無為」是真正的無為，其餘五個是相似的無為。　
真如無為，真如就是我們的本性，就是我們的真心。　
易是講真心，真心裡面沒有念頭，真心裡面沒有生滅，所以說是『無思也，無為也，寂然不動』。　
《易經》這幾句話與《大佛頂首楞嚴經》講的楞嚴大定，意思完全相同。　
十番顯見那段經文裡面，指出我們的見性不生不滅、不來不去、不垢不淨，如如不動！　
『感而遂通』，外面有感它就有應，感應道交。　
這是屬於本能，六根接觸六塵境界，一接觸就明瞭就通達，不要通過思考，這是真正的智慧。　
這幾句話，在我們念佛法門裡面來說，就是理一心不亂。　
事一心是定，理一心是定裡面開慧了。　
事一心是「寂然不動」，理一心「感而遂通天下之故」，那個境界就更高了。　
『非天下之至神』，神到了極處，這個神叫靈明，不可思議到了極處，『孰能與於此』，這個「神」是指我們的心性，也就是指一心不亂。　
『不疾而速』，像我們此地念佛人成就了，往生到西方極樂世界，西方極樂世界距離我們這裡多遠？　
十萬億佛國土。　
這麼遠的距離，我們在此地沒費力氣就到了，還沒有開步走就到了，妙！　
這就是不疾而速，不行而至，一步沒走已經到西方極樂世界了。　
這個境界是不可思議的境界，本經的經題是「不可思議功德一切諸佛所護念經」，與本經的名題完全相應。　
這段意思很深，也非常有趣味。　
今天時間到了。　
回上集第67集續第68集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103067.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103067.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:27:28

【阿彌陀經疏鈔演義（第六十八集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-068　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第九十五頁：　
疏【不疾不行者，易繫詞曰：　
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。　
非天下之至神，其孰能與於此。】　
大師引的這句話出自《易經》。　
凡夫都有念，『思』就是有念，也可以說凡是有心一定就有思想，這個心是講的妄心，不是講的真心。　
在一切經典裡面，佛常常告訴我們「真心離念」，真心沒有念，妄心則有念，妄心就是講八識。　
要到什麼時候才沒有念？　
嚴格的來講，八地菩薩。　
八地菩薩，八地叫不動地，轉八識成四智，這個時候真的離念了，沒有妄念。　
由此可知，七地以前都有思、有念。　
所以，這個境界非常高。　
《易經》講的『無思』、『無為』，這種境界就是圓教八地菩薩的境界；　
可見得儒家實在說也不簡單，像老子、莊子，古人認為他們都是七地以上的境界，雖然佛教沒到我們中國來，他們的境界確實達到這麼高。　
孔子當然也不例外，這是我們中國的大聖人。　
『寂然不動，感而遂通天下之故』，這一句我們要特別重視它。　
不僅淨土法門一心不亂就是這樣的境界，禪宗講明心見性，教下講大開圓解，都是要功夫做到這個層次。　
那就是無論我們面對著是順境、還是逆境、還是非順非逆的境界，都要把功夫做到這樣的標準，就是寂然不動。　
這一句如果在《首楞嚴經》上來講就是楞嚴大定，這個定是性定，就是自性本來具足的大定，不是從外面修來的。　
底下這一句就是大定的起用。　
《般若經》上講「般若無知，無所不知」，那個無知就是寂然不動，就是前面講的「無思、無為」；　
寂然不動，這是楞嚴大定。　
「感而遂通」，這是講起作用，無所不知、無所不為。　
無為而無所不為，無思而無所不思，這兩樁事情，我們凡夫把它看作兩截；　
譬如無思跟有思兩樁事情，無為跟有為也是兩樁事情，這個就是永遠不能入佛的境界，永遠沒有辦法達到一心不亂。　
佛與中國聖人告訴我們，無為跟有為是一，無思跟有思也是一，這樣說起來就愈說愈玄，我們很不容易體會。　
其實這個道理，我們在講席當中也常常提起，雖然提起，我們聽得耳熟、聽的遍數多了，好像也滿有這麼一回事情，其實出了講堂就忘掉，所以它不起作用，你在修行上就用不上力。　
這個怪我們自己粗心大意，沒有能夠在生活當中、在起心動念之處真正去做功夫。　
無念是說自己，有念是對別人。　
對別人，為別人分別一切法相，自己心裡確實沒有分別、沒有念頭；　
所以這個分別，分別就是有念。　
有念是從無念生起來的，是以無念為本、是以無念為體，所以「念即無念，無念即念」，它確確實實是一不是二。　
明白這個道理，有為跟無為就不難體會。　
凡夫境界，為別人分別法相，自己心裡真用分別心，換句話說，咱們為別人分別一切法相，這個心是用的意識心，就是用的第六識、第七識，用的分別、用的執著，所以叫凡夫，沒有辦法體會到佛法裡面所講的「一合相」、「不二法門」，本經裡面講的「一心不亂」，統統屬於這個境界。　
底下這句話是讚歎，『非天下之至神，其孰能與於此』。　
神，也就是不可思議的意思，不是我們的常識能想像得到，我們的思惟、我們的言語都達不到這個境界。　
疏【唯神也，不疾而速，不行而至。】　
用在淨土，那真是妙極了。　
這兩句話，也就是幽溪大師《淨土生無生論》裡面所說，「生則決定生，去則實不去」。　
聽到前面這句話，我們很高興，聽到後面一句話，我們就洩了氣，沒去不就沒生嗎？　
哪裡曉得那是一樁事情。　
我們凡夫執著有生、有不生，認為這是兩樁事情，去與不去也是兩樁事情。　
殊不知在一真法界、一心不亂裡面，生跟無生是一，去與不去也是一。　
只要你達到一心不亂，那就『不疾而速，不行而至』。　
西方極樂世界距離我們娑婆世界雖然有十萬億佛國土這樣的遙遠，往生的人到那邊需要用多少時間？　
古人講一彈指頃就到了。　
一彈指連一秒鐘都不要，一秒鐘可以彈好幾次，你想想看，多麼快速。　
他自己有沒有感覺到他的速度很快？　
沒有感覺。　
沒感覺當中，已經到了。　
這個不可思議，這是天下之至神。　
疏【意謂疾而後速，行而後至者，物之常也。】　
這是一切凡夫的常情，速度很快，行而後至，這是一定的道理，這是我們凡夫的概念。　
底下講到卦，這是六十四卦之一：　
疏【蓍卦之體，寂無思為，而有感即通，是不疾而速，不行而至，妙萬物而謂之神也。　
引此以明諸門念佛，雖同曰往生，而為力稍難，為時稍久，是須行須疾，乃至乃速也。】　
這一段是說明大師舉這個例子的用意。　
『蓍』是六十四卦之一。　
體，『寂無思為』，就是無思無為，作用呢？　
這是『有感即通』，通是通達，感是感應，跟佛法裡面講的一樣，眾生有感佛就有應。　
感應在一念之間，念要清淨，所以佛法講莊嚴道場，是清淨肅穆叫做莊嚴。　
我們要想真正莊嚴佛國土，就常常保持自己的清淨心、清淨行，這才是莊嚴諸佛國土，這是恭敬。　
敬心是清淨的，敬心是無分別的，禮敬諸佛特別要明白這一點，否則的話，心不清淨，還在胡思亂想，還在張家長李家短，熱熱鬧鬧的，縱然在地上一天到晚磕頭，一天磕十萬個大頭，頭磕破了也枉然，那也不是恭敬。　
所以，恭敬在肅穆莊嚴，世出世間法都是說明這個道理。　
我們心地真正清淨的時候，它就起感應，與諸佛菩薩感應，與六道鬼神感應，這就是『不疾而速』；　
心一清淨、一定下來，立刻就感應道交。　
阿彌陀佛距離我們那麼遠，我們這裡心一清淨，馬上就有感應。　
所以念佛之前，為什麼要念一遍《彌陀經》？　
印光大師在《文鈔》裡面跟我們講得很好，念一遍《彌陀經》就是定心的，我們心散亂，一會兒想東、一會兒想西，念一遍經，這心定下來，妄念沒有了，然後念佛，句句佛號都能與佛感應道交。　
心不清淨，佛號念得再多，不起感應，一定要以清淨心念佛才有感應。　
如果你心很清淨，就可以不必念經。　
有許多祖師大德們，他們一天十萬聲佛號，也不念經、也不念咒，他什麼都不要。　
剛才有個同修來問，他想念楞嚴咒、大悲咒，說是那個消業障消得快。　
你去試試看，看看你念的時候能不能消得了業障？　
蓮池大師在《竹窗隨筆》寫得很清楚，曾經有人向他請教念佛法門，問他：　
怎樣教人念佛？　
他說：　
我教人念「南無阿彌陀佛」，六個字。　
別人就問他：　
你老人家自己怎麼念？　
「阿彌陀佛」，四個字。　
教別人念六個字，自己念四個字，人家問他：　
為什麼？　
這裡頭總有個道理。　
他說：　
我自己這一生決心要求生淨土，經上教我們修行「執持名號」，名號只有四個字，我依教奉行；　
「南無」兩個字是皈依的意思，是恭敬的意思，客氣話，所以不必用客套，用不著客氣。　
教別人，為什麼要念六個字？　
別人未必肯下決心這一生要到西方極樂世界去，所以加個客氣話跟阿彌陀佛結個緣而已，他不一定發心去。　
我們從這一段話裡面深深的體會到，真正講功夫得力，消業障、消災免難，是愈簡單愈得力，愈麻煩愈不容易得力。　
你看看，楞嚴咒就沒有大悲咒得力，因為大悲咒簡單。　
大悲咒，說老實話沒有往生咒得力，往生咒比大悲咒短。　
往生咒又不如「唵嘛呢叭咪吽」六字大明咒，六字大明咒實在講不如「阿彌陀佛」。　
你要曉得，真正把三藏十二部念通的人，沒有一個不念佛。　
真正消業障，力量最大的、最強的，無過於一句佛號。　
這一句佛號要用清淨心念，才能消得了業障；　
用妄想心念、分別心念，這個不行，沒有效果。　
所以在念佛之前念一遍《彌陀經》定定心，或者念三遍往生咒，然後再念佛號，這個佛號句句都是『有感即通，不疾而速，不行而至』。　
『妙萬物而謂之神也』。　
「妙」是非有非空，用這個字來形容，這是神奇不可思議的意思。　
引這些話，無非都是說明念佛的方法很多，雖然目的都是求往生，這裡頭有難有易。　
『為力稍難』，就是不太容易，還是要修，要認真的修行才能達到。　
『為時稍久』，換句話說，時間相當長，不能很快就達到。　
觀想念佛、觀像念佛，即使持名念佛裡面，念佛的方法也有很多種。　
佛號有很多種念法，怎樣選擇？　
這個標準自己定，因為每個人根性不相同，煩惱習氣厚薄不一樣。　
以什麼樣的標準來選擇？　
哪一種佛號念得自己心清淨，能夠把自己的煩惱習氣伏住，對自己最有利，我們就採取這一種。　
念久了就培養成一種習慣，這就可以保持住，認真的去用功。　
要是念的腔調自己一聽就很厭煩，心定不下來，我們就不必學它，但是也不需要毀謗，為什麼？　
有的人喜歡，他用那個方式能對治他的煩惱，那個方法我用來不合適。　
所以方法都好，各人自己去選擇，我們應當以清淨心、平等心來看待，這樣就好。　
疏【今則不稽歲月，不假作為，七日一心，即生彼國，何其神妙一至是也。】　
這就講到我們這部小本《彌陀經》，所提倡的、所主張的就是執持名號，就是四個字：　
信願持名。　
這四個字名號，是從清淨、堅定的信心生起來的，是從圓滿的大願、願生淨土生出來的，所以句句佛號都具足信願行這三個條件。　
不但具足信願行，而且具足戒定慧。　
聲聲就是戒定慧，聲聲就是聞思修，這個佛號的功德不可思議。　
『不稽歲月』，那就是快極了，不疾而速；　
『不假作為』，那就是太簡單、太容易了，不行而至。　
怎麼曉得？　
經上告訴我們的，「若一日到若七日」。　
所謂上根的，一日就成功；　
下根的人，業障深重，七天也能成功。　
還有哪個法門比這個快？　
七天能夠往生、能夠見佛，諸位想想看，你什麼業障消不了呢？　
經上給我們說，阿鼻地獄的眾生，這是罪障極重之人，七天也能往生。　
所以在八萬四千法門裡面、無量法門裡面，找這樣一個法門找不到，到哪裡去找！　
十方諸佛不用這個法門，沒有法子度眾生，遍法界眾生不用這個方法，不能在一生圓成佛道。　
這個法門實在是非常的簡單容易，但是真正是難信。　
眾生總是喜歡奇奇怪怪，很難修、很難學，大概這個法門了不起；　
看到這個太容易，這個大概不值錢。　
哪裡曉得容易才能成大道！　
太繁、太麻煩了，往往容易走錯路，容易著魔障，這是我們自己不能夠不警惕的。　
疏【故普賢行願品鈔云。】　
這就是《普賢行願品疏鈔》，《疏》是清涼大師作的；　
《鈔》是《疏》的註解，宗密大師作的。　
宗密是清涼的學生，華嚴宗第五代的祖師，清涼國師是第四代的祖師。　
疏【大藏中數百餘本，或經或論，說修彼因，然皆勤積，乃得往生。】　
這是清涼跟宗密講的。　
《大藏經》當中講往生淨土的方法有一百多本，有經有論，有顯教、有密宗，講修西方淨土的，都不容易，都要費時間，都比較難修，才能夠往生。　
換句話說，用那些方法我們這一生能不能往生是一個未知數，不能有確定的把握。　
依照這個經來修行，你這一生決定有把握往生。　
疏【今但稱名，便登不退，豈非徑而復徑者哉。】　
就是徑中徑又徑，這是最近的一條成佛之道，沒有比這個更近的，沒有比這個更快速的。　
我們這一生當中能遇到這個法門應當要珍惜，千萬不要錯過！　
這一錯過，那是真正的不得了。　
你將來再要遇到，恐怕又是百劫千生才有這個機緣。　
這個機緣很難遇到，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」。　
我們這一生能遇到，這是值得慶幸的。　
玄義【二者，無量壽經，廣陳依正，備載修持。　
今此經者，崇簡去繁，舉約該博，更無他說，單指持名，但得一心，便生彼國，可謂愈簡愈約，愈妙愈玄，徑中徑矣。】　
《無量壽經》，在淨土三經裡面稱它為大本。　
它的分量多，當然說得相當詳細。　
『廣陳依正』，陳是陳述，依是依報，正是正報，西方極樂世界的情況說得非常詳細。　
譬如這個經講「七寶池、八功德水」，只說是七寶池、八功德水；　
在《無量壽經》裡面就講到這個池有多大，講到這個水有多少的好處，就說得很詳細。　
此經講到阿彌陀佛的學生，只說聲聞弟子無量無邊，很籠統的簡單介紹一下；　
《無量壽經》講得詳細，弟子在那邊的情形，有講經的、聽經的，有坐禪的、經行的，許許多多諸上善人的日常生活，寫得很多、寫得很詳細。　
講到修行，我們這個本子簡單，只講到「執持名號、一心不亂」，在《無量壽經》裡面講得多，講要「捨家離俗」，捨家不是叫你剃了頭就出家去，你要在經文裡頭看到這個，咱剃頭出家去做和尚去！　
你就會錯了意思。　
這個「家」是煩惱，是枷鎖。　
枷鎖要把它捨掉，煩惱是家，三界六道是家，你要能把這個捨掉。　
「俗」是指煩惱習氣，要把這個東西捨掉，脫塵、脫俗；　
要把七情五欲這些東西捨掉，恢復到自己身心清淨。　
經上講的「捨家離俗」是這個意思。　
東晉的時候，遠公大師建立中國第一個蓮社，一百二十三個人在一起念佛，這裡面出家人只有幾個，十之七、八都是在家居士，他們個個成就。　
所以要明瞭，捨家離俗是捨生死之家、煩惱之家、三界之家，要捨這個。　
講到脫俗，我再跟諸位說得簡單一點、明白一點，一心就脫俗，二心就在俗，三心二意，分別、執著，那就是俗。　
什麼時候能到一心不亂，平等心現前、清淨心現前，這就脫俗。　
大本裡面講修福，修三種福，修福要講修供養，講了很多種，沒有這個簡單，這個經上講得非常的簡單。　
『今此經者，崇簡去繁』，簡、繁是從經文上講的，比《無量壽經》簡單得多。　
『舉約該博』，這是從行門上說的，「約」是簡約，就是持名、一心不亂；　
「博」就是《無量壽經》上所講的那些法門全都包括在裡面。　
這個事理，蕅益大師為我們做了透徹的發明，他的念佛開示，「一句佛號，圓攝五宗，該羅八教」。　
一句阿彌陀佛，把整個佛法統統包括盡了，一個也不漏。　
聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，顯教、密教，一句阿彌陀佛統統包括盡了，你才曉得這一句佛號不可思議。　
真正明瞭的人少，實實在在是少，明瞭之後沒有一個不認真的來念佛。　
『更無他說，單指持名，但得一心，便生彼國』，這正是舉約該博。　
生到西方極樂世界，一切法不但你得到，可以說都圓滿的成就了。　
『可謂愈簡愈約』，簡約到不能再簡約了，是最簡單、最扼要的。　
『愈妙愈玄』，一切法門裡沒有比這個更妙的，一切玄門之中沒有比這個更玄的，這才是徑路裡面的徑路。　
疏【無量壽經，詳見部類譯釋二門。】　
這我們還沒念到，還在後面，後面還要詳細來解釋來介紹。　
疏【以對今經。】　
拿這個來比對我們現在念的這個本子。　
疏【世稱大本，蓋部同而廣略異也。】　
同屬於一部，經的性質完全相同，只是一個說得詳細，一個說得簡單。　
疏【彼為樂廣者說，此為樂略者說。】　
各人的根性不一樣，有人喜歡詳細，有人喜歡簡單。　
你想要詳細的，有《無量壽經》、《觀無量壽佛經》；　
怕麻煩，有簡單的，小本《彌陀經》，隨你自己去取捨。　
實在講，佛陀真是慈悲至極，正如同治病的大夫一樣，他是應病與藥，沒有定法。　
你喜歡什麼他就會給你什麼，佛為眾生隨機應量的說法。　
疏【然辭簡而理益明。】　
這是非常難得，文字少，簡單明瞭，裡頭的道理清清楚楚、明明白白。　
疏【事約而功倍勝。】　
事簡約，可是功德不可思議。　
這是講修行，念一句阿彌陀佛，這在功上來講輕而易舉，可是收穫那是圓證三不退。　
疏【如大本廣談諸福。】　
大本《無量壽經》細分三輩九品，講得多。　
疏【而此經謂但持名號，即為多福多善。】　
比起大本，《彌陀經》簡單的太多了。　
經上講『不可以少善根福德因緣，得生彼國』，換句話說，要往生到西方極樂世界，要多善根、多福德，還要多因緣，這是我們決定不能疏忽的。　
「善根」是信、解。　
我遇到這個經，遇到阿彌陀佛，我相信，我能理解它，這是善根；　
不理解就相信，決定不懷疑，這還是善根深厚。　
所以，只要信就行了。　
「福德」是願去，願生西方淨土，這個人就大福德。　
別的地方我不想去，我就想到西方極樂世界去，這就是大福德。　
「因緣」，你有機會遇到佛法、遇到這個經典，有機會聽到法師大德講《彌陀經》，這是你有緣，多因緣。　
這個多因緣也不可多得，諸位打聽打聽，別說台灣，全世界有幾個道場在講《彌陀經疏鈔》？　
我給諸位說，就我們一家，除我們這一家之外，我沒有聽說台灣哪個地方講《彌陀經疏鈔》。　
台灣沒有，全世界其他地方更是沒有了，你才曉得這個因緣不容易！　
講《華嚴經》的，有台中蓮社與台北華嚴蓮社。　
講《彌陀經疏鈔》只此一家，沒有分店！　
你們能到這個地方來聽這部經，這個因緣實實在在不容易！　
你們能遇到，這是多因緣。　
《彌陀經疏鈔》，諸位可以請一本回家，常常去看、常常去念。　
有問題、有不懂的地方，你就來聽，決定能幫助你建立信心，激發大願，你這一生就成佛。　
所以一定要珍惜這個因緣，這是多善根、多福德、多因緣。　
疏【大本猶分三輩。】　
《無量壽經》分三輩九品，廣說這些事相，《彌陀經》只說「但生彼國」，這是多麼簡單。　
疏【而此經謂但生彼國，俱得不退菩提，是則不獨為種種念佛門中之要。】　
『要』是重要。　
疏【又於本部中轉更為要，可謂妙中之妙，玄中之玄，徑而復徑者矣。】　
這是徑路當中最近的一條圓成佛道的大道。　
現在這個世間確實跟《楞嚴》上講的沒有兩樣，『邪師說法如恆河沙』，正法難遇，不容易遇到！　
遇到正法信心清淨，真正能把世出世法一切萬緣統統放下，專念彌陀，這個人的福報是無量無邊，那是實實在在的，諸佛菩薩也讚歎不盡。　
所以應當要放下、要捨，不但世緣要放下，拉拉雜雜的佛法統統要放下。　
古來大德有一生講經講《彌陀經》講幾百遍的，除這個經之外，他什麼經都不念，除這個經之外，什麼經都不講。　
玄義【如上別中十義。】　
這是講這部經的教起因緣，別義十條。　
玄義【復以前九為通，後一為別。】　
前面十種都是別義，別義裡頭又有通、別，前九門是通，後一門是別。　
這個通別怎麼講法？　
前面講的通別，通，通一切教，是釋迦牟尼佛一代時教的總因緣；　
別是講淨土法門這個因緣。　
而前面九種，通其他的四種念佛：　
實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，前面九種都講得通。　
末後這一條專講持名念佛，不通於實相、觀想、觀像，所以說徑中之徑，意思在此地。　
玄義【兼前總義，為此經教起之所因故。】　
這是把佛講這個經的因緣都給我們說出來了。　
疏【通者，通明淨土諸經，皆同此因故。】　
淨土的三經一論，這是『通』。　
前面九個因緣用在《無量壽經》、用在《觀無量壽佛經》，都可以講得通，都沒有問題。　
但是後面第十這一條不行，用在那兩部經上講不通，專用在小本《彌陀經》上。　
疏【別者，別明此經專重持名，以持名為因故。】　
通、別是這個意思。　
疏【總者，即前總明一切諸經，皆一大事以為因故。】　
釋迦牟尼佛為什麼出現在這個世間？　
為什麼為我們講解這一切佛法？　
那是總因緣。　
《法華經》說，佛為一大事因緣出現於世。　
大事就是了生死的大事，圓成佛道的大事，這是我們真正的大事。　
疏【言佛說此經，為教眾生念佛，為教眾生持名念佛，為教眾生持名念佛而入佛知見，以了此一心大事而已。】　
這三句話特別的重要。　
這三句話，我們看出釋迦牟尼佛徹底的悲心，對我們眾生真是愛護到無以復加，我們應當要記住。　
不僅釋迦牟尼佛如是，我們看到經後面這六方佛的讚歎，就恍然大悟，十方三世一切諸佛如來跟釋迦牟尼佛同一個心、同一個願望。　
『為教眾生念佛』，換句話說，不教眾生修其他的法門，就教你修念佛法門。　
你要是真正能聽話，你是諸佛的第一弟子。　
這一句還通四種念佛，四種念佛都包括在裡頭。　
『為教眾生持名念佛』，那就專指這部經，換句話說，不教你觀像、觀想、實相念佛，不教你那些，就教你持名，信願持名，一天到晚你就念這四個字：　
阿彌陀佛。　
念佛祕訣就是能伏煩惱，我們六根接觸外面六塵境界的時候，心裡面當然會起心動念，順自己意思的起歡喜心、起貪愛之心；　
不合自己意思就起瞋恚之心，就起心動念，起心動念都叫煩惱。　
不僅瞋恚是煩惱，貪愛也是煩惱。　
總而言之，心是清淨的，只要一有念頭生就叫煩惱，煩惱也就是業障，它就障礙你，障礙你一心不亂、障礙你明心見性。　
佛教我們方法，換成阿彌陀佛，念頭才起，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來不怕，怕的是你覺悟得不快。　
什麼是覺悟？　
阿彌陀佛就是覺悟。　
念頭才起來，立刻就換成阿彌陀佛，你也不要管剛才那個念頭是善念、是惡念？　
一概不要去理，只要念頭一起來，馬上換成阿彌陀佛，換得快，愈快愈好，不要叫這個念頭繼續增長，這是念佛的祕訣。　
你能這樣子念佛、這樣的用功，用上一個月，你自己就會曉得，你不一樣了，你心清淨了、你煩惱少了；　
用上三個月，你就會覺得我現在滿上軌道，功夫得力了。　
有個二、三年，縱然不能得一心，功夫成片是決定得到。　
這功夫成片是相似的一心，不是真正的一心；　
真正的一心是煩惱連根都拔掉，沒有了。　
這個時候雖然煩惱根還在，沒有拔除掉，煩惱決定不起作用、不起現行，有了這樣的功夫就決定往生。　
功夫成片上三品的，生死就自在，喜歡什麼時候到西方極樂世界，什麼時候就去得了；　
喜歡再多住幾年也不妨礙，你就得大自在。　
生死自在不要很高的功夫，這種功夫我們人人都可以做得到。　
中品的，往生就預知時至，大概在一個月到三個月之前就曉得；　
下品的，大概在臨終見到佛的時候才知道，都是決定往生。　
所以念佛一定要伏煩惱，不能伏煩惱，那不叫做功夫，念得再多也沒用處。　
所以，這教我們持名念佛。　
再看末後這一句，『為教眾生持名念佛而入佛知見』。　
不是教眾生念佛往生淨土就算了，不是這個意思，「入佛知見」是成佛，是叫你念佛往生淨土到那個地方去成佛，這才是究竟圓滿，與《華嚴》的圓滿、與《法華》的圓滿，無二無別。　
這一句，可以說把整個佛法都包括了。　
這三句，第一句包括四種念佛，第二句專指持名念佛，第三句總括一切佛法，持名往生淨土才能真正得究竟圓滿。　
『以了此一心大事而已』，「了」是明瞭，也就是證悟，禪家講大徹大悟，在此地用一個「了」字；　
教下講大開圓解，都在這個「了」字上。　
「一心大事」，《大方廣佛華嚴經》體相用就是用「大方廣」這三個字來形容，「大」是講一心之本體，「方」是講一心之相，「廣」講一心的德用。　
十法界依正莊嚴是我們自己一心所現、一心所變的。　
一切法總不出一心，不僅是佛法，世間法統統包括在其中。　
疏【合之為此經教起之所因也。】　
『合』就是整個歸納起來，釋迦牟尼佛發起彌陀法會，給我們講這個法門真正的因緣。　
我們從這一段教起因緣當中，如果真正明瞭、體會到了，當然你能夠體認世尊徹底悲心，我們才真正生起感恩戴德之心，要發心認真修學這個法門，這一生要有決定性的成就，才不辜負釋迦本師，不辜負十方諸佛。　
我們再看大科的第二段、第二科：　
◎【二、教藏等攝】這裡面又分三段：　
◎【初、藏攝。　
二、教攝。　
三、分攝。】　
『藏』是三藏，說明這部經在《大藏經》裡面是屬於哪一類。　
玄義【已知佛說此經，有如是因。】　
前面說過了，有這麼多的因緣，佛才說這部經。　
玄義【未知此經藏教分中，各何攝屬。】　
這裡頭包括三樁事情：　
一個是藏、一個是教、一個是分。　
『藏』有含攝的意思，這是說含攝一切所應知的義理。　
佛經稱為《大藏經》，又稱為《三藏經典》。　
「藏」就像倉庫一樣，一切法、一切道理都含藏、儲藏在裡面等我們來發掘。　
『教』是教學，教學有開示的意思。　
藏是倉庫，倉庫裡東西不少；　
「教」是開門。　
門打開了，這裡頭藏什麼東西你才會知道。　
沒有釋迦牟尼佛教學，我們自性的寶藏雖然有無量智慧、無量功德法財，統統迷失了，一無所知，這是很可惜的事情。　
一定要等佛幫助我們把自性的寶庫打開，叫開示悟入！　
佛一開示，我們這才能夠悟入，入佛正知正見，就是入佛知見。　
『分』是講分劑頭數，好比倉庫裡裝滿東西，你要分類。　
以我們書庫來說，我們放東西也要分類，這些是放佛的經書，那是放戒律、放諸子百家、放現代科技，分門別類來放。　
「分」就是這個意思，分門別類，使它有頭緒、有條理，整整齊齊，不紊亂，有這個意思。　
這三樣，我們這個經是各屬於哪一種？　
這是提出這麼一個問題，『各何攝屬』。　
下面一段一段給我們解釋，這一段先解釋「藏」，藏所攝的。　
玄義【言藏有二。】　
『藏』有兩種：　
一種叫三藏，第二種叫二藏。　
什麼叫三藏？　
什麼叫二藏？　
底下有解釋：　
玄義【且初三藏者。】　
先講三藏。　
玄義【一、脩多羅藏。】　
『脩多羅』是梵語，翻成中國的意思就是經典，就是經藏。　
這一部分完全是佛的經。　
玄義【二、毗奈耶藏。】　
『毗奈耶』是梵語，翻成中國意思是戒律，就是這一部分全是講戒律的，這個分量也非常多，有幾千卷之多。　
玄義【三、阿毗達磨藏。】　
『阿毗達磨』翻作「論」，它的本意是講對法。　
《瑜伽師地論》、《大智度論》、《中觀論》，這都是屬於論藏。　
玄義【今此經者，是脩多羅攝。】　
《彌陀經》在三藏中是屬於經藏，它不是戒律，也不是論典。　
玄義【諸經亦有互相攝者，今非彼故。】　
有些經典裡有戒律、有論，許多大經裡頭常常有這個情形。　
譬如《華嚴經》，淨行品與梵行品是戒律。　
《楞嚴經》裡面，經、律、論這三種性質都有，「四種清淨明晦」是戒律，裡面有許多問答討論，的確它是屬於論藏。　
都有，那怎麼分法？　
看哪一個比例佔得大。　
譬如《楞嚴經》，講經佔十分之七，講戒律佔二十分之一，講論是十之三、四；　
經最多，有十分之七，分類把它分到經藏。　
《彌陀經》純粹是經藏，裡面沒有談到戒律，也沒有談到議論，自始至終就釋迦牟尼佛一個人為我們說。　
今天時間到了。　
回上集第68集續第69集
　　
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我本善良 發表於 2012-10-30 15:27:58

【阿彌陀經疏鈔演義（第六十九集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-069　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第九十九頁：　
疏【梵語脩多羅，此云契經，名為經藏，解見後釋題中。】　
『梵語』是古印度的一種語言。　
古印度人自己稱為是大梵天的後裔，所以對於「梵」非常之尊敬，他們的言語就稱之為梵語。　
『脩多羅』是音譯。　
『此云契經』，此云是翻譯，「此」是中國，中國翻譯出來，叫契經。　
這個意思是說「上契諸佛所證之理」，跟諸佛如來所證的理決定相應；　
對下講，它能夠契合眾生的根機，拿現在話來講，適合眾生的程度，這樣才能有利益。　
假如只契理而不契機，雖然理沒有錯，我們學了之後得不到實際上的利益；　
要是適合程度又不合理，這跟世間許許多多的典籍就沒有什麼兩樣。　
所以經翻成契經，這個意思非常的圓滿。　
疏【毗奈耶，此云調伏，即律藏。】　
『毗奈耶』是梵語，翻成中國意思叫『調伏』，也就是戒律，戒律也叫調伏。　
這是『律藏』，三藏裡面屬於律藏。　
「調」有調練、調理的意思，調和整理。　
我們的思想、見解、行為，如果有不合適的地方或者有錯誤的地方，我們把它調整過來。　
戒律它有這個意思在。　
「伏」是降伏煩惱。　
《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛提出兩大問題：　
第一個問題就是「怎樣降伏其心」，我們心裡煩惱太多，妄念太多，要用什麼方法把我們的妄念、煩惱降伏住？　
這是《金剛經》上一個大問題。　
第二個問題就是「應云何住」，我們這個心應當叫它安住在什麼地方？　
一部《金剛經》從頭到尾就是解答這兩個問題。　
戒律的作用就是降伏煩惱，因此持戒才能得定。　
得定正是《金剛經》所講的「應云何住」，我們心住在哪裡？　
心應該住在禪定的境界裡面。　
在念佛法門來說，應當住在一心不亂，一心不亂就是禪定。　
這屬於律藏。　
疏【阿毗達磨，此云對法，即論藏。】　
這是經律論三藏。　
『阿毗達磨』翻成中國的意思叫『對法』。　
這個法有兩種：　
一種在佛學名詞裡面叫「勝義法」，勝是殊勝的勝，義是義理，就是最殊勝的義理。　
這就是佛經裡面常常講的大菩提、大涅槃、常住真心，像這一類都是勝義法。　
第二種就是「法相法」，法相之法那就非常的廣泛，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，所傳授的一切法門，都是有體性相狀，叫「法相法」。　
這個「對」也有兩個意思：　
一個意思就是「對向」，用現在話說，就是「我們的願望」，我們發願要證大涅槃，我們發願要求生淨土，我們對著這個方向、這個目標，所以它有方向、目標的意思。　
第二個意思，「對觀」，這就是用功，功夫了。　
佛門裡面用功，可以用一個「觀」來做總代名詞。　
禪宗裡面講觀照、照住、照見，功夫一層比一層高。　
淨土宗雖然不說這些名相，名詞不相同，可是意思跟境界是相同的，念佛法門講「功夫成片」就是禪家所講的觀照；　
「事一心不亂」就是照住，照住就是得禪定；　
照見與「理一心不亂」是相同的境界。　
所謂明心見性、大徹大悟，念佛人念到理一心跟禪家這個境界完全相同。　
總而言之，對法，就是我們要以清淨心、要以真實的智慧來對一切法相，這樣心與法就相應。　
這是論藏的意思，用這個來解釋論藏。　
論藏，我們所看到的多半是佛與菩薩的討論，菩薩與菩薩們的討論，確實很能夠幫助我們開發智慧。　
論藏在戒定慧三學裡面，它偏重在慧學。　
疏【上二俱有多義。】　
『俱有多義』，就是講經與律；　
這三樣，前面兩樣解釋得很多很繁。　
《華嚴經》對於「契經」就有十個名詞來解釋它；　
律藏裡面除了用「毗奈耶」，也用梵語「尸羅」，「波羅提木叉」，這些名詞都是說的戒律，但是名稱不一樣，當然它裡面的義趣也有小小的不同，大同小異。　
疏【非急不引。】　
『非急』，這不是重要的，不是我們急需要了解的，大師在此地就不多說了。　
疏【脩多羅攝者。】　
這部經在三藏裡面屬於脩多羅藏，它是屬於契經。　
疏【此經在經律論三藏中，屬經藏故。　
互攝者，如華嚴則經攝而兼律論，以十藏等品顯戒律，問明等品顯論議故。】　
這是說明佛當年講經確實是契機契理。　
佛講經也沒有個定法，像《金剛經》上所說的，「佛無有定法可說」。　
只看聽者的需要，能夠滿足聽眾，讓他破迷開悟，這個教學的目的就達到。　
因此佛講一次經，也許這個經裡同時也講到戒律，也講到論議，這種情形我們在許多大乘經典都能看到。　
此地大師給我們舉《華嚴經》作例子，《華嚴經》雖然是經，它裡面有戒律也有論議，換句話說，它是三藏具足。　
三藏具足，為什麼稱它作「經」，不叫它《華嚴戒》、《華嚴論》，而稱《華嚴經》？　
那就是它講經的部分佔得多，戒律跟論議的部分佔得少，篇幅不多。　
譬如此地講的『十藏等品顯戒律』，「十藏品」在第二章裡面廣談戒律。　
除這個之外，「淨行品」也是戒律，「梵行品」也可以算是戒律，《華嚴經》一共三十九品，談戒律的有兩品經，「十藏品」只有一部分談戒律，雖然一部分，講得很詳細。　
這就是說明《華嚴經》確實有講戒律的地方，分量、篇幅不大。　
就論藏來說，《華嚴經》上也有，像『問明等品』，十首菩薩互相的問答，互相的辯論。　
經中說的，先從文殊菩薩，「以一心種種差別問」，覺首菩薩給他回答，一問一答都是像現在的研究討論，也有點像辯論會的性質，所謂是理論愈辯愈明，這種在《華嚴經》上有，但是篇幅也不大。　
所以講契經的這一部分，就是講定學這一部分，在《華嚴經》還是佔最大的篇幅，佔最重要的地位。　
所以《華嚴》我們還是以「經」來稱它，而不以「律」、不以「論」來說。　
疏【梵網則律攝而兼經，以心地品之上，廣談菩薩階位故，餘可例知。】　
再舉《梵網經》，這也是同修們很熟悉的。　
《梵網經》有六十多卷，中文譯本只譯兩卷，其他的都散失，原文也找不到了。　
這兩卷是《梵網經》裡面的一品「菩薩心地戒品」，上一卷講菩薩階位，十信、十住、十行、十迴向、等覺、妙覺，下卷是講菩薩的戒律。　
現在台灣一般出家同修受的菩薩戒都是《梵網經》的下卷。　
上卷是講怎樣存心，就是菩薩心；　
下卷是講菩薩行。　
諸位想想，如果沒有菩薩心，那個菩薩行我看怎麼裝也裝不像，所以菩薩心非常重要，有了菩薩心，你這一切行為自自然然就是菩薩行。　
在這兩卷經文裡面，當然戒律很重要，可是『廣談菩薩階位』這是屬於經藏的範圍。　
所以『梵網則律攝而兼經』，我們今天稱之為《梵網經‧心地戒品》。　
像這種例子很多，這是我們學佛必須知道的。　
疏【此經不兼戒律，亦無論議。】　
這部《阿彌陀經》純粹屬於經藏，屬於契經，經文裡面沒有談到戒律，也沒有論議。　
疏【自始至終。】　
都是釋迦牟尼佛一個人說的。　
疏【專說念佛求生淨土，故云今非彼也。】　
它不像其他的經論，裡面還有部分戒律與論議的意思，這個經沒有。　
本經是純粹契經，在三藏裡面它是屬於經藏。　
玄義【二藏者，一、菩薩藏，二、聲聞藏。】　
『菩薩藏』就是大乘，『聲聞藏』就是小乘，這就是大小乘的差別。　
這部經在二乘裡面它是大乘還是小乘？　
也是我們要辨別的。　
玄義【今此經者，菩薩藏攝，亦有互攝，今非彼故。】　
我們在註解裡面可以看到。　
疏【菩薩聲聞，詳見後釋文中。】　
後面要詳細解釋。　
疏【藏分二者，以經有大乘小乘，故二藏分攝。　
若約人有三乘，亦合分三。】　
就人來講，有聲聞、緣覺、菩薩，也可以分作三。　
單講聲聞，聲聞裡面就包括緣覺。　
疏【以緣覺人多不藉教，攝歸聲聞，故止二藏。】　
聲聞包括緣覺，所以只講二藏：　
菩薩藏、聲聞藏。　
緣覺有兩種：　
一種是有佛出世的時候，跟著佛修學，從十二因緣而開悟的，這一類我們稱為「緣覺」；　
第二種是佛沒出世，這個世間沒有佛，沒有人教他，他自己開悟了，這一類稱為「獨覺」，在凡夫裡面是絕頂的聰明智慧。　
佛在經典裡面告訴我們，一個人開悟不是偶然的，這些人都是多生多劫修行功夫成熟了。　
經上告訴我們，小乘人證得初果之後，那是一定有佛在世的時候，跟佛學法證得初果，就是三界八十八品見惑斷盡，證得初果；　
證初果之後，他還要天上人間七次往來，才能證四果羅漢。　
人間壽命短，天上壽命長，何況這七次往來，那個歲月都要用天文數字來計算，太長太長了。　
到第七次來的時候，如果這世界上沒有佛怎麼辦？　
有佛，他一定有機緣親近佛，證阿羅漢果，這沒話說；　
沒有佛怎麼辦？　
沒有佛，他也能證果，沒有佛他就成「獨覺」，決定不要第八次。　
證得初果之後，等於說你就獲得保證，天上人間七次往來一定證果，這是小乘人。　
這種修行證果，在大乘人眼光來看，很笨，叫笨阿羅漢，為什麼？　
要這麼長的時間。　
所以在佛法修學，大乘是捷徑，大乘比小乘容易，也比小乘快速。　
小乘佛法在隋唐時候傳到中國，經典相當完整，將近三千部，但是很少人學，在中國只盛行一個很短的時期，以後中國人就不學了，完全修學大乘。　
但是諸位要曉得，大乘佛法一定是建立在小乘的基礎上，沒有小乘的基礎，要想學大乘很不容易。　
今天學大乘的人很多，成就的人沒幾個，原因在哪裡？　
沒基礎，好像蓋房子沒打地基，這是一個很嚴重的問題。　
中國人在過去為什麼不學小乘，他學大乘能學得成功？　
他有儒家、道家的基礎；　
諸位要記住，是道家，不是道教，道教不管用。　
要以儒家、道家的基礎，實在講，比小乘的基礎還要紮實，還要穩固。　
因為從前人念孔子書，念《四書五經》，以這個基礎直接修學大乘，沒有障礙，反而容易成就。　
現在麻煩來了，小乘經典不讀，《四書五經》也放棄了，直接就想在大乘經典上下功夫，當然有許多的障礙，用的功力多，費的時間長，反而得不到效果。　
所以今天學佛的同修，應當多念《四書》。　
我們一面學大乘，一面用儒家道家來補習，決定有好處，可以相輔相成。　
疏【今菩薩藏攝者。】　
這是講到這一部經了。　
疏【此經演說大乘，如依正莊嚴。】　
『依』是依報，是講我們生活環境，『正報』是講我們本人。　
依報、正報莊嚴，就是形容我們的生活圓滿。　
這個圓滿的意思很廣，並不是都是很好的圓滿，壞也是圓滿。　
譬如你種善因，得的善果圓滿；　
你種惡因，得的惡果也是圓滿。　
圓滿的惡果，圓滿的善果，沒有一個不圓滿，各個都圓滿。　
這個果報必定如他的因行，就是因與果是一點都不會差錯的，十法界統統是如此，所以都稱之為莊嚴。　
疏【信願往生等。】　
這個法門最重要的就是要建立信心。　
蕅益大師在《要解》裡面給我們說得很好，信心的建立，首先要「信自」，相信自己，建立自信心。　
事實真相沒明瞭，叫你一下就相信，這個太難了。　
信的是「唯心淨土，自性彌陀」，西方極樂世界、阿彌陀佛，與我自己無二無別，是我自己心性變現之物，不是從心外有的，「心外無法，法外無心」，這個理太深太深了。　
你能夠以這種信心來念佛求生淨土，那叫理念就不是事念。　
我們在《要解》跟諸位談過，持名念佛有理持與事持，那就是要理持了，確實能夠斷一切疑惑障礙。　
這不是普通人能做得到的，我們都很難做到，這個意思也不過是聽說而已，不是自己的境界。　
自己境界達不到怎麼辦？　
還是要相信自己。　
從事上說，相信自己這一生決定可以往生西方極樂世界。　
你有這個信心，行！　
理上沒搞通，但有這個信心，也能往生，也可以修這個法門。　
也許諸位要問，這樣的信心修這個法門能不能到理一心不亂？　
跟諸位說，能。　
理持，他是功夫成片、事一心、理一心；　
事持還是功夫成片、事一心、理一心。　
可見得理在眼前不明瞭沒關係，到你念到一心不亂，這個理自然貫通了。　
由事持而達到理持，這是一條非常光明的道路。　
第二是「信他」，「他」是指誰？　
第一個是釋迦牟尼佛，要信釋迦牟尼佛。　
釋迦牟尼佛跟我們講的這個法門，決定不是假的，決定不是欺騙我們的，你要能信得過。　
《楞嚴經》上說，「末法時期，邪師說法如恆河沙」。　
我這次在屏東講了三天，有個老居士特別提問題問我：　
《楞嚴經》有很多人說是假的，這個經是不是假的？　
我告訴他：　
《楞嚴經》決定不是假的。　
但是在《法滅盡經》裡面，釋迦牟尼佛講，將來佛法會統統消滅掉，《楞嚴經》是第一個被滅，《阿彌陀經》是最後被滅；　
所有經典都沒有了，《阿彌陀經》還要留一百年。　
《阿彌陀經》也沒有了，還有六個字「南無阿彌陀佛」留一百年。　
你就想想這個經的重要性。　
我告訴他：　
妖魔鬼怪想盡方法要把《楞嚴經》毀掉，說《楞嚴經》不是佛說的，大家就不相信它，這樣就把《楞嚴經》滅掉了。　
《楞嚴經》滅掉有什麼好處？　
邪魔外道就可以橫行無忌，你沒有辦法辨別他是佛是魔。　
《楞嚴經》第四卷後半部，「四種清淨明誨」那一章，我講《楞嚴經》的時候特別提出來，那是照妖鏡。　
你把那半卷經文念熟了，一般假學佛的，你一眼就能看穿，他沒有辦法遁形，所以必須想盡方法先把這部經破壞，叫你不相信。　
「清淨明誨」說：　
末法時期，邪師說法如恆河沙。　
在末法時期遇到正法不容易，多生多劫的善根福德因緣，你才能聞到正法。　
所以，我們要相信釋迦牟尼佛不騙我們。　
第二個，這個「他」就是阿彌陀佛。　
《無量壽經》裡面有他的歷史、傳記。　
他在無量劫之前，也跟我們一樣是凡夫，他遇到世自在王佛，他那時候地位是國王，他捨棄王位跟佛出家，發四十八願，生生世世修行，他是「四十八願」願願都兌現了，在西方極樂世界建立淨土，接引十方世界念佛眾生。　
你要相信這是真的，這個決定不是假的。　
只要我們相信這個事實，我們念佛，發願求生西方淨土，臨命終時佛決定來接引我們。　
他說的話算話，絕對不是欺騙人的，這是叫你要「信他」。　
信自、信他、信事、信理、信因、信果，這是講「信」。　
「願」，要真正的發願，願生西方淨土中。　
信願往生！　
疏【皆自利利他。】　
開始我們今天發願就是為救度一切眾生求生淨土的，到了西方極樂世界，自己修學成就，還回到這個世界來度眾生。　
所以念佛往生的人是積極不是消極。　
有很多人認為念佛是自了漢，好像是消極，不值得學習，那是他看錯了。　
我們為什麼到西方極樂世界？　
為救度一切眾生。　
不到西方世界，我們的煩惱斷不了，我們的智慧不能圓滿成就，我們縱然有心想幫助眾生，我們沒有能力。　
所以到西方是學本事去的，我有這個能力了，回頭就來。　
這是『自利利他』。　
疏【菩薩淨佛國土，教化眾生之道故。】　
這是本經的旨趣，所以它是屬於大乘，不是屬於小乘。　
疏【互攝者，如華嚴菩薩藏攝，亦通聲聞，以能包含無量乘故。】　
《華嚴經》，所有的佛法統統都包括，當然也包括緣覺乘、聲聞乘，乃至於人天乘；　
不僅是人天，連三惡道都不例外。　
這是說明互攝的意思。　
疏【今經二乘種不生，故云非彼。】　
『二乘種不生』，是《往生論》上說的，不是講小乘人不能往生。　
小乘人他要不信、不發願，他當然不能往生；　
小乘人他相信了，他發願了，這叫迴小向大，那他就往生。　
諸位要明白這個道理。　
他是揀別小乘人執著，捨掉執著，破了執著，迴小向大，求生淨土，那他的品位相當高，因為他見思煩惱斷掉了，他一往生就是方便有餘土，他不在凡聖同居土。　
「二乘種不生」，不肯迴小向大的，淨土沒有他的分。　
疏【或問：　
何得文中，彼佛有聲聞弟子？】　
這些聲聞弟子迴小向大，如果不迴小向大，他當然不行。　
蓮池大師答覆：　
疏【答：　
此暫有終無，至下釋文中當辯。】　
底下還要詳細來解釋。　
什麼叫『暫有終無』？　
小乘人，他一旦發心迴小向大，這就是講他根熟了，所以他決定往生。　
往生到西方極樂世界去，他見佛聞法，他聽哪些法？　
他還是聽小乘法。　
為什麼聽小乘法？　
因為小乘的習氣很深，他已經修好多生好多劫，習氣很難去掉，所以他到那個地方還是學小乘經典。　
到西方極樂世界，阿彌陀佛真是「隨眾生心，應所知量」，你喜歡小乘就跟你說小乘；　
喜歡大乘就跟你說大乘。　
但是他決定不會執於小乘的教義，為什麼？　
因為那個地方壽命無量、菩薩無量，他所見所聞的都是大乘法，必定能夠影響他。　
所以他在那裡縱然是有小乘的習氣，這個習氣的時間不長，所以說是暫有終無。　
疏【又問：　
厭苦趨樂，似專自利，何名菩薩？】　
淨宗常講「厭離娑婆，欣求極樂」。　
你討厭這邊，歡喜那邊，既有討厭有歡喜，好像是自私自利，自私自利怎能稱菩薩呢？　
疏【答：　
求生淨土，正為見佛聞法。】　
這是把『求生淨土』的目的給我們說出來了，我們為什麼求生淨土？　
為的就是要『見佛聞法』。　
只有見佛聞法，這個法才是純真無妄！　
佛不在世了，雖然這些大弟子們、阿羅漢、菩薩把這些經典集結寫成文字流傳到後世，我們今天展開經卷可能還會把意思看錯了，這都是在所不免。　
後代這些祖師大德也有把佛經講訛了的，何況現代這些出家人，把這個經講錯了，曲解經義，我覺得這是不足以為怪，這是正常現象。　
因此，我們修學佛法就障礙重重，哪裡去找一個好的老師、真正的善知識來指點？　
找不到！　
你要想找到真正好老師、真正善知識，唯一的辦法求生西方極樂世界。　
西方極樂世界，十方諸佛、等覺菩薩們都在那裡，你時時刻刻在在處處都能碰到他們，這些人所說的決定不錯。　
所以，求生淨土正是為了見佛聞法。　
疏【得無生忍已，還來此世，救苦眾生。】　
什麼時候你倒駕慈航再回來度眾生？　
這也有一個階段、有個標準，那就是你要證得無生法忍，這個時候你可以回來。　
如果你自己還沒證無生法忍，換句話說，你還是凡夫，你回來沒用處，你回來還是生死輪迴，你回來必定墮落。　
也就是說，西方極樂世界學佛，也要學畢了業才行。　
無生法忍得到，給諸位說，這在西方極樂世界是小學畢業，小學畢業也行了，也可以回來度眾生了。　
無生法忍究竟是個什麼地位？　
我們在迴向偈常常念到「華開見佛悟無生」。　
這個地位不太高，以圓教來講只是初住菩薩而已。　
地位雖然不高，神通廣大，本事可不小。　
我們在《楞嚴經》上看到，「二十五圓通章」，二十五位菩薩都是圓教初住。　
「觀世音菩薩耳根圓通章」，《楞嚴經》第六卷，裡面就說「三十二應身」，應以佛身而得度者，他就示現佛身來跟你說法。　
你說：　
他是菩薩，怎麼可以現佛身？　
可以。　
佛有四種佛，有藏教、通教、別教、圓教。　
四種佛裡面，圓教初住菩薩可以現藏教佛、通教佛；　
別教不行，別教他自己沒有那個程度。　
別教的佛要到十行位的第二行，換句話說，二行以上可以現別教佛的身分。　
所以菩薩可以示現三十二相八十種好，以這種身分來教化眾生。　
這是講得無生忍，最低是圓教初住的地位，你就可以回到娑婆世界來，看看你從前的家親眷屬，不管他是輪迴在哪個地方，你都認識，你都能把他找到，他與你有緣，他必定得度。　
佛不度無緣之人，他跟你有緣，有緣就是他願意聽你的話，他肯接受、他歡喜接受你的勸告，這必定能成就。　
所以這種行確確實實是菩薩行。　
疏【非聲聞道，如天台十疑論中說。】　
《十疑論》是智者大師作的，專門解釋淨土的，這書收在《淨土十要》裡面。　
「藏攝」就介紹到此地。　
除了藏之外，還有「教」，教就是教學。　
教學裡面也分很多類，它是屬於哪一類？　
玄義【教者，依賢首判教分五：　
謂小、始、終、頓、圓。　
今此經者，頓教所攝，亦復兼通前後二教。】　
『前』就是終教，『後』就是圓教。　
『判教』，判就是判別、判定。　
諸位要曉得，分科判教是後來人的事情，釋迦牟尼佛當年沒有。　
後人看到佛留下這麼多的經典，經典裡面的教義有淺有深，我們學佛的人應當有個程序，由淺而深。　
就好像現在排課程標準，哪些課程應該排在小學，哪些課程應該排在中學、排在大學、排在研究所，判教就是排課程。　
釋迦牟尼佛當年沒有，弟子來問，佛是隨問隨答，沒有這一套的。　
今天留下這麼多教科書，我們學習總要有個次第，所以這是後人編排，排課程。　
把它分為五大類：　
『小、始、終、頓、圓』，叫五教。　
判教既然是後人所為，大德們對佛四十九年所說的法，各人有各人的看法，各人有各人的分法，也不盡相同。　
因此判教可以提供後人作參考，但是不要過分的執著。　
什麼叫「小教」？　
小教就好像小學，賢首的意思是「但說偏空」，這一類的教義就屬於小教。　
現在這部《彌陀經》，在五教裡它是頓教，頓就是頓超，所有法門裡面最快的。　
今天一般人所講的，乘直升機上去的，最快的，這叫頓教。　
不但頓，它裡面有圓教的意思，圓是圓滿，也有終教的意思，終教是大乘教裡面最高的，圓教是最圓滿的。　
縱然是下品下生，生到西方極樂世界也圓證三不退，圓證三不退就是圓教的意思，就是終教的意思。　
所以這個經，在一切大乘經典裡面，確實有它非常崇高特殊的地位。　
疏【五教者，一、小乘教，所說唯是人空，縱少說法空，亦不明顯，以依六識三毒，建立染淨根本，未盡法源故。】　
『人空』就是無我。　
佛法裡面常講，「人我空，法我空，二空真如」。　
凡夫執著有，小乘執著空。　
小乘人「人我」破掉了，他執著「法我」；　
菩薩執著中道，所以都不圓滿。　
佛在經論裡常說「兩邊不立」，兩邊就是空有，這兩邊不能執著；　
「中道不存」，也沒有中道。　
你要說兩邊沒有了，這就叫中道，中道跟兩邊對立了，又成了一邊。　
所以菩薩有兩種：　
權、實菩薩，執著中道是權教菩薩，不是真正的菩薩；　
真正菩薩，那是一法不立，像六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，連中道這個意念都沒有，這才是真正的清淨。　
「人空」，就是在五蘊當中沒有我，這個二乘人他能覺悟到；　
但是五蘊也是空的，他沒有辦法接受，他認為五蘊是有的。　
五蘊裡頭無我，這是真的，確實找不到我。　
『縱然少說法空』，譬如經上講「無誰老死，無是老死」，上面這句講人空，下面一句講法空。　
又像經上常講的「諸法無有我，亦復無我所，人法亦然」，也是上句講人空，下句講法空。　
但是說得少，並沒有詳細發揮法空的道理，為什麼？　
小乘人不容易領悟，換句話說，他程度不夠；　
程度不夠的原因，就是他對相上是過分的執著。　
譬如，菩薩示現成佛，尤其示現藏教佛，藏教佛是八相成道，八相成道裡面，小乘就有「降魔」，大乘沒有降魔。　
大乘為什麼不降魔？　
魔就是佛，佛就是魔，佛魔不二。　
魔現在面前了，心地清淨光明不被他誘惑，那就是佛；　
佛要來了，心裡一動，我可歡喜了，見到佛了！　
你這個心一心亂掉了，佛也是魔。　
所以大乘佛法沒有降魔，有住胎；　
小乘有入胎、出胎，沒有住胎。　
大乘佛法八相成道有住胎，就是菩薩在母親懷孕的時候住胎，他在母親肚子裡講經說法，也有無量的菩薩在那裡圍繞著，在那裡聽經。　
這是小乘沒有的，可見得大小乘的確境界上不相同。　
縱然講「法空」，也不徹底，也不明顯。　
而且他是以『六識三毒』作依據來講染淨。　
這也說得很淺，因為小乘人不相信有第八識，他領悟不到，他相信有第六識，第六識比較容易相信，佛就給他講第六識。　
三毒，這是講「能薰」，薰習！　
天天貪瞋痴薰習你；　
第六識就是「所薰」。　
三毒薰第六識，流轉生死，這就是六道輪迴的原因。　
這個說得非常有道理，如果我們不把佛法向上提升一層，不講出世間法，單講六道輪迴，這個理論是非常的精確。　
你為什麼有生死輪迴？　
就是這麼一個原因。　
所以這個叫做染污的根本。　
諸位要記住，一切境界裡要防止自己起貪瞋痴，決定不能叫貪瞋痴染污了自心。　
小乘人講自心就是講第六識，他把第六意識當作自心。　
佛把它反過來，佛用戒定慧來薰第六識，戒定慧就是對治貪瞋痴的，以戒學對治貪心，以定學對治瞋恚心，以慧學對治愚痴。　
好像治病一樣，你的貪瞋痴是病，戒定慧是藥。　
用戒定慧來薰習六識，這是叫清淨的根本。　
所以他用這個來建立染淨的根本。　
這樣的建立固然是很不錯，能夠叫眾生斷惡修善、離染修淨，但是他不徹底，為什麼？　
沒有講到心性。　
『未盡法源』。　
第六識，後面還有第七識、第八識，最高的講到真如本性，這些統統沒有說到，像這樣的教義就叫做小乘教。　
小乘教的修學相當不容易，因為小乘修學對事相上非常重視。　
戒律也是如此，小乘的戒律論事不論心，對於事相非常執著，那也是我們常講的擇善固執，不像大乘，大乘的修學很活潑，我們今天講的開放，他是論心不論事，所以大乘境界比小乘高。　
大乘的染淨是從起心動念來說的，戒律上結罪也是如此。　
譬如「不殺生」，這是五戒第一條。　
如果是小乘，我這個心是想殺他，但是並沒有殺他，這個不犯戒；　
大乘菩薩戒就不行，你起一個念頭「我要殺他」，已經破了戒。　
大乘論心不論事，小乘論事不論心，像我們世間法律一樣。　
小乘戒多，容易持、容易守；　
大乘戒雖然少，很難持，他在起心動念處結罪。　
小乘是不究竟，未盡法源。　
說到大乘，大乘有始教、有終教，始教是開始，終教是結束。　
「小教」我們把它比喻做小學；　
始教、終教就好比是中學，「始教」是初中，「終教」是高中，一前一後，這都是屬於大乘。　
始教與終教都是漸次的，屬於漸修，像念書一樣，一年級、二年級、三年級、四年級，是逐漸往上修學。　
「頓教」沒有次第，這就好比特殊的天才，小學沒有畢業，他就可以去念研究所，他當中統統可以不要讀；　
頓超，這個成就非常的快速。　
「圓教」是大圓滿、是究竟圓滿。　
這一類根性的人，在我們中國確實是有，不是沒有。　
如果就這個法門來說，尤其是顯著。　
今天我們就講到此地。　
回上集第69集續第70集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103069.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103069.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:28:28

【阿彌陀經疏鈔演義（第七十集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-070　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一0二頁：　
疏【五教者，一、小乘教，所說唯是人空，縱少說法空，亦不明顯，以依六識三毒，建立染淨根本，未盡法源故。】　
超越六道生死輪迴，以這個為主。　
要想了生死出輪迴，斷見思煩惱，證人空就可以了，這個目的就可以達到。　
小乘阿羅漢、辟支佛都是屬於這個境界。　
比這個高一層的，就是大乘始教，始是開始，從小乘剛剛入大乘。　
眾生的根性不相同，所以佛法修學有次第，也有不依次第。　
正如同現在教育界也是如此，依次第像小學、中學、大學、研究所，這樣念上去，按部就班往上提升；　
也有一些天才，他不須要依這個次第，甚至小學還沒畢業他就可以念大學，中學可以不必念，當然這是很少數的人。　
在佛法裡面確實眾生的根性不相同，雖然從大乘入，一開端就學大乘，多多少少要有一點小乘的基礎。　
如果完全沒有小乘基礎，那真的是要天才或是再來人，普通人做不到。　
像禪宗六祖大師，那真正是天才，六祖那種根性的人，六祖之前我們沒有看到，六祖以後到今天一千三百多年也沒有看到一個，所以那種例子我們不能學。　
六祖在五教裡屬於頓教、圓教，他一下就從這裡入了，這是我們做不到的。　
我們修學雖然一入佛門就學大乘法，而且我們今天大乘還不是始教，我們從大乘終、頓、圓，從這裡入門。　
因此有許許多多學佛的同修用了一生的精神苦修，不但沒能入門，連消息都沒有，這是真的。　
學到老了，你問他：　
你在佛法裡頭有些什麼心得？　
他說不出來。　
縱然學禪，沒有得禪定；　
學教，沒有大開圓解；　
念佛，沒有得一心不亂。　
用了一生的工夫，沒有成就！　
我們看到許多人都是這種現象，這是因為他不懂教義，不曉得自己的根性。　
如果自己不是上根利智，我們循序按部就班求學，必定能有成就。　
佛法與世間法不一樣，世間法修學要用很長的一段時間循序漸進，慢慢的在求進步。　
佛法裡面把所有的根機分成兩大類：　
一個是善根深厚的人，一個是福德深厚的人。　
當然有善根一定也有福德，他善根厚，福德差一點，這個情形很多；　
有的人福德深厚，善根差一點。　
這兩種人都能入大乘法。　
什麼叫善根？　
善根是講信解。　
他聽了就相信，信是善根；　
他一聽就理解，所謂「一聞千悟」，「舉一反三，聞一知十」，這是善根厚。　
福德差一點，在行上比較疏忽，真正講斷煩惱，這一項他做的功夫不夠；　
信解他有，行上就差一些。　
福德多的人，這是善根少，他能信，解就差了，他沒有這個能力，怎樣給他講，他也不能體會，他也不清楚，可是他有福報，福報是什麼？　
他肯行。　
譬如你叫他參禪，他天天就打坐；　
你叫他念佛，他這一句阿彌陀佛一天到晚不離口，他能行，這個人就福報大。　
這兩種人都有成就，所以《彌陀經》上給我們說『不可以少善根福德因緣得生彼國』，可見得只要有善根、有福德，決定能成就。　
兩種都多，那就太好了，那就是上根利智；　
兩種裡面他有一種多、有一種少，都必定有成就，不會沒有成就的。　
怕的是這兩種都沒有，對佛法半信半疑，又不甚理解，當然更不願去做，這是不會有成就的。　
疏【二、大乘始教。】　
始教，大乘的開始，前面它通小乘，它含的有小乘教義，後面通大乘。　
所以在天台家判教就叫做通教，通前通後；　
在賢首判教叫始教，大乘始教。　
疏【繇第二時，但明於空。　
第三時定說三乘，不許定性闡提成佛，未盡大乘至極之說，故名為始。　
有成佛有不成佛，復名分教。　
所說則廣談法相，少及法性。　
其所云性，亦是相數，以依生滅八識，建立生死及涅槃因諸義類故。】　
這是簡單介紹大乘始教的教義。　
『第二時』說空，『但明於空』。　
由法相宗來說，釋迦牟尼佛最初出現是在鹿野苑為五比丘說法，說四諦法：　
苦、集、滅、道。　
說諸法，都是從法相上說，相是有的，這個叫第一時。　
在第二時裡面，依遍計所執，說一切法皆空。　
遍計所執，用現代的術語來說，就是抽象的概念，不是真實的。　
只是一個抽象概念而已，沒有這個事實，所以那是假的，不是真的，這是般若裡面的一分空義。　
這是第二時，說諸法皆空。　
第三時，說遍計性空。　
唯識裡面講三種性：　
依他起性、圓成實性（性就是性質）；　
依他起，「他」是外面，許許多多的條件才能現一個現象，這就是佛門所講的緣起。　
一切法都是因緣聚合現的這個現象，有沒有自體？　
沒有。　
佛給我們說，人是四大、五蘊（四大五蘊就是緣）這些種種緣聚集起來現的相；　
四大、五蘊要是散了，這個相就沒有了。　
我們想想看，人有沒有呢？　
人沒有，四大、五蘊有。　
你要是從這個地方恍然大悟，我們人沒有生死。　
所謂生不過是四大五蘊聚合現的相，所謂死是四大分散而已。　
四大，聚是它，散也是它，它沒有生滅；　
今天科學家講物質不滅，跟佛法講的道理是一樣的，所以沒有生滅。　
因此，「凡所有相，皆是虛妄」，相都是聚，聚的時候現個相，散的時候相就滅掉了。　
所以相有、相無，這個是事實；　
如果說生與滅，這個不是事實；　
就是聚散是個事實，在聚散裡頭找不到生滅的意思。　
所以講生死是假的，不是真的。　
佛門講「了生死」，了是明瞭，徹底明瞭生死究竟是一回什麼事，搞清楚了。　
真正搞清楚了，生，你也不會貪生、也不會怕死，知道生死不是真實的，只是我們一個錯誤的看法、錯覺，對於宇宙人生的真相產生一種錯覺，錯覺裡以為有生死。　
這是講依他起性。　
圓成實性，「圓成實」是圓滿成就。　
所謂圓滿成就，眼前這個相沒一樣不是真實的，為什麼？　
性是真實的，因此相也是真實的。　
古人舉個比喻說，「以金作器，器器皆金」，把金比作真的，器是假的。　
我有一塊黃金，我今天高興把它塑成佛像，金佛像；　
我明天不喜歡佛像，再把它塑成小貓、小狗；　
相不一樣了，金在不在？　
在。　
現的佛像是金，現的小狗、小貓還是金，沒有變，樣樣都是真實。　
所以佛門講明心見性，明是心裡沒有迷了，破迷開悟了，悟就是光明，你所見到一切萬事萬法沒有一樣不是真如本性。　
明心就見性，性在哪裡？　
沒有一法不是性，全是性變現出來的。　
好比是金與器一樣，你恍然大悟了，哪一個器不是金呢？　
你到銀樓看金器，樣樣都是的，沒有一樣不是的。　
森羅萬象、宇宙人生統統是自性變現之物，沒有一法不是自性，所謂「頭頭是道，左右逢源」，這個境界就叫做圓成實性。　
這些都是說的大乘教義。　
『第三時定說三乘』，三乘就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，『不許定性闡提成佛』，這是教義裡不贊成的。　
闡提是印度話，翻成中國意思是沒有善根的人、斷了善根的人，這種人不能成佛。　
其實，那個沒有善根的人是不是自性變現出來的？　
當然是的。　
心外無法，法外無心，哪裡說是心外還有一法能建立，這是不可能的事情。　
但是佛在這個階段沒有究竟說，為什麼？　
眾生的根性、程度還不到；　
說了他懷疑，他不能接受、不能相信，所以在這個階段，教義只說到此地為止。　
《法華》會上「開權顯實」，佛講真話了，一闡提也能成佛，這才講到究竟圓滿。　
大乘始教沒有講到這個問題，所以說『未盡大乘至極之說』，這叫做「始」，這是大乘開始。　
同時在這個階段當中，佛講有成佛、有不能成佛，講這些，叫做『分教』，分教就是有分別，叫大乘分教。　
『所說則廣談法相』，譬如《百法明門》所講的，「心法」講八個，八心王，「心所有法」，我們今天講心理作用，五十一種心所法；　
二十四個「不相應行法」，也是屬於心理作用，但是它是間接的作用，不是直接的作用。　
這種間接的作用，拿現在話來說，完全是一個抽象概念，決定不是真實的。　
心所有法是依他起的，是依心王而起；　
二十四個不相應，你找不到依哪個起來的，甚至它所依的很多，但是它決定不屬於某一種法，它是從許多法裡面產生一種錯誤的概念，所以事有理無。　
譬如時間，我們講幾分幾秒，好像事情是有，我們約會我叫你幾點鐘到這兒來，我們現在講經七點半講到九點，事上有，理上確實沒有。　
時間觀念是從地球自轉一周而來的，把它分作二十四個小時，一小時分成六十分鐘，是這麼分的。　
就在地球上，地球自轉一周時間長短不一樣，如果諸位到南極、北極，你去看地球自轉一周是一天，它六個月白天、六個月晚上，二十四小時怎麼分法？　
你就沒法子分了。　
你坐上太空船，飛到太空離開地球，這個地球上時間觀念沒有了。　
由此可知，時間是一個抽象的概念，不是事實。　
空間也是如此，我們講四方，四維上下東南西北。　
現在曉得地球是圓的，我們往東方走，東方走一走回來了，從西方回家了。　
所以方位也不是真的。　
我們在台北，基隆在我們北方，新竹在我們南方；　
如果我們到日本，基隆也是我們南方，不是我們北方，究竟確定的方位在哪裡？　
沒有，沒有方位。　
這都是為了我們在生活上便利假設的，實際上沒有，都是一種抽象的概念，事上有、理上無，我們要覺悟。　
覺悟之後也不壞這些世間法，為什麼？　
大家用起來方便，我們約幾點鐘到此地，到時候大家就來了。　
雖然是假的東西，它有用處，可是你不能執著，你要執著一定有，那就錯誤了。　
像這些法，時間、空間，在《百法》裡都屬於不相應行法。　
色法就是物質，分為五根六塵這十一類。　
六根裡有一個意根，是心法不是色法，所以意根歸納到八心王裡面。　
所以色法只有十一類，心法有八類。　
這都是講的「廣談法相」當中，我們舉一個例子來說。　
『少及法性』，它很少談法性，縱然說法性，意思還是法相裡頭包括的，換句話說，從法相上附帶說一點法性。　
像《百法》就非常顯然，一百法裡面有九十四法講法相，後面六個無為法，那是屬於法性；　
講到法性的只佔到百分之六，講法相的佔百分之九十四，這個很顯然的它屬於大乘始教。　
『其所云性，亦是相數』，這剛才說了。　
『以依生滅八識，建立生死及涅槃因諸義類故』，它講到生死涅槃都是依生滅八識來講的，這個講法不圓融。　
法相宗裡面講真如是凝然不動的；　
不像圓教，圓教裡面講的真如活活潑潑，不變隨緣，隨緣不變。　
始教教義講真如就是清淨不動，它不隨緣，這就是依生滅八識。　
依天台家講法，八識有四種：　
生滅八識、無生八識、無量八識、無作八識。　
可見得一個名詞有許多的說法，小教有小教的講法，始教有始教的講法，終教、頓教、圓教，各有各的講法，意義不相同，淺深差別很大。　
因此它講生死與涅槃，無始以來一切法由於有六道輪迴，由於有十法界，所以才有涅槃的證得。　
「界」就是因。　
其實要是講真話，《華嚴》裡面講得最圓滿，講涅槃，涅槃是本有的；　
涅槃是梵語，翻成中國意思是不生不滅。　
不生不滅是本有的，我們今天雖然是凡夫，我們本有的涅槃沒有失掉。　
佛在《楞嚴經》上給我們講得很清楚，我們六根的根性就是不生不滅的，六識有生滅，它這個教義就建立在此地。　
生滅八識，因此它才建立個有涅槃可證，有生死可了，這是大乘始教。　
往上一層也沒有生死、也沒有涅槃；　
「生死涅槃等空華」，這是平等的。　
這是說始教的教義。　
終教教義就高了。　
疏【三、大乘終教，繇出中道妙有，定性闡提，皆當作佛，方盡大乘至極之說，故名為終。　
稱實理故，復名實教。】　
這是大乘教義的最後，也是最高的說法。　
這才說出『定性』，定性是指阿羅漢，『闡提』是沒有善根的人，這些人都能成佛，都有佛性都能能佛，這個教義才是究竟圓滿。　
佛說法實在是用盡苦心，因為一切法的真實相本來是說不出來的，能說得出來的都不是真的。　
如果你要從說出來的這些言語文字上去找你的真性，要探討宇宙人生的真相，那是決定得不到的，為什麼？　
你會迷在文字、言語裡面，你得不到真相。　
你要想得到真相，言語文字好像是指路碑，你尋著這個方向，但是要捨離言語文字，這樣才有可能悟入實相。　
這是佛教學正當的方法，真實用心之所在。　
如果從文字表面上去求，充其量你不過是止於大乘始教而已。　
終教的教義要悟入，要離開言語文字，但是也不能不要言語文字。　
好比我們走路，指路牌很重要，不能不要！　
但是那個路牌並不是說就是這個地方。　
我們從外縣市到台北，到達台北界線上「台北市」的牌子，以為自己已經到台北了。　
那牌子是台北嗎？　
不是！　
如果把牌子插在別的地方，那台北在那裡了，那個不是的。　
但是它能指引你到達目的地。　
佛的言語文字，經典亦復如是，你要曉得它的性質。　
所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，法就是佛法，佛法也不能執著，才能找到你的真如本性。　
『中道妙有』，真空跟妙有是一不是二，不能把它看作兩樁事情。　
《心經》文字雖然少，意思非常的深，對這個道理說得很透徹。　
譬如經上講的，「色不異空，空不異色；　
色即是空，空即是色」，色是講法相，空是講法性，這就說明法相跟法性是一樁事情，不是兩樁事情。　
你要見性，在哪裡見？　
在相上見，離了相，哪來的性！　
譬如黃金，金比喻性，金器比喻相；　
我要黃金，你拿佛像來，我不要佛像，我要黃金；　
你換成一塊金磚來，我不要磚頭，我就要黃金；　
拿一大堆金鐲，我不要鐲子，我要黃金；　
你的金從哪裡拿來？　
你決定找不到，原來這些相就是金！　
你明白這回事，我什麼都要，佛像也要、磚頭也要、鐲子也要，什麼都要，為什麼？　
統統是黃金。　
見了性的人，六根接觸六塵境界統統是法性，統統是自性，叫明心見性。　
人要到這個境界，他心在一切萬法裡面自然就平等了，為什麼？　
全是自性，一性無二性。　
生佛平等，自己與諸佛平等，與一切眾生平等。　
心地清淨，為什麼清淨？　
他一切法裡頭沒有取捨了，他曉得都是自性變的，取捨沒有了，心清淨了。　
對一切眾生大慈大悲，同體慈悲心，知道一切萬法是自性變現的，一切萬法是自性建立的，他怎麼會不慈悲呢？　
所以說無緣大慈，同體大悲。　
一切萬法與自己同一個本性，所以這個慈悲心是自自然然流露的，沒有任何條件的，這是見性，見性成佛。　
見了性，我們就叫他做佛，這是佛法的真實義。　
『定性闡提』，就是定性聲聞、定性阿羅漢，他也能迴小向大，也能成佛作祖。　
闡提是沒善根的人，沒有善根的人，他沒有遇到緣，遇到緣，他的善根也能顯發，他也能成佛。　
這是大乘佛法至極之說，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆當作佛」，何況佛在《華嚴經》上說，「一切眾生本來成佛」，這個說得更圓滿、更究竟。　
『故名為終』，這是大乘終極之說。　
『稱實理故』，講的是真正的、實實在在的理體。　
【所說則多談法性，少及法相。】　
這是大乘終教教義，對於法性上說得多、討論得多，法相上就說得少；　
相是假的，性是真的。　
【其所云相，亦會歸性。】　
縱然是講法相，譬如講三世、講五陰、講世間、講出世間，這些統統是假名；　
又說「有諍說生死，無諍即涅槃，生死及涅槃，二俱不可得」。　
這是這個階段的教義。　
【以依如來藏八識，隨緣成立諸義類故。】　
『如來藏』就是自性清淨心，『八識』就是阿賴耶的本體。　
「依如來藏八識」，就像《楞嚴》上所講的，《楞嚴經》是大乘終教，講到如來藏性，講到第八識，第八識的本體就是如來藏，而如來藏的作用就是八識，體用是一不是二。　
從作用上講，八識；　
從本體上講，如來藏。　
所以，生滅與不生滅和合。　
體是不生滅的，八識是生滅的，轉八識成四智，四智是不生滅的。　
這就是生滅跟不生滅是一不是二，生滅裡面有不生滅，不生滅裡面有生滅；　
就是體裡頭有作用，用裡面有體。　
好像我們照鏡子，鏡子本體是不生滅的，鏡子照的那個相有生滅，中國人照是現中國人相，外國人照是現外國人相。　
現相有生有滅，它變化的；　
鏡是體，不生滅；　
生滅跟不生滅是一不是二。　
能變宇宙人生萬法的體性就是如來藏，它是真的；　
所變出的幻相，這個相是假有，也叫妙有，不能說它沒有，它有。　
有，為什麼說假有？　
因為這個「有」常常在變化，不是永遠不變的。　
永遠不變的，那就是真有，如來藏性是真有，它永遠不變。　
所變一切相，這相是暫有還無，千變萬化，經上講「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄，有，不是沒有！　
它不能永遠存在就是了。　
凡所有相都是剎那變化，不會停在那裡的。　
你明白這個真相之後，我們在一切假有裡面，在妙有之中，你可以受用。　
譬如我們現在得這個身，這身相是假有的，我們曉得它剎那在變化，人絕對不是一年一年衰老，不是的，是一剎那一剎那老！　
不過是你自己不能覺察，到你七十、八十，你才「哎呀，我怎麼這麼老！　
」其實不是那個時候才老的，一個鐘點比一個鐘點老，一分鐘比一分鐘老，一秒鐘比一秒鐘老，剎那剎那在老！　
人，說穿了沒意思，從生下來就是一個目標、一個方向、一條路，往哪裡走？　
往墳墓裡面走，一分鐘都不肯停，真叫精進！　
幹別的事情他會停下來不幹，這個事情他永遠不停的。　
你要是真正看穿了，人沒意思，這個就是覺悟。　
覺悟了事實的真相，不管這個世間貧富貴賤統統走一條路，生下來就往死亡這條路上走，一天一天接近，一分鐘一分鐘接近，就這麼回事情。　
所以佛教給我們要了生死，了是明瞭，明瞭之後要脫生死；　
脫生死是離開，這個高！　
了脫生死是兩樁事情，了是學問，脫是功夫。　
脫是擺脫、捨掉，那是功夫；　
了是學問，明瞭事實真相。　
了而不脫不行，一定要把它擺脫。　
佛法就是教我們了脫生死，認識宇宙人生的真相。　
所以曉得自己雖然是有生滅，可是自己也有個不生滅，我們能把生滅的擺脫掉，去修那個不生滅，你就成功了。　
怎麼修法？　
所謂修就是應用。　
佛菩薩跟我們不一樣的，我們從早到晚待人接物用什麼心？　
用生滅心，一個念頭起、一個念頭滅，用這個心。　
我們用生滅心，就有生死、有六道輪迴，這就有苦。　
佛菩薩也一樣穿衣吃飯、待人接物，他不用生滅心，他用什麼？　
他用不生滅的心，所以他就不死，他就能了脫。　
不生滅的心跟生滅的心是和合在一起。　
《楞嚴經》上講得很詳細，「常住真心，性淨明體」，用這個，這就是我們一般講真心。　
真心裡面沒有念，真心離念；　
有念的，那是妄心。　
八識有念，真如本性、如來藏沒有念。　
所以，佛教我們待人接物要用什麼心？　
用真心。　
在一切法裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這就是真心，這裡頭沒有生滅。　
你說沒有生滅，我眼睛還能見，怎麼不能見？　
一張開眼睛一樣見，見的時候你沒有起心、你沒有動念、沒有分別、沒有執著，試問問你還見不見？　
見！　
這個時候你所見的叫真見，真心見，就是見性見。　
境界裡頭才一分別執著、起心動念，那是八識見；　
當你不起心、不動念，一切境界決定是平等的。　
才一分好、醜，好醜是什麼？　
是八識裡頭的，妄心裡頭有的，真心裡頭沒有。　
為什麼？　
真心裡頭沒有分別執著，一有分別執著就曉得，我那個真心捨掉了，用妄心了，用生滅心了。　
所以佛菩薩見色聞聲跟我們用的不是一個心。　
我們用眼識見，用第六意識見，用耳識聽，用第六意識聽，全都落在意識裡頭。　
第六意識分別，第七識執著，第八識落印象，打妄想。　
佛菩薩不用心意識，不用第六識就是不分別，不用第七識就是不執著，不用第八識就是不落印象，所以他那個心叫清淨心，人家那個本事就在此地。　
相上來講沒有兩樣，我們穿衣吃飯，佛菩薩也要穿衣吃飯；　
我們有應酬，佛菩薩也有應酬，跟我們現實的生活沒有兩樣。　
諸位如果再看看《華嚴經‧普賢行願品》，你看善財童子五十三參，五十三位都是佛菩薩，他們表現的各行各業、男女老少，跟我們現實社會有什麼兩樣？　
完全一樣，沒有兩樣。　
不一樣的就是用心不一樣，他們待人接物，甚至做生意，不用心意識，他用真如本性。　
用心意識賺錢賺得不多，用真如本性賺錢無量無邊，為什麼？　
稱性的福報現前了，你真性裡面本有的智慧、福德統統現前，那個寶藏是無量無邊！　
所以，用真心比用妄心殊勝得太多。　
用妄心不能了脫生死輪迴，用真心就了脫生死輪迴。　
念佛法門就是教我們用真心的方法，怎麼用法？　
只要你起心動念，那個妄心一發作，馬上換成阿彌陀佛。　
這一句阿彌陀佛，給諸位說，半真半妄。　
阿彌陀佛不是純真，為什麼？　
純真，真如本性裡頭沒有阿彌陀佛，有這一句阿彌陀佛還不是純真的。　
不是純真的，為什麼要它？　
用這一念來止一切妄念，用這個方法。　
這個方法在理論上來講跟禪家的觀心、參話頭沒有兩樣，那我們為什麼不用參話頭、不用觀心？　
這裡頭又有一個道理，有一個事實，用觀心、參話頭完全要靠自己，自己不能到見性，換句話說，你就出不了輪迴，你還是生死輪迴、你還是迷惑顛倒。　
用阿彌陀佛這個方法呢？　
我功夫到不了這個地方，臨命終時阿彌陀佛接引我到西方世界去，我至少可以脫離娑婆世界的六道輪迴。　
到了西方極樂世界，它沒有六道，只有人、天兩道，沒有阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，比我們這裡好多了。　
我們這裡是六道輪迴，它是二道輪迴，何況又能常常親近諸佛菩薩，在修行上得了很大的便利。　
念阿彌陀佛比參話頭好就好在這個地方。　
這部經屬於頓教，裡面帶著終教、圓教。　
在五教裡面，《彌陀經》是屬於終、頓、圓三教所攝。　
疏【四、頓教，總不說法相，唯說真性。】　
『頓』是頓超。　
馬鳴菩薩《起信論》告訴我們：　
一切諸法唯依妄念而有差別，離一切妄念，就沒有一切法可得。　
這就是頓教的意思。　
疏【一念不生，即名為佛，無漸次故。】　
沒有次第。　
有心就是凡夫，無心就是佛。　
無心，你要是聽錯了意思，從今以後什麼也不想、什麼也不念，這樣成就的無想定。　
無想定行不行？　
不行，無想定的果報在四禪天，還是六道輪迴。　
無心是無妄心，不是無真心！　
釋迦牟尼佛住世教化我們，四十九年天天講經說法，我們問他有沒有心？　
他要沒有心，這些佛法、這些道理、這些方法，從哪裡說出來的？　
從真如本性裡面流出來的，真心的自然流露，沒有妄心。　
妄心是什麼？　
分別、執著、妄想。　
無心就是沒有分別執著妄想，無這個心，跟無想定完全不相同。　
真正能在一切萬法當中沒有分別執著妄想，這個人就叫做佛。　
佛心平等，凡夫心不平等；　
凡夫他有分別執著妄想，所以他心不平等。　
他在一切萬法裡面，他有好惡，他有喜歡的、有不喜歡的，這是凡夫心；　
佛沒有分別執著，所以一切萬法當中佛心是平等的。　
佛看到一個恭敬、讚歎他的人，和一個毀謗、侮辱他的人，甚至殺害他的人，佛看他們兩個人決定平等。　
不能說「這個對我好、那個對我不好」，起這一念是凡夫，這個不是佛。　
修行，行是錯誤的行為，思想也是行為，心理的行為，心理行為錯誤了，把它修正過來，這叫修行。　
我們在日常生活當中，看到這個我喜歡、那個我討厭，只要有這一念生起來，立刻要覺悟：　
我錯了，這是我錯誤的行為，我要把它修正過來。　
修正過來是什麼？　
我對一切境界平等心、清淨心來看待。　
做不到呢？　
那就見到歡喜的，阿彌陀佛！　
見到討厭的，阿彌陀佛！　
大家都阿彌陀佛，阿彌陀佛平等！　
沒有兩樣，統統阿彌陀佛，這樣就好，用這個方法來修。　
八萬四千法門裡面，念阿彌陀佛是最巧妙的方法。　
讀到經文後面，你會看到這是妙不可言。　
當你分別、執著、妄想起來的時候，統統用阿彌陀佛取而代之，這就是修行，修正我們錯誤的思想行為；　
再能發願往生，這個功德是無量無邊，真的是一生成佛。　
所以在頓教裡面決定沒有次第。　
而《彌陀經》，不但是頓教，頓教裡面的第一頓教，這個話是窺基大師說的。　
窺基是中國法相唯識宗第一代祖師，他給《彌陀經》註解，叫《彌陀經通贊疏》，一開端判教，就判定《阿彌陀經》是頓教，而且是頓到極處，至圓至頓，為什麼？　
一日到七日就成就。　
你想想看，哪一個法門七天能成功？　
只有這個法門七天能成功。　
這個成功是講：　
修學這個法門，七天可以證得一心不亂，一心亂就是明心見性，見性成佛。　
換句話說，用這個方法，七天可以成佛；　
它不是講往生，七天成佛。　
這個法門比任何一個法門都快，許多人都不曉得，不了解。　
七天能成佛，七天難道不能往生嗎？　
往生比成佛容易太多了。　
成佛一定是要理一心不亂，往生只要功夫成片就行，只要這一句佛號能把分別執著妄想壓下去就行了，有這樣的功夫就能往生；　
但是成佛不行，這個功夫不能成佛。　
成佛，一定要再向上提升，到事一心不亂、到理一心不亂。　
事一心不亂就得定，叫念佛三昧；　
理一心不亂，是從定中開悟了，大徹大悟、明心見性。　
這個法門不可思議，真正能救度一切眾生，真真實實的救自己、救眾生。　
如果你們具足多善根、多福德，應當要發大心，一生專修這個法門、專門弘揚這個法門，希望把這個法門普及到全世界，讓人人都有機會能夠聞到。　
世界上有多少人想修的，沒有機會、沒有接觸到；　
外國人不認識中國字，沒有人給他介紹，他不曉得。　
如果語言隔閡能打破，把彌陀法門介紹給外國人，我相信這是外國人最歡迎的，因為簡單容易。　
搞禪與密，那是討好外國人，因為外國人喜歡奇怪的東西；　
開始一窩蜂來了，搞了二、三個月，覺得你沒有真正東西給他學，他又退心了。　
實在講，不如把念佛法門好好的教給他。　
你願意學，就這一部《彌陀經疏鈔》，從頭到尾詳細講一遍，一天講一個半鐘點要講兩年，有得學的。　
兩年講一遍之後，從頭再講一遍。　
我們這個經如果一天講兩個鐘點，講一遍要一年，講五十遍要五十年，他決定能成就。　
說、聽的人境界都不一樣，第一遍是第一遍境界，聽第二遍是第二遍的境界；　
講的人是遍遍不同，聽的人遍遍有悟處，他怎麼不歡喜？　
當然法喜充滿。　
這是頓教！　
禪沒有這個快，密也沒有這個快，要想快快的成就，老實念佛，抱定這部《彌陀經》就夠了。　
疏【五、圓教，統該前四，圓滿具足。】　
第五種是圓教，圓是圓滿。　
前面四種教義全部包括在其中，一樣也不漏。　
『統該前四』，前面四種是由淺而深，但是它們彼此不能互攝，所以不圓滿。　
圓教，圓滿的，它把前面四種統統融會貫通，都包括在一起，淺的裡面有深的，深的裡頭有淺的，這就非常之妙。　
有次第又有圓融，圓融不礙次第，次第也不礙圓融，這個就是圓教的教義。　
疏【所說唯是無盡法界，性海圓融，緣起無礙，相即相入，帝網重重，主伴交參，無盡無盡故。】　
『所說唯是無盡法界』，這是《華嚴》的教義，將一切法統歸一真法界。　
法界只有一個，法界只有真實的，沒有虛妄，所以叫一真。　
一就是真，二就是虛妄，所以《華嚴》講一真。　
我們這個經講一心不亂，也是講一，一心能入，一真是所入。　
怎樣才能入一真法界？　
一心就能入，二心決定不能入。　
從這上來看，你就曉得這兩部經的關係，《華嚴經》講一真法界，《彌陀經》講一心不亂，所以證得一心不亂就證得華藏世界，就入《大方廣佛華嚴經》。　
所以，《華嚴》跟《彌陀經》是一不是二。　
能所不二，能入、所入不二；　
能入是一心，所入是一真，確實是一不是二。　
「無盡法界，統唯一真法界，分為事理等四法界」，清涼大師把它區分為四類：　
「事法界」，完全講事相；　
「理法界」，有事當然有理；　
「理事無礙法界」；　
「事事無礙法界」，事事無礙是大自在。　
我們今天處處都有障礙，為什麼？　
不能圓融，不曉得事實的真相，所以處處都有障礙；　
真正圓融自在，確實是事事無礙。　
『性海圓融』，圓融不礙緣起，法相就是法性，法法相即，法法相入，這是事事無礙、理事無礙的境界。　
『帝網重重，主伴交參』，這是比喻，帝網是講帝釋天，我們中國人講玉皇大帝，就是忉利天主，忉利天宮有羅網的裝飾，網孔當中都繫一顆明珠，明珠都放光，光光相映。　
我們沒有忉利天宮那麼大的福報，但是現代科技也相當可觀，千萬盞燈光光互照也非常的莊嚴，跟這個意思是相彷彿的。　
『無盡無盡』，彼此互照，這個境界顯示出無有窮盡。　
疏【以上詳如華嚴玄談中。】　
「性海」是講理法界，「緣起」是講事法界，「圓融無礙」是講事理無礙法界，「相即相入，帝網重重」是講事事無礙法界。　
詳細的說明都在《華嚴》註解「玄談」當中。　
疏【恐煩不敘。】　
如果講《華嚴經》這一段的意思，那要很長的時間，在此地就不多說了。　
諸位要想多了解，你可以參考《華嚴經》。　
《華嚴經疏論纂要》，這是《疏鈔》跟《合論》的節要，是《華嚴經》入門的典籍。　
疏【言頓教攝者，如後義理中辯。】　
這部經是屬於頓教，後面在義理裡面再詳細的來討論。　
疏【亦通前後者，通前終教，以一切眾生念佛，定當成佛，即定性闡提皆作佛故。　
通後圓教者，亦義理中辯。】　
定性的聲聞，沒有善根的眾生，只要他一念回心就能往生，這是大乘終教的教義。　
在《往生傳》裡面，我們看到張善和，那真正是一闡提，一生不相信因果、不相信佛法，殺牛為生，天天殺生！　
臨命終時，他看到許多牛頭人，長的樣子像個人，牛頭，來向他討命，這是地獄相現前。　
這個時候，他才真正知道有因果報應，那些牛頭人都是他一生殺的這些牛來向他討命。　
他喊救命的時候，剛好有一位出家人從他家門口經過，問他：　
你為什麼喊救命？　
他說：　
許多牛頭人來討命。　
這位出家人就點幾支香叫他拿在手上，大聲的念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。　
他就拼命大聲念，念幾聲之後他告訴家裡人，牛頭人沒有了，阿彌陀佛來接引他往生，他走了。　
臨終十念，念佛往生。　
一闡提，沒有善根的人，臨命終時回心轉意也能往生。　
先說這部經成就人的穩當、快速，沒有比這個法門更快的。　
我們今天就講到此地。　
回上集第70集續第71集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103070.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103070.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:29:01

【阿彌陀經疏鈔演義（第七十一集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-071　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一○五頁：　
◎【三、分攝】這是第三段分攝，前面講過藏攝、教攝。　
玄義【分者，十二分教，如脩多羅祇夜等。　
今此經者，脩多羅、優陀那，二分攝故。】　
佛說一切經，有種種不同的體裁。　
體裁，古人稱為『分』。　
佛經有十二分，也稱作十二部（部是部分），十二種不同的體裁。　
『脩多羅』是梵語，翻成中文是契經，實際上就是長行，現代叫散文，散文的方式。　
《彌陀經》，從頭到尾是散文體裁寫的。　
體裁有十二種，此地大師省略，《佛學辭典》、《三藏法數》裡面說得很清楚。　
疏【分者，分齊。】　
『齊』是整齊。　
分成一個部分、一個部分，與某一個部分等齊。　
疏【以一代時教。】　
『一代時教』，釋迦牟尼佛當年出現在世，四十九年講經說法。　
「藏、教、分」是後人分判的，佛當年在世沒有。　
後人為什麼要分？　
因為這一切經，佛並不是像辦學校按照學生的程度，由小學、中學、大學、研究所，不是這樣的。　
佛當年沒學校，所說的一切經都是有人來請教。　
來問的這些人有程度很深的，有程度很淺的，佛善於觀機，程度淺的人就為他淺說，程度深的人就為他深說，令聽的人個個歡喜。　
因此，佛經淺深差別很大。　
後人為了便於教學，把佛經分類，哪些經典適合根機淺的人、程度淺的人學，哪些經典適合中等程度學，哪些經典適合高等程度的人學。　
這就分三藏，分小始終頓圓五教，再細分就是十二分教，研究經文的文字結構、思想體系。　
疏【別其分齊，各有所屬也。　
祇夜，此云重頌。　
優陀那，此云無問自說。】　
『別』就是區別。　
『祇夜』就是詩歌、偈頌，句子非常整齊，四句是一首，有四言、五言、七言的偈子，它有押韻，可以譜成歌曲來演唱。　
『今此經者』，這部經是脩多羅，散文體裁，沒有偈頌也沒有密咒。　
散文、偈頌、密咒，這是十二分裡面三大體裁。　
『優陀那』是無問自說，這部經也屬於無問自說，沒有人啟請。　
我們看到許多經典都有人啟請，像《金剛經》是須菩提尊者出來請法的，向釋迦牟尼佛提出問題，佛給他解答。　
《彌陀經》，沒有人啟請，是佛自己說出來的，無問自說。　
疏【十二部，恐煩不敘。】　
一條一條解釋很麻煩，就省略了。　
疏【言二分攝者，一、脩多羅攝，以是契經故；　
二、優陀那攝，以不待請問，自告身子故。】　
『身子』是舍利弗，舍利弗是梵語，翻成中文是身子。　
◎【三、義理深廣】我們要來探討《彌陀經》裡面的道理。　
這一大段也分作三小段：　
◎【初攝頓，二分圓，三旁通】在五教裡面，《彌陀經》屬於頓教，頓是頓超。　
不但蓮池大師是這種看法，法相唯識宗窺基大師也是這個看法，說這個經、這個法門圓頓到了極處，為什麼？　
因為七天就能成功。　
你們想想，哪一個法門能夠七天成佛的？　
找不到。　
這個法門真的七天成佛，若一日至若七日，經上講得清清楚楚。　
也許我們聽了不相信，真的七天能成就嗎？　
在《高僧傳》、《往生傳》裡面，念佛念七天往生的確有其人。　
宋朝的瑩珂法師，過去沒有念過佛，也不曉得這個法門。　
他自己出家之後，戒律不嚴，不守清規，造的罪業很重。　
但是他有善根，所謂善根就是他能自覺，曉得自己將來必定墮地獄。　
他知道地獄苦，地獄可怕，於是請教同學：　
有沒有辦法將來不墮地獄？　
同學們告訴他：　
只有一個辦法，念佛求生淨土，西方極樂世界沒有三惡道，決定不墮地獄。　
他聽了之後很歡喜，回到寮房把門一關就念佛，就求生淨土。　
他不吃飯不喝水，也不睡覺，這樣念三天把阿彌陀佛念來了。　
阿彌陀佛告訴他：　
你的壽命還有十年，這十年當中你好好的修，到你壽命終了的時候，我再來接引。　
他告訴阿彌陀佛：　
我劣根性很重，禁不起外面誘惑，外頭一引誘，我又要造罪，我再活十年不曉得又要造多少罪，算了，我十年壽命不要了，我現在就跟你去。　
他給阿彌陀佛提出這個要求，阿彌陀佛真的很慈悲，就說：　
好！　
三天以後我來接你去。　
他打開房門，告訴大眾：　
三天之後阿彌陀佛接引我往生。　
寺院裡沒有一個人相信，這種人怎麼可能往生？　
但是他說的那個話又不像是假話，反正時間短，三天！　
看你是真的是假的。　
到第三天，他要求大眾助念送他往生。　
他洗了澡換乾淨衣服，念完《彌陀經》再念佛號，佛號才念幾聲，他就告訴大家：　
佛來了，我要跟他走了。　
三天往生！　
所以，沒有一個法門比這個法門快！　
現在人為什麼不行？　
現在人嘴裡說要往生，心裡不願意去，還是留戀這個世界。　
如果我們這邊打佛七，上面掛個牌子，七天保證往生，一個人也不會來。　
一看到，這還得了！　
七天來送死的，這不來了。　
現在人口是心非！　
從前人是心裡真的要去，他才能成功！　
所以歷史上確實有這個例子，有這個事。　
古德判作頓教，頓到極處，頓超！　
這是我們應當要曉得的。　
玄義【已知此經攝於頓教，少分屬圓。】　
『少分屬圓』，裡面有圓教的意思，它不是純圓，一部分屬於圓教。　
玄義【未知所具義理，當復云何。】　
現在就要問了，圓、頓兩個字是名詞，名詞當然含有意思，意思我們還不明瞭，當然要詳加討論。　
義理明瞭之後，我們對這個法門才能真正生起信心。　
信從哪裡生？　
從理論上生的。　
道理明白了，我當然相信它。　
可見得討論義理與我們的信心有很大的關係。　
玄義【先明此經攝於頓者，蓋謂持名即生，疾超速證，無迂曲故，正屬於頓。】　
把頓的意思放在第一，確實有它的道理，這個法門確實屬於頓超的法門。　
而且這一往生實實在在是不可思議，這個法門確實是當生成佛的法門。　
古今大德告訴我們，禪屬於頓教，密講即身成佛，都不如念佛法門。　
禪縱然得禪定，也不過是生四禪天而已，不能出三界。　
中國禪宗，到最後一著還是念佛求生淨土。　
《禪門日誦》，那是禪宗的課誦本，晚課念《彌陀經》、念佛，到病重的時候念佛求生淨土。　
如果他不這樣做，縱然有甚深的定力，也只是生四禪天而已，不能出三界，不究竟。　
密宗講即身成佛，也不過是了生死而已，而了生死的境界實在講只等於小乘阿羅漢。　
他是不是真的能了生死？　
一修就能了生死，沒有這個話。　
要修成功才行，修不成功沒用處。　
要把見思煩惱斷掉，才算修成功。　
見思煩惱沒斷，不能了生死出三界。　
由此可知，密真正不容易！　
淨土容易成就，在於「帶業往生」，不需要斷見思煩惱。　
諸位要曉得，所有的佛經只有這部經講不要斷見思煩惱可以往生；　
除了這部經，任何法門沒有這個講法。　
換句話說，八萬四千法門只有這個法門是帶業往生。　
可是你要曉得，往生到西方極樂世界並不是成佛，因為你見思煩惱沒斷，還是人、天的身分。　
在其他宗門教下來講，這不能算有成就。　
我們舉個比喻，好比從娑婆世界移民到西方極樂世界，我們並不是地位提升去的，是同樣的地位移民過去的；　
頓就頓在這裡，是移民過去的。　
那個圓，圓在哪裡？　
西方極樂世界太不可思議，只要你一生到西方極樂世界，哪怕你品位再低，凡聖同居土下品下生，到那邊就圓證三不退；　
所以這個法門也屬於圓，圓的道理是從這裡看的。　
不說純圓，是因為你見思煩惱沒斷；　
要是純圓的話，不但見思煩惱要斷，塵沙煩惱要斷，無明要破一品。　
純圓是法身大士，是實報莊嚴土。　
疏【正屬頓義者，以博地凡夫，欲登聖地，其事甚難，其道甚遠。】　
這個說難是真難，我們今天一點小小的習氣都不容易斷掉，何況佛法裡面要想證到聖人的境界，必須把微細的習氣都要斷除。　
難行能行，難忍能忍，難斷能斷，這個就是斷惑證真，斷惑難，證真難！　
『其道甚遠』，從初發心到成佛，大乘菩薩的位次一共有五十五個階級，這是《楞嚴經》上說的。　
我們今天在哪個階級？　
好像念書一樣，有五十五個年級，我們今天是幾年級？　
給諸位說，我們在門外，還沒入門，入門才能算。　
就好像你上學，讀一年級，從這個時候才算；　
你一年級還沒讀，那是門外。　
一年級是什麼程度？　
我們只講圓教，圓教初信位的菩薩，這是一年級。　
初信位的菩薩，三界八十八品見惑斷盡了。　
試問問，我們八十八品見惑斷了幾品？　
一品都沒斷，一年級的資格都沒有。　
八十八品見惑斷盡才是初信位，上面是二信、三信到十信，然後是初住到十住，初行到十行，初迴向到十迴向，四加行，初地到十地，再到等覺，菩提道真遠！　
諸位一定要曉得，你們今天連小學一年級的資格都不夠，再學其他的法門，怎麼可能成就？　
自己要認真的想想，自己是什麼根性，決定不能自欺欺人。　
一年級的資格都沒有，怎麼辦？　
這個法門行。　
我們今天是博地凡夫，見思煩惱一品都沒斷，用這個法門到西方極樂世界去。　
疏【今但持名，即得往生。】　
我們今天只要相信，只要真正肯發願，就是真的想去，一天到晚想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，能這樣做，有二、三年的時間就成功了。　
如果你這個想、念是斷斷續續，若有若無，恐怕你這一生都不能成功。　
你要是把它當作第一樁大事來做，決定有指望。　
疏【既往生矣，即得不退。】　
縱然是下品下生，到那裡就不退轉。　
這個不退轉，實實在在不簡單，為什麼？　
不退轉，你就入了聖人的位次。　
所以，這個法門叫難信之法，它是真難。　
『不退』有三種，第一是「位不退」，就是你地位不會退回來了。　
位不退，我們一般講圓教初信位菩薩，他上一年級，不會再退出來。　
佛告訴我們，八十八品見惑斷盡，圓教初信位的菩薩，雖然還沒有出三界，他決定不會墮三惡道。　
從此之後，他只有往前進，不會往後退，他獲得了保證。　
生到西方極樂世界，即使是下下品的凡夫，他也位不退。　
換句話說，西方極樂世界的人沒有一個是退墮的。　
第二是「行不退」，一般講行不退是阿羅漢以上，四果羅漢，在菩薩的位次是第七信。　
位不退是初信，行不退是第七信，他就等於七信位的菩薩。　
第三種是「念不退」，明心見性，在圓教是初住以上的菩薩。　
下品下生的人，他位不退、行不退、念不退，換句話說，一生到那裡就等於圓教初住菩薩。　
這實實在在不得了！　
比阿羅漢、辟支佛高得太多了。　
阿羅漢、辟支佛只相等於第七信的菩薩；　
相等是講斷煩惱相等，智慧不相等，他的智慧遠不如七信位菩薩。　
所以生到西方極樂世界，那就是成就！　
這就是圓的意思。　
曉得這個地方好，決定要去。　
疏【可謂彈指圓成，一生取辦。】　
『彈指』是講快，一彈指之間成就，不但成就，圓滿的成就。　
古人說「彈指圓成八萬門」，八萬四千法門，一句阿彌陀佛統統包括了，一個也不漏，「一生取辦僧祇果」。　
經上說成佛要三大阿僧祇劫，我們不用，我們一往生就把三大阿僧祇劫的事情統統辦完。　
宋朝瑩珂法師，他三天就辦好了，別人要三大阿僧祇劫才能辦得了。　
在我們這個世間，三年辦好的太多了，念佛三年，預知時至，自在往生。　
圓瑛法師《彌陀經》註解裡面引舉衡州的王打鐵，這是一個真的事情。　
在湖南衡陽有一個鐵匠打鐵的，一家四口，他有一個太太，有兩個小孩，一天不做工，一天就沒飯吃，生活非常苦，天天要做苦工賺一點錢來過日子，他自己曉得苦，自己真正覺悟了。　
有一天有一位出家人從他門口過，他看了很歡喜，就請出家人到鐵匠鋪子坐一坐。　
向他請教，說：　
我生活太苦了，有沒有辦法救我？　
而且還提出條件，他說：　
我想學佛，我沒有錢布施供養，自己的工作也不能停頓，不能浪費我的時間又不能叫我花錢，你怎樣來救我？　
這位法師告訴他：　
只要念佛求生淨土就行了，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個事情不要花錢的，也不要到外面去跑廟，不耽誤你時間。　
他聽了之後很歡喜，就照辦。　
每天打鐵，鐵槌打下去念阿彌陀佛，拿上來阿彌陀佛，風箱推進去阿彌陀佛，拉出來阿彌陀佛，一天到晚就是阿彌陀佛。　
他太太在旁邊說：　
你打鐵已經很辛苦很累了，口裡還念阿彌陀佛不是更累嗎？　
他說：　
我從前真的累，現在一念阿彌陀佛，精神百倍，不累了。　
這樣念了三年，有一天他跟太太講：　
我要回家去了。　
他太太說：　
這不就是你的家！　
他說：　
我的家在西方極樂世界。　
說了之後繼續打鐵，打了一會兒，他念了一首偈，這個人沒念過書，不認識字，臨走的時候留一首偈說：　
叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方。　
他鐵槌打下之後，站著往生了。　
往生的時候是滿室異香，周圍鄰居大家都來看，站著走的。　
所以衡陽那一帶念佛風氣特別盛，就是他在那裡做了一個榜樣，不認識字，念三年佛走的，走得那麼自在，三年成功！　
的確是一生就把三大阿僧祇劫的事情給辦了，這當然是屬於頓，一生取辦。　
疏【如將寶位，直授凡庸，不歷階級，非漸教迂迴屈曲之比，故屬頓義。】　
『寶位』好比國王的位子。　
一個平民老百姓，他不必從縣太爺、知府、巡府一級一級上升，馬上給他王位；　
一步登天，這是頓的意思。　
所以念佛法門沒有階級，不需要漸次的修學，是頓超頓證。　
玄義【或難。】　
有人來問難。　
玄義【頓教一念不生，即名為佛。　
五法三自性皆空，八識二無我俱遣。】　
這是法相宗所講的，「五法三自性，八識二無我」，頓教把這個統統捨掉，心裡面真正做到一念不生。　
六祖所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，那是頓。　
六祖那個南傳的禪宗是頓教法門。　
玄義【今持名念佛，是為有念，云何名頓。】　
這個問得好，拿頓教的教義來難念佛人，念佛人與頓教的教義不相符合。　
那個頓教是成佛，此地這個頓是往生，剛才講，往生並不是成佛，但是西方極樂世界的福報太大，這一往生就等於成佛了。　
等於成佛並不是成佛，所以它屬於分圓，不是純圓，道理在此地。　
玄義【答：　
以一心不亂，正謂無念。】　
這是就本經的教義來回答他。　
本經的教義，它的宗旨是要我們念到一心不亂。　
玄義【若有念者，不名一心，但得一心，何法不寂。】　
從這一點來看，《彌陀經》確實屬於頓教。　
但是頓教在其他法門，你要是頓不了，掉下來可麻煩；　
好比一步登天，登不上去，掉下來就粉身碎骨，麻煩就大了。　
這個法門的頓與那個頓的意思不一樣，果然念到一心不亂，跟他們那個頓是相同的。　
縱然不能念到一心不亂，念到功夫成片帶業往生也是屬於頓教。　
所以，這個法門是決定有成就的。　
疏【五法者，謂：　
一名，二相，三妄想，四正智，五如如。】　
《楞伽經》上，把一切法分做五大類，這五大類一展開就是一切萬法，世間法、出世間法統統包括，總不出這五個項目。　
第一個是『名』，名稱，凡是物體、現象都有一個名字。　
第二是『相』，現象，只要是物體一定有現象。　
前面這兩種是物質，宇宙之間所有的物質不外乎一個名、一個相，將所有的物質都包括了。　
第三是『妄想』，妄想是心理現象；　
凡夫一天到晚想東想西、想過去想未來，全是打妄想。　
後面兩種是聖人的境界，『正智』。　
什麼人才有正智？　
阿羅漢以上的，阿羅漢以上的人沒有妄想，他的智慧現前了。　
阿羅漢稱為正覺，菩薩稱為正等正覺。　
『如如』就是真如本性，就是宇宙萬有的本體。　
前面四法的本體就是如如，也叫真如、自性、本性。　
疏【三自性者。】　
「性」就是性質，從性質上來講可以分為三種。　
疏【名、相，是妄計性；　
妄想，是緣起性；　
正智、如如，是圓成性。】　
第一種是虛妄的計較，不是真實的，換句話說，完全是從抽象概念當中所產生的，所謂是遍計所執性。　
譬如『名』，名是個假名，中國聖人說「名可名，非常名」，所以名字不是真實的。　
你要是真正覺悟到名字是虛妄、虛假的，這一關就看破了。　
「名」是人假設的，不是真的。　
假如現在有人指著我，罵我：　
「你是個狗，你不是人。」　
我們聽了會生氣，這就是被名相圈住了。　
如果老祖宗把我們這個樣子取個名字叫「狗」，那我們今天大家聽到「狗」，你也就高興了；　
最初造字就是這麼造法的。　
這是假設的，不是真的，你怎麼可以把它當真？　
是為了說話、交換意見方便起見，假設的這些名相，所以名是假的，不是真的。　
「相」是現象，它屬於妄計性，也屬於緣起性，緣起性就是依他起性，它是種種條件集合而生起這個現象。　
譬如毛巾，這是個「相」，它是許多條件才生這個相，這就叫依他起性，就是緣起性。　
為什麼也說它遍計性？　
同樣一條毛巾放在這個地方，我們很多人看到，有的人看到漠不關心，沒有在意；　
有的人看到很可愛，他動了心；　
有的人看了很討厭，恨不得把它拿掉。　
這種心理，這就是遍計所執性，那個不是真的。　
一切現象擺在我們眼前，我們心裡起變化，起貪瞋痴慢，這是遍計所執性。　
六祖大師說「本來無一物」，就是沒有這個東西，真心裡頭沒這個東西。　
一切萬法之生成，是屬於依他起性，是種種條件因緣而生的現象，決不是偶然的，決不是單純的，這裡面非常的複雜。　
佛經裡面有一個唯識法相宗，專門研究這個東西的，研究得很微細，要想明瞭，你就去研究唯識法相，是一門很深、很繁瑣的學問，它是純粹的科學與哲學。　
『妄想，是緣起性』，妄想不是偶然生的，也是有許許多多的因緣才會起妄想，有些因素你能覺察得到，有些因素根本就不能覺察。　
原因是什麼？　
我們人不止這一生，人有過去式，過去式還有過去式，既然有過去式，當然一定就有未來式，三世都有自己，這一生的事情有的時候會想到，前生的事情不知道，但是前生的習氣偶爾會現行。　
譬如作夢，有許多夢中的境界就不是你平常能想像得到的。　
為什麼會作這個夢？　
與前生有關係。　
現在外國盛行催眠術，所以外國人承認人有前世，有許多人前世是動物，畜生道來的，也有人道來的，也有別的星球上來的。　
與佛法講的相應！　
『正智、如如，是圓成性』，成是成就，圓是圓滿，這是真實的，決定不是虛妄的。　
圓成實性對前面兩種，前面兩種是屬於虛妄的，就是遍計所執性（妄計性）、依他起性（緣起性）。　
疏【八識者，賴耶、末那及眼等六，合之成八。】　
『賴耶』就是阿賴耶識。　
唯識宗講心理現象有八種，講心理作用有五十一種（五十一個心所是屬於作用），二十四個不相應也是屬於心的作用。　
第八識，就是阿賴耶識，它叫藏識，宇宙人生一切萬法都是它變現出來的，所以這個識叫根本識。　
拿其他宗教來講，阿賴耶識就是真正的造物主，什麼都是它造的，都是它變現出來的。　
它變現，它有規則、有秩序，不紊亂。　
整個宇宙，太空當中星球的運行，它不亂。　
我們人的身體是小宇宙，這個小宇宙跟大宇宙一樣，大宇宙不可思議，我們這個小宇宙也不可思議。　
小宇宙裡面，每個部位運作也是有條不紊，它要是亂了，人就得生病，人就要死亡。　
它不亂，很有秩序，所以一般人覺得很奇怪，大概有個神在那裡主宰；　
其實不是神，阿賴耶識在主宰。　
『末那』也翻作傳送，內裡面它是依第八識為本體、為它的自體，外面依第六意識做為它的作用；　
它自己既無體也無用，它是真正的依他起。　
第六意識分別，末那識執著，執著阿賴耶的見分一分，見分是廣大無邊，執著一分以為是自我。　
中國人俗話講靈魂就是這個，是阿賴耶見分裡面的一分。　
經上把阿賴耶比喻作大海，那個一分好像大海裡面起的水泡，他執著那個水泡就是自己，這是錯誤的看法。　
如果發現整個大海全體就是自己，那就叫成佛，就叫大徹大悟。　
他今天沒有辦法打破小水泡，不能見到廣大無邊的真我，他有個我執，我執是個圈圈，小，執著自己這個身是我，這是錯誤的，不知道盡虛空遍法界就是一個我，那是真我。　
一直到第六意識、前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這是五根的作用。　
對外面境界的見聞覺知，這是前五識的作用，他能夠感受外面的境界，分別的力量薄弱，分別力量最強是第六意識。　
我們在日常生活當中，許許多多名詞術語都是從佛法來的，可見得佛法對中國人生活影響之深、影響層面之大。　
平常我們講「注意」，看，你要注意看；　
聽，你要注意聽，這兩個字就是從佛法來的。　
什麼叫注意？　
意就是意識。　
你眼見的時候是眼識見色法，因為你分別的力量薄弱，注入意識，把意識再加上去，你就仔細去分別了，仔細的分別就是注入意識。　
第六意識，它分別的作用太廣大，對內它能夠攀緣到阿賴耶識，對外它隨著五根攀緣外面的境界，可以說是無所不緣，作用非常的廣大。　
疏【二無我者，人無我，法無我。】　
二無我是兩種無我，一種是『人無我』，一種是『法無我』。　
人無我，我見內這是屬於人，我所見的這個物是屬於外面的法。　
能見如果空了，這就是「人無我」，所見的相你也觀空了，那就是「法無我」，這樣才能恢復到自己的本性，才能見到宇宙人生的真相，禪家所說「父母未生前本來面目」，本來面目你才真正能見得到，這當然是一個相當高的境界。　
「人無我」要是達到，就可以出三界，小乘就證阿羅漢果，大乘圓教是第七信位的菩薩，他已經修到人無我，無我了。　
雖然無我，他還有「法」。　
這個說起來不太好懂，我們舉個例子說。　
我們把「我」比喻作這本書，把「法」比喻作這些紙，他一旦覺悟，有沒有書？　
沒有書。　
為什麼沒有書？　
這是一張一張紙！　
疊起來你看是書，實際上哪有書！　
拆開了，立刻書就沒有了。　
可見得這個書，不但「名」是假的，「相」也是假的。　
你懂了嗎？　
相也是假的，相不是真的。　
他曉得沒書了，書的名也沒有了，書的體也沒有了，他覺悟了；　
可是紙有，他執著紙，紙就是法。　
「人我執」破了，「法我執」還沒破，他還有紙。　
如果再分析這些紙，在高倍顯微鏡下面去看，都是些原子、電子。　
紙也沒有了，法也沒有了，這是更高一個層次。　
法也不執著，就明心見性。　
我執打破，出三界；　
法執打破，就明心見性。　
無論是哪一宗、哪一個法門、哪一部經典，統統是這個原理原則，決定不變的。　
因此我們修行，自己功夫到什麼程度不要去問別人，因為別人會欺騙你。　
我在洛杉磯遇到一些人，他們修行修了兩三年，自己以為不錯了，去請人家印證。　
結果那個人給他授記，說：　
你們幾個人已經開悟了。　
他們自己高興得不得了，都自以為開悟了。　
我在洛杉磯講經，他們這幾個開悟的人也來聽，聽完之後來問我：　
我們有沒有開悟？　
我說：　
你們沒開悟。　
他說：　
為什麼那個法師說我開悟？　
我說：　
我沒有開悟，你來問我開悟了沒有，我決定證明你沒有開悟。　
騙人的！　
你自己所證得的境界，應當問自己，自己才真正曉得，如果我執破了，決定出三界。　
《金剛經》上說得很明白，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。　
那不是菩薩，不是什麼菩薩呢？　
不是一個超越三界的菩薩，出不了三界。　
在三界之內做什麼菩薩？　
做「名字菩薩」，有名無實。　
諸位受菩薩戒，都是菩薩了，有名無實！　
一品煩惱也沒斷，那叫名字菩薩。　
如果真正修行，修行功夫沒到家，叫「觀行菩薩」，你是個修行的菩薩，沒到家。　
雖然念書，考試都不及格，那也不中用的。　
所以境界要問自己。　
對人、對事都要淡薄，對自己決定有好處，不要太認真，不要太執著。　
認真、執著，增長我見。　
「我見」要想盡方法打破它，天天增長怎麼得了！　
必須淡薄，心才能得清淨，才能得自在。　
如其不能，應當生慚愧心，老實念佛，求生淨土。　
我見沒有能力打破，只有念佛這一條路能成功，在一切經裡面也只有這部經是真正能救人，能救自己、能救眾生。　
依照《彌陀經》的理論方法來念佛，我們這一生決定成就。　
疏【以上亦皆入五法中，詳見入楞伽諸經。】　
『已上亦皆入五法中』，都離不開五法。　
八識，八識的自體就是妄想。　
六識所計較的是「名相」，轉識成智的時候，它就是「正智」，所證的理就是「如如」。　
：　
「無我」也離不開五法，人、法這兩種執著，也是屬於名、相、妄想。　
兩種無我，人無我、法無我，都是說的「理」，就是「如如之理」。　
能夠證得「二無我」的，這是智慧，這就叫「正智」。　
所以都離不開這個五法之中。　
『詳見入楞伽諸經』，《入楞伽經》裡面，唯識經論裡面，都說得很多。　
疏【悉空悉遣，所謂佛身無為，不墮諸數。】　
『悉』是統統離開，統統要放下，這是頓教之義。　
統統放下了，這就『不墮諸數』。　
數是數量，只要你心裡面還有我、還有人，你就落在數裡頭。　
這個數，簡單的講就是命運，你就有命運。　
所以看相能看得出來，算命也能算得出來，為什麼？　
因為你落在數裡頭。　
如果你功夫到了無我，數沒有了，算命看相也算不到了，為什麼？　
超越了，不落在數裡頭。　
諸位要曉得，只要我們還起心動念就有罪福，我們過去做的善業就有善報，惡業就有惡報，善惡果報是免不了的，這是定律，沒有辦法逃避的。　
如果到無我，就沒有了。　
無我，諸位想想，誰報呢？　
福報現前，誰享福？　
「我」都沒有了，哪個享！　
罪報現前，「我」都沒有了，誰去受？　
沒有了。　
有我，就有六道輪迴；　
無我，六道輪迴了不可得！　
那個時候不要說超越輪迴了，輪迴在哪裡都沒有了。　
因此，你要明白一個事實，六道從哪裡來的？　
有我就有六道，無我就無六道。　
有法就有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；　
「法」要是沒有了，四聖法界也沒有了。　
到那個時候，是什麼境界？　
不得已，勉強說個名詞叫「一真法界」。　
《華嚴經》上講的一真法界，就是這麼回事情。　
所以要曉得，十法界是你自己變現出來的。　
明白這個道理，好修！　
在一切境界當中，要把「我」捨掉！　
這個「我」怎麼捨法？　
太難了！　
小乘人斷見惑之後，天上人間七次往來，斷思惑，達到人空的境界，證阿羅漢。　
人間壽命短，天上時間長，那個數字都是天文數字，沒法子計算的。　
要想破法執，要三大阿僧祇劫。　
可見得不是容易的事情。　
大乘方法比小乘巧妙得多。　
小乘人硬斷，硬斷斷不了，縱然是到無我，誰無我？　
「我」無我。　
你們想想，「我」還有沒有？　
還是有！　
大乘方法妙，叫你起心動念都為眾生想、為別人想，不想自己，久而久之養成習慣，「我」就沒有了。　
念佛人起心動念想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，這樣漸漸把自己也忘掉了。　
不用這個巧妙的方法，要想把「我」給忘掉，不是那麼容易的事。　
只要有「我」在，不管你修什麼法門都有輪迴。　
修禪到無我才能出三界，修密到無我才能成佛；　
只要有「我」存在，禪與密都出不了三界。　
要想超越三界，只有念佛帶業往生這一條路可以走得通，除這一條路之外別無第二條路。　
可見得念佛求生淨土非常的重要，尤其在我們這個時代，天下大亂，人命無常，一口氣不來就要輪迴，非常的可怕。　
今天時間到了。　
回上集第71集續第72集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103071.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103071.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:29:39

【阿彌陀經疏鈔演義（第七十二集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-072　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一○八頁：　
疏【二無我者，人無我，法無我。　
以上亦皆入五法中，詳見入楞伽諸經。】　
這是說唯識，唯識是講佛法的理論，非常的重要。　
無論是哪一個宗派，哪一個法門，我們常說無量法門、八萬四千法門，都不能違背這個道理。　
在各種宗派裡面，如果我們給它歸納一下，可以說有三個宗派，它的性質都是屬於共同的科目。　
第一是律宗，顯密任何一宗都要持戒律，依戒生定、因定開慧，這是佛教共同科目必須要修學的。　
第二是唯識，唯識是講理論。　
不但《彌陀經》不能違背唯識的道理，禪宗、密宗也不能違背，唯識也可以說是共同科目。　
第三是念佛求生淨土的淨土宗。　
淨土是所有宗派最後的歸宿，所以它也是共同科目。　
禪宗自古以來那些祖師大德們，到最後都是念佛求生淨土。　
在台灣，諸位同修知道廣欽法師是參禪的，可是到晚年專門念佛，也是念佛求生淨土，這是最近我們看到的一個榜樣。　
所以這三宗不僅是必修，也是共同科目。　
這兩種無我，前面將大意說過了。　
必須要做到『人無我』才能超越三界，證阿羅漢果，這是永脫輪迴，但是不能見性。　
如果要明心見性，要進一步破法執，就是法也無我，一切萬法裡頭也無我。　
「我」怎麼講法？　
「我」是主宰的意思、自在的意思。　
經裡面講「我」講了七、八種定義。　
確實一切諸法也是因緣生法，許多條件湊合起來的。　
因緣生法，換句話說，它就沒有一個主體，不能說哪個是主。　
知道『法無我』之後才能明心見性，禪宗所說的「父母未生前本來面目」這才能見得到。　
念佛求生淨土也離不開這個道理，要是做到人無我，才證得本經裡面所講的一心不亂。　
一心有兩種：　
事一心、理一心。　
這個時候只證得事一心不亂，往生淨土的品位也高，生方便有餘淨土。　
如果證得理一心不亂，這是已經破了法無我，明心見性了，生淨土地位就更高，他生在實報莊嚴土。　
《華嚴經》上所稱的法身大士，就是指這個地位的人。　
如果以這個標準來看，我們一生想求生淨土達到這個標準，實實在在不容易，這是真的。　
達不到這個標準就沒法子成就，所以古德斷然言之，修任何法門都不能成就，原因就是在此地，沒有辦法破二無我。　
可是念佛達不到這個目的也不要緊，佛在《無量壽經》裡面給我們講得清清楚楚。　
只要有堅固的信念，十念、一念也能往生，這個條件我們每個人都能做得到，可是生到西方淨土品位不高，生凡聖同居土。　
品位雖然不高，要曉得西方世界環境太好了，那個世界沒有三惡道，不但沒有三惡道，修羅道也沒有，只有人天兩道。　
換句話說，這一往生西方極樂世界，哪怕是下品下生，也決定不墮三惡道了。　
另外一個好處，那邊壽命長，凡聖同居土下下品往生的人，他的壽量跟阿彌陀佛也相同，阿彌陀佛是無量壽，他也是無量壽。　
壽命長，最大的好處是修行決定成功。　
我們這個世界壽命太短，能夠使用的時間非常有限。　
縱然活一百歲，晚上睡覺就去了八個鐘點，換句話說，少了三分之一！　
還得扣前面二十歲不懂事，八十歲以後年歲太老，已經沒有體力來修行了。　
再扣掉穿衣吃飯、應酬，你一生能用上五年的時間就了不起。　
光陰實在太短了！　
功夫才得力，壽命到了，這是無可奈何，又得等來世！　
所以生生世世修行，到今天我們還是這個樣子。　
明白這個事實，你就曉得，咱們決定不能等來生。　
為什麼？　
來生的情況可能還不如今生。　
要下決心，這一生一定要生淨土，這一生要把這個事情辦到。　
也許有人問：　
我想是這麼想，這真能辦得到嗎？　
我想有這個疑問的人很多。　
諸位要是仔細的把淨土三經念熟，你這個懷疑就沒有了。　
佛給我們說的話句句真實，佛沒有妄語。　
《金剛經》上說得很好，「如來是真語者」，真就是不假；　
「實語者」，實就是不虛，決不是虛偽的；　
「如語者」，跟事實完全相符合，不增不減，說得恰到好處，這是如語；　
「不誑語者，不異語者」。　
這都是勸我們要相信佛所說的話，佛沒有妄語。　
因此，我們真正相信佛的教誨，依教奉行，這一生決定有成就。　
這是說到人無我跟法無我，做不到也能成就，那只有這個念佛法門。　
除念佛法門之外，其他的法門一定要做到人無我跟法無我，才算是成就。　
疏【悉空悉遣，所謂佛身無為，不墮諸數。　
一念不生即名為佛者，頓教之旨也。】　
這一段是講「義理深廣」，講頓教這一段。　
頓教的宗旨確實是如此，它是離一切相即一切法的。　
念佛怎麼能算是頓教？　
依照頓教的宗旨來說，確實念佛不能算是頓教，因為往生西方極樂世界，你見思煩惱沒斷，兩種無我都存在。　
它頓是一生成功，不要等到第二生。　
疏【今言念佛，則所稱佛號屬名，所對佛身屬相，憶念彼佛屬妄想，縱使淨念相繼，入三摩地，亦屬正智如如。】　
全落在五法裡面。　
疏【而復分別是佛，屬識情。】　
你有分別心，你第六識。　
疏【能念所念，屬人法。】　
能念的是人，所念的是法。　
疏【尚未遣有我，況無我亦遣耶。】　
『有我』都沒有擺掉，你怎麼能做到無我？　
頓教是連無我也不要了，他是講「五法三自性，八識二無我」，他統統捨掉了，確實是一塵不染。　
六祖大師那是頓教，「本來無一物，何處惹塵埃」，八識二無我，他統統都沒有了。　
從這些角度來看，念佛怎能說是頓教？　
疏【彼教所空所遣，此皆有之。】　
所遣就是所捨的。　
我們念佛的人一樣也不空，一樣也沒有離開。　
疏【以其有念，故難非頓。】　
他來問難，說我們這個不是頓教。　
疏【正謂無念者，良繇一心不亂，則不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以非有非無心念，離此四句，更有何念。　
雖名念佛，蓋無念之念也，念而無念，是名一心。　
如是之心，心無其心，強名曰一。　
尚無一相，安求所謂五者三者八者二者，然則一心不亂，不異一念不生，焉得非頓。】　
這個說得非常之高，這真的是頓教。　
前面他看我們什麼都有，他是看錯了。　
其實他並沒有看錯，祖師答的也沒有答錯。　
祖師答的是什麼？　
是理一心不亂，那怎麼不頓呢？　
我們今天連功夫成片都沒做到！　
所以要曉得這個法門，為什麼大師把它判作「頓」，又判作「分圓」，就是一部分是圓。　
念佛功夫來說，當然是以理一心不亂為最高的目標；　
做不到，再降一等，再取其次，就是事一心；　
事一心再做不到，再降一等，那叫功夫成片。　
這樣才叫「三根普被，利鈍全收」，這是這個法門的特色。　
佛實在在是勉勵我們在一生當中成就理一心不亂。　
能不能做得到？　
說實在的話，在理論上講，人人都可以做得到；　
事上來說，有些人不肯做，那就沒法子。　
怎麼叫不肯做？　
他不肯放下，他不肯捨。　
今天下午，有幾位初學的同修到這裡來看我，問我佛法，他們總以為佛法是非常深奧的哲學。　
我告訴他：　
不然，佛法很容易進去，一點都不難。　
難在什麼地方？　
難在你放不下！　
第一個要把世間名聞利養放下，你肯不肯？　
你肯，就入門了；　
不肯，佛給你說法也枉然，你也沒辦法入門。　
這個問題是在自己！　
它跟哲學不一樣，哲學，愚痴一點、根性鈍的人，他是真不能入！　
佛法不然，佛法沒念過書的，不認識字的，像六祖都能入得進來。　
六祖憑什麼？　
憑清淨心，一切法他都不掛在心裡。　
他心地清淨、一塵不染，他就入進來了。　
他不認識字，聽人家念經，念經的人沒有開悟，而他聽了開悟。　
為什麼？　
念經的人沒放下，他雖然會念，他不開悟。　
聽經的人放下了，雖不會念，他開悟了，就這麼個道理。　
不但世間法要放下，出世間法也要放下，為什麼？　
出世間法放不下，心裡面有拉拉雜雜的那麼多佛菩薩名號，那麼多經典，那都是障礙，你還是不能明心見性。　
你那個心不清淨，不是被世間法染污，就是被佛法染污，頓教是一塵不染。　
大師在此地給我們辯解，這個講得很有道理。　
理一心不亂確實是一塵不染，跟頓教教義完全相符合。　
所以念佛法門純粹是頓教所攝。　
不但蓮池大師這樣給我們開導，就是法相唯識宗的祖師窺基大師，也把這個經判作頓教。　
他還舉例子，這個經裡面說：　
若一日至若七日。　
七日成功，那就是頓。　
七日成什麼功？　
成一心不亂、心不顛倒；　
心不顛倒就是心決定不再迷惑，真正是覺而不迷了。　
七天能辦到，那是理一心不亂。　
這是頓教所攝的。　
我們講一生成佛，那是圓教的意思。　
所以這個經是頓極，也是圓極。　
這個地方句句講的是理，我們明暸就好，不能學。　
為什麼不能學？　
學不到！　
譬如經上說，「不以有心念、不以無心念」，那我用什麼心念？　
有心也不行，無心也不行，亦有亦無也不行，非有非無還是不行。　
這用什麼心念？　
現在我們老老實實就用有心念就好！　
境界沒到這個程度，這就用有心念。　
古德告訴我們：　
「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子」，芥子是芥菜子，這是講少！　
決定不能著空。　
著有，我們能帶業往生，能生凡聖同居土。　
凡聖同居土裡面也有三輩九品，中上品都是預知時至，自在往生，這就很不錯了。　
等我們功夫到了這個階層，再向上提升，提升求事一心不亂。　
事一心不亂是定，就是我們常講的念佛三昧。　
見思煩惱不再起現行，人無我做到了，那是念佛三昧成功了。　
這個境界達到了，再向上提升就是法無我，證法無我，才是此地「離四句，絕百非」，四句就是「有」、「無」、「亦有亦無」、「非有非無」，那才真正入這個境界，這是諸佛如來親證的境界。　
換句話說，決定不是我們現前的境界，我們不要在這裡面打妄想，老老實把這句佛號念好，念到二六時中佛號不間斷，這就叫功夫成片。　
末後這句略略的說說。　
『所謂五者』是五法，『三者』是三自性，『八者』是八識，『二者』是二無我，都是總結前面的，真正到一心不亂，這些東西統統都沒有了，所以說『不異一念不生』。　
由此可知，淨土宗講的「一心不亂」跟頓教所講的「一念不生」是同一個境界，說法不一樣，境界完全相同。　
所以，念佛也是念到一念不生。　
像《楞嚴經》「大勢至菩薩圓通章」，大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」，這八個字就是描繪「離四句，絕百非」。　
他的佛念不念？　
念。　
他沒有執著有個能念的我，也不執著有個所念的法，能所兩邊都不執著，能所雙忘，不著有；　
句句佛號相繼不斷，他不著空，這就叫空有兩邊都不著，這是功夫真正到了家才有這種境界。　
我們再看底下這一段：　
◎【分圓】玄義【分屬圓教者。】　
『分』是部分。　
玄義【圓之為義，為四法界中，前三通於諸教，後一獨擅乎圓。　
今此經者，圓全攝此。】　
圓教是完全包括了這部經。　
玄義【此分攝圓，得圓少分，分屬圓故。】　
就本經來講，它有一部分是圓教的教義。　
疏【四法界者。】　
『四法界』是清涼大師解釋《華嚴經》所說的。　
他把法界分成四種，實際上就是從四個角度來觀察，它是一體的。　
一體從四個方面來看，才能看到它的真實。　
疏【一、事法界。】　
『事』就是從事相上來看。　
事相是「緣起無邊」，小，我們觀察一個人，觀察自己，我們的身心；　
大，看整個宇宙，因緣生法，無量無邊的因緣。　
佛教我們要有智慧，要有深遠的眼光，不能只看現前，只看這一段，那你就會對許許多多的事情發生誤會，發生錯解。　
俗話說：　
一飲一啄，莫非前定。　
誰定的？　
絕對不是佛菩薩給你定的，也不是閻羅王給你定的，佛給我們講：　
業力定的。　
連打仗死的，也沒有冤枉死的。　
我初學佛時，朱鏡宙老居士對我的幫助很大。　
在那個時候，民國三十八、九年的時候，我們台灣經書不容易找到，書店也買不到，也沒有人印。　
朱老居士到台灣之後，他做了一樁最大的功德，就是發起印經。　
他自己向一些朋友募捐，創辦台灣印經處。　
台灣印佛經他是第一家，我學佛的時候，他老人家已經七十歲了，他也是活了很大的年歲，九十六歲往生的。　
他告訴我許多奇奇怪怪的事情，是他親身經歷的，那不是假的。　
他本身是個學科學的，他是學財政的，他從來不相信鬼神這個事情，當然佛法就更不容易接受了。　
他的岳父章太炎，是民國初年的國學大師，非常有名望的一個人。　
章太炎在世的時候，曾經做過東嶽大帝的判官。　
那個判官就像我們現在講的祕書長，地位很高的，東嶽大帝底下那就是他了。　
每天晚上都要去上班，有兩個小鬼抬轎子請他上轎。　
天一黑的時候，人家休息的時候，他要去上班。　
他上班的時候就跟死了一樣，在床上躺著動也不動，他是上班去了。　
到第二早晨雞叫的時候，他就下班了，就送回來了。　
見到陰間許許多多的事情，朋友常問他：　
昨天晚上辦了什麼案子，遇到什麼人？　
他看到鬼的壽命比人長，他見到唐朝時候的人、宋朝時候的人，曾經讀過這些人的文章，見面的時候感覺得特別的親切。　
鬼道那個社會跟人道差不多，也有外國鬼。　
他說在裡面，語言好像都是通的，沒有障礙，也要工作，也有待遇。　
朱老居士在他的著作裡面，這些事情都很詳細的寫出來。　
因為他是活人，晚上到陰間去辦事，所以他的薪水拿了沒用處，也就等於說是盡義務。　
東嶽大帝管五個省，五個省裡面的人生死輪迴他都管。　
他那個時候聽這些事情是姑妄聽之，他還是不能起信。　
在早年他見得很多，信心始終生不起來，換句話說，不是自己親自見到的，這很難相信。　
他說在辛亥春天的時候，他們家鄉有一個舉人，這個舉人是個獨生子，家境也能過得去，中舉之後就沒有作官。　
在家裡面自己種田，奉養他的父母。　
這人很孝順，結了婚有一個小孩。　
他在中午睡午覺的時候，忽然有人叫門，他就起來了，實際上他只是作夢，起來去開門。　
有一個人騎一匹馬來，拿了一個帖子，來問他：　
我們大將軍要請這個人。　
他一看，這名字是他，沒錯。　
他說：　
我一生對於官場上的人從來沒有交往，你們大將軍是誰我也不認識，可能有同名同姓的，也許這個帖子送錯了。　
這個人也滿不講理，他說：　
既然名字相同，你就跟我去一趟好了。　
就強迫他，叫他上馬。　
他騎到馬上之後，就覺得這匹馬不是在地上走，好像在空中飛的樣子，耳邊都有風聲。　
沒多久，馬停下來了，看到有許許多多的人，好像在商量什麼重要的大事一樣。　
大將軍還沒有升帳，他就向別人打聽：　
大將軍是誰？　
人家告訴他：　
岳飛。　
他這下慌了，他說不得了，這我死了是不是？　
岳飛是宋朝時候的人，他來找我，那我不已經死了嗎？　
這不行，我決定不能去。　
他說：　
我父母年歲很大，兒子還很小，我沒辦法離開他們。　
過了一會兒就升帳，找他什麼？　
準備要北伐，還是討伐清兵去北伐。　
那時金人就是滿清，滿清就是金人的後裔。　
他們要去討伐金兵，請他做祕書一類的工作，他是個文人，請他來工作。　
他看到岳飛對他非常有禮貌，就跟他講：　
上面有父母，妻子也很年輕，小孩很小，在家裡面是獨生子，沒有兄弟，覺得很困難。　
岳飛就告訴他：　
這個沒關係，我們距離出發的時候還有四個月，我可以送你回去，你好好的把家裡安頓安頓，到時候我再派人來接你。　
日子約定好，時辰約定好。　
他想了一想，能夠跟岳飛覺得也很光榮，也不錯。　
好，他就答應了。　
岳飛就派小鬼把他送回來。　
送回來以後，他這一覺就醒過來了。　
醒過來就告訴他父母，說這麼一樁事情。　
家裡人講：　
你這是作夢，哪裡是真的！　
他就告訴家裡人，這個不是夢。　
他說：　
夢中的境界不會那麼清楚，就跟清醒境界完全一樣，這個恐怕不是夢，一定要認真做準備。　
快到約定的時間，就通知親戚朋友到他家裡來，給他餞行，他年紀輕輕又沒害病，看他怎麼死法。　
朱老居士也去了，去看這個怪事情。　
當天家裡擺了酒席，吃完飯之後，他向大家辭行。　
洗了澡換了新衣服，到房間床上躺在那個地方，他的爸爸也在，許多親戚朋友都在。　
沒有一會兒，他就給他父親說：　
接我的人已經來了，在門口。　
他爸爸就罵，這個意思是不准了。　
結果還是他自己想通了，就勸他爸爸：　
還是讓我走好了，否則的話，所謂是敬酒不吃吃罰酒，還是要去的，你罵也沒有用處的。　
他爸爸很生氣，說：　
好，你就走！　
說了這句話之後，他就斷氣了。　
這是一同意馬上就走了。　
這是朱老居士親自見到的。　
他說好像是兩三個月之後，就是辛亥革命成功，推翻滿清。　
所以他說這世間還沒有亂，鬼神已經先亂了，鬼神那邊已經在打仗了。　
鬼神打贏了，我們才會打勝仗；　
鬼神要是打輸，我們會打不贏的。　
他說在抗戰之前，一二八事變，在上海。　
在這個戰役三個月之前，那個時候朱老居士做蘇州某家銀行的總經理。　
他有一個朋友是走陰差的，那個地位不高，是送公文的。　
在陰間裡面，蘇州城隍等於省主席一樣，是江蘇省的都城隍，管一個省的。　
上海在陰間裡面算一個縣，歸都城隍管。　
上海那邊送來一批生死薄，他就是管這個東西的傳送。　
他偷偷的翻開來看一看，看的時候很迷惑，因為名字都四個字、五個字的，不像中國人的名字。　
第二天跟朱鏡宙老居士幾個朋友在一塊吃飯說，他說：　
昨天晚上上海城隍送來一批生死薄，裡頭很多名字都是四個字、五個字的，很奇怪。　
大家聽了之後都不懂，我們中國人複姓四個字的是有，少數，絕對不會說複姓的一下死那麼多，不可能的事情，怎麼猜也猜不出來，這個事情就過了。　
三個月之後，上海戰爭一爆發，才恍然大悟，日本人在那裡死的名字。　
所以說該死的人，三個月生死薄已經送給都城隍了。　
所以朱老居士講，這個世間所謂冤枉死的，是我們人間看到的，實際上沒有。　
真正是冤冤相報！　
他有前世的因。　
這個事情如果我們冷靜來觀察，現前都能看得到。　
真正要救世人，救社會，除了佛法沒有第二個法子。　
因緣果報，這是千真萬確的事實。　
佛告訴我們，人與人的關係有四種因緣：　
報恩的、報怨的（報仇的）、討債的、還債的。　
如果這個關係很深，就變成一家人；　
關係疏遠一點就是親戚朋友。　
沒有這個關係，你一生也遇不到，遇到了也是真正的陌生人，他給你點點頭，前生都有因緣，決不是偶然的。　
為什麼他看別人順眼，偏偏看你不順眼？　
你們前生決定有過過節，只是淺深而已。　
真正明瞭這個事實真相，我們心就平了。　
對待一切人大慈大悲，有恩於我的人，這是志同道合，希望他一生能成佛；　
有怨於我的人，希望把這個怨結化解，幫助他學佛。　
所以明瞭佛法是無量無邊的功德，不明瞭，冤冤相報沒完沒了，這是苦，無盡的苦！　
真正是苦海無邊，回頭是岸。　
所以要曉得，四法界是無盡的緣起、無量的因緣，決定不是單純的。　
疏【二、理法界。】　
『理』是講本體，就是講本性。　
從事法界來看，那是差別的現象，相有無窮無盡；　
從理法界來看，這一切萬象是一個本體。　
像《華嚴經》給我們講的，「應觀法界性，一切唯心造」，是我們心性變現出來的，所謂是「唯心所現」，心能現相；　
「唯識所變」，這個形相裡面的變化，千變萬化，識在做主。　
我們作夢，夢裡面也夢到山河大地，也夢到一些善人、惡人。　
夢的時間比較短，醒過來之後，我們仔細想一想，夢境從哪裡來的？　
全是自己變現出來的。　
平常我們要問，心是什麼樣子？　
我們不曉得，心沒有形相。　
當我們在作夢的時候，我們就可以說，那個夢中的境界就是心的相狀，就是那個心的當時的相狀。　
相是虛妄的，它是所變的，能變的心是真的，真妄不二，能變的跟所變的是一不是二。　
所以整個的真心變成了妄境，整個的妄境原來就是真心，「全真即妄，全妄即真」。　
你要在夢中問一問，哪個是自己？　
你們想想，夢中哪一個不是自己？　
夢裡當然也有自己本人，是自己。　
你的親愛之人還是你自己，自己變的！　
冤家對頭依舊是自己，沒有一樣不是自己，連山河大地、虛空都是自己。　
夢中容易醒悟！　
我們今天這個現實的人生就是一個大的夢境。　
要曉得，十法界依正莊嚴是我們真心所現，也是我們唯識所變。　
諸佛與大菩薩們證得這個境界，就是真正把宇宙人生的真相搞清楚了，才曉得是自己，除了自己之外沒有別人，所以對於一切眾生生起「無緣大慈、同體大悲」。　
「慈」是慈愛，「緣」是條件，沒有條件，無條件的愛別人。　
為什麼？　
因為我們一體的。　
所謂「心外無法，法外無心」，這才說到「唯心淨土，自性彌陀」。　
十萬億佛國土的極樂世界從哪裡來的？　
還是心性變的。　
阿彌陀佛也是我們自性變現出來的，西方極樂世界沒有離開我們心性，還是心性當中所現之物。　
所以古德才說：　
「生則決定生，去則實不去」，這兩句話是從兩方面來講的，「生則決定生」從事法界說的，「去則實不去」從理法界說的，所以這兩句決定沒有矛盾。　
體上如如不動，沒有來去，相上有來有去。　
可是要曉得，相和體是一不是二。　
你把它分作兩樁事情來看，那你就迷了，得不到真相；　
你要是曉得這兩者是一不是二，真相才大白。　
疏【三、事理無礙法界。】　
這是講圓融無礙，理與事是圓融的，理與事當中沒有障礙。　
疏【四、事事無礙法界。】　
小、始、終、頓，前面這三種法界，就是事法界、理法界、事理無礙法界，這個理論都能貫通，唯獨沒有事事無礙法界；　
事事無礙法界只有圓教才有，純圓，那就是大徹大悟。　
真正徹底覺悟宇宙人生的真相，那他就事事無礙了。　
沒有入這個境界，總是有障礙的。　
譬如我們今天學佛，中國佛教徒吃素的，你要一吃肉，哎喲，這還得了，這是犯了天大的罪業，這就障礙了。　
障礙從哪裡生的？　
前面講過了，「五法三自性，八識二無我」，你有這個東西，所以你就有障礙。　
到了事事無礙，純圓的境界，什麼障礙也沒有了。　
可是境界不到，不能學；　
境界不到，學了必定造罪業。　
我們在哪個階層要守哪個階層的規矩，念小學一定要守小學生的校規，念中學要守中學生的校規。　
為什麼？　
我們沒有辦法超越；　
圓教是徹底超越了。　
所以事事無礙的法界，在一切佛經裡面只有《華嚴經》是屬於事事無礙，尤其末後善財童子五十三參，那真是大自在的無障礙法界。　
我們曉得這個理論，曉得這樁事，可是在眼前決定做不到。　
那些人都是理一心不亂以後的境界，就是明心見性以後的那種修學。　
「事事謂主伴重重，相即相入」。　
佛在《華嚴經》上舉例給我們說大小無礙，大，須彌山，須彌山可以放在芥菜子裡面，我們做不到，芥菜子很小。　
他說須彌山沒縮小，芥菜子也沒有放大，大可以入小，小可以入大。　
我們今天曉得，小入大沒有問題；　
大入小，這問題就來了。　
舉出這個例子，說明事事無礙的境界。　
這決定不是我們現前能做得到的。　
疏【唯華嚴一經有之。】　
事事無礙法界，唯華嚴一經有之。　
《華嚴經》實在講是非常好的一部經典，應當要讀。　
古人有說：　
不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴；　
換句話說，不知道學佛的好處。　
不讀《華嚴》，實在講，對佛法的門路你也認識不清楚，你也找不到一條修行的門路。　
我自己學佛對於念佛法門有這麼堅定的信心，從《華嚴》當中找到的。　
《華嚴》說了二千多個法門，而文殊普賢、財善童子都是修念佛求生淨土。　
我們才恍然大悟，淨土法門在所有法門當中，《華嚴經》上把它排在第一位。　
五十三參就是以善財童子做一個榜樣，告訴我們修念佛法門應該怎麼修法。　
善財童子修的念佛法門，是事事無礙的修法。　
五十三參，他哪裡都去，真的什麼障礙都沒有。　
學佛的人他去參訪，不學佛的人他也參訪，甚至於外道他也參訪；　
善人他參訪、惡人他也參訪，一律平等看待。　
五十三參就是我們現實的社會，用五十三個菩薩來代表我們社會當中各種不同階層的人物，男女老少、各行各業，統統不礙修大乘法，沒有障礙。　
不管你是什麼身分，不管你是什麼樣的行業，你學佛一生當中都能成就。　
而且與你自己行業決定沒有衝突，這個了不得！　
殺豬宰牛的，天天可以殺豬宰牛，他一樣成佛；　
你要是不會的，那就造無量無邊的罪業。　
會的時候，你幹這個還會成佛，他這個就是修行，真正不可思議！　
所以才純圓，真正是圓教！　
《四十華嚴》裡面講的甘露火王，一天到晚殺人，他成佛了。　
被他殺的那些人個個都得救了，他真有這個本事！　
殺你，是幫你超生，是救你！　
他給善財童子講，他是以大慈悲心，用這個方法來救度世人，大慈大悲，決定沒有瞋恚，心地決定是清涼自在的。　
我們在經上看到，善財童子初見的時候都感覺到恐怖，都很想退心不願意去見他，最後天神來告訴他事實真相，跟他說明那是一位大善知識，那是大菩薩，我們肉眼凡夫決定看不出來。　
所以《華嚴》是應當要深入，要細細去研究。　
我們今天什麼樣的身分，什麼樣的行業，不要改變身分，不要改變行業，也能成菩薩道，也能成佛作祖。　
所以事事無礙、理事無礙，究竟圓滿的佛法在《大方廣佛華嚴經》裡面。　
疏【名為別教一乘，以事理無礙，同頓同終；　
事事無礙，不同彼二，揀乎同教一乘，故名為別。】　
這是說出《華嚴經》的性質。　
疏【非藏通別圓之別也。】　
這個別教是說的這個意思，還在藏通別圓那個圓之上。　
疏【今謂分攝乎圓者。】　
講到這部《阿彌陀經》。　
疏【以華嚴全圓，今得少分，略說有十。】　
『得少分』，它有少分的圓的意思，與《華嚴經》講的十玄門非常接近。　
底下略說，舉出十個例子。　
疏【一、華嚴器界塵毛，形無形物，皆悉演出妙法言音。】　
這是說明《華嚴經》裡面無情說法。　
『器』就是我們今天講物質的世界，我們今天說的是植物、礦物，這是器世界。　
《華嚴經》植物、礦物都說法，都表法。　
『塵毛』，塵是微塵，毛是汗毛。　
『形無形』，有形的，或者是無形的，這些物質統統都會『演出妙法』，都會表演，都會說法。　
疏【此則水鳥樹林，咸宣根力覺道諸法門故。】　
『此』，就是指本經。　
這跟《華嚴》相同。　
《彌陀經》給我們說出來，西方七寶池中八功德水，這些眾鳥行樹也會說法，說五根、五力、七菩提分、八聖道。　
這是舉幾個例子，也是把一切法全部包括了，整個佛法也是六塵說法。　
疏【二、華嚴一微塵中，具足十方法界，無盡莊嚴。】　
『微塵』是極小，小中能現大，能現『十方法界』依正莊嚴。　
像我們現在看電視一樣，我們擺個電視機，全世界的活動我們都能從螢幕上看到，這是我們用這個比喻。　
可是我們電視機螢幕很大，否則的話看不清楚。　
經上講，一個汗毛裡，一微塵當中，它就能現這個境界，而且看得比我們看電視還要真切、還要詳細，面面都能周遍的見到，這是不可思議的境界。　
疏【此則如大本云。】　
《彌陀經》上沒有，《無量壽經》上有，《無量壽經》分量比較多，講得詳細。　
疏【於寶樹中，見十方佛剎，猶如鏡像故。】　
大本經講七重行樹，行樹上就像電視螢幕一樣，你在樹間遊玩的時候，就能見到十方諸佛在那裡說法，十方世界眾生因緣果報一覽無遺，能看到過去、現在、未來，統統看到。　
「亦含無量」，這個意思跟《華嚴》同。　
疏【三、華嚴不動寂場，遍周法界，故云體相如本無差別，無等無量悉周遍。】　
『如本無差別』就是『不動寂場』，場就是心地，寂是清淨寂滅。　
當我們心裡面一念不生的時候，就是不動寂場。　
一念不生的時候，這是真心完全顯露。　
我們今天說：　
我什麼都不想了，我心也定下來了。　
是不是這個境界？　
不是的。　
為什麼不是？　
真正清淨寂滅的時候，這個心地是一片光明。　
我們縱然心很清淨了，外頭什麼事情都不知道，換句話說，是被無明蓋覆住。　
一心一定破無明；　
如果說自己已經得一心，無明還沒有破，那不是真正的一心。　
所以修禪定，有一種叫「無想定」，佛法講這是外道，這個不是佛弟子所修的。　
無想定修成，果報在第四禪的無想天。　
定是修成了，什麼都不知道，與佛法禪定的意義不相應。　
佛法這個定是「寂寂惺惺」，寂寂是定，一念不生；　
惺惺是一切明瞭，沒有一樣不曉得。　
心像一面鏡子一樣，乾乾淨淨、一塵不染，鏡子能照，外面境界照得清清楚楚，那就是不動寂場，那才叫一心不亂。　
一心不亂不是什麼都不知道，一心不亂是知道現在、過去、未來，都知道，這是真正一心。　
所以，不能把境界錯認了。　
『無等無量』，這是講世界，無量世界、無等世界就是『遍周法界』的意思。　
本經裡面所講：　
疏【此則如大本云：　
阿彌陀佛常在西方，而亦遍十方故。】　
阿彌陀佛確實從來沒有離開西方極樂世界，可是在盡虛空遍法界阿彌陀佛無處不現身，什麼地方有感，阿彌陀佛在那裡就現身，佛就有應，感應道交！　
阿彌陀佛來了沒有？　
不能說他沒有來，也不能說他有來。　
古人在這個境界裡舉一個比喻，「千江有水千江月」。　
月亮有沒有來？　
月亮沒來。　
沒來，水裡是真有月亮。　
阿彌陀佛在西方極樂世界沒動，十方世界統統都有阿彌陀佛。　
眾生有感，就好比那個地方有水，有水的地方就會現月影，感應道交。　
十方世界念佛的眾生，臨命終時阿彌陀佛的化身來接引你往生西方極樂世界。　
化身佛來接引你，不可以說化身不是真佛。　
實在講，到這個境界，無假亦無真，真假都用不上。　
這就是「不動周遍」這個意思相同。　
今天時間到了。　
回上集第72集續第73集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103072.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103072.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:30:11

【阿彌陀經疏鈔演義（第七十三集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-073　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一一一頁：　
疏【四、華嚴喻藥王樹，若有見者，眼得清淨，乃至耳鼻六根，無不清淨。　
眾生見佛，亦復如是，以見圓覺佛，聞普門法，神力乃爾。　
此則阿彌陀佛道場寶樹，見者聞者，六根清淨故。】　
這段文字是為我們說明本經與《華嚴經》的關係。　
《華嚴》是純圓，本經也有圓教的義趣。　
大師給我們略舉十條，這是第四條。　
《華嚴經》上有這麼一個比喻，『藥王樹』，人見到這棵樹，眼根就清淨了；　
不但眼根清淨，六根都清淨了。　
這是比喻『見佛』。　
見佛，實在說是很大的福報；　
沒有福報見不到佛，縱然見到佛，他也不信。　
所以，學佛實實在在不是一樁容易事情。　
古人開經偈說：　
百千萬劫難遭遇。　
這句話是真的，確實不容易遇到佛法。　
遇到佛法，一定要正確了解佛法的義趣，才能真正得利益。　
否則的話，遇到佛法，把它錯解了，把佛菩薩當作神明看待，這個遇與不遇可以說是沒有多大的分別。　
在現前這個社會裡面，絕大多數是把佛法曲解了、誤會了，這一點我們要注意。　
今天有一個同修來問我：　
如何護法？　
這實在是一個很大的問題。　
我們今天學了佛，對佛教全心全力奉獻，承事供養，我們是不是護了法？　
不見得。　
護法是要從兩層意義來說：　
第一個，要護自己的法，這一點很重要。　
佛法修學是修自己，不是修他佛。　
修行的總綱領是覺正淨，你要護持這個，就是護自己的清淨心、護自己的覺性、護自己的正知正見，這是真正的護法，能得定得慧。　
第二個，要護諸佛如來之法。　
那是大福報，為什麼？　
利益人天。　
因此，我們無論在什麼時候，要把精神振作起來。　
一個佛教徒一天到晚垂頭喪氣，這是什麼？　
自己雖然是佛心很清淨，把一切眾生的佛法毀掉了，這個人再清淨，沒有福報。　
佛經裡有比喻，「羅漢托空缽」，羅漢已經證果，證了四果羅漢，到外面托缽沒人供養，天天挨餓，因為沒修福。　
要護持諸佛的形象，這一點我們特別要注意到。　
護持佛法的形象是修福，攝受一切眾生、接引一切眾生，把佛法推廣、介紹給一切眾生，這是護諸佛之法、護眾生之法，這都是屬於福報邊上的事情；　
護自己，這是護定護慧，要護自己的戒定慧，要護自己的聞思修，如果從總綱領上來講，要護自己的覺正淨，這是非常的重要。　
經文裡面所說的「見佛」，意思就是如此。　
從甚深義趣來講，見佛是什麼？　
是見性；　
明心見性，見性成佛。　
你見性了，你六根怎麼不清淨？　
當然清淨。　
而不是說見到外面的佛，見到外面佛是一個緣分。　
外面佛提醒你自己自性覺、自性淨，這是我們一定要覺悟的、要明瞭的。　
如果我們見到外面的佛，依然不能提醒自己，這就是見如不見。　
在佛法裡面講，這個人的業障太重了，見到佛像提不起自性覺，見到菩薩像提不起自性淨，展開經典提不起自性正。　
覺而不迷、正而不邪、淨而不染，住持三寶的功德就是在此地，是常常提醒自己。　
我們見到之後，依然迷惑顛倒，沒有能夠自己提醒自己，這是見如不見，達不到六根清淨的效果。　
底下說得就很明瞭，『眾生見佛，亦復如是，以見圓覺佛，聞普門法』，這個意思就是我剛才所講的。　
「圓覺」是圓滿的覺悟，「普」是普遍，「門」是通達。　
換句話說，事事物物樣樣都不迷，樣樣都不邪，念念都是覺正淨，這就叫普門法。　
『神力乃爾』，這是住持三寶給我們的力量，神奇不可思議的力量。　
因此，佛弟子供佛菩薩形像真正的意思在這個地方，不是把他當神明看待的。　
也許有人問：　
既然這樣，為什麼我們還要天天燒香恭敬禮拜？　
燒香燃燈、恭敬禮拜就是修行，修自己的性德。　
無始劫以來，我們懈怠懶惰、貢高我慢的習氣太深。　
怎樣才能把這些習氣除掉？　
要在佛菩薩形像面前，在事相上認真的修持，把自己的習氣毛病修正過來。　
早晚一定要燃香、燃燈、禮拜；　
你所做的這些，真正的意義要懂得。　
我們燒一炷香，好的香提醒自己的精神。　
香在佛門代表信，信香，燃起這炷信香，我自己信心不退，表這個意思，信心堅固，信心清淨。　
「燈」代表光明，最低限度我們待人接物心地光明，這是燃燈的意思。　
燃燈還有一個重要的意義，「捨己為人」，點油燈、點蠟燭，代表燃燒自己照耀別人、犧牲自己成就別人。　
拜佛、禮佛，這是修恭敬心，修一切恭敬，我們對人對事對物都要像對佛這樣的恭敬。　
以誠敬心去做、去待人接物，這是拜佛！　
否則的話，每天早晚課做得都像個樣子，離開佛堂又是一個樣子，佛法的修學對你毫無交涉，所謂所學非所用，在社會上、在生活上你用不上。　
佛堂裡面學的，在社會上、生活上要用得上。　
能在生活上用上，那叫真正的修行，那叫真正的證入。　
《華嚴經》有這個意思，這是圓教的意思，本經也有。　
『此則阿彌陀佛道場寶樹，見者聞者，六根清淨』，《無量壽經》有這個經文。　
這個意思跟《華嚴經》義趣相同，所以判定本經有圓教的意思。　
疏【五、華嚴八難超十地之階，此則地獄鬼畜，但念佛者，悉往生故。】　
這段文確實帶給我們莫大的信心。　
什麼是『八難』？　
難就是你遭了難，佛經裡面常講有八種難。　
這個難是什麼？　
是你沒有機會聞到佛法。　
沒有機會聞到佛法，你就沒有解脫的機會，了生死出三界這個機緣就沒有了，這是真正遭難。　
八難第一個是「地獄」。　
墮到地獄，地獄沒有佛法。　
雖然地藏菩薩是「地獄不空，誓不成佛」，那是菩薩的願。　
你墮地獄，想等地藏菩薩來救你，這個機會非常的渺茫，不是菩薩不慈悲，菩薩去度你，你還毀謗，還不相信，不能接受！　
這是你自己的業障太重了。　
其實佛菩薩是無處不分身，無處不現身，地獄當然不例外。　
《楞嚴經》上說得好，佛菩薩的現身是感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。　
眾生沒有一個善念，沒有求佛、求三寶這個意念，佛菩薩怎麼會現身？　
不可能的事情。　
其次是「餓鬼」、「畜生」。　
餓鬼道裡面當然也有佛菩薩在那裡教化眾生。　
度餓鬼道的眾生比度人道就困難得多。　
畜生道愚痴，所以三惡道難！　
在三惡道裡面想得度，那是很不容易。　
惡道眾生也有得度的，那是一生真正勤苦的修行，臨終一念之差這樣墮落；　
但是他善根深厚，佛菩薩到惡道教化，他能接受。　
想想我們善根如何？　
我們是認真在修學嗎？　
假如我們懈怠懶惰、迷惑顛倒，咱們墮了三途，佛走到你面前來也度不了你。　
豐干和尚、寒山、拾得，這些人都出現在天台山的國清寺。　
寒山、拾得，是文殊、普賢菩薩再來，豐干和尚是阿彌陀佛。　
他們三個人在寺院裡幹什麼？　
阿彌陀佛每天在碓房舂米，做粗活供養大眾。　
寒山、拾得是廚房裡打雜、燒火的，供養寺院大眾。　
國清寺後面有一個放生園，裡面有一群鵝，寒山、拾得沒事情就逗那些鵝玩，就叫牠們名字。　
所叫的名字全是國清寺已經圓寂的那些法師，一叫名字，那個鵝答應一聲就過來了，全是國清寺那些修行出家人死了之後墮在畜生道。　
你們想想，文殊、普賢、阿彌陀佛都度不了牠。　
不容易！　
所以，要救自己就在這一生。　
要自己救自己！　
自己救不了自己，沒有辦法。　
別人幫助你，只是一個增上緣而已。　
四種緣：　
親因緣、所緣緣、無間緣，都要自己本身具足；　
諸佛菩薩、善知識、同參道友，都是你的增上緣。　
你自己不具足前面三種緣，什麼樣好的增上緣也枉然，也沒有用處！　
從前寺院教學規矩很嚴厲，嚴厲的棒喝能把人打醒！　
真打，會把你打醒！　
現在誰敢打？　
你要是一打一罵，馬上到派出所告狀去了。　
所以現在沒有人打你，也沒有人罵你，能不能成就完全靠自己。　
自己墮落，佛菩薩眼睛看到，沒有辦法，只有讓你墮落。　
所以三惡道是八難裡面的三種。　
「盲聾瘖啞」，這也是一難。　
盲，眼睛瞎了，經書他看不見，佛像看不見；　
聾，給他說法他聽不見；　
啞巴，他心裡有疑問，問不出來，這對於學佛都是很大的障礙。　
第五種是「世智辯聰」，很有辯才，世間聰明智慧，他不相信佛法，你給他談佛法他要強辯，他說一套歪理，這一類的人不容易接受，他自以為是。　
「佛前佛後」，生在沒有佛法的時代，那就沒有聞佛法的機會了。　
你出生在世間，佛沒出現，這世間沒有佛法；　
或者是你出生時，佛的法運過去了。　
釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年之後這個世間就沒有佛法，佛法整個消滅了，必須再等彌勒佛出現在世間。　
彌勒現在是菩薩，什麼時候下生到人間作佛？　
釋迦牟尼佛在《彌勒下生經》裡面說，以我們這個世間年代計算，五十六億七千萬年之後，彌勒佛從兜率天下降，這世間又有佛法了。　
你們想想，沒有佛法的時間多長？　
釋迦牟尼佛佛法只有一萬二千年，現在佛滅度三千年，佛法還有九千年。　
九千年之後沒有佛法了，再要等五十六億七千萬年之後，彌勒佛出現在世間才有佛法。　
所以生在佛前佛後，想學佛沒有因緣，沒有機會。　
我們今天得人身，生在釋迦牟尼佛末法時期，是不幸中的大幸，而且是在末法的第一個一千年。　
換句話說，還能得一點正法的邊緣。　
如果不能好好的把這個機會掌握到，一失人身，下一次再得人身恐怕就是滅法的時候，要想聞到佛法，機會不容易遇到！　
開經偈說：　
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。　
這是很值得警惕的句子。　
除這個之外，還有兩個地方也是八難之中，一個是「北拘盧洲」，這個地方的人福報太大，他不相信佛法。　
所謂是富貴學道難，他的生活無憂無慮，他一天到晚快快樂樂，他認為那已經很美好，把學佛這個事情疏忽了。　
佛寺裡面，韋陀菩薩是護法神，匾額題「三洲感應」。　
明明是四大部洲，怎麼三洲？　
三洲就是除掉北拘盧洲。　
北拘盧洲沒有佛法，他去沒用，所以他護法只有三洲，三洲感應。　
生到北拘盧洲，就是沒有佛法的地區。　
還有一個就是「無想天」，也叫長壽天，在色界第四禪中，佛給你說法你就入定，你也不見不聞，那也是沒有法子。　
這八種都叫遭難，沒有聞法的機緣。　
這是我們完全從事相上說，如果從理上來講，那個意思還要深。　
《華嚴經》上告訴我們，三途八難只要能回頭，也能圓超十地，這個不可思議，超十地之階，圓成佛道。　
所以《華嚴經》不但是圓，也是頓。　
本經，《觀無量壽佛經》說得很清楚，餓鬼、地獄、畜生，『但念佛者，悉往生故』，比起《華嚴經》還要來得快。　
所以《華嚴》上有，本經也有。　
我們現在雖然沒墮地獄，如果你很冷靜的去想想，你現在是不是已經在地獄掛號註冊？　
這是真的，不是假的。　
仔細拿經文對照自己的思想行為，就明瞭自己是不是已經造了地獄的業因。　
造了地獄的業因，就等於在地獄已經註冊掛號，時間到就得要去報到。　
這個時候，如果覺悟，來得及！　
像宋朝瑩珂法師，出家人，他覺察到自己已經在地獄註冊，沒法子了，所以死心塌地念佛，把阿彌陀佛念來了，他往生了，這個人了不起！　
真正回頭、真正覺悟。　
這就是惡道眾生造作種種惡業，肯回過頭來念佛，還是能得救。　
帶業往生，這個教義《華嚴》有，《彌陀經》也有。　
疏【六、華嚴一即一切，故如來能於一身現不可說佛剎微塵數頭，一一頭出爾所舌，一一舌出爾所音聲，乃至文字句義，充滿法界。】　
這是《華嚴經》上不思議的境界，不思議的神通。　
疏【此則如大本云。】　
『此』是我們這個經。　
小本《彌陀經》上沒有，《無量壽經》上有。　
疏【彼國無量寶華，一一華中，出三十六百千億光明，一一光明，出三十六百千億佛，普為十方說一切法故。】　
這個教義與《華嚴》也相同，這是不思議的神力。　
到什麼時候就有這樣廣大的神通？　
給諸位說，藏教佛就有了，何況是圓教！　
毘盧遮那佛是圓教佛，阿彌陀佛也是圓教佛，有這個能力。　
『一身』是本身，無量無邊身是分身、是化身。　
通常講阿羅漢就有這個能力，但是能力不大。　
《高僧傳》記載，有一位印度的法師在中國弘法，住了一個時期之後他要回國。　
有許多信徒要給他餞行，他都答應了，而且時間是在同一天。　
到第二天他要走了，大家在十里長亭跟他告別的時候，有個人說「昨天法師到我家應供」，另外一個人說「昨天法師在我家應供」，這一調查，同一天他分身五百多個身，家家都去應供，才曉得這法師有神通，分身。　
古大德示現這些，他一示現他就走了，不會再留在這個地方。　
阿羅漢都能分五百身，同時到五百人家去應供，何況如來？　
這是講如來分身說法，『一身現不可說佛剎極微塵數頭』，有頭當然就有身，就是現不可說佛剎極微塵數身，『一一頭出爾所舌』，一個頭有一張嘴，有一個舌頭，舌頭是說法，『一一舌出爾所音聲』，音聲底下講『文字句義』，這是講音聲的內容，這就是說法。　
『充滿法界』，諸佛說法確實是盡虛空遍法界。　
我們今天耳聾，聽不見！　
如果我們耳朵很靈光，十方諸佛說法，我們在此地就會聽得清清楚楚。　
這個聲就像收音機一樣，現在收音機故障，只有一、二個頻道聽得清楚，其他的都聽不到了。　
如果完全恢復，的確十方諸佛說法，想聽哪尊佛就聽到哪尊佛，想聽什麼法門就能聽到什麼法門，不必到他那裡去，坐在此地就能聽諸佛如來講經說法。　
這是《華嚴經》說毘盧遮那佛不可思議的神力。　
本經也有這個境界，《無量壽經》裡面講極樂世界『無量寶華』，這就是七寶池中的蓮花，花放光明，每一朵花都放出『三十六百千億光明』，這個數字是天文數字，咱沒法子計算，一一光明當中有化佛，光中化佛！　
這些化佛也到十方世界普遍為一切眾生說法。　
這個跟《華嚴》意思又相同，這都是說明這個經是圓教。　
疏【七、華嚴舍那釋迦，雙垂兩相。】　
毘盧遮那是法身佛，法身是理體，沒有相。　
『雙垂兩相』，從真如本性現相，現兩個相，一個是盧舍那，就是報身佛，自受用身；　
一個是釋迦牟尼佛，就是應身佛。　
眾生有感佛就有應，實際上就是毘盧遮那佛的化身。　
報身佛的這個相大，讚佛偈「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，是形容報身佛的相。　
報身佛太大了，這個佛在我們面前我們見不到，為什麼？　
比咱們地球還大。　
像我們人這麼大，螞蟻見不到我們，螞蟻看到我們就像一座山一樣，牠不知道有這麼大的身。　
應身佛所現的相就跟人差不多大，隨類應身，眾生是什麼身相他就現什麼樣的身相；　
這個相不定，大小不定，壽命也不定，壽命也要跟眾生壽命差不多。　
釋迦牟尼佛當年示現在人間，所謂丈六之身，一丈六。　
那時候的尺比現在小，弘一大師《律學三十三種》講周朝的尺，一尺是現在的六寸多一點。　
一丈六，比我們現在個子高一點。　
佛住世壽命八十歲，他的壽命按理應該活一百歲，因為他出現在人壽百歲的時候，提前圓寂，為什麼？　
原因很多，最重要的一個因素就是魔要求釋迦牟尼佛提早入涅槃，魔說：　
你弘法利生已經這麼多年，度了這麼多眾生，夠了，你可以走了。　
佛很慈悲，就答應了。　
第二就是佛弟子疏忽，不知道請佛住世。　
第三個原因，佛把他二十年的福報留給後世出家的弟子。　
經上講得清楚明白，後世出家人衣食住行四事供養，這個福報是釋迦牟尼佛給我們的，佛的餘福供給末世的弟子。　
但是今日之下，佛弟子不老實，想盡方法找名聞利養，不好好的安心辦道。　
實在講，只要安心辦道，決定餓不死；　
佛那個二十年的餘福供養我們，不可能會餓死。　
經上雖然這樣說，後人讀了也點頭，點完頭之後不相信，還是得求信徒，還是得想方法找錢，這就沒有法子。　
所以入了佛門，不信佛，不能依教奉行。　
雙垂兩相，本經也有：　
疏【此則如觀經云，阿彌陀佛現六十萬億那由他恆河沙由旬之身。】　
《觀無量壽佛經》有這麼一段話。　
這是佛的報身，報身實在太大，這個數量比地球大得太多了。　
疏【而又見丈六之身，於池水上故。】　
這就是接引相，佛到十方世界接引一切眾生用的是化身。　
十方世界這些眾生往生的時候，阿彌陀佛來接引，這個接引全是阿彌陀佛的化身。　
你見到這個佛相，跟我們人差不多大，或者比我們高一倍的樣子，現這種身來接引你，比起他本人那個身那是小得太多。　
所以，也是有分身。　
疏【八、華嚴以盧舍那佛為教主，此則如清涼云：　
阿彌陀佛即本師盧舍那故。】　
《華嚴經疏鈔》裡面，清涼大師的看法，華嚴會上的盧舍那就是阿彌陀佛，是一個人，不是兩個人。　
在西方極樂世界他叫阿彌陀佛，在華藏世界他叫盧舍那佛，這個意思就更為圓滿了。　
這就好比一個人兼兩份職務，他有兩個辦公的所在，其實是一個人。　
西方極樂世界，那真正像一個佛教大學，到那個地方是去圓成佛道的，圓滿成就無上菩提。　
到西方極樂世界，是去完成學業的，完成之後到十方世界去度有緣的眾生。　
經論上教給我們，平時要與一切眾生廣結法緣。　
法緣多，度眾也多；　
法緣少，度眾就少。　
釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，說法四十九年，講經三百多會，他的法緣深。　
彌勒菩薩的法緣就不如釋迦牟尼佛，彌勒菩薩將來出現在世間只有龍華三會，釋迦牟尼佛有三百多會，這就是雖然成佛，每個人過去生中與眾生結的法緣不相同。　
彌勒菩薩雖然只有三會，但是他得度的弟子很多，數量上來講，不在釋迦牟尼佛之下。　
疏【九、華嚴名大不思議，淨名諸經名小不思議；　
此則亦名不可思議功德故。】　
本經經題，羅什大師翻「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，經題上有不可思議。　
《華嚴》是大不思議，在一切經裡面來說確實不可思議。　
《四十華嚴》「入法界品」，具足的品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」。　
不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，所以稱之為大不可思議經典。　
《淨名經》就是《維摩詰經》，稱之為「小不可思議」，這個經文所講的境界也實在是不可思議。　
『此』就是說本經。　
經題是全經的綱領。　
「稱讚」，誰稱讚？　
十方三世一切諸佛稱讚，沒有一尊佛不稱讚。　
能稱讚的不是普通人，是十方三世一切諸佛，所稱讚的就是這部《彌陀經》。　
可見這部經的價值多高！　
你們查查佛講的所有經典，哪一部是一切諸佛都稱讚的，連《華嚴經》也沒有。　
而《彌陀經》是一切諸佛之所稱讚，稱讚什麼？　
「不可思議功德」。　
不可思議就是說不出，議是議論，那個功德之妙、之廣大，沒法子說；　
思是思惟，沒法子想。　
「功」是念阿彌陀佛，「德」是往生淨土，一往生就圓證三不退；　
信願持名是功，往生不退是德。　
「一切諸佛之所護念」，念佛這個法門是一切諸佛護持的。　
一切諸佛心裡念念不忘這個法門，你能修學這個法門，必定為一切諸佛之所護念。　
因為佛護念這個經、護念這個法門，我們讀這個經，我們依這個法門修學，當然也是被一切諸佛之所護念。　
諸位同修要知道，無量無邊的法門，念佛法門是第一，這是千真萬確的事實。　
你相信，那是你有大福報；　
你不相信，那你就學別的法門，哪個法門你喜歡就學哪個。　
你學其他的法門，這一生未必成就；　
學這個法門，這一生決定成就。　
所以，這個法門殊勝！　
從「不思議」這個教義，與《華嚴》相應。　
疏【十、華嚴為教，即凡夫心，便成諸佛不動智。】　
這是《華嚴》教義，一生成佛。　
《華嚴》講一生成佛，善財童子五十三參就做出這個模樣給我們看。　
從博地凡夫，不要等第二生，一生當中證圓教佛果，這是其他經典所沒有的。　
密宗裡面講的即身成佛，印光大師給我們說得很清楚，諦閑、倓虛他們對這個見解看法幾乎是一致的，只是了生死而已。　
密宗講的即身成佛就是一生了生死。　
了生死究竟是什麼地位？　
小乘阿羅漢就了生死，圓教七信位的菩薩就了生死。　
換句話說，密宗即身成佛是這個地位，不能跟《華嚴》相比，《華嚴》一生成佛是成究竟圓滿的圓教佛果，是從凡夫位到成佛，『便成諸佛不動智』。　
不動智，簡單的講就是真正證得無生法忍，我們在迴向偈常念「花開見佛悟無生」，這個時候親自見到諸法實相，世出世間一切法的真實相，真正見到了。　
見到那個相是什麼相？　
不生不滅，平等一相，這叫一法界大總相法門體，也就是我們現在所講的「宇宙萬有的本體」，禪家所講「父母未生前本來面目」，本來面目見到了，這是成佛。　
這是《華嚴》教義。　
本經：　
疏【此則不越稱名，佛現前故。】　
『不越』是不超過，修這個法門就是一句佛號。　
諸位要曉得，念佛堂他們究竟是怎麼念佛法？　
真正的念佛堂，他也不念經，他也不念往生咒，他也不用讚佛偈，就是四個字「阿彌陀佛」，就是這句佛號一天到晚二十四小時不中斷。　
裡面的法器，頂多就是一把引磬，一個小木魚。　
人能吃得消嗎？　
輪流念，你念累了就下去休息，休息好的人接著再念。　
像從前印光大師那個念佛堂，它是二十四小時不中斷的，晚上是四個人一班，輪班的。　
四個人是當班的，他要敲引磬、敲木魚，領導大家念；　
多餘的人，那都是隨喜的。　
這樣的念法，一年三百六十天，天天是這個樣子，絕無中斷，這叫念佛堂。　
這個念佛堂是諸佛之所護念！　
所以念佛堂裡面沒有雜心閒話，沒有說話的，只有念佛的聲音。　
你繞著念也行，坐著念也行，站著念也行，拜著念也行，個個不相妨礙。　
有一定的區域，這一邊是拜佛的，這一邊是止靜的，坐著念的，外面是繞著念的，劃分範圍。　
你喜歡繞念，到外面；　
喜歡坐著念，到這邊來；　
喜歡拜佛，到這邊來，彼此不相妨礙。　
只有一句佛號，日夜不間斷，這叫念佛堂。　
所以要真正建立像這樣的念佛堂，同修，我覺得至少要有兩百人，才能輪流得過來。　
人數少了做不到，能有兩百人，差不多要好幾天才輪到一次，自己身心沒有壓力。　
譬如，一個星期只輪流兩個小時，那是你當班的。　
除這個之外，你自己多輕鬆，念累了就休息，休息好了回頭再念，自由自在沒有約束，真正叫身心清淨，能成就人！　
『不越稱名』就是信願持名。　
這句名號要念到不間斷、不夾雜（念佛的時候決不會打妄想，如果打妄想就是夾雜）、不懷疑，自己有堅定的信心這一生往生西方極樂世界，這是一定成功！　
『佛現前故』，必定見佛！　
《楞嚴經》上，大勢至菩薩講「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。　
疏【是則齊等淨名諸經。】　
《淨名經》是小不思議經，《彌陀經》也是屬於不思議經典，與《華嚴》同屬於圓教。　
疏【同為華嚴流類。】　
是《華嚴》一流，是《華嚴》一類。　
《華嚴》好比是本源，是發源地。　
這個經是《華嚴》的支流，屬於《華嚴經》一類，與《華嚴經》同屬於圓教。　
疏【圓教全攝此經，此經分攝圓教。】　
『圓教』是《華嚴》，《華嚴》完全包括了這部經典。　
而本經則是『分攝圓教』，我們這部經裡面有一部分確確實實是屬於圓教的教義。　
疏【以少分義，故名分圓也。】　
『分』是部分，它有一部分確實是與《華嚴經》的教義相同。　
可見得這部經在整個佛教教義裡面，它的面是非常的廣大，既廣且深，決不能等閒視之。　
今天時間到了。　
回上集第73集續第74集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103073.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103073.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:30:42

【阿彌陀經疏鈔演義（第七十四集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-074　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一一三頁：　
◎【三、旁通】◎【初、觀經】玄義【先明通觀經者，有言十六觀門，名為定善，執持名號，名為散善，今為通之。】　
旁通裡面有兩段，第一段是說《觀無量壽佛經》，第二段再舉其他與本經相通的經典。　
淨土三經，除本經之外就是《無量壽經》與《觀無量壽佛經》，這是淨土法門主要的三部經典。　
曾經有人說：　
十六觀是定善，本經裡所講的持名念佛是散善。　
究竟誰是定？　
誰是散？　
這裡面也有一個說法，因為十六觀主要是修定，跟禪宗修止觀沒有兩樣，必須定心才能觀得成，心散亂決定觀不成的。　
譬如第一觀，觀「落日懸鼓」。　
太陽從西方下去的時候，這紅紅的太陽，你就看這個。　
無論是白天晚上，無論什麼時候這個紅紅的太陽都在面前，張開眼睛太陽在你面前，閉著眼睛太陽還在面前，第一觀才修成。　
第二觀，觀「大海結冰」，就是觀琉璃世界，觀成功之後，你看這大地就像翡翠一樣，琉璃鋪的，這實在不容易。　
所以十六觀的理論我們可以學一學，修行的方法決定做不到，這心太粗了，定不下來，所以觀不能成就。　
持名念佛這個原理也是出在《十六觀經》，就是最後一觀；　
你前面方法統統無法修了，那你就持名念佛。　
執持名號，初學的人可以說都是散心稱名，用散亂的心來念佛號。　
定與散的意思是這麼個說法。　
玄義【於中有二，一總，二別。】　
這裡頭有兩個意思，一個總說，一個別說。　
玄義【先明總者，彼經妙觀，宗乎一心。】　
這是把《十六觀經》修行的宗旨給我們點出來了。　
本經修行，從一日到七日，一心不亂，也是以這個為宗旨。　
玄義【此經一心，正符彼意。】　
就『一心』來說，本經跟《觀經》沒有兩樣。　
玄義【一心作觀，一心稱名，何得同歸一心，揚彼抑此，詳如淨覺疏中說。】　
蓮池大師跟我們說明，這兩部經實實在在是一樣的，一樣的宗旨，就是修行的方法不相同。　
如果就事上來說，《觀經》是專門教你觀想西方極樂世界的依正莊嚴。　
這個修法也難說到微妙，必須通達大乘甚深的義理，這個觀才妙，否則的話，單單想這些事相，那妙在哪裡？　
理就很深了，這就要講到『一心』，《華嚴》上說的「應觀法界性，一切唯心造」，你觀一切法，不僅是西方世界依正莊嚴，盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土都是自性變現之物，唯心所現，唯識所變，心性周遍，無法不造。　
所以說「心外無法，法外無心」，這才是妙觀，這就是用的一心；　
用一心，這個觀就妙了。　
我們也用這個心來念佛，那佛號怎麼不妙呢？　
《彌陀經》東方五尊佛的德號，最後一尊叫妙音佛，他那是妙觀，我們這個念佛是妙音，都妙！　
為什麼妙？　
妙在哪裡？　
妙在一心稱念，這就妙。　
念佛的時候絕對沒有妄想、沒有疑惑、沒有分別、沒有執著，這個念佛的佛號就叫妙音。　
我們看註解，先解釋旁通：　
疏【旁通者，不別頓圓，但取諸大乘經義理相通。】　
此地講相通，不是說別教、圓教、頓教，暫時不談這些，只取大乘經義理與本經相通的。　
疏【以十六觀，是淨土專經，故先舉也。】　
首先舉出《觀無量壽佛經》，道理就在此地。　
疏【定散者，孤山判十六觀為定善，此經持名為散善。】　
『孤山』是宋朝智圓法師，他住在杭州西湖孤山，後人直接以地名尊稱他，這是對他的恭敬。　
他當年在那裡主持一個道場，也是弘法利生，也勤於註疏。　
他有十種註解，當時有人稱他為十本疏主。　
定善、散善，就是他講的。　
疏【今謂一心不亂，有事有理。】　
蓮池大師從本經的經義與《十六觀經》的經義，作一番深入的討論。　
疏【即事一心，已非全散，何況理一。】　
「理一」是理一心。　
蓮池大師的看法比智圓深入，智圓法師不是專修淨土，蓮池大師一生是專攻淨土，在境界上、體驗上是不相同的。　
事一心不亂已經得定了，蕅益大師在《要解》裡面給我們說得很透徹，念佛念到事一心不亂，見思煩惱就斷了。　
見思煩惱要是斷了，通常在教下講，那是第九定的境界。　
世間禪定是四禪八定，到四空天。　
第九定是阿羅漢、辟支佛所證得的，見思煩惱永遠斷了，超出三界不再輪迴了。　
這個是定不是散，何況理一心？　
見思、塵沙煩惱斷了，四十一品無明最少也破一品，破一品無明、證一分法身，這是理一心。　
理一心這個境界就是別教的初地菩薩，圓教的初住菩薩，這比阿羅漢、辟支佛高得太多了，那怎麼能講散善呢？　
這確實是講不通的。　
智圓法師看這個是看我們初入門用功夫，現在我們念佛，我們的確是散心念佛，我們不是一心念佛。　
我們散心念佛能念得成功，能夠念到功夫成片，帶業往生。　
可是十六觀就不行了，十六觀一定要能觀成，觀成那的確是要一心來修觀；　
散心修觀決定觀不成功。　
如果從這點來看，智圓法師講得沒錯。　
如果就這個判定《十六觀經》是定善，《彌陀經》講的是散善，這個講法是不圓滿的。　
所以蓮池大師這說法，是依經典理論跟我們分析得很詳細。　
疏【正符彼意者，彼經三觀，即空即假即中，超乎次第，是為一心。　
今經執持名號，一心不亂，則能持所持，了不可得，是名空觀；　
正當空時，能所歷然，是名假觀；　
非假非空，常空常假，不可思議，是名中觀。】　
《彌陀經》修學的理論與方法，跟《觀無量壽佛經》實在講是沒有兩樣，沒有高下的。　
『彼經三觀』，講空假中，這是天台家教義，天台智者大師發明「三止三觀」，這個修行方法是他悟出來的。　
他念《法華經》時入定，在定中他到了印度靈鷲山，釋迦牟尼佛還在那裡講《法華經》，他在那裡聽了一座。　
回來之後告訴人：　
法華一會到現在還沒散。　
從此之後，他就開悟了，悟到三止三觀的修行方法。　
在那個時候印度有一些高僧到中國來，智者大師把他的心得提出來討論。　
這些外國的法師對他非常佩服，說他悟出「三止三觀」這種修行的方法，與《楞嚴經》所講的「奢摩他、三摩、禪那」，意思非常接近。　
智者大師聽到印度有《楞嚴經》，就很希望這部經能傳到中國來。　
但是那個時候到印度不容易，不像現在交通這麼方便。　
他就在天台山那個地方築了一個台，叫拜經台，向西方，印度在中國的西方。　
每天在那裡禮拜，禮拜的目的就是求這部經能到中國來。　
他拜了十八年，一直到他圓寂，《楞嚴經》也沒到中國來。　
可是諸位想想看，這種精神毅力真正值得後人敬佩。　
以後《楞嚴經》在唐朝中宗時候，般剌密帝法師把這個經送到中國來。　
三止三觀，裡面又分作「一心三觀」。　
一心就高了，一心裡面這三止三觀統統圓滿。　
此地所講的『即空即假即中，超乎次第』，有次第三觀，有一心三觀。　
一心三觀，觀三諦是一境，是一而三，三而一，這才是究竟，這也就是我們常說的「稱性而觀」，教下是稱性而談。　
修這個觀的時候，一即是三，三即是一。　
「空就是法界」，一空一切空，不能說這個是空的，那個是有的，沒有這個道理，一空一切空。　
空從什麼地方觀？　
從體性上觀，觀一切法自性空寂，了不可得，也就是從本體上觀。　
觀假，假也是整個法界，假是從相上觀，一切相都是因緣生法，緣生之法全是假的。　
沒有一樣不是假的，所以一假一切假。　
假也是法界。　
假跟空是不是對待的？　
不是的。　
假跟空是一不是二，這才入得了法界。　
如果假跟空是不一樣的，是兩樁事情的，你就入不了法界。　
空是它，假也是它。　
假就是有，《心經》裡面所講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，空是講法界的本體，假是講法界的現象。　
現象是本體之現象，本體是現象之本體，是一不是二，諸位要體會到這個意思。　
所以佛法的空不好懂，空不是什麼都沒有，空是有，空跟有是一樁事情，有就是空，空就是有，空有是一，空有不是二。　
這才叫一心三觀。　
還有一個「中」，中是觀用，作用。　
不但佛法講中道是作用，儒家也講這個。　
《四書》裡面，一篇叫《中庸》，儒家教我們用中，那你就得自在，佛法也是如此。　
中也是法界，中是起用。　
一切法都是中道，無空無假無不中，這樣觀成了，就證得一心三智，這三種智慧就是一切智、道種智、一切種智。　
天台家這個觀法也有經論作依據，《中論》講「因緣所生法，即空即假即中」。　
佛法裡面講的三種智慧，是從一心當中證得的；　
亂心決定不能開智慧，決定不能開悟，因為你心沒有專一。　
佛法是以求智慧為目的，無論哪一個法門，無不是修定的，無不是修一心。　
如果說法門有高下，這是看法上的偏差、誤會。　
佛在大乘經上告訴我們，「法門平等，無有高下」，這個看法是絕對正確的，因為都是修一心。　
一心三觀是修一心，次第三觀還是修一心，只是方法上不一樣。　
一心三觀高明，是利根修的；　
次第三觀，愚痴一點、笨一點的人用這個方法。　
次第也好，一心也好，到最後都能得定、都能證果。　
次第三觀不一定從哪邊開頭，一般講先從假入空，這個比較方便，假是假相，入空；　
然後再從空又入假，回過頭來，所謂是雙遮雙照。　
別教以下的都是用這個方法。　
如果用一心三觀，這是圓教，這是圓融，沒有次第。　
本經雖然不是純圓，它是分圓，屬於頓教，所以才說『超乎次第，是為一心』。　
本經也是如此，這是要真正通達《彌陀經》的理論。　
《彌陀經》裡面修行的方法就是「信願持名」，就是你一定要念佛。　
念佛的方法很多，口念、心念，當然是以心為主。　
如果口念心不念，那個沒有用，那是喊破喉嚨也枉然。　
心念、口不念，管用，《楞嚴》說得好，「憶佛念佛」，憶佛，我心裡想佛，我口裡雖然沒有念，我心裡面想，那行！　
「現前當來，必定見佛」，經文這個句子非常的肯定，必定見佛。　
所以憶念非常要緊，時時刻刻不要把佛忘掉了。　
常常要看佛像，現在方便了，家裡供大張的佛像，小張的佛像可以帶在身上，常常看看，幫助你憶念，念念不忘阿彌陀佛，念念不忘西方三聖，要養成這個習慣。　
『能持所持，了不可得，是名空觀』，為什麼？　
能所性空。　
「能持」是我們自己，「所持」的是阿彌陀佛的名號，這也是因緣所生法。　
《中論》上講：　
「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義」，這些教給你什麼？　
破執著。　
雖然執持名號，裡頭有破執著，那真正是妙不可言。　
這個名號要不要？　
要。　
一天到晚佛號不中斷，這叫執持名號。　
雖然執持名號，同時又三輪體空，這是最高明的修行方法。　
『正當空時，能所歷然，是名假觀』，它是同時的，雖然能所了不可得，我們的佛號沒有間斷，字字分明。　
「能持所持，了不可得」，不著有；　
「能所歷然」，不著空；　
空有兩邊不著，這就是說明真空不礙緣起，這是法界的真實相。　
『非假非空，常空常假，不可思議，是名中觀』。　
非假非空，所謂互奪兩亡，兩邊都離開了，這叫做雙遮中道，兩邊不立，不著空也不著有；　
常空常假，這是雙照中道，雖然兩邊都不執著，兩邊都同時存在，遮照同時。　
這個不可思議，真正不可思議。　
佛在《無量壽經》裡面告訴阿難：　
汝不可思議。　
這句話要說到我們身上，我們每個人都不可思議。　
為什麼說不可思議？　
與這個經的理論完全相應。　
諸位要曉得，三諦三觀在哪裡？　
就在我們一身。　
我們的身心、體性了不可得，可是我們今天這個相也是能所歷然，能生的是法性，所生的是我們這四大五陰的相狀，這裡頭也是雙遮雙照，實實在在不可思議。　
疏【良以單提聖號，直下一心，有何次第，正三觀圓修之義也。】　
念佛法門怎樣才得力？　
這一段就是給我們說明這樁事情。　
這一句諸位要特別記住，『單提聖號，直下一心』，就這八個字。　
除這句佛號之外，什麼妄念都沒有，這叫單提；　
念這聲佛號還想別的，這就不叫單提。　
如果真正能二六時中只有一句佛號，其他什麼念頭都沒有，給諸位說，這就是一心；　
這不是次第一心，這是當下一心，一心不亂就現前。　
還懷疑這個懷疑那個，想這個想那個，這就把自己的一心破壞了。　
這種修法就是天台家正三觀圓修之義，就是天台家的一心三觀；　
他那個一心三觀的確很麻煩，我們這一句佛號修一心三觀比他那個容易多了。　
這個法門，蕅益大師講：　
最簡單、最容易、最穩當、最快速，無量法門裡面沒有比這個法門更理想的，沒有比這個法門更殊勝的。　
諸位能聽到這個法門，這是很大的福報，沒有福報的人聽不到。　
你真正把這個法門搞明白了，依照這個法門來修學，這一生成佛了。　
修學其他的法門，一生想成佛不容易。　
這個法門一生成佛，不但是成佛，成圓教的佛，真是不可思議。　
疏【是則彼經以心觀為宗。】　
《十六觀經》是以一心觀想為宗旨。　
疏【此經以心念為宗。】　
以一心念佛名號為宗旨。　
疏【觀即念也，念即觀也，兩經所說，既同一心，何獨此經抑之為散。】　
這個意思非常的明顯，『觀』是把整個精神貫注在一個境界裡面，而且是清清楚楚、了了分明。　
「念」是心裡念著，「觀」是想，心裡想，念跟想是一樁事情。　
《觀經》是以法界心觀法界境，這個經裡面是以法界心念法界佛，就這麼回事情。　
實際上一點差別都沒有，怎麼可以說這個經是散善？　
疏【故此法門名念佛三昧。】　
為什麼叫念佛三昧？　
三昧就是正定，是用念佛這個方法成就三昧，所以叫它做念佛三昧。　
念佛三昧，嚴格講就是事一心不亂。　
功夫成片是相似的念佛三昧。　
疏【亦名一行三昧。】　
一行無二行，一行是專念名號。　
我一天到晚所想的、所念的就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，什麼也不想，什麼也不念，這叫做『一行三昧』。　
疏【亦名諸佛現前三昧。】　
『諸佛現前三昧』，諸佛就是阿彌陀佛。　
所謂「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，念到心清淨了，感應到佛現前，你看到了。　
這個佛現前是給你作證明，你見到阿彌陀佛了。　
可是我們念佛人讀到《疏鈔》這一段，心裡別打妄想，我天天念佛，怎麼阿彌陀佛還不現給我看看？　
你們想想，阿彌陀佛會不會現？　
決定不現。　
為什麼不現？　
你這佛號裡頭摻雜有妄想，你不專。　
一面念佛一面還想阿彌陀佛現個像給你看，這樣念佛不會得一心。　
這個不是一行，這是二行。　
真正念到一心，佛像自然現前，這時雖然你見了，見如不見，你不會好奇，你也不會生歡喜心。　
雖然見到佛像，自己心裡清淨，如如不動，還是一句佛號念到底，這個境界是好境界。　
如果佛一現前，自己就歡喜了，歡喜是煩惱，一心破壞了。　
佛現在為什麼不能現前？　
你功夫不到家，一現前就把你念佛功夫破壞了。　
幾時到如如不動，佛就現前了。　
好比你念書一樣，看看你念得差不多了，可以考一考你。　
什麼都不會，老師不會考你，為什麼？　
你還不夠格。　
佛現前就是考我們的，我們現在功夫程度不到。　
程度不到，佛也現前，你要記住，那不是佛，準是魔在擾亂。　
所以念佛人心要清淨，要專門想著佛號，念著佛號，其他的什麼都不想。　
也不要求一心，「我念這麼多天，怎麼還不得一心」？　
這個都不行，決定得不到的，因為你念佛的心裡頭胡思亂想，想一心也是胡思亂想，想佛現前也是胡思亂想，這是不可以的。　
疏【亦名般若三昧。】　
一心不亂就是大智慧。　
要知道一心是體，智慧是用，一心起用就是般若。　
般若跟禪定可以互為體用，禪定是體，般若是用；　
般若是體，禪定也可以是用。　
所以，也叫作『般若三昧』。　
疏【亦名普等三昧。】　
『普』是普遍。　
你只要把一心念成功了，八萬四千法門、三藏教理你統統都貫通了，你等於《大藏經》全都念過，所有法門全部都修圓滿了，所以一個法門成就，一切法門都成就了，這叫『普等三昧』。　
你要是明白這個道理，你就死心塌地念這個佛號，不會再起心動念要學這個、要學那個。　
好像這個也不錯，那個也好，不修很可惜。　
是，很可惜，你一輩子也修不成功，你不懂得這個門道。　
如果你懂得這個門道，你一條抓到了，統統得到了，一條也不失掉，確確實實如此。　
這部《疏鈔》要是念通了，《大藏經》就通了，不管什麼經典，你決定有能力讀誦，有能力通達，這是普等三昧。　
我們看了這麼多名詞，你才曉得念佛法門真正不可思議。　
疏【三昧之言定也。】　
『三昧』是印度話，翻成中國意思叫正定。　
疏【既通多種三昧，何得為散。】　
念佛法門名字這麼多，都是講三昧，你要說它是散善，這個話實在是講不過去。　
疏【大要觀想若非一心，觀亦成散。　
持名若得一心，持即成定，不在觀想持名，而在一心與不一心也。】　
蓮池大師這個說法，非常的合理，非常的圓滿。　
修觀也好，持名也好，問題就是你是不是用一心？　
散心觀想，觀想也是散善；　
一心觀想，觀想是定善。　
換句話說，散心持名，持名是散善；　
一心持名，持名怎麼不是定善？　
這個講法確實合情合理。　
疏【如淨覺疏者，疏云：　
智者大師於觀經，以三種淨業屬散，十六妙觀屬定，未聞以持名為散也。】　
這是引用古大德註解來說。　
智者大師是天台宗了不起的一位祖師，他在《觀無量壽佛經》上下了很大的功夫，給它做了註解，他的學生將他的註解再做一個註解，《觀無量壽佛經妙宗鈔》。　
這部註疏可以說是淨土宗理論的權威，蓮池大師引用的很多。　
要想對淨土宗的理論多了解，是值得去研究的。　
可是方法上來說，一定要修持名念佛。　
《觀無量壽佛經》裡面講，韋提希夫人，她遇到一個不孝順的兒子，怨憎會，冤家對頭來的，覺得人生非常的痛苦，求釋迦牟尼佛教她思惟，教她正受。　
「我應該怎麼想法，怎樣看法」，佛以三種淨業答覆她。　
如何能得到正受（正受就是正常的享受，也就是清淨心）？　
佛用十六觀答覆她。　
這是智者大師在註解裡面所說的，他老人家說得很清楚，三種淨業散心思量叫思惟，這是散善；　
十六種觀法，這個屬於正受，這是定善。　
散善與定善是這個講法。　
三種淨業是什麼？　
就是《觀經》三福，對我們修行人來說很重要。　
十六觀我們不用這個方法，我們用持名念佛，但是三種淨業很要緊，我們必須要修。　
第一種是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。　
一定要孝順父母，要尊重師長，要養慈悲心，慈心不殺。　
我們現在中國佛教徒都能吃長素，這個很好，但是修十善業不多，我們要修十善業。　
十善業：　
身不殺、不盜、不淫；　
口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；　
意不貪、不瞋、不痴。　
這種淨業修成，人天福報，不墮三惡道。　
三種淨業，三個層次。　
第二種是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，比前面高，這是小乘法，超越世間。　
受持三皈，受是你要接受，持是保持，三皈是覺不迷、正不邪、淨不染，要持戒，這是聲聞、緣覺的境界。　
第三種淨業，這是大乘的，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。　
不發菩提心與西方淨土不相應，因為西方淨土是大乘佛法，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上。　
菩提心是真誠，待人接物要用真誠之心，這就是菩提心。　
決定不能有虛妄，不能有虛偽，要以真誠心待人接物，我們在佛法才能入門。　
諸位要曉得，多少學佛的人乃至於出家，到了七十、八十、九十，佛法沒有入得進去，原因在哪裡？　
就是沒有菩提心。　
菩提心是真心、誠心，這是菩提心的本體。　
真誠起作用，對自己是清淨心，自受用，清涼自在；　
對別人是大慈大悲。　
至誠心它起的作用就是這個，這個不要學的，這是性德，真如本性裡頭本來具有的；　
自己一定清淨，對人一定慈悲。　
自己心地不清淨，對人不慈悲，你自己就要覺悟，菩提心沒發出來。　
菩提心沒發出來是什麼心？　
凡夫心，凡夫心你就不能出六道。　
菩提心才能出六道，才能明心見性，才能往生西方。　
《觀經》裡面，這三種淨業非常重要。　
要深信因果，所謂「眾生畏果，菩薩畏因」，學佛的人不敢造惡因，造惡因後來會有惡報。　
惡的果報來了不怕，逆來順受，那是報，報了就完了，受報當中決定不造惡因。　
要讀誦大乘，《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》統統是大乘經。　
我們修淨土的人就讀這些經典，夠了，不要再給自己添麻煩。　
淨土三經一論，或者蕅益大師所編的《淨土十要》，印光大師的《文鈔》，都是發明三經、發明淨土的宗旨教義，這些我們都可以讀誦。　
印光大師的《文鈔》雖然不是經典，但是裡面所說的全是大乘教義。　
「勸進行者」，自己修，還得要勸別人，把這個理論、方法、功德利益說給別人聽。　
智者大師沒有說持名念佛是散善，只說三種淨業是散善，十六觀是定善，這個說法是有道理的。　
疏【孤山判此經為散善，予不韙彼說。】　
智圓法師說這個經是散善，實在講，我們看了蓮池大師前面這番議論，想想他實在是有道理，不是隨便說的，所以孤山的說法我們不敢同意。　
疏【且普門品疏，釋一心稱名，有事有理，存念觀音，無有間斷，名事一心。　
若達此心，四性不生，與空慧相應，名理一心。　
普門無不亂二字，智者尚作空慧釋之，今云一心不亂，何得貶為散善。】　
這是引用智者大師《法華經》註解。　
智者大師的《法華文句》，一直到今天還是第一權威註解。　
這個註子非常深，他的學生把註解再加以註解，稱之為《法華經文句記》，就是筆記，這是天台宗所依據最重要的經典，天台三大部之一。　
這個註解雖然好，太深了，我們初學的人沒辦法讀。　
這次我從香港回來，帶了一部《法華經文句記篡要》，清朝道霈禪師所編的。　
《篡要》是把《文句記》裡面的東西摘要，對於初學《文句記》的人來說是有很大的便利。　
在《法華經》註疏裡面，智者大師有這一番論斷，講念觀世音菩薩名號有事一心也有理一心，不過他沒有講一心不亂。　
『事一心』就是你念名號不間斷，就跟我們念阿彌陀佛一樣的，二六時中這個名號不間斷，這就叫事一心。　
『若達此心，四性不生，與空慧相應，名理一心』。　
什麼叫四性不生？　
四性，也是從《中觀論》上出來的，「諸法不自生」，一切法不會自己生自己，「亦不從他生」，也不是從別人生的，他也不能生自，「不共不無因」，也不是自他共生的，也不能說是沒有原因生的，「是故說無生」。　
這就是講四性：　
自生、他生、共生、無因生。　
你要是能通達這四種性質，你就曉得這一切法本來就不生。　
若達此心，四性不生，這與空慧相應，與空慧相應就是與大般若智慧相應，這就是理一心。　
與大般若相應，實際上就是與真如法性相應。　
在《普門品》註解裡面，雖然沒有『不亂』這兩個字，它講到一心。　
『智者尚作空慧釋之』，智者大師這樣解釋。　
『今云一心不亂』，我們本經不但講一心，後頭有不亂，講到一心不亂。　
『何得貶為散善』，智圓法師說這個經是散善，實在講是講不過去的。　
這一段蓮池大師給我們辨別的實在是太清楚了，所以我們不能懷疑。　
疏【愚按：　
智者入滅，唱三寶名。】　
『愚』是蓮池大師自稱。　
智者大師圓寂，臨命終時念三寶名：　
阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，他是念佛往生的。　
疏【章安臨終，亦稱彌陀及二大士。】　
章安是智者大師最得意的學生，大師後來的著作多半都是他整理。　
《法華文句》是智者大師作的，《文句記》是章安的筆記，解釋大師的註疏。　
章安臨終也是念阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，也是這樣走的，都是往生西方極樂世界。　
疏【彼師資自行如斯。】　
『師』就是智者大師，老師，『資』是學生，徒弟就是章安。　
他們師徒兩個自己修行就是這個樣子的，求生西方極樂世界。　
疏【必不散判稱名，於是益信。】　
智者大師決定不至於把持名念佛看作散善。　
我們看了智者大師、章安大師他們一生的修行，一生講經說法、註疏經典，我們更相信持名念佛決定不是散善。　
這些都是啟發我們的信心，堅定我們的信心。　
念佛人一定要自信，我這一生決定生西方極樂世界，要有這個信心，決定往生，一點懷疑都沒有。　
前面跟諸位講「讀誦大乘」，我就念《彌陀經》，念《疏鈔》、《要解》，或者看看《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，足夠了，別的都不要再去念了。　
蓮池大師說得好，「三藏十二部，讓給別人悟」。　
我讀誦大乘就專門讀誦淨土三經。　
讀經的時候也是念佛，因為經典上念念都是講西方淨土，都是講極樂世界；　
念佛也就是念經，因為經上就是勸你念阿彌陀佛的，念阿彌陀佛豈不就是念經！　
所以念佛與讀經是一不是二。　
這樣才能決定往生，決定會念到清涼自在，念到法喜充滿，現前就得受用。　
今天時間到了。　
回上集第74集續第75集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103074.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103074.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:31:08

【阿彌陀經疏鈔演義（第七十五集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-075　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一一六頁：　
玄義【次明別者，或謂此經但聞佛名，或謂此經佛是劣應，或謂此經華局車輪，或謂此經五逆不生，或謂此經止屬下品。　
不知二經實一義故，不知此經尤獨要故。】　
這一段我們接著講「旁通」，先說完與《十六觀經》的關係之後，再深入一層來探討，對我們念佛、學佛有很重要的關係。　
同修們也許能體會得到，這個法門是非常難得遇到的一個法門，開經偈上所講「百千萬劫難遭遇」，這句話是千真萬確的事實，可是多少人遇到這個法門是輕易的放過去，這是真正可惜。　
遇到之後，不但要理解，要甚深的來理解，然後我們才能生起信心。　
信心清淨，那就能得受用。　
深信、發願、起行，我們這一生就決定不空過。　
末法當中修行，除了這個法門之外，任何一個法門要想成就，不容易！　
為什麼？　
諸位自己認真的反省一下，你就明瞭了。　
第一個，你能不能破我見？　
破我執？　
你能不能斷貪瞋痴慢？　
佛在經典上一再告訴我們，持戒、習定、恭敬稱讚供養，如果不能離開貪瞋痴慢，那都是魔王一邊的事情，修到最後都修成魔了。　
這個話我們能相信嗎？　
仔細的想一想，確實有道理。　
因為你所修的是人天大福報，換句話說，你離不開六道輪迴，你在六道輪迴裡面享大福報，再起大的貪瞋痴慢，那不是魔是什麼？　
天上、人間阿修羅就是這個業因修成的。　
有些人煩惱輕，他修的福報雖然少，也能往生。　
甚至人天福報都不修，就是一句阿彌陀佛念到底，他可以往生西方世界，比修人天福報要強得多！　
我們在經論，在古德傳記、筆記裡面，都看到許許多多的事實。　
這段經文，主要目的就是要我們體會這部經特別重要。　
或者有人說這部經是「但聞佛名」，所以是散善，不是定善。　
或者有人說，這部經講的佛是「劣應身」，不是勝應身。　
諸位看註解：　
疏【但名者，或謂觀經教想彼佛相好。】　
這個跟《觀無量壽佛經》一比較，《觀無量壽佛經》講得詳細。　
不但你聞名，而且還教你怎麼去觀想。　
這個經上沒有教你觀想，只教你念這個名號，名號就四個字。　
疏【此經但持四字空名，則不見佛身，故名散善。】　
實在說，這都是凡夫的知見，決定不是佛菩薩的境界，為什麼？　
佛與菩薩都沒有一定的身相。　
中國人最熟悉的觀世音菩薩，有書局出版觀世音菩薩變相圖，冊子裡面有五百多尊觀音菩薩相，有男的、有女的，有各種不同的身分，到底哪一種是觀世音菩薩？　
《普門品》裡面說得好，應以什麼身得度，他就現什麼身相，所以菩薩沒有定相。　
菩薩都沒有定相了，何況是佛？　
所以佛當然也沒有定相。　
你怎麼能說這個是劣應身？　
這是我們一定要知道的。　
諸佛菩薩現相，《楞嚴經》上說得很清楚，「隨眾生心，應所知量」。　
換句話說，每個人所見的佛菩薩相都不一樣。　
不但佛菩薩示現給一切眾生的身相不相同，如果諸位仔細的觀察，我們自己這個相示現在這個世間也不相同。　
如果是相同的話，天下之人見到你都會有同一個感受。　
為什麼有的人喜歡你？　
有的人討厭你？　
這不是很明顯的兩種不同的相嗎？　
這是粗分，細分不止兩種，也是無量無邊種，跟諸佛菩薩沒有兩樣。　
你明瞭這個道理，我們如果要見佛菩薩，要見到好相，我們要用好心，為什麼？　
眾生心有感，佛菩薩心有應，感應道交。　
我們待人接物也是如此，連孟夫子也說：　
敬人者，人恆敬之。　
我們希望別人尊敬我們，我們應該要尊敬的心待人，我們有感，外面就有應。　
我們對待人沒有恭敬心，嫉妒、瞋恚，以這種心來感，怎麼會有好的應？　
不可能的道理。　
諸位讀到這樣的經文，你要曉得，這個事實是感應道交，是這麼回事情。　
我們以清淨心來感，見的是佛殊勝的應身。　
煩惱斷了之後，心地真正到平等，見的是報身佛，不是應身！　
煩惱沒斷，見應身。　
執著，絕對是自己吃虧。　
世出世間聖人叫我們擇善固執，那是對初學來說的。　
什麼是善？　
心地清淨是善，心地平等是善，離貪瞋痴慢是善。　
我對佛菩薩很恭敬，我對父母恭敬，我對老師恭敬，我對於一般看不慣的人我就不恭敬，行不行？　
不行，決定不行。　
這個修法不是修佛法，這是修世間法。　
世間法，得世間的福報，不能往生，不能見佛，連佛的劣應身都見不到，不要說勝應身了，與佛無緣！　
不是佛與你沒有緣，是你與佛無緣。　
怎麼說你與佛無緣？　
因為你有貪瞋痴慢疑，你有煩惱障、所知障，這兩種障礙把你見佛的緣給障住，就這麼回事情。　
破二障、離二執，這才能見佛。　
所以，佛菩薩沒有一定的身。　
經上講的意思是說，如果有定心，佛身自現，現在不見佛身，顯然是缺乏定力，所以叫散善。　
散善是這麼個意思。　
疏【然經云：　
阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，既佛現，則寧無相好，況與眾，則主伴齊彰。　
蓋彼以作觀見佛，此以持名見佛，為因不同，見佛則一。】　
這個說得非常好，說得非常清楚。　
《無量壽經》裡面講得很清楚，《無量壽》跟跟《彌陀經》是同屬於一部，我們稱為大本、小本。　
大本文字多，說得詳細，使我們對西方境界更能了解。　
大本經上說得很明白，念佛人真正相信，真正發願往生，在臨命終時阿彌陀佛來接引你。　
不但阿彌陀佛來，觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨海會眾菩薩，都會來迎接你。　
既然來迎接，怎麼不見佛身？　
往生的時候是你親眼看到佛菩薩，跟他一道去的。　
諸位要曉得，現在這個時代的確是非常的時期，不是個平常時代。　
東西方的預言都說這個世間有大災難要來臨。　
我到世界上每個地方走一走，確實都有預兆，很不好的預兆。　
我們學佛學其他的法門，好是好，來不及了。　
我這次到美國，在美國首都華盛頓住了十天。　
沒去之前，有些同修把那邊的情形告訴我，那邊同修成立佛教團體才一年，裡面有學禪、學密的，還有很多學外道的，這些人統統會集在一起，要我到那裡去講經不要特別強調淨土，各方面都要顧及到，這樣才能比較契機。　
我聽了點點頭，到那個地方，我是專門講淨土，我什麼也不顧忌。　
我直截了當告訴他：　
你愛聽就聽，不聽，我對你也很尊重，你們喜歡學什麼，你們就學什麼；　
可是我告訴你一句老實話，你學什麼都不能成就，這是我講真話，除了念佛法門之外，學什麼都不會成功。　
所以我到DC十天，給他們講《無量壽經》大意，介紹念佛法門給他們。　
他們聽了十天之後，許多學禪、學密、學外道的都給我說：　
現在我們死心塌地念佛了。　
我說：　
很好，那我就沒有白來了，念佛要緊，比什麼都要緊！　
《觀經》教你們用觀想的方法見佛，這部經不必那麼麻煩，只要你死心塌地念這句佛號就能見佛，比《觀經》講的方法容易多了！　
《觀經》理論是講得很透徹，實際上《彌陀經》效果在《觀經》之上。　
怎麼說在《觀經》之上？　
以前我在台中學佛的時候，李老師告訴：　
《觀經》用觀想的方法見到佛了，可是你懂不懂般若？　
般若裡面講得很清楚，「凡屬所有相，皆是虛妄」，你好不容易觀想佛觀成了，然後又要從阿賴耶識裡頭把這個像去掉，你這個真如本性裡頭才乾淨！　
六祖說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，那個佛像就是一物，你要不能把它打掃得乾乾淨淨，你那個心不清淨。　
李老師就問我們：　
到那個時候，把這一句佛號去掉容易，還是把那個像去掉容易？　
我們一想，去佛號容易，為什麼？　
名字性空，容易去掉。　
那個像去掉太難了。　
所以他就說：　
這個經的效果比《十六觀經》殊勝。　
自古以來祖師大德提倡這部經是有道理的，下手容易，成功高！　
尤其是《楞嚴經》上，大勢至菩薩講得很清楚，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，哪有不見佛的道理？　
疏【劣應者，或謂觀經言佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，此經不說，疑是劣應，故名散善。】　
這是引經據典提出質疑，這也是很好的，問得很好。　
為什麼？　
學佛，諸位同修要記住，有疑一定要問，有疑惑如果不問，不把它搞清楚，那就是障礙。　
你這個信心、願力、行力統統要打折扣，正所謂斷疑生信，很要緊，一定要問。　
像這些提出的發問，可以說都是一般的疑問，幾乎每個初學佛的人都免不了，尤其是看了其他的經典，會對淨土產生疑問。　
像我們上次提到倓虛老法師在佛七開示，有一個校長看到《觀經》裡面講到「是心是佛，是心作佛」，「自性彌陀，唯心淨土」，看到這些經文他就懷疑，他說：　
既然彌陀是自性彌陀，那我就不要念了！　
我天天念他幹什麼？　
淨土是唯心淨土，我也用不著生了，我何必要求生？　
他向倓老提出這個疑問，倓老對他很讚歎：　
你問得很好。　
這個問題解釋起來不容易！　
怎麼能叫他斷疑生信？　
我們在錄音帶上聽到倓老法師那個答覆，妙，高明！　
你聽了那段談話，那真正叫有學問。　
他不給他解釋，反問他：　
我問你，你自己好好的想一想，自性彌陀跟西方極樂世界的阿彌陀佛有沒有界線？　
界線到底在哪裡？　
唯心淨土跟西方淨土那個界線又在哪裡？　
這樣反問他。　
這個校長也很了不起，他一聽這個話，他就想了半天，他說：　
我想這個當中找不到界線，沒有界線！　
老法師說：　
既然沒有界線，那還是一心念佛。　
他這樣才接受。　
確實沒有界線，他能夠體會到這個，是他高度的智慧，所謂是「心外無法，法外無心」。　
求生西方淨土就是求證自性淨土，到西方見阿彌陀佛就是見自性彌陀。　
禪家講的明心見性，我們一生當中不容易做到，念佛人是往生西方極樂世界就做到了。　
《無量壽經》提供我們一個念佛的方法，這個方法是晝夜不斷，這樣念佛才有效果。　
打個佛七，七天七夜，這一句佛號不中斷、不夾雜、不懷疑，才能念到成就。　
什麼成就？　
高的成就是一心不亂，低的成就功夫成片。　
經上說得很清楚，如法修行，依照這個理論方法來修行，你一生當中如果曾經修過一天，臨命終時阿彌陀佛都會來接引你。　
如果一生當中一天都沒修，那就沒法子。　
一天二十四小時，心裡只有一句佛號，念佛、想佛，決定不能想別的，打個妄想那就不行了。　
所以佛七當中有好的護七師，大慈大悲來成就你，照顧你生活起居，使你身心一切放下，好好的把這句佛號念好。　
念佛只有這四個字，嚴格來講，念佛堂只有四個字：　
阿彌陀佛。　
一年到頭，一天二十四小時，一年三百六十天，這一句佛號決定不中斷。　
這裡面沒有什麼儀規，念一部《彌陀經》，唱個讚佛偈，那叫打閒岔，都是夾雜。　
這才真正有效果。　
有沒有這樣做的人？　
給諸位說，有，真有。　
但是很少，我見過，真正念佛人！　
念得很有效果，很有成就。　
那個成就就跟經上講的一樣，真實不虛！　
所以學佛對於經論不能不研究，不能不了解，否則的話，天天還是盲修瞎練，煩惱不能降伏，心得不到清淨，這就是功夫不得力，這就叫業障。　
下面這就是解釋了，看看他到底是不是散善：　
疏【然大本云。】　
『大本』就是《無量壽經》。　
疏【爾時阿彌陀佛，放大光明，普照一切世界，阿難見佛，容體巍巍，如黃金山，高出一切諸世界上。　
則觀經所說，猶一世界，今言一切世界，則更為高大，何得言劣？】　
《無量壽經》是阿難啟請的。　
釋迦牟尼佛有一天示現特別的相好，精神煥發，威儀氣度比平常更殊勝，阿難看到就說：　
佛今天這個相好、光彩，我從來都沒有見過，為什麼這麼好？　
是不是您老人家念過去佛？　
還是念現在、未來佛？　
就這樣啟請，問佛。　
這個啟請用意非常深，他不說別的原因，他說念佛，換句話說，就是暗示這個念佛法門的殊勝。　
你念佛，心是佛、身是佛，容貌是佛！　
俗話常說：　
相隨心轉。　
念佛人哪有不得相好如佛的？　
你要相好就念佛。　
連釋迦牟尼佛都念佛，念佛的時候，他的相比平常特別好。　
阿難這一問，佛就給他講，他的確是念佛。　
他念什麼佛？　
他念阿彌陀佛。　
所以給他講《無量壽經》，介紹阿彌陀佛給他。　
經上講，介紹完之後，他問阿難：　
想不想見阿彌陀佛？　
阿難說：　
當然想見！　
就教他：　
你合掌向西，恭敬頂禮，稱念阿彌陀佛。　
阿彌陀佛就現身了，身相高出一切世界之上。　
阿難見到阿彌陀佛之後，就發願求生淨土。　
諸位知道，禪宗第一代是摩訶迦葉，釋迦牟尼佛拈花微笑傳給摩訶迦葉，迦葉傳給阿難，阿難是禪宗第二代的祖師，發願往生西方淨土！　
所以學禪要是毀謗淨土，那是不敬他的祖師，這裡頭味道很深很深。　
這就是問的人引經，答覆的也是引經，這裡頭決定不能有誤會。　
疏【又大本言：　
阿彌陀佛道場寶樹，純以眾寶，自然合成。　
則非木菩提樹下之身，何得言劣？】　
這個答覆尤其是高明，因為我們講劣應身，是講我們這個世界本師釋迦牟尼佛。　
千萬不能誤會將來我們見阿彌陀佛，阿彌陀佛現的身相跟釋迦牟尼佛差不多，那就錯了。　
為什麼？　
阿彌陀佛沒有到我們這個世界，我們見阿彌陀佛在西方世界見的。　
西方世界跟我們這個世界不一樣，那個地方人的福報大，所以身相高大，相好也殊勝，跟我們這邊人決定不相同。　
諸位要是仔細讀一讀四十八願，你就了解。　
四十八願是阿彌陀佛在因地所發的，也就是說明他將來成了佛，他那個國土以及那個世界的人民是一個怎樣的情況。　
不得是願，他就不成佛。　
那麼他現在成佛了，可見得他的理想、他的願望是樣樣都圓滿了。　
他這個世界很特別，第一個，這個世界沒有三惡道。　
極樂世界只有人天兩道，修羅、餓鬼、地獄、畜生統統沒有。　
第二，西方極樂世界的人心都清淨，沒有貪瞋痴慢，沒有惡因當然就沒有惡果，因果都殊勝。　
它那邊也是個星球，那個星球比我們這個星球大得太多，我們地球實在太小，極樂世界比我們大得太多了。　
環境是依報，佛法裡面常說：　
依報隨著正報轉。　
眾生有福，這個環境也轉變了。　
極樂世界，佛與眾生的福報大，環境上沒有塵土。　
我們的地是沙土，西方極樂世界的地是琉璃，就是翡翠、綠色的玉，琉璃地上舖黃金的道路。　
《金剛經》上講，「佛是真語者，實語者，如語者」。　
它是什麼樣子，佛就給我們說什麼樣子。　
那個地方樹木也高大，樹木不是木本，而是七寶所成，樹根、樹幹、樹枝都是無量寶；　
講七寶，通常用七代表一個圓滿的數字，七就是圓滿，所以是無量無邊的珍寶所成。　
不是『木菩提樹下』，釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成佛，那個樹是木質的，不是寶樹！　
這個不同。　
所以你到西方極樂世界，見到阿彌陀佛決定不是劣應身。　
疏【又觀經云：　
彼佛或現丈六八尺，或現大身，滿虛空中，則隨機所見，大小無定，故古謂即劣即勝，生法不二。　
而況今經，不出大小，何得定指為劣。】　
《觀經》裡頭講，阿彌陀佛或現丈六身，或現八尺身，八尺跟我們普通人一樣高，丈六身大概比我們高出一倍。　
『或現大身，滿虛空中』，那是很大的身相，所謂百千由旬。　
由此可知，佛身相大小不定，每個人見到的不相同。　
不僅如此，我們這個世間也是凡聖同居土。　
前年我在香港講經，遇到聖一法師，聖一法師告訴我，他在一九八二年曾經到普陀山朝拜。　
他們一共是三個人，到梵音洞禮拜觀音菩薩，求觀音菩薩現像給他們看。　
拜了一個多小時，菩薩現像了，三個人都見到，而且現像的時間很久，差不多現了半個小時。　
但是三個人所看的，說出來的不一樣。　
聖一法師所看到的像是金色的，金身的人戴著毘盧帽，是個男的相，手上拿一本書站在蓮花上。　
另外一個居士見到的是出家相。　
他們三個人所見的相不一樣，確實「隨眾生心，應所知量」，沒錯！　
你心清淨莊嚴，見到相不一樣！　
我們將來往生到西方極樂世界，每一個人見阿彌陀佛、見觀音菩薩都不一樣，都不相同。　
現在好好的修行，將來見到殊勝莊嚴的佛相。　
古人說『即劣即勝，生法不二』，劣就是生身，勝就是法身。　
相即不二，換句話說，佛的身相是從法身變化出來的，化身跟法身是一不是二。　
離一切分別執著，心就清淨。　
學佛，特別是修淨土，尤其是想在這一生成就，大家要牢牢記住六祖大師的教訓：　
若真修道人，不見他人過。　
我們學佛的目的是什麼？　
是修心地清淨。　
今天這個時代，生活緊張，壓力沈重，工作繁忙，我們用什麼方法、什麼態度來學佛？　
《華嚴經》上善財童子五十三參，給我們做了一個好榜樣。　
待人接物「外不著相，內不動心」，你這一句佛號就念好了，你這個佛號念的就得力了。　
外著相，內動心，你這個佛號念得再好，一天念上十萬聲，古人講的「風吹不入，雨打不透」，你也不能往生。　
為什麼？　
你佛號念得多，沒效果，不得力。　
念佛求什麼？　
求一心不亂。　
你是二心、三心，見色聞聲，心都亂了，這怎麼行？　
念得再多也不行。　
所以要記住，我修一心不亂的，我修清淨心的。　
總要記住：　
心淨則土淨。　
接觸外面社會，外面人事紛紛來擾亂，對我們來講是很大的恩惠，為什麼？　
我們在這個境界裡面，時時刻刻考驗自己功夫得不得力。　
我看到了，聽到了，心裡生煩惱，我的功夫不得力。　
那是菩薩，那是我老師！　
他來告訴我：　
你不行，功夫不得力！　
你面對這些人與事，不著相、不動心，很清淨，那他就告訴你：　
你的功夫得力了。　
所謂「歷事鍊心」，在人事裡面鍛鍊自己的清淨心，鍛鍊自己的平等心，才能圓成佛道。　
離開這些人與事，你到哪裡去修？　
你沒地方修！　
所以修行一定要明白這個道理。　
你要是說把這些不如意的人事環境都離開，那你有多大的福報？　
連釋迦牟尼佛都辦不到。　
釋迦牟尼佛僧團外面有提婆達多，裡面有六群比丘，他的徒弟裡面有不少是不聽話的，調皮搗亂的。　
連釋迦牟尼佛在世一生弘法利生都得不到一天清淨，你想得一天清淨，你有多大福報？　
我們不能不覺悟。　
《觀經》裡面講的有勝應身、劣應身，講見的相有大有小，《彌陀經》上沒說。　
沒說，你決定不可以自己認定阿彌陀佛是個劣應身的相，那你想錯了。　
疏【華局車輪者。】　
『局』是侷限。　
這個經上講，七寶池中蓮花大如車輪。　
疏【或謂觀經華大十二由旬，此經車輪，華局於小，故名散善。】　
這也是個誤會，西方極樂世界七寶池中的蓮花確實有大有小。　
疏【不知車輪之義，大小無定，大本車輪大至百千由旬，何止十二，詳如後文中辯。】　
大經上給我們講，蓮花小的是一由旬，大的是百千由旬。　
我們往生西方極樂世界，蓮花是我們生處、住處、我們修行之處都在蓮花當中。　
在蓮花裡面會不會寂寞？　
不會。　
阿彌陀佛、觀音、勢至、海會眾菩薩，你統統在花裡面見到。　
花裡面見到，這就是阿彌陀佛與諸聖眾的應身，花沒開！　
所以在花裡面跟花外面好像沒有兩樣。　
一由旬是八十里。　
連清朝皇宮也沒有八十里，這是西方極樂世界那個花最小的，下品下生的。　
上品上生的百千由旬，給諸位說，比我們地球大得多！　
地球放在這個花裡面當皮球玩了，你想那個花多大？　
為什麼花有大小？　
佛在經上給我們講得很清楚，十方世界的眾生發心想生西方極樂世界，發這個心，有這個願，西方世界七寶池中就生一朵蓮花，就長出個小花苞，這個花上就有你的名字。　
阿彌陀佛將來接引你，就拿你這個花來接引。　
你念佛念得很勤，這個花就愈長愈大，花的大小是念佛功夫的勤惰。　
念佛念得好的人花就大，光色就好。　
所以一定要念佛，天天要念佛，念佛不能間斷！　
幹什麼？　
培養七寶池中的蓮花，你在養蓮花。　
功夫好的人，將來在西方世界，蓮花可以住在空中。　
功夫差一點的人，蓮花也可以做交通工具飛行，但是停下來一定是落在地面上，不能常住在空中。　
所以花的大小不定，不能拘泥在這個大如車輪。　
疏【五逆不生者，或謂觀經言五逆得生，大本唯除五逆，則濟度功狹，故名散善。　
不知唯除五逆下，有誹謗正法四字，五逆而兼謗法，乃在所除，雖具五逆，不謗法者，未必不生也。】　
這個答得太好了，的確給我們解除了一大困惑。　
五逆罪現代人很容易犯，五逆罪的果報是在地獄。　
五逆罪是哪五種？　
《地藏經》上說得很清楚：　
第一個是殺父親，第二個是殺母親，第三個是殺阿羅漢，第四個是出佛身血，第五個是破和合僧。　
殺父母，父母對我們恩德最大，養育之恩。　
不孝，已經是大逆不道了；　
殺害父母，天地不能容，這個罪業是墮地獄的。　
阿羅漢是人天眼目，是一個地方上的善人，地方上有這個大善人，他必定有潛移默化、教人斷惡修善的功德，也就是一個好老師，他能教化一方，他是這一方人的善知識。　
你把他殺害了，使這個地方人沒福，所以這個罪過很大。　
出佛身血，佛是三界導師，佛的福報大，沒有人能害佛的。　
但是使佛受點傷、流點血，這個可能，要把佛害死是不可能的，佛的護法神太多了。　
這個意思是說，以惡心惡意向佛，這個罪很重！　
佛現在不在世，我們以惡心惡意來毀壞佛像，等於是出佛身血。　
所以這一條，學佛的同修大概都不會犯的。　
不學佛，尤其信仰其他宗教排斥佛教的就有可能，以這個厭惡的心來破壞佛像，來燒毀佛教的經典，可能有這些事情，這是犯五逆罪。　
學佛同修當中很容易犯的，破和合僧，破壞僧團，說是非長短。　
雖然犯這些罪業，這些罪業也很重，不是極重。　
為什麼不是極重？　
因為現在沒有真正的和合僧團。　
有名無實的僧團，我們也不能破壞，對佛教的弘揚多少還是有它的功德存在。　
《無量壽經》上說的，「唯除五逆，誹謗正法」，誹謗正法就是他不接受，這個沒有辦法。　
這個意思是說，縱然你造五逆罪，如果你還能相信，還能接受這個法門，你能相信西方有阿彌陀佛，你肯念佛求願往生極樂世界，這就是你不誹謗正法。　
這是特別是以這部經來說。　
如果對這個法門不相信，相信別的宗、別的法門，你這一生還是不能得度，不能往生。　
你相信任何一個宗派、任何一個法門都不行，一定要相信這個法門，要相信西方確確實實有一個極樂世界，極樂世界上確確實實有一個教主，就是有一個導師叫做阿彌陀佛。　
你真的相信、真的肯去，雖然做了五逆罪也能得生，這是這個意思。　
如果造五逆罪又不相信這個法門，那沒辦法，阿彌陀佛幫不上忙，是這個意思。　
這是《觀經》下品下生裡面所說的。　
用什麼方法？　
《觀經》講觀想，下品下生沒有觀想，就是念佛。　
持名念佛，在《觀經》是下品下生章提出來的。　
我們今天用持名這個方法，是不是將來往生西方世界就是下品下生？　
你要這樣想法那又錯了。　
諸位要曉得，持名這個方法妙極了，下手容易成功高！　
就這一句佛號就能圓證無上菩提，從初發心一直到成佛，不必更改，不要再加什麼幫助，用不著，就是這一句佛號就行了。　
首先我們要念到功夫成片，再進一步念到事一心不亂，再念到理一心，功德不可思議！　
念這一句佛號，諸佛護念，護法神保佑，一切鬼神不敢靠近你身邊。　
民國初年，丁福保居士記載的有一樁事情，這是真的事情。　
有兩個人是好朋友，一同出門，有一個在路上死了，一個回來了。　
回來之後給他家裡送信，他那太太就懷疑這個朋友把他先生害死了，這個疑團始終解不開。　
這個先生死了之後，這個鬼很靈，還常常來找朋友聊天，他說：　
我家裡對你懷疑，你把我太太帶來，我當面給她解釋，這個懷疑就可以消失了。　
他聽了這個話，就念了一聲阿彌陀佛。　
他這阿彌陀佛一念，這個鬼就叫起來，他說：　
你不能念！　
你念的時候，你一身都放光，我受這個刺激受不了。　
他聽了這個話，就又念了幾聲，鬼就跑掉了。　
於是他就曉得了，他也不去給那個朋友太太解釋，從此以後他就出家，一心念阿彌陀佛。　
他才曉得念這一句阿彌陀佛有這樣不可思議的力量。　
那個朋友他不是一個惡鬼，念幾聲阿彌陀佛，他不敢沾邊、不敢接近，他要離開，才曉得念佛功德不可思議。　
「五逆不生」，要明瞭究竟是什麼緣故，絕對不是說這個經上所講的不及《觀經》，這個想法那就錯誤了。　
蓮池大師說得很好：　
雖具五逆，不謗法者，未必不生也。　
疏【良繇謗則不信，不信不生，故所謂疑則華不開是也。】　
所以，決定不能懷疑。　
這個法門祕訣就是有堅定的信心，有真正的願力，真信切願，念佛持名的態度就是不間斷、不夾雜、不懷疑，這樣修法，我們這一生當中決定得生，沒有一個不生的，古德說：　
萬修萬人去。　
今天時間到了。　
回上集第75集續第76集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103075.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103075.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:31:43

【阿彌陀經疏鈔演義（第七十六集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-076　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一一九頁：　
疏【又觀經下下品五逆文中，謂其人十聲稱名，遂得往生，則觀想未成，唯資十念，五逆之生，正稱名得生耳。】　
這是解釋造五逆罪不能往生，誤會以為持名念佛是散善，不是定善。　
從《觀經》下下品這一章裡面，給我們修淨土的人很大的啟示，因為《觀經》裡面講的方法完全是觀想，從這一章經裡面來看，這個觀想並沒有觀成，甚至可以說他沒有用觀想的功夫，用的什麼功夫？　
用的是念佛的功夫。　
而且念佛時間不長，臨終十念他也能往生。　
所以持名念佛跟《觀經》裡面所說這個法門沒有兩樣。　
也可以說，持名念佛法門理論的依據就是從《觀經》來的，也能夠這麼說法。　
所以這三經確實是一，一而三，三而一。　
但是五逆罪，臨終時候必定要有殊勝的因緣。　
第一個要緊的事情，就是臨終的時候要清清楚楚，如果臨終的時候昏昧顛倒，甚至家親眷屬都不認得，那個事情就麻煩了，縱然遇到佛緣，他也不能成就。　
幾個人臨命終時清清楚楚、明明白白呢？　
誰又能夠保證自己臨命終時清清楚楚，不迷惑不顛倒？　
這樁事情決定沒有僥倖的，因此我們就要認真修福報，所修一切善根福德統統迴向求生淨土，這樣才能保住我們臨終時候清清楚楚。　
諸位要知道，人生很短！　
在這極短的時光當中，我們要能忍受，縱然有福，不能享盡！　
福報享三成就夠了，其餘的布施給一切眾生，迴向無上菩提，這才是求生淨土唯一正確的方法。　
造五逆罪臨命終時還能遇到佛緣，他是這一生罪業造得多，前生必定是善根深厚，善根深厚為什麼這一生會迷惑顛倒去造罪業呢？　
這個事情，佛在《無量壽經》給我們講得很清楚。　
未能往生到西方極樂世界的菩薩，尚且有隔陰之迷。　
什麼樣的菩薩？　
佛在經上告訴我們，「彼於前世住菩薩道」，這是真正菩薩，不是假的，「無數劫來，供養四百億佛」。　
供養四百億佛，還有隔陰之迷、還有退轉，你才曉得這個問題的嚴重。　
他這一生迷失了，去造五逆罪，這很可能！　
但是他善根非常深厚，可惜在一生當中沒有遇到善知識，所以執迷不悟，他在臨終的時候遇到善知識了，這一遇到，經過善知識一指點，他就覺悟了。　
覺悟之後，他就肯真正的念佛，真信切願，雖然念得少，只念了十聲佛號，也能往生。　
《往生傳》裡面，張善和就是一個最明顯的例子，唐朝時候人，他是臨命終時才遇到佛法，十念往生。　
我們讀了這節經文，決定不能存一個僥倖的心，臨終十念還可以往生，現在多造點罪業沒關係。　
你要是這麼想，就大錯特錯了。　
諸位不要以為這是在家同修，出家的法師有許許多多臨命終時就糊裡糊塗。　
可見得這不是一樁容易事情，平時要努力、要修福，要認真的修學，要學古今那些往生的大德，預知時至，無疾而終，多自在！　
那才是我們真正的榜樣。　
疏【況大本云：　
地獄鬼畜生，亦生我剎中，墮地獄者，非五逆人而何。】　
《無量壽經》阿彌陀佛四十八願裡面有這一願。　
大經裡面又特別給我們說得清楚明瞭，惡道眾生也有念佛往生的。　
倓虛法師在佛七開示中說：　
諦閑法師早年在頭陀寺做方丈時，寺裡養著一隻公雞，那公雞往生了。　
這是諦閑法師親眼看到的。　
寺裡沒有時鐘，早晨公雞報曉，大家就起床做早課。　
大眾早晚上殿，這隻公雞也跟著一道上殿課誦念佛，過齋堂牠也去，大眾掉在地上的米飯菜葉牠會吃得乾乾淨淨。　
有一次上完殿之後，大家都回寮房了，公雞還在大殿走來走去不離開，香燈師就趕牠走，說：　
課誦完了，我要關門了。　
這隻公雞走到佛殿當中，仰頭看著佛像，叫了三聲，牠就站在那裡死了。　
這隻公雞預知時至，站著往生。　
墮落在惡道，那當然是罪業深重的眾生，但是不昧靈性，遇到緣，念佛還是能往生。　
也許有人問：　
既然前生修得那麼好，為什麼會墮三惡道？　
這是個問題，我們應當要好好的研究。　
來生要往什麼地方去，決定在你臨終最後那個念頭。　
你一生念佛念得好，臨命終時最後一念不念佛，那就去不了。　
臨終一念起貪心，餓鬼道去了；　
臨終一念起瞋恚心，地獄道去了；　
臨終迷惑顛倒，畜生道去了。　
這是三惡道！　
臨終最後一念是阿彌陀佛，決定往生西方。　
十念一念皆得往生，決定在臨終一念！　
佛家一再教誡我們，臨命終時要非常的慎重，這是大事，關係他來生的幸福。　
人過世八個小時之內不能去碰他，為什麼？　
碰他怕他起瞋恚心。　
沒斷氣之前最好就助念，一直念到他斷氣之後八小時，這是最少的，這個念佛的效果非常大。　
助念是提醒他，希望他臨終那個一念是正念，就是阿彌陀佛。　
八小時之內，這人雖然斷氣了，神識沒離開。　
所以這八小時之內，他要一下覺悟回頭，也念佛求生西方極樂世界，還是可以去。　
所以，斷氣後八小時之內非常重要，決定不要惹他生煩惱，不要叫他起貪瞋痴。　
《飭終津梁》裡面說明，最好將家親眷屬隔開，為什麼？　
怕他見到起貪心，這個也捨不得，那個還沒見面，那就麻煩大了，西方極樂世界就去不了。　
平常要看破、放下，對我們往生才會有很大的幫助。　
惡道裡頭，尤其是地獄道當然是五逆之人，這就是說明五逆之人還是能往生。　
疏【止屬下品者。】　
「止屬下品名散善者」，這個意思是說，如果他是正定，必定是生到西方極樂世界不久就能證無生法忍；　
他只是下品，沒有正定，所以是散善。　
疏【或謂觀經下之三品。】　
下三品，就是凡聖同居土下下品、下中品、下上品。　
疏【初言智者教令合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。　
三言善友教云：　
汝若不能念彼佛者，應稱名號，則持名往生，似唯下品。】　
這是從《觀經》上來看，表面上看好像是這個樣子，《觀經》下三品好像都是持名，持名大概就是下三品了。　
實在說，下下品往生也不錯！　
好高騖遠的，怕的是你去不了，連下下品都不夠格，那就壞了。　
有人說：　
你這個方法，這是下下品。　
那我們就合掌：　
我下下品就夠了，我就很歡喜了，我只要能往生西方極樂世界，我就滿足了；　
你有本事，你去求上上品，我恭喜你，我下下品就夠了。　
你能這樣死心塌地，不疑惑，這一生決定成就。　
大師苦口婆心給我們解釋這麼多，就是怕那些不甘心下下品往生的人，不念佛了，搞別的去了，那才叫大錯了。　
疏【不知持有事理，理復淺深。】　
這個持名，《彌陀經》講「一心不亂」，有事一心、理一心，執持名號有事持、理持。　
《彌陀經要解》，蕅益大師說，無論是事持是理持，念到見思煩惱斷了，都叫做事一心。　
由此可知，事持跟理持是方法上的不同，效果是一樣的。　
念到破一品無明、見一分真性，這個時候就叫做理一心不亂。　
什麼叫做事持？　
什麼叫做理持？　
理持是真正通達實相了，像《觀經》所說「是心是佛，是心作佛」，念這一句佛號與般若空慧相應，這個念法叫做理持。　
理持就能得理一心嗎？　
不見得。　
絕對不是說事持就得事一心不亂，理持就得理一心不亂，這個地方不能誤會。　
一心不亂完全是持名功夫淺深的問題。　
念這句佛號即使與空慧相應，有的時候他還得不到一心。　
如果自己還有是非人我、還有貪瞋痴慢、還有分別執著，就沒有得一心；　
不但沒有得一心，連功夫成片都沒有得到。　
換句話說，這樣念佛是無法往生的，真正要往生，最低限度要念到功夫成片。　
是非人我、分別執著、貪瞋痴慢確實沒有斷；　
雖沒有斷掉，這句佛號起作用，能把煩惱壓住，妄想才一起來，馬上就換成佛號，二六時中只有佛號，沒有妄想，這叫功夫成片。　
一面念佛一面還在打妄想，這不行，這是很大的忌諱，「喊破喉嚨也枉然」，你大聲的在念佛，在喊，心裡打妄想，這個不行。　
一定要念到佛號能伏住妄想，這叫做功夫成片。　
你不念佛號的時候，妄想又起來了，念佛的時候，佛號能把妄想壓住，這個才管用，功夫才得力。　
不管是事持還是理持，要念到這樣，功夫才得力。　
在平常，我們從早到晚待人接物，念佛功夫從哪裡做？　
從起心動念上做。　
這個念頭才起來，不管它是善是惡，不管它是正是邪，一律都換成阿彌陀佛。　
換句話說，不起心動念則已，起心動念就是阿彌陀佛。　
真正念佛人心之所思、意之所念，只有一個阿彌陀佛，只有一個西方極樂世界。　
除了阿彌陀佛跟西方極樂世界，一切都不攀緣，一切都放下。　
你真正能這樣做，最多三年的時間功夫就成熟，就有把握取得西方淨土；　
也就是說，三年當中決定可以達到功夫成片。　
功夫成片也有三輩九品，功夫成片上三品（上上品、上中品、上下品），就預知時至，生死自在；　
沒有到一心不亂。　
我見過不少預知時至，無疾往生的，這些人的境界都是功夫成片裡面上品的，他沒得一心，就可以做到生死自在，這個實在是大事。　
這個經真正是不容易，是十方諸佛度一切眾生當生成佛的唯一法門，簡單直捷，穩當快速，我們遇到不容易！　
尤其在現代這個社會，這是天下大亂，修什麼法門我都感覺到來不及了。　
這個法門要真正叫你死心塌地的修學，你要不把這個法門搞得清清楚楚，不容易辦到。　
我們在有限的光陰當中，要細細的來探討這個法門。　
《無量壽經》與《彌陀經》互相參考，你對於西方淨土就容易明瞭了，真正可以幫助你斷疑生信，死心塌地來修學這個法門。　
我想要不了幾年，我們同修當中必定有很多人有不思議的成就。　
大師在此地講，持名有事理，理有淺深，事也有淺深。　
疏【今下生者。】　
這是講下品下生。　
疏【僅是事善。】　
這是講十念往生的。　
疏【若成理觀，則與彼經三觀圓修，冥契不二，何慮品位之不高也。】　
這是為一些人解答這個問題，你以為持名念佛品位不高，那你就學理持，理持是明理，確實能幫助你提高品位。　
事持，真正是老實念佛，一樣提高品位。　
疏【況下品文中，乃指惡人愚人，非謂善人智人持名，亦居下品也。　
故知二經，其義一也。】　
這是講《觀經》跟這個經意思是一樣的，《觀經》講下品下生的，那是講五逆之人，是講造惡的人，持名念佛。　
我們雖然造惡，還沒到五逆十惡的程度，自己真正下定決心持名念佛，我相信決定不在下三品，這是我們有把握能做得到的。　
疏【獨要者，略有三意。】　
『獨要』，淨土三經當中，這部經尤其重要。　
古大德將《彌陀經》做為早晚的課誦本，連禪宗晚課都不例外。　
念佛的人，決心求生淨土的人，不但晚課念《彌陀經》，早課也念《彌陀經》。　
楞嚴咒、十小咒，《心經》，可以不必加，就是一遍《彌陀經》，三遍往生咒，接著就念佛號，這是《西方確指》裡面覺明妙行菩薩教我們的方法，簡單明瞭，要這樣去做。　
疏【一者，觀經所明佛身，雖云即報即法。】　
『報』是報身，『法』是法身，佛身三身是一體的。　
疏【而那由恆沙，不無數計，生身尊特，猶待辯疑。】　
這是《觀經》上所說的。　
疏【此經但曰光明無量，壽命無量，則不屬諸數，直指法身，獨要一也。】　
兩部經做一個比較，《彌陀經》比《觀經》還要重要。　
第一條裡面所講，佛身決不落在數量之內，換句話說，超越數量！　
我們今天凡夫就落在數量之中，所以你有命運、風水，能算得出來。　
佛與大菩薩超越數量，不落在數量裡。　
《觀經》講「那由他恆河沙數」，那還是個數量；　
《彌陀經》沒有說這個，只講無量光、無量壽，講無量，不落在數量裡頭，這是第一點。　
『生身尊特，猶待辯疑』，六十萬億那由他之身，這是講「生身」，說明西方極樂世界阿彌陀佛身相的高大。　
讚佛偈說：　
白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。　
這都是大身！　
這個身殊勝，高大，遠勝過穢土所現的劣應身。　
釋迦牟尼佛當年出現在我們這個地球上，他這個身也只是一丈六尺。　
一丈六尺，我們現在看這個人好高大！　
其實佛是個大個子，比一般人高不了好多。　
為什麼？　
那個時候的尺沒有現在這個尺這麼長。　
弘一大師《律學三十三種》，提到周尺；　
周朝時候的尺，因為佛出生相當於中國的周朝。　
周尺一尺，只有我們現在尺的六寸多。　
這就是說明極樂世界阿彌陀佛身相之大，跟我們這個世界佛現的身相不一樣。　
古大德有設疑問，專門來辯論這個問題，我們在此地就不再深入討論。　
疏【二者，十六妙門，雖云即觀即心。】　
能觀跟所觀是一不是二，這才能入得進去。　
但是它有次第：　
疏【而先日，次水，次地，次樹，次座，方入佛觀，則不無次第，猶覺繁長。】　
『繁』是麻煩，繁多。　
『長』是要經過相當長的時間，這才能觀到佛。　
疏【此經不修餘業，單事持名。】　
《彌陀經》比《觀經》，在修行上來講，方便！　
他不必經過許多的次第，直截了當就見佛了。　
只要你一心不亂、心不顛倒，臨命終時佛就來接引你。　
《楞嚴經‧大勢至圓通章》說得好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，現前是現在，沒有往生之前就見到了。　
見到，你也不要歡喜；　
見不到，你也不要憂慮。　
即使見到了，見如不見，你也不要生歡喜心，生歡喜心就錯了。　
自始至終保持你的一心不亂，這樣就好。　
所以，持名念佛沒有次第，《觀經》所講的方法有次第。　
在方法上來說，它方便得太多，所以稱這個經獨要，特別重要。　
疏【三者，上三品生，乃能遊歷十方，承事諸佛，中下二品，皆無此文。】　
淨土三經，有的經上對某一樁事情說得詳細，有的經上省略了。　
你想了解西方極樂世界，要把三經合起來看，才能把這個事情真正搞得清清楚楚。　
並不是這個經上說的那個經上沒有，這個經就高明，那個經就差一點，絕對不是如此。　
你合起來看，才能看得周全。　
《觀經》關於這樁事情說得就有欠缺，只講上三品，沒有說中下品，這就是講一到西方極樂世界就有能力『遊歷十方，承事諸佛』。　
可是，小本經就講得詳細。　
疏【今持名往生，便得供佛諸方，食時還國，獨要三也。】　
這是《彌陀經》上說的，即使下品下生的人也有這種神通道力，每天都能普遍供養他方十萬億佛。　
所以，這個經在三經裡頭尤其重要。　
疏【聞說一義，尚恐生疑，更聞獨要，必致深駭，故云難信之法，又云不可思議功德經也。】　
確實駭人聽聞，所以蓮池、蕅益這兩位大師都說這個經是不思議經。　
所有經典裡面沒有這個說法的，十方剎土裡頭也沒有這種事情。　
這樣殊勝奇特之事，唯獨西方極樂世界有，問題就是你信不信。　
你要不信，這一生就當面錯過；　
你要是相信，那是你有福氣，你這一生成就了，關鍵就在這個地方。　
我記得初到台中的時候，李老師拿這個法門來勸我修學。　
他怎麼說呢？　
他說要相信，自古以來多少聰明智慧的人都修這個法門，如果上當了，那些人都上當了，我們上一次當也無所謂！　
他用這個方法來勸我，就是上當，我們也甘心情願上一次當。　
抱定這個主意，下定這個決心，專修這個法門。　
如果自古以來那些人都沒有落空，那我們這一生決定不落空，勸我們要專修，要把其餘的法門暫時擱在一邊。　
法門無量誓願學，到什麼時候學？　
到西方極樂世界再學。　
所以現在我《大藏經》不要了，我到西方極樂世界再要；　
現在要，我就去不了西方世界。　
現在只要抱定《彌陀經》就行了，用這個做跳板，求生西方世界。　
到西方世界再修無量無邊的法門，壽命長！　
一往生西方極樂世界，壽命就跟阿彌陀佛一樣，他是無量壽，西方極樂世界下品下生的人也是無量壽。　
相好光明、生活環境，統統都一樣。　
到西方極樂世界都一樣，那是真正平等！　
一生到西方極樂世界，你的面貌跟佛一樣。　
諸位聽了不要害怕，統統都一樣，張三李四我都不認得了；　
那個時候你自然有神通，你自然不會認錯人。　
所以面貌決定是一樣的，這才叫平等。　
我們這個世間每個人面貌不一樣，不平等！　
所以，這個法門是難信之法。　
經題是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，經題裡頭明白的告訴我們，不可思議功德。　
這是以《觀經》做比較，到這個地方講完了。　
◎二、諸經下面再就諸經，淨土三經之外的，也有與這個經上意思旁通的，有不少，大概一百多部的樣子，在《大藏經》裡面。　
佛勸我們求生西方淨土的經論有一百多種，此地是略舉幾種。　
請看經文：　
玄義【復明通諸經者。】　
『復』是再說，再說它與其他經論有相通的。　
玄義【與諸大乘經意義相通，如淨名法華等，旁通如是，乃知此經，義理所該，深邃廣遠，不應視同淺近，自取愆尤。】　
這是略舉兩種。　
疏【淨名法華等者，此一心持名得生彼國，即隨其心淨則佛土淨，是淨名義。】　
『淨名』是《維摩經》，也是不思議經。　
《維摩經》上說『隨其心淨則佛土淨』，而《彌陀經》上講的一心不亂那就是心淨，往生西方世界就是佛土淨，與《淨名經》上這個意思是相通的。　
《維摩經》上講的幾句話，也是值得我們參考，也給我們一個很大的啟發，那就是修淨土的人要特別注意淨心。　
修什麼？　
就是修清淨心，這是心淨則土淨。　
什麼叫做清淨心？　
心裡頭有煩惱就不清淨，煩惱是指七情五慾、貪瞋痴慢；　
有是非人我，有分別執著，就不清淨。　
清淨心好難！　
是難，不修不行。　
即使得不到長時間的清淨，你每天要能得到短時間的清淨。　
念佛這個心就是清淨心，你心裡只有一句阿彌陀佛，這是清淨心。　
這句佛號，與西方極樂世界阿彌陀佛的大願力相應。　
你要記住，念佛的心是清淨心，念佛的時候打妄想，心就不清淨了。　
我們念佛修什麼？　
修清淨心。　
你要明白這個道理。　
因此，念佛人要把身心世界看破、放下，少一分貪戀、少一分執著，就多一分往生的把握，這一點很重要。　
疏【又此一心持名，即以深心念佛，乃至獨入他家，一心念佛，乞食無侶，一心念佛，一稱南無佛，皆已成佛道，是法華義。　
等者。】　
『深心』，從甚深之理而生的，也是從深厚的善根當中生的，叫做深心。　
《十地經》上講：　
入深廣心。　
《涅槃經》上說「根深難拔」，都是形容深心。　
這個深心是菩提心之一，是屬自受用的心。　
一心持名就是深心念佛；　
持名是念佛，一心就是深心。　
可見得，如果你二心、三心，那就不是深心了。　
菩提心是以直心為體，直心就是《觀經》裡面所講的至誠心。　
這個心誠到了極處，至誠，這是菩提心的本體。　
有體當然有作用，作用分作兩方面，一個是對自己，一個是對眾生的。　
對自己的受用就是一心，一心就是深心。　
所以我們這個念佛要一心稱名。　
所謂一心，簡單的說，就是沒有夾雜，念這一句阿彌陀佛當中沒有夾雜，這就一心了。　
我念這句佛號，我想別的事情，夾雜了，這就不是一心。　
不夾雜、不間斷、不懷疑，這就是一心稱念，無量無邊的功德。　
所以，一心持名就是發菩提心。　
對待別人要大悲心，什麼是究竟圓滿的大悲心？　
給諸位說，勸人念阿彌陀佛就是究竟圓滿的大悲心。　
因為你勸他學別的法門，他這一生未必能成就，你勸他念佛，他一生到西方極樂世界就成佛了。　
這個法門是即身成佛當生成就的佛法。　
所以勸人念佛是真正的大悲心，是諸佛如來徹底的悲心。　
你講經，講這個經是徹底悲心，跟講其他的經不一樣。　
《華嚴經》雖然也是徹底悲心，太長了，誰有那麼長的時間來聽？　
來不及！　
自古以來祖師大德他們的看法，《無量壽經》就是濃縮的《華嚴經》、小本的《華嚴經》，《華嚴經》是大本的《無量壽經》。　
這兩部經性質相同，目標一致，都是勸我們念佛求生西方極樂世界。　
《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，勸我們求生淨土。　
《印光大師文鈔》，時時處處都提到《華嚴經》，拿《華嚴經》來做證明，證明這個法門在一切法門當中是最重要，獨要。　
『獨入他家，一心念佛，乞食無侶，一心念佛，一稱南無佛，皆已成佛道』，這是《法華經》上所說的。　
《法華》所講的「實相妙理」，把實相這個微妙的道理比喻作蓮花。　
經題是法喻立題，名實互顯，叫做《妙法蓮華經》。　
這部經從前我們講過，講經題也費了不少時間，講本跡十妙，那也非常有趣味的。　
疏【略舉餘經，如文殊所云：　
一行三昧。　
大品所云：　
若人散心念佛，乃至畢苦，其福不盡，是般若義。】　
『般若』，翻成中國意思叫智慧。　
世尊講經的次序，講方等之後講般若。　
念佛法門，信願持名就是一行三昧，也就是一相三昧。　
所以與《般若經》的教義並不違背。　
『大品』是大品般若。　
『若人散心念佛』，這是揀別不是一心，說明念佛的福報之大，不可思議。　
要想修福，怎麼個修法？　
念佛就好，肯念佛的人就有福了。　
這是講散心念佛。　
『乃至畢苦，其福不盡』。　
畢是終了的意思，苦是果報；　
果報盡了。　
果報盡了，是什麼人？　
小乘講是阿羅漢，阿羅漢苦因苦果都完了，都畢業了，畢業就完了；　
大乘十地菩薩，法雲地的菩薩，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡，分段生死、變易生死統統盡了。　
你的福報不盡！　
福報太大了。　
這是散心念佛，一心念佛更不必說了，一心念佛，他到西方極樂世界，他成佛了。　
這是說明念佛這個福報之大，不可思議。　
疏【如經三七日，稽首十方諸佛名字，是圓覺義。】　
《圓覺經》是小《楞嚴》，性質跟《楞嚴》很接近。　
「圓」是圓滿的意思，「覺」是覺悟，大徹大悟，這叫圓覺。　
《圓覺經》上講，念佛三七日，這也是剋期取證。　
《彌陀經》只講七日，「若一日到七日」，《圓覺經》講三七日，就是打七，三個七連在一起。　
可見得提倡念佛的經論確實很多。　
疏【如五百長者子，稱七佛名，遂得見金色之身，成阿羅漢，是觀佛三昧義。】　
這個經就是《觀佛三昧經》，說念佛法門，特別強調修行正定。　
經上舉出『五百長者子』，也是修念佛法門。　
念佛就見佛，見佛呢？　
證果，都證阿羅漢果。　
那麼你就曉得念佛的功德。　
怎樣才證阿羅漢果？　
見思煩惱斷了，他用念佛的方法把見思煩惱念斷了。　
見思煩惱斷了，往生西方極樂世界，不是在凡聖同居土，而是生方便有餘土。　
稱名念佛，可見得它不是散善，散善沒有這個功夫，到不了這樣的成就。　
念佛能證阿羅漢果，可見得這一句佛號是定善，不是散善。　
其實定善、散善在個人的心，不在方法。　
你這個心散亂念佛，那就是散善，你一心念佛就是定善。　
疏【如菩薩六念，念佛第一。】　
『六念』，這是一般大小乘佛法都說，菩薩要修六念。　
念佛、念法、念僧，這是念三寶。　
我們早晚課誦有三皈依，就是念三寶。　
除念三寶之外，還要念三樁事情，「念施」就是布施；　
「念戒」，念戒律，一定要持戒；　
「念天」，天人的福報很大，天人的道德水準很高。　
所以菩薩要念這六樁事情。　
念三寶，我們常講就是念覺、念正、念淨，覺正淨。　
念施，施就是放下，常常想著要放下。　
念戒，因戒才能得定，因定才能開慧，這是三學裡頭的大根大本。　
念天，要提升自己的境界。　
所以，要把心安在這六個境界當中。　
這六念，都可以說「自」，都可以說「他」。　
說「他」，三寶就是住持三寶；　
說「自」，就是自性三寶。　
末後這三個，布施、持戒是自己修菩薩行的因行，生天這是果報。　
戒是諸惡莫作、眾善奉行，是斷惡修善。　
天裡面，不只講生天（三界二十八層天）。　
佛經裡面天的意思很多，除這二十八層天之外，有義天、第一義天，第一義天就是如來果地的別號。　
這是講『菩薩六念，念佛第一』。　
今天時間到了，我們就講到此地。　
回上集第76集續第77集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103076.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103076.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:32:11

【阿彌陀經疏鈔演義（第七十七集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-077　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一二二頁：　
疏【又云：　
繫念思惟因緣力故，得斷煩惱，是涅槃義。　
如佛告父王，汝今當念西方極樂世界阿彌陀佛，常勤精進，當得佛道。】　
前面所說「觀佛三昧」、「菩薩六念」，這在學佛修行可以說都是共同的法門，無論學哪一宗、哪一個法門，都應當要發心來修學。　
簡單的說，「念」就是把心定在那個地方，安住在那個地方，這就叫念。　
學佛的人心裡面只有六樁事情，這叫菩薩六念。　
念三寶，這是非常重要的，只要是一個學佛的人，我們每天早晚課誦都有三皈依，這是念覺、念正、念淨，六祖大師在《壇經》裡面給我們開示得非常明白。　
其次就是念布施、念持戒、念天。　
天是什麼？　
十善業道、四無量心，這個是「天」包括了，四無量心是慈悲喜捨。　
學佛的人常常要念著這六樁事情，這是佛法裡面的根本法，共同的科目。　
『繫念思惟因緣力故』，這個效果就大了，能『斷煩惱』，我們念佛正是用的這種功夫。　
所以這一句佛號要是念到得力了，可以伏煩惱。　
能伏煩惱，這功夫得力了；　
伏久了，煩惱自自然然就斷了。　
千萬不要有個念頭：　
「我念這麼久了，煩惱怎麼還沒斷？　
」存有斷煩惱的念頭，煩惱就斷不掉，為什麼？　
因為這一念就是煩惱，煩惱不能斷煩惱，必須煩惱都沒有了才叫做斷煩惱。　
所以只管老老實實念下去，什麼叫一心？　
什麼叫不亂？　
什麼叫功夫成片？　
一概不理會，不要把它放在心上，這樣才行。　
把這些東西放在心上都是障礙，都叫打閒岔。　
斷煩惱就是『涅槃義』，涅槃是梵語，翻成中國意思叫滅度。　
苦集滅道四諦，滅就是涅槃。　
涅槃的意思就是滅煩惱、滅生死。　
底下這一句話，我們要特別留意。　
為什麼？　
釋迦牟尼佛為他父親淨飯王說的，這個關係密切了。　
釋迦牟尼佛要是有最好的法門，一定先勸他爸爸來修，他媽媽過世早，他一出生媽媽就生天，就離開這個人間了。　
在這個世間，恩德最厚的人是他父親。　
他教父親什麼法門？　
念佛求生西方淨土。　
釋迦牟尼佛是他姨母撫養長大成人，同樣的，他也是勸他的姨母念佛求生西方。　
諸位就曉得，求生西方必定是殊勝。　
釋迦牟尼勸他的家親眷屬，普賢菩薩勸華藏會上四十一位法身大士那是講出世間法，釋迦牟尼佛此地講世間法。　
世出世間法，這個法門都是第一法門，這是我們要特別注意到的。　
他的父王就是淨飯王，勸他『汝今當念西方極樂世界阿彌陀佛』。　
『常勤精進』，「常」是不間斷。　
如何精進法？　
就是這一句佛號不中斷。　
有空就念，就是倓老法師講：　
念累了你就休息，恢復精神就繼續再念。　
要把這樁事情當作自己一生當中唯一的大事情，這樣『當得佛道』，一往生西方就是得佛道，成佛之道。　
疏【又云：　
十心向往，命終必生彼佛國土，是寶積義。】　
什麼叫十心向往？　
《演義》有註解：　
演【一、於眾生起大慈無損害心。】　
我們對於任何一個眾生，那個善良的不必說了，再凶惡的眾生，我們對他還是慈心，不能有傷害眾生的心。　
這是第一個，就是以慈眼看一切眾生。　
演【二、於眾生起大悲無逼惱心。】　
悲心是憐憫心，一般人講同情心，悲憫他無知、悲憫他造業。　
演【三、於佛法不惜身命樂守護心。】　
要有護持佛法的心，縱然是犧牲生命也在所不惜。　
要守護如來正法，不能把佛法當人情。　
佛門裡面因果非常微細，諸位仔細研究戒律就曉得。　
修福，在佛門裡面修福是最大的；　
造罪業，在佛門裡頭也是最重的。　
這些我們都應當要曉得，要知道護法。　
演【四、於一切法發生勝忍無執著心。】　
於一切法要有耐心，沒有耐心你就學不成。　
不管學哪一個法門，耐心很重要！　
世間法說：　
有恆為成功之本。　
一個人沒有恆心、沒有耐心，修學佛法是不會成就的。　
耐心重要，還有一個很重要的是無執著心。　
耐心加上不執著，這是佛法；　
耐心裡面有執著，給諸位說，你所修學的是世間法，你能成就世間四禪八定，你沒有辦法出三界。　
這一點諸位要明瞭，修四禪八定，那個不是簡單的功夫，他們的果報在四禪天、在四空天，壽命福報都不是我們能想像得到的。　
但是我們雖然是個凡夫，我們今天在修學，我們有耐心，我們不執著，我們的功夫、智慧就勝過他了。　
為什麼？　
因為你能出三界，他不能出三界。　
諸位要是多讀一些經論，你就了解，像須陀洹那個定力不深，阿難尊者在釋迦牟尼佛那時候，就是初果須陀洹。　
他定力不深，但是他有智慧，像他那樣的人就絕對不是四禪天、四空天人能跟他相比的。　
為什麼？　
他破了五種見惑。　
所謂「破」就是不執著。　
對於身見，邊見、戒取見、見取見、邪見，他放下了，他不執著了。　
換句話說，四禪、四空天人還沒有放下。　
所以，非想非非想天人壽命到的時候，往往都是墮落在地獄，都是三惡道去了，這是我們在經裡面看到很多這個例子。　
須陀洹雖然沒有能力出三界，因為他見思煩惱沒斷，可是他是決定不墮三惡道。　
那就是說明，耐心要加上不執著，這樣學佛才能有成就。　
什麼都不執著了，不執著沒有耐心也不能成功；　
不執著好，但是不執著你還得有耐心來修學。　
所以這是我們一定要注意的。　
演【五、不貪利養敬重淨意樂心。】　
決定不可以貪圖名聞利養，名利害死人，利是福，名也是福，名利都不可以貪著。　
福報現前，就是名利來了，你也不能不要，推不掉的！　
自己要覺悟，決定不能貪著。　
有福報好，有福報可以利益眾生，有福報讓眾生共同來享受，這是菩薩。　
這個福報只有自己享，不肯分享給別人，這種人成不了佛。　
不但成不了佛，連阿羅漢也成不了，何以故？　
他還有我所有的，既然有「我所有」，當然就有「我」。　
我、我所有不能打破，就是我執不破，不能出三界。　
阿羅漢「我、我所」沒有了，他還有。　
所以一定要能看破、要能放下。　
看破、放下的功夫從哪裡做起？　
名聞利養要捨，要能讓給別人，自己修行常常要使自己身心清淨，這樣就好。　
演【六、求佛種智於一切時無忘失心。】　
求佛一切種智這個意念，在一切時、一切處、一切環境裡面都不會忘掉，也就是念大菩提，這是道心，一心一意求無上正等正覺。　
演【七、於眾生尊重恭敬無下劣心。】　
普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，對一切眾生都要存恭敬心，決定不可以輕慢。　
諸位要知道，對人生輕慢心就是自己造業障。　
往往我們自己造業，自己不知道。　
自己知道，怎麼會造業？　
業障重的人，換句話說，他變成一種習慣，這是我們要有高度的警覺。　
念佛雖然講帶業往生，祖師大德給我們說得很多，只帶舊業不帶新業。　
舊業是什麼？　
你過去已經造了，這個可以帶去的。　
新業是什麼？　
我繼續不斷還在造，這個不行。　
所以大家要明瞭，不是說每一個念佛的人他都往生了。　
在理論上講，「萬修萬人去」，誰念佛誰往生。　
為什麼念佛人不能往生？　
他不斷的在造業，這個沒辦法。　
真正警覺過來，我從前造業，從今以後不造業了，我依教修行，一定往生。　
所以自己心裡要明瞭，要檢點，我心有沒有清淨？　
我對世緣是不是放下？　
心裡是不是二六時中只有一句佛號？　
對人是不是有一種慈悲心？　
是不是能盡心盡力去幫助別人？　
果然都是的，那你可以拍拍胸脯，我決定往生，這是真的不是假的。　
習氣重的人，要對治你的習氣來克服。　
譬如貢高我慢，用什麼方法來對付？　
用禮敬諸佛。　
我接待這個人與事要特別恭敬，因為恭敬就是對治貢高我慢的。　
心裡面瞋恚心很重的，要修慈悲心。　
慈悲是對治瞋恚的，布施是對治慳貪的。　
要找東西來治病、治這個毛病；　
能把這些毛病都對治，往生就有把握。　
所以，業是只帶舊不帶新。　
當然我們聽了佛法之後，決定不能一下就把自己的毛病習氣都改過來；　
一改過來，馬上就成聖人。　
習氣煩惱太深太重，不是一朝一夕能改得了，可是一定要改。　
這個改是什麼？　
一年比一年輕，一個月比一個月輕，那就是好現象；　
完全不改，決定是往生的障礙。　
如果愈學佛是愈貢高我慢，愈覺得自己了不起，那就麻煩大了，不但你不能往生，恐怕在這一生當中還招魔障。　
所以，對眾生要恭敬。　
演【八、不著世論於菩提分生決定心。】　
對於世間一切文藝要能放下。　
這些東西在世間是賞心悅目之事，能增長人的貪心，增長人的痴戀。　
所以要放下，不能執著；　
可以去看看，決定不執著。　
一幅名畫、一個藝術品、幾千年的古董，你家裡收藏當寶貝，好了，你那個心就牽掛在那裡，西方極樂世界去不成了。　
阿彌陀佛來接你，你還掛念古董，那怎麼行？　
那就不行了。　
所以，學佛的人對於世間一切法不能有愛好，有一樣東西愛好，都是你的障礙。　
所以供養佛像不要供養古董，為什麼？　
會引起你貪戀之心，你那個心常常掛在上面，把佛給忘掉了。　
演【九、種諸善根無有雜染清淨之心。】　
一定要種善根，善根就是於世出世間一切法不貪、不瞋、不痴。　
要心清淨，不要雜染。　
演【十、於諸佛捨離諸相起隨念心。】　
那是講得最究竟了，對於一切如來也不執著。　
我們念佛、我們敬佛，我們對佛不執著。　
佛尚且不執著，何況其餘？　
你這個心才真正清淨。　
執著就生感情，感情是煩惱的根源，是生死根本；　
不執著，生智慧。　
對佛尚且如此，何況對菩薩、對一切眾生？　
這個很重要。　
這個兩段都是『寶積義』，寶積是《寶積經》。　
《寶積經》廣談妙法，就像許多珍寶堆積在那裡一樣。　
兩段，一個是釋迦牟尼佛勸他父親念佛求生淨土，一個是十心向往，命終一定往生淨土；　
這就是《寶積經》裡面所講的意思。　
疏【至如華嚴圓義相通，已見前文，念佛之義，不可勝舉，如上且就一經大旨而言。　
泛論經義，則維摩丈室，容八萬四千師子之座。　
今此淨土，十方往生，猶如雨點，皆生七寶池中，曾無窄隘，即淨名義。】　
『一經大旨』就是講念佛往生。　
這是說什麼？　
《華嚴經》，那麼大的一部經教我們什麼？　
就是教我們念佛往生西方極樂世界。　
《華嚴》從頭到尾仔細看過，你就曉得成佛難，不容易！　
那個境界是我們一生做不到的，理論、方法都不是我們一生能辦得到的；　
可是最後一招，教我們念佛求生西方極樂世界。　
這個地方大師舉出來是教我們「十心向往」，而《華嚴經》上是以「十大願王」，那是法身大士所修的，他們也是念這一句阿彌陀佛，信願持名。　
他們為什麼有那麼高的地位？　
因為他們修十大願王。　
如果我們也能修十大願王，給諸位說，往生西方極樂世界品位必定增高。　
所以這是自己一定要去做的，把我們思想、觀念、行為，依這十大綱領來修學。　
「禮敬諸佛」，修恭敬。　
《無量壽經》裡面說「皆遵普賢之德」，普賢之德就是十大願王導歸極樂。　
無量壽會上那些菩薩們，統統都是學普賢菩薩，都是修十大願王。　
由此可知，十大願王與念佛的重要性。　
我們業障深重，有些同修自己也曉得，怎樣懺除業障？　
依照十大願王就懺除業障了。　
一定要改習氣、要改心理，這樣才行。　
心改了，行為自自然然就變了。　
心沒改，在行為上改很困難；　
內心改過了，行為自自然然就變化了。　
譬如我們講恭敬，我們對一個人的恭敬，沒有真正恭敬心，什麼樣的禮節都是裝模作樣，不是從內心發出來的。　
如果從內心發出來，這個人沒念過書、沒有學過禮節，他自自然然表現的就很恭敬。　
我是過去見過很多！　
我三十八年到台灣來，三十九年我就跟老總統，我的辦公室跟他是隔壁。　
我看得太多了，以後我一學佛，恍然大悟！　
我們如果每個人都有對總統的那種恭敬心，禮敬諸佛就圓滿了。　
我們的辦公室是日本式的地板房子，每個人走到總統辦公室這個範圍都輕輕的，都不敢有聲音，小心謹慎從那裡通過。　
見了面點點頭，說話都不敢大聲，他自然流露出來的恭敬，誰教他？　
沒人教他。　
所以，那個心自然就影響行為，從外表能看到他真正的恭敬心。　
我們能有這樣的心來學佛就能成功，禮敬諸佛這一條就能修得圓滿。　
我們今天這一條太缺乏，所以這一句佛號念不好；　
有障礙，怎麼會念得好？　
「稱讚如來」。　
中國古人教我們隱惡揚善，看到眾生好的這一面，我們要讚歎他、鼓勵他；　
見到他惡的那一面，不說他，讓他自己去反省，自己去懺悔。　
這是養我們自己的厚道。　
所以責備一個人不是一個簡單的事情，沒有深厚的關係，人家看到你過失，不會跟你講的。　
你有過失，誰說你？　
你的父母說你，你的老師說你，老師有義務要教導你；　
還有你最好的朋友，規過勸善。　
沒有這樣的交情，沒有這樣親密的關係，你為非作歹，人家才不說話！　
章太炎在世的時候，被袁世凱關在監牢關了一個多月。　
為什麼被袁世凱關？　
章太炎不罵袁世凱。　
袁世凱就是希望章太炎罵他幾句，不肯罵，就為這個把他關起來了。　
諸位要曉得，他們也是很好的朋友，不罵他意思就是「這個人完了」，不值得罵！　
罵的資格都沒有了。　
值得罵，換句話講，這個人還有救！　
罵都不罵他了，這個人沒救了。　
罵是什麼？　
看得起他，還想幫他一把忙。　
老師對學生也是如此。　
我們在台中親近李老師的時候，有的學生，老師看到他的時候很凶，對待他從來沒有笑臉，不是罵就是打，這個學生是被老師看重。　
至於另外有些學生，老師見面很客氣，像對待客人一樣，見到他的過失絕對不提一句，這是放棄了，沒有法子教。　
不是老師不慈悲，老師為什麼放棄？　
一說他，他就頂嘴，不服氣，要跟你辯論，算了，從此以後不教了。　
他不知道反省、不知道檢點，自以為是。　
我們同學當中有不少是這樣的人，老師捨棄的；　
天天有罵、有教訓的，這是老師最愛護的。　
「供養」，這個意義非常廣，特別著重在法供養，就是把佛法介紹給人，勉勵大家來共修。　
我們這次佛七之後，我是有一個構想提出來給館長研究，看看能不能行得通。　
我們可以組成幾個念佛班，把念佛的風氣好好的推動。　
組織念佛班的時候，我們這個道場是專修淨土，專講淨土的經典，希望每位同修把念佛儀規統統學會，每個人都能敲打法器，每個人都能領眾，這個道場必定興旺。　
人多了，我們地方小，輪班念佛。　
我們先成立十個班，以後打佛七，每個班輪流主辦。　
以後人多了，有這個力量，我們這個道場就可以擴大，能有一個講堂，一個念佛堂，就不需要天天搬桌子，念佛堂裡念佛，講堂裡聽經，這方便多了。　
所以樣樣都要學，尤其是念佛的法器簡單，不麻煩。　
依照十大願王修學，這就是《華嚴經》修行重要的原則。　
我們待人接物念念不忘這十願，這十願就是我們生活的綱領，我們這一生待人接物依照這十條教訓來做。　
所以《華嚴經》的經義與我們這個經的經義是相通的。　
諸位將來在《無量壽經》裡面看得更清楚更明白。　
『念佛之義，不可勝舉』，太多太多了，真是千經萬論，處處指歸。　
『泛論經義，則維摩丈室』，這是《維摩經》。　
《無量壽經》裡面賢護等十六位居士是等覺菩薩，維摩居士是佛。　
佛當年在世，這個世間是兩尊佛，一個是出家佛，一個是在家佛。　
這樣彼此合作來教化眾生，地位是平等的。　
出家的比丘，像舍利弗、目犍連，都是受具足戒的大比丘，見到維摩頂禮三拜，右繞三匝。　
民國初年，歐陽竟無辦了一個支那內學院，出了不少人才，太虛大師是旁聽生，梁啟超是裡面的學生。　
民國初年許多佛學界的大居士、大德都是那裡畢業的。　
內學院院訓寫得很清楚，引經據典給大家說出來，佛門裡面是「老師第一大」，因為佛法確實是佛陀教育，教育是老師第一大。　
老師，不一定是出家、在家，只要他是老師，那就是第一大。　
維摩是老師，所以出家人見他跟見佛沒有兩樣，你要尊師重道。　
佛陀在世的時候，就已經把這個例子顯示給我們看了。　
歷代也是如此。　
玄奘大師在印度求學，兩個老師，一個在家人，一個出人，出家的是戒賢論師，那爛陀寺的住持，在家的是勝軍居士，他對待兩個老師的恭敬禮節決定沒有兩樣。　
不能說你是出家人，他是在家居士，可以輕慢一點。　
居士升座講經，出家人去的時候要禮拜，如果不拜，那是過失，因為他升座是代佛說法，升座就是老師的地位。　
你不是升座的時候，我們在一起，我是出家，你是在家，有的時候你禮拜，我不客氣的話，我也受了禮。　
你升座的時候，我不敢；　
你教學的時候，我決定不敢；　
你直接指導我的時候，那平時我也不敢。　
譬如我在台中跟李老師，我的佛法是他教的，我跟他十年。　
平時我也不敢接受他頂禮，這決定不敢的。　
他不讓我們頂禮禮拜，那是他客氣！　
應當我們見他都要頂禮，這才是對的。　
他客氣，那就另當別論。　
但是升座講經的時候一定要拜。　
現在有一些人把這個事情忘掉了，以為一出家，大袖子衣服一穿，就應該接受一切人禮拜，這個觀念完全錯誤了。　
經上說，維摩長者從須彌燈王佛那個地方借了「三萬二千師子座」，因為他說法，說法十方有許許多多菩薩都來聽，他那個房間沒座位。　
他房間多大？　
丈室，一丈，方形的。　
他到須彌燈佛那裡借三萬二千個師子座，每一個師子座都是八萬四千由旬高，擺在他那個丈室裡面，房間不擁擠，這是神通，師子座沒縮小，他的房間沒有擴大；　
這是《華嚴》上的境界，所謂「芥子納須彌」，現出這個境界，這是不思議的境界。　
『今此淨土，十方往生』，西方極樂世界到底多大？　
十方無量無邊世界那麼多人都去往生，西方極樂世界容納得下嗎？　
這是舉出維摩長者的丈室能容三萬二千師子座，他的神力不思議，決定不是我們凡夫能想像得到的，這真正不思議。　
西方極樂世界七寶池那個容量是無量無邊，跟維摩長者的丈室同樣一個意義，『即淨名義』，是這麼一樁事情。　
疏【如來神力品，釋迦與十方諸佛，同出廣長舌相，乃至梵天，為讚歎法華故，今此六方讚歎亦復如是，即法華義。】　
這是再舉出《法華經》上「如來神力品」，這是與《法華》這個經義相通，哪一點相通？　
十方諸佛讚歎。　
《法華經》裡頭十方諸佛讚歎，這部經十方諸佛也讚歎，我們在經裡面非常明顯的看出來。　
疏【略舉少分，通諸大乘，餘不繁敘。】　
這是總結，舉出幾樣，其餘若一樁一樁舉，太多了，舉不盡！　
凡是講到淨土經論的，古人編了一個目錄，哪一個經裡面講到淨土的，勸往生西方極樂世界的，有好幾百種。　
你才曉得古人講「千經萬論，處處指歸」，這個話不是隨便說的，才知道這個法門的殊勝。　
這只有一個目的，勸我們死心塌地念佛，以最短的時間取得最高的成就。　
疏【又起信因緣分。】　
『起信』就是《大乘起信論》，一共分五分，就是五章，「因緣」是第一章。　
疏【疏。　
明信位初心有四種機：　
以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生淨土被上機。】　
「被」就是加被的意思。　
《起信論》也是提倡淨土的，勸我們往生西方淨土，這幾句話也很重要。　
『信位初心』，信位是十信位，十信位裡面的初信位，初信位有四種不同的根機，這就講上中下。　
《起信論》裡面，第五條講「為示方便，消惡業障，善護其心，遠離痴慢出邪網故」。　
這是教給我們一個方便修學的方法，目的是消業障、護道心，必須遠離愚痴、驕慢、邪見，這個很重要。　
假如我們愚痴、驕慢、邪見不能捨離，那就沒有法子。　
這一類的眾生，在佛門裡面講，根器沒有熟，這一生不能成就。　
只能說在一起修習幫他種一點善根而已，他這一生不能成就。　
什麼是根熟的眾生？　
《起信論》的標準，根熟的眾生這一生當中決定成就。　
邪正、真妄、是非、利害分不清楚，這是愚痴。　
哪是正法，哪是邪法，你要能搞得清清楚楚的。　
愚痴就是沒智慧。　
驕慢是驕傲、傲慢，這個病人人都有，是與生俱來，不要學的，自自然然就有。　
《禮記》裡面，孔老夫子說：　
傲不可長。　
一切眾生哪個不驕傲！　
連那個要飯的，看到有錢的人坐汽車從旁邊過，他還在那哼一聲：　
有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已。　
他還覺得自己不得了！　
所以傲慢是與生俱來的，這是大煩惱。　
貪瞋痴底下就是慢，所以一定要斷。　
佛法裡面第一個提出「禮敬諸佛」就是對治驕慢的，這是很大的煩惱，不去掉的話，對我們修行決定障礙。　
你能離開愚痴、驕慢、邪見，業障就能消除，道心就能堅固。　
這是《起信論》教給我們修學的原則。　
第六「為示修習止觀，對治凡夫二乘心過故」，這就是開導教我們修行修止觀。　
我們今天要不要用《起信論》這個方法？　
不需要，念佛就是修止觀。　
念佛怎麼是止觀？　
念佛的時候，把所有一切妄念都止住了，止就是息掉、止住，那就是修「止」，這一句阿彌陀佛字字分明清清楚楚，那就是「觀」。　
所以你不要惹麻煩，你學《法華》，用不著去搞摩訶止觀，小止觀、大止觀都不必搞。　
你去念《起信論》，也不用學止觀。　
就一句阿彌陀佛，止觀都具足了，比那個方法容易，而且省事，還有力量，這個效果力量決不在摩訶止觀之下，用這個方法來修學。　
第七，「為示專念方便」。　
念佛，這是講到上根的人。　
對下根的人，可以教他懺悔，這個消業障、護道心，這是禮懺滅罪；　
中等的修止觀，幫助他修定；　
上等根機的人，教他念佛。　
《起信論》裡面，上根教念佛，念佛是專念方便。　
「生於佛前，必定不退信心」，所以是千真萬確的話。　
這個法門是所有法門裡面的第一法門，這是梅光羲居士在《無量壽經》序文裡面講的。　
如果不是在念佛法門真正有心得的人，他不知道這個法門的微妙；　
不是真正通達教海的人，不知道這個經的殊勝。　
你真通達教海，一切經論都涉獵過，你有能力比較，你見得多！　
古人所謂：　
不怕不識貨，只怕貨比貨。　
你把《大藏經》展開，你統統比較，統統看完之後，才曉得這個最好！　
所以我過去講席當中常說，如果這一切經擺在面前只准選一部，我決定選《阿彌陀經》，夠了，還可以再選一部，那我選《華嚴經》。　
這就是《華嚴經》是其次的，《彌陀經》第一，非常的要緊。　
古來這些大德，凡是歸到淨土的，都是走了很多冤枉路的。　
一下就去淨土的，我還沒聽說一個，都是繞好大圈圈，最後歸到淨土，連印光大師都是的。　
印光大師是當代淨土宗祖師，他也不是一學佛就選淨土，他也是學很多東西最後歸到淨土的。　
他在普陀山藏經樓三十年，管圖書館，看了三十年的經，所以他的《文鈔》內容博大精深，世出世間法統統都有。　
寺院裡藏經樓書籍非常完備，除了佛經，也有世間典籍。　
印祖在那裡三十年，世出世間法他念通了，所以他才死心塌地念佛。　
疏【初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，則知淨土是大乘菩薩所修矣。】　
馬鳴菩薩造《大乘起信論》，馬鳴菩薩本人是求生西方極樂世界的，以後龍樹菩薩也是求生西方世界的。　
從論裡頭非常明顯的看出來，所謂「初機」就是業障深重的人，要從禮懺滅罪下手。　
要是一開頭叫他念佛，雖然在淨土裡面下這個種子，但是他有障礙，他這個佛號念不好。　
所以一定要禮懺滅罪，先排除自己菩薩道上的障礙，然後你才能走得通。　
中等根機就是『凡夫二乘』，業障雖然是輕一點，他要修定，把心定下來，然後才能辦道。　
心定很重要，世出世間法都要有定功，定功就是俗話講的專心、專一。　
你要是專一，無論什麼事情都可以成就；　
怕的是三心二意，那就很難了，一定要專攻一門。　
上等根機的人，這就是一心念佛求生淨土。　
所以淨土就是大乘薩所修的。　
疏【義理所該，總結上文。】　
這是解釋前面序文裡面的話。　
疏【愆尤者，輕毀此經，即輕毀大乘，獲罪無量故。】　
前面序文特別警惕我們，「不應視同淺近，自取愆尤」，那是自己造罪過了。　
所以要曉得這部經在整個佛法所佔的分量，一切諸佛以此教化眾生，它的重要性我們要明瞭。　
我們在這一生當中有幸遇到這個法門，有幸能夠理解這個法門，真正認識這個法門，這是不可思議的善根福德因緣。　
希望大家要珍惜，不要空過這一生。　
修行愈快愈好，不要等待，這點很重要。　
今天時間到了，我們就講到這一段。　
回上集第77集續第78集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103077.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103077.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:32:45

【阿彌陀經疏鈔演義（第七十八集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-078　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一二五頁：　
◎【四、所被階品】『階』是階級，就是等差的意思，『品』是品類。　
這在介紹全經大意的時候，也是一項重要的項目，意思是說這部經是什麼樣的根器、什麼樣的等級才可以學，才能得到這個真實的利益，所以必須要探討，明瞭之後，自己才曉得適不適合我們現前這種根性、程度來修學。　
這裡面分兩段，第一段是「料簡」，第二段是「總收」。　
第一段是揀別，就是區分、分別。　
玄義【已知此經，文略義豐，言近旨遠，未委被何根器，有何階等？　
先明料簡，前三非器，謂無信者、無願者、無行者，反是皆器。】　
前面兩句，這是敘說上面所講的，我們讀了之後，曉得這部經經文雖然簡略，可是裡面的含義非常的豐富。　
語句看起來簡單，意義非常的深遠，這是大概能體會到一些，可是不知道對於什麼樣根器的人，對於哪一種階級、品類的人，才適合修學這個法門，這是我們修學這個法門之前應當要知道的。　
大師在此地告訴我們了，首先來揀別，來料理、揀別一下。　
說前面三種『非器』，不適合修學這個法門。　
這個根器，佛經裡面常常用器來作比喻，譬如器皿必須完整它才有作用，好像我們有個茶杯，這個茶杯是好的，稱之為器；　
如果這個茶杯破了，就不能稱為器，裝了水就漏掉，就不能用了。　
哪三種是非器？　
就是不適合修學這個法門，此地說得很清楚。　
第一個『無信者』，他不相信，對於西方極樂世界念佛帶業往生他不相信，那他學這個沒用處，得不到好處。　
第二個『無願者』，沒願，雖然相信，他不想去，他對西方極樂世界不懷疑，但是他並不嚮往，沒有意思求生西方，這個人也沒有辦法，這個經的力量對他不發生作用。　
第三個『無行者』，雖然有信有願，他不念佛，不肯念佛，這個也沒辦法，也不能成功。　
除這三種人之外，換句話說，統統都有分，『反是皆器』，可見得這個門廣大！　
所謂三根普被，利鈍全收，只要你相信，你願意去，你肯念佛，就行了，就是這個法門的根器。　
疏【先明根器，有是有非。】　
『是』，這個人是修念佛法門的根器；　
『非』，這個人不是念佛法門的根器。　
疏【次別階等，有勝有劣。】　
階級、等差這裡面差別很大，經疏上都給我們說得很明白。　
疏【欲令捨非從是。】　
這個法門人人都有分，你不信那就沒法子。　
只要你具足信願行，你對於西方淨土就有分。　
所以說，捨非從是。　
疏【棄劣取勝。】　
這是這一段裡面最重要的問題。　
疏【信，謂信生佛不二，眾生念佛，定得往生，究竟成佛故。】　
這是我們首先要相信的。　
諸位從經論裡面去觀察，或者從祖師語錄上去看，你就曉得學佛一定要問，學問學問，一定要問。　
你要是不肯問，有很多意思聽了之後，你未必把那個意思真正聽到，可能你把意思聽歪了，曲解了，那才叫冤枉。　
我沒有曲解，也得問問是不是這個意思。　
佛在世的時候，弟子們對每一會總是提出許多問題。　
理解的完全沒錯，也要請教佛陀，佛陀給他印證一下，如是如是，你體會的不錯！　
如果錯了，再給他修正。　
現在我們學佛所以不能成就，就是不問，他自己要是錯解了，他到外頭也錯說。　
當然他自己不知道他錯，知道他錯，那就不錯了！　
自己錯了不曉得，又不肯發問，那有什麼法子！　
所以說是沒辦法了。　
所以在台灣，我們講經只是講，講完了就算了，這是在台灣普遍的這麼一個風氣，在國外不行，在國外講一個鐘點，至少要留半個鐘點讓大家發問，有的時候發問的時間比講的時間還要長，他們肯問，問得非常熱烈，跟我們這邊的風氣不一樣。　
我們這邊的風氣就像孔老夫子讚歎顏回一樣，顏回聽孔老夫子從來不發問的，但是人家真懂。　
第一要相信眾生跟佛是一不是二，迷了就叫眾生，覺悟了就叫佛。　
迷的是什麼，悟的是什麼，這要搞清楚。　
迷悟不在外面，迷悟在內，在心！　
什麼迷了？　
心迷了。　
什麼悟了？　
心開悟了。　
心不迷，就叫做佛；　
心不悟，就叫做眾生。　
佛是心地覺悟的眾生，眾生是迷了自心的諸佛。　
古人說：　
「諸佛心內眾生，塵塵流轉」，在六道輪迴，「眾生心中諸佛，念念證真」。　
所以眾生與佛是一不是二，迷的是這個心，悟的還是這個心。　
再跟諸位說老實話，心哪有迷悟呢？　
心要有迷悟，這個心就不能叫真心！　
心確確實實沒有迷悟。　
所以這個迷是虛妄，不是真實。　
雖不是真實，它確有此事，它有這麼樁事情。　
學佛，無非是去了迷情而已！　
一學佛，這一開端是傳授三皈依，三皈依是把佛法修學的總綱領傳授給你。　
第一個就是「覺而不迷」，這就是皈依佛，佛就是自心覺，覺而不迷就叫佛。　
皈，回來，皈是回來，從哪裡回來？　
從迷回過頭來，依自性覺，這叫「皈依佛」。　
從邪，邪知邪見，就是你知識、見解、思想那個錯誤的回過頭來，依正確的，依正知正見，這叫「皈依法」。　
皈依僧，僧是清淨的意思，自性清淨，從染污回過頭來，依自性清淨，這個叫「皈依僧」。　
佛法修行總綱領就是這三條。　
佛法改不改變我們的生活方式？　
跟諸位說，不改變。　
就在你現前生活方式裡面，佛需要改的什麼？　
改你那個心，把你這個迷的心改成覺，邪的心改成正，染心改成淨。　
換句話說，你心地如果是覺正淨，你現在這個生活就是佛法，諸位要明白這個道理。　
佛是教你覺正淨，因此佛當年在印度，印度人那種生活方式並沒有特殊的給他改變，只加上覺正淨而已。　
佛法傳到中國並沒有改變我們的生活習慣、意識形態，也是教我們在生活習慣裡面、處事待人接物，學覺正淨就行了。　
這樁事情在《華嚴經》五十三參裡面尤其顯示得明瞭。　
五十三位，那是男女老少各行各業，真正是大經所標榜的，理事無礙，事事無礙！　
覺正淨而已。　
我們今天跟佛不一樣，就是佛覺，我們不覺；　
佛正，我們不正；　
佛清淨，我們不清淨。　
除這個之外，我們跟佛有什麼兩樣？　
沒有兩樣。　
講到信，第一要先信自他不二。　
不但蓮池大師在此地這個說法，蕅益大師在《要解》裡面講信，他老人家講了六條：　
第一個就是「信自」，信生佛不二就是信自己。　
第二才相信釋迦牟尼佛跟我們講的話不是妄語，不是假的，相信阿彌陀佛四十八願是真的，這是「信他」。　
我們這裡信願念佛，將來臨命終的時候，阿彌陀佛一定來接引，這是信他。　
頭一個是信自己，相信自己依照這個法門修學，這一生必定成佛，要有這個堅強的信念，這叫信根本，信自心。　
這是佛法講信與一般宗教講信不一樣。　
一般宗教裡第一個信，他信神，一切都要依賴神；　
佛法不是的，佛法第一個信自己，第二才信神，佛菩薩能幫我們的忙。　
第一個是信自己，所以與宗教確實不相同。　
除建立根本的信心之外，要緊的就是要信三寶：　
信佛、信法、信僧。　
佛在經論上，常常給我們講六種信。　
三寶有自性三寶、住持三寶，一定要從住持三寶啟發自性三寶，這才叫做信三寶，決定不能被外境所轉動，這點很重要。　
講到根本、自心，淨土常說「唯心淨土，自性彌陀」，兩句話意義實在是很深，但是它是事實，這是建立信心的根本。　
西方極樂世界、阿彌陀佛，與我們的關係太密切，換句話說，不是外人，根本就是自家人，關係非常的親密，那哪有不能生的道理？　
哪有臨終他不來接引的道理？　
我們基本的信心是從這個地方建立的。　
所以說『眾生念佛，定得往生』，這個語氣非常的肯定。　
『究竟成佛』，成圓教的圓滿佛，圓教佛。　
佛有藏通別圓四種，唯獨圓教佛才是究竟圓滿。　
疏【如經所云。】　
底下引《彌陀經》上的話來說。　
疏【汝等皆當信受我語，是也。】　
『我』是釋迦牟尼佛自稱。　
相信佛的話，這人就有福了。　
疏【願，謂信非徒信。】　
『信』之一字，不是說我信了就完了，這個不行，信了以後要發願。　
疏【如子憶母，瞻依向慕，必欲往生故。】　
這就是願。　
『如子憶母』，這句話是出自《楞嚴經》上的，「大勢至菩薩圓通章」上講：　
「十方諸佛憐念眾生」，也就是牽掛眾生、懷念眾生，「如母憶子」，像慈母想念他的兒子一樣，用這個來比喻諸佛念眾生。　
佛念眾生，可惜的是眾生不念佛，這個沒有法子。　
經上講「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠」，這是講感應，兒子想念母親，像母親念兒子一樣，這兩個人就有感應了。　
大勢至菩薩用這個理論，來說明眾生與阿彌陀佛當中感應的關係。　
現在是佛念我們，我們把佛忘掉了。　
我們要是像佛念我們一樣的念佛，你這一生決定往生。　
所以讀了這個經，聽到這個法門，就要生起一個嚮往之心。　
『瞻依』，瞻是瞻仰，依是依靠。　
『向慕』，慕就是像小孩愛慕他的父母一樣。　
必定要求往生，必定要求見佛，這就叫發願，這就有願。　
對於這個世間樣樣都能放得下，都能捨，只要往生西方極樂世界。　
再給諸位說，這個世間沒有一樣東西你能得到，全是假的。　
眾生得不到以為得到，這就叫迷，心迷了；　
覺悟的人曉得，沒有一樣能得到。　
要想真正能得到，只有往生西方極樂世界，到那個地方去，那你就樣樣都得到了。　
所以在這個世間，你所親愛的人，你所不願意離開的人，實在說，不願意離開，到後來還是要別離，不能不別離，沒有法子！　
唯一的一個辦法勸他念阿彌陀佛，勸他求生淨土，將來你到極樂世界，他也去了，這就常常在一起了。　
除這個辦法之外，沒有辦法，人死之後六道輪迴，曉得誰到哪裡去！　
以後再碰頭，恐怕是百千萬劫之後可以碰一次頭，碰頭不見得有好結果。　
所以唯一的好辦法，就是大家同生西方極樂世界。　
疏【如經所云。】　
這也是引《彌陀經》裡面佛所說的。　
疏【應當發願，生彼國土，是也。】　
前面勸我們相信他的話，此處勸我們發願求生淨土。　
真正深信發願念佛求生淨土，這才是釋迦牟尼佛第一弟子。　
《無量壽經》講的，釋迦牟尼佛最好的學生是最聽話的學生，真正能相信老師，不違背老師的教誡，這是第一弟子，最好的學生。　
疏【行，謂願非虛願。】　
虛就是不實。　
願是真實的，不是假願。　
疏【常行精進，念念相續，無有間斷故。】　
一句佛號二六時中不間斷，這是真正的精進念佛。　
說二六時中不間斷，我們聽了這句話，就不要死在這話裡頭；　
死在這話裡頭，那就錯了。　
你聽了這句話，好！　
從現在起一天到晚就念阿彌陀佛，什麼事也不要做了。　
有沒有這樣的人？　
有，那是福報特別大的人。　
他不需要工作，有人供養他，這像一般閉關念佛，那是有大福報的人。　
你現在天天要工作，天天要為生活奔波，好，你也拼命在念佛，一天到晚都在念佛，又想著還要工作，結果是佛沒念好，工作也沒做好，世出世法樣樣都不是，這就錯了。　
古來這些淨土宗祖師在佛前發願，信願持名，除了睡覺吃飯之外，這個功夫不間斷。　
在家同修有許許多多工作，當你工作的時候要把念佛放下，專心辦事。　
一心不亂，不能錯解了。　
「一心不亂」就是處事待人接物、不管做什麼事情都是一心，就是專心。　
我在念佛上得到一心不亂，要把它運用在社會上，運用到日常生活當中，這才管用。　
你一面開車一面一心不亂念佛，好了，出車禍了；　
如果這樣念佛的話，念佛這個法門會被整個社會批評，會被整個社會揚棄，為什麼？　
不合人情。　
大家都學佛了，整個社會癱瘓了，這還得了嗎？　
你學佛了，你家裡人也不要吃飯了，你的太太、兒女天天挨餓，他們一定到外面宣傳：　
千萬不能學佛，學佛不得了，都變成神經病！　
所以一定要懂得這道理。　
做什麼事情專心去做，那就叫一心不亂。　
吃飯就一心不亂的吃飯，穿衣就一心不亂的穿衣，接待客人就一心不亂的接待，世出世間法樣樣圓滿，念佛對於整個社會才有貢獻，大家才覺得這是真正需要的。　
不能搞錯了，這句話聽錯可不得了。　
再跟諸位說，念佛「念念相繼，無有間斷」，念念是什麼念？　
是覺念、正念、清淨念。　
「阿彌陀佛」這句話翻成中國意思是無量覺；　
「阿」是無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺。　
我樣樣都覺而不迷，就是阿彌陀佛。　
我不念這句佛號也是念佛，我覺而不迷，樣樣都覺而不迷。　
處事待人接物，我統統不迷、不邪、不染，一句佛號也不念，這個人叫真念佛。　
咱們念這句阿彌陀佛，提醒自己覺正淨，提醒自己！　
諸位一定要明瞭，你能把佛號放下，辦事的時候心地清淨一塵不染，這辦事還是念佛。　
「我在辦事，沒念佛！　
」你一心不亂，一心不亂就是念佛！　
所以，二六時中真的沒有間斷，大家要明白這個道理，不能搞錯了。　
所以有疑惑一定要問，決定要學佛，不要搞旁門外道。　
疏【如經所云，執持名號，一心不亂，是也。】　
我剛才跟諸位說的，都是一心不亂的大意。　
念佛人不管做什麼事情都是專心的，都是一心，自己能成就，也能感動別人。　
有些人很執著的，譬如他在念經的時候，有人來了，理都不理，決定不打招呼，決定不接待，給諸位說，這是小乘人，小乘的戒律確實是如此。　
大乘則不然，菩薩在誦經，有個客人來了，他立刻合起經本去接待客人，等到客人走了繼續再念。　
團體課誦時另當別論，那是要注意大眾的威儀。　
個人做早晚的時候，如果有事情來了，他課程放下，他就見客。　
過去台中李老師就是這個樣子的，沒有說是不見客，等到課誦完之後再見，在我們一般推想應該是如此。　
他老人家給我們解釋：　
菩薩道利益眾生是第一。　
眾生的事情擺在第一優先，人家老遠一定有事情來看你，你要他在那裡等半天，也許他還有別的事情，他沒有那麼多時間等待，所以一到立刻就要見。　
不要叫人家說：　
學佛的人架子很大！　
給人反感。　
尤其是那個不學佛的人來見你，看到你這個樣子裝模作樣：　
這個人可了不起，架子真大！　
他起反感，他毀謗佛法。　
正在誦經的時候，人家一來了，立刻放下就接見，人家那個感覺特別親切，覺得這個人非常慈悲，「你看他念經，我有事情要找他，他經都不念了來招待我」，他受感動！　
這個感動是正面的，他對佛教永遠有一個感恩之心。　
這就是眾生無邊誓願度，這是度眾生，叫一切眾生對佛法有一個好印象，不要給他留一個壞印象。　
這都是講到要專心、一心。　
疏【此之三事，號為資糧。】　
『資』是資本、本錢，『糧』是糧食。　
『資糧』是從前出門必須要帶的，現在交通方便，身上只要帶錢就可以了，從前帶錢不一定能買到吃的東西，必須帶乾糧、帶水。　
往生西方極樂世界，資糧就是「信願行」，這三樁事情具足，往生極樂世界條件就夠了。　
疏【資糧不充，罔克前進。】　
資糧不足，沒辦法走。　
三資糧具足，這就是向往生西方極樂世界的路上精進。　
疏【又復此三，如鼎三足，或俱無，或具一缺二，或具二缺一，皆不可也。】　
用『鼎』做比喻，鼎是三個腳才能站得住，少一個也不行，少兩個也不行，三個沒有也不行。　
就是告訴你，這三個條件一樣都不能少。　
疏【又以喻明。】　
底下再舉個比喻來說明。　
疏【譬之五穀，其無信者，不信即種是穀，栽培此種，定得成穀者也。】　
這是拿『五穀』來做一個比喻，我們現在講植物。　
首先你要相信那個種子就是的！　
我們講稻米，這種子就是稻米，你要相信它。　
種子種下去之後，它將來就長出稻米出來，你得要相信。　
你要不相信，不肯下種，那就沒有法子，這個稻米永遠也長不出來。　
疏【信而無願者，雖知佳種，無心求穀者也。】　
相信，不錯，這個種子的確種下去會種出稻子，但是他不種，不種也不行，也不會有收穫的。　
這是比喻信而無願。　
疏【願而無行者，雖望得穀，不事耕耨者也。】　
雖然他想相信，也肯發願，但是他不行。　
就好像種那個種子，他相信這個種子能長得出來，他也去種了，種了以後他就不管了。　
種下去之後，除草、施肥、灌溉這些他都不去做，那還是長不出來，那個種子會枯死的。　
你有信有願，你沒有行，那決定不能成功。　
疏【準上可知，此三者，皆羸劣破漏之器，不堪承受甘露法味，故名非器。】　
這個意思就是說，拿這個比喻來說明，這三個條件缺一個，修這個法門都不能成功，所以都叫他做『非器』。　
為什麼？　
『羸劣破漏之器』，沒有用處的。　
我們對於這一點要特別的注意。　
因為非器，這底下也是用比喻說，『不堪承受甘露法味』。　
甘露法味是比喻，出自《楞嚴經》。　
佛在經上講的這個意思很深，所謂純無漏，這是真正法器。　
譬如，這個茶杯很乾淨，這裡面盛著甘露，這是上味，如果這裡面有一點點毒，整個甘露都變成毒水了。　
換句話說，一絲毫的毒都不可以摻雜。　
這個意思就是說明，斷惡要斷得乾淨，修善要修得圓滿，比喻這個意思。　
決定不能以為那個小小過失無所謂，沒有關係！　
小小過失無所謂，就是你這個器皿那個毒沒有洗得乾淨，還殘餘一點在，這一點殘餘之毒必定會變成致命的傷害。　
我們想想，我們在日常生活當中煩惱習氣太重了，斷煩惱從哪裡斷起？　
哪一個煩惱習氣最重，就從這個最重的下手，先斷最重的，再斷其次的。　
就好像治病一樣，大夫治病，這個人他很多病，病裡面有一樣病是要命的，這個病應當先治，先把命保住，然後再治其次重的病。　
先對治最重的毛病，最重的毛病每個人不一樣，每個眾生根性不相同，貪瞋痴慢疑，很多不相同的，自己明瞭，別人不知道！　
佛陀在世，佛是五眼圓明，不但看到你這一生，看到你過去、過去的過去，無始劫以來你的思想、行為他都知道，所以佛說法對症下藥，一下就把你治好了。　
現在末法時期，那些法師大德沒這個本事，沒有神通，看不到你的過去世。　
因此自己要反省，自己要明瞭，我有哪些毛病，這些毛病當中哪一種毛病最重，最重的這一條毛病先改，要想方法改。　
改過就叫做懺悔，懺是發露的意思，懺是印度話，懺摩，就是把我所做的錯的事情，統統說出來讓大家知道，不隱瞞。　
不隱瞞自己的罪過這叫懺，悔是後不再造。　
有一些同修來告訴我，過去做了好多錯事情，現在好難過，常常在追悔！　
他以為這個叫懺悔。　
這不得了，這叫罪上加罪。　
為什麼？　
你每想一遍就又造一次，你怕你自己造的罪業不夠多嗎？　
每想一次阿賴耶裡面那個印象又深一層，又加一次，這怎麼得了！　
這不是懺悔，懺悔是能把業障消除掉，你這是天天把那個業障再增加，唯恐它力量不大，唯恐它不厚，這怎麼得了！　
這個學佛學顛倒了。　
佛法，決定不懊悔過去，過去事情做了就算了，不要再去想它。　
懺悔法門就是：　
我做錯事情，我向大家表白，從今以後不再做這個錯事情，這叫真正懺悔。　
決定不去想它！　
你有那個想，為什麼不想阿彌陀佛？　
為什麼不念阿彌陀佛？　
去念你那些罪過，這個真是糟糕。　
你想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，你將來往生西方極樂世界；　
你天天想那個罪過，念那個罪過，哪有不墮地獄的道理？　
那是修地獄法門。　
要覺悟，要真正覺悟。　
所以千萬不要把佛經裡頭那些名詞術語意思搞錯了，那就麻煩了。　
經上講說，必須把自己這心地裡面的污穢洗刷得乾乾淨淨。　
這個懺悔就是洗刷的方法，把心地洗得乾乾淨淨，這樣才成為一個法器，才能夠承受甘露法味。　
甘露法味也有比喻，這個時候心地真正清淨之後，這一聞法，一接觸佛法，他就會開悟，就法喜充滿。　
你接觸佛法不會開悟，是你心不清淨，清淨心沒有不開悟的。　
所以諸位千萬不要後悔，不要想從前那些罪業的事情。　
因為你愈想，你的心決定不得清淨。　
我們念佛是要求功夫成片，一心不亂，成天胡思亂想，怎麼能得成片？　
功夫不會成片，也得不到一心。　
疏【又復世人雖行眾善，於彼佛土，無信行願，亦名非器。】　
這就講世間的善人雖然行善，乃至於講學佛的人雖然是深入經藏，依教修行，修得很好，很有功夫，但是他不相信淨土，他不願意往生，這種人還是叫『非器』。　
「三生石」的故事，學佛的同修都聽過。　
圓澤禪師，唐朝時候人，這個人是修禪的，功夫實在是高明。　
他有個護法李源居士，李源那個時候做很大的官，護持他。　
圓澤禪師跟李源交情非常深厚。　
有一天李源提議去朝峨嵋山，兩個人志同道合，好，一同朝峨嵋山去。　
但是選的路程，兩個人意見分歧。　
禪師希望走陸路，李源講：　
我們坐船，舒服多了，從水路去。　
到最後圓澤禪師拗不過李居士，就跟李居士坐船去了。　
船走在一個河邊上，看到一個懷孕的女人在那裡洗衣服。　
船從她那裡經過，圓澤禪師一看就流眼淚。　
李源居士說：　
路上見到懷孕的女人洗衣服的很多，你都不流眼淚，為什麼見到這個人流眼淚？　
他說：　
我之所以不願意走這條路，就是怕見到她，她懷孕已經三年，就等我投胎，如果不見還可以免掉，現在見了，逃不過，一定要去投胎了。　
其實，他真的是有神通，在離開廟的那天，遺囑就寫好了，寺裡所有事情應該怎麼處分都交代得清清楚楚。　
這是李源以後回到寺裡，才知道他老早就曉得。　
他說：　
我到那裡去投胎，你把我的後事辦了，然後你到這村子哪一家，你去見我，我們見面，我對你笑一笑為證。　
小孩剛剛出世三天，你想想看，一敲門他見到這老朋友給他笑一笑，引證。　
而且又告訴他，十二年之後，八月十五月圓的晚上，約定在杭州一個寺廟的外面見面。　
你想想看，比現在活佛轉世高明多了！　
這個轉世，他什麼都不曉得，一塌糊塗，這個清清楚楚，而且跟老朋友約好十二年之後，咱們在哪裡再見面，真不簡單！　
所以轉世是真的，不是假的，不希奇。　
你們想想，哪個不是轉世來的？　
沒有一個不是轉世來的，一個就是轉世他清清楚楚，一個轉世不清楚就是了。　
圓澤禪師這樣的能力，不能超越六道輪迴，還免不了三界受苦。　
功夫比他更高的，也不過就是到四禪天享天福而已，要想出三界了生死不容易。　
三生石這個故事是真的，印光大師《護國息災法會法語》也提到這樁事情，勉勵我們一定要發願求生淨土。　
不求生淨土，即使修得像圓澤禪師一樣，還是要輪迴，這是因緣果報。　
這些我們都要明瞭，要真正覺悟，要發心。　
這就說明修其他宗，顯教也好、密教也好，不信西方淨土，不願意往生，統統是非器。　
下面說，善人，修行得很好的，都不行。　
疏【雖有諸過，於彼佛土有信行願，亦名為器。】　
這一點諸位特別要留意，你造了什麼樣的罪業呢？　
《觀無量壽佛經》說的，你造五逆十惡要墮阿鼻地獄的罪業，都不怕，你遇到這個法門了，「我相信，我發願，我念佛」，你還是一樣往生。　
所以你做那點小小的過失，又怕什麼？　
何必一天到晚耿耿於懷，不肯放棄呢？　
這個糟了。　
你雖然造罪業，沒造五逆十惡，沒有殺父親、殺母親、殺阿羅漢、破和合僧，咱們沒幹這種壞事，沒有這麼大惡！　
這種大惡的人，念佛都能帶業往生，何況其餘小小的罪過，那算什麼？　
問題就是你要真正相信。　
有心去做的，做這個惡事，這是罪；　
無心做的，那是過，過失，罪業跟過失不相同。　
我們今天雖然是念佛了，可是罪過依舊免不了，大大小小總是有。　
這是什麼道理？　
無始劫以來的煩惱習氣，我們今天念佛的功夫伏不住煩惱，才會有這個現象。　
煩惱要是伏住，就是你念到功夫成片，你就不會再造罪過，這是一定的。　
換句話說，只要還有小小過失在，就證明你的功夫沒有成片。　
功夫真正成片，沒有過失了，因為你確實能伏住煩惱習氣，你有這個能力。　
到事一心不亂，煩惱習氣就斷了，見思煩惱斷了。　
到理一心不亂，那是大徹大悟、明心見性。　
講到這個地方，我還有一句話要奉勸諸位同修。　
五逆十惡裡頭，還有一條重罪是墮地獄的，就是大妄語。　
什麼叫大妄語？　
我自己沒有證果，我對人說我證果了，這是墮阿鼻地獄的罪。　
我自己沒有開悟，我跟別人說我已經開悟了，沒有證道，自己說證道，這個罪過非常的重，這不是普通的妄語，這叫大妄語。　
所以千千萬萬要謹慎。　
有一些妄語叫增上慢，不是他有意的，他無知，愚痴！　
我過去就遇到一個同修，修行念佛念得很不錯，他來告訴我，他證阿羅漢果了。　
他沒證得，我怎麼講他都不相信。　
我說：　
真正證到阿羅漢果，六種神通就具足了。　
那時我們在他家裡，他家裡有牆，我就問他：　
外面有車走過，有人，你是不是看得清清楚楚？　
他說：　
我看不見。　
我說：　
我心裡現在在想一樁事情，你知不知道？　
不知道。　
我說：　
你沒有天眼通，沒有他心通，你沒有證阿羅漢果。　
他才服氣了。　
雖然不是有意打妄語，是他無意的，他自己以為是這樣的，錯了！　
大錯特錯。　
所以我們常常檢點自己，自己心裡有是非人我、有貪瞋痴慢，決定是凡夫，什麼也沒得到，慧也沒有開。　
沒有定，哪來的慧？　
沒有定的慧叫狂慧，那個會害死人。　
真正的智慧是從清淨心裡面生出來的，你心沒有得清淨，哪來的智慧？　
這是一定要曉得，千萬不要造這些罪過。　
疏【反是皆器，如下所明。】　
『反是』，與前面所講的相反，換句話說，就是他有信、有願、有行，那就是淨土法門的法器，就可以承受這個法門，這一生當中決定有不思議的成就。　
我們今天就講到這一段。　
回上集第78集續第79集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103078.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103078.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:33:12

【阿彌陀經疏鈔演義（第七十九集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-079　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一二七頁：　
玄義【於是器中，輩之品之，成三成九，九之又九，三之又三，又細分之，復應無量，如二部中說。】　
這一段是講西方極樂世界的品位。　
疏【次明階等也。】　
『次』，這是講第二段，『明階等』，說明西方極樂世界品階等差。　
疏【輩者，大本三輩，品者，觀經九品，故曰三九。　
三輩之中，復三輩之，則成九輩。　
九品之中，復九品之，則成八十一品。】　
『三輩』當中又有三輩，三輩是上、中、下，上裡面有上上，上中，上下，下裡面有下上、下中、下下。　
三裡面又有三，這樣就成九輩。　
九品當中每一品裡頭又有九品，那就成八十一品。　
疏【輩之無窮，品之不已，則成百千萬億輩品，故曰復應無量。】　
這段話說的是真相。　
諸位平常看經，好像西方極樂世界品階很簡單，只有三輩九品，實際上不然。　
像世間念書一樣，學校分多少個年級，縱然是同一個年級，考試名次還有第一、第二、第三，一直排下去，這些都是屬於品階的意思。　
因為往生西方極樂世界的人，每個人的功夫不相同，所以品階就多，這是非常合理的事情。　
疏【所以然者，均名念佛，同一往生，而修有事理，功有勤惰，隨因感果，地位自別。】　
這就把理由給我們說出來了。　
為什麼會有這麼多品階？　
往生西方極樂世界的人，他們的修行功夫不相同，有事有理。　
理事，實在說都一樣的好，在我們一般看起來，當然明理比不明理是要好得多，好在哪裡？　
實在講就是一句話：　
死心塌地念阿彌陀佛。　
你把這個理都搞明白了，死心塌地了。　
如果理沒有明瞭也能死心塌地，他的果報跟那個明理的人確實是差不多的。　
不管明不明理，都要念到見思煩惱盡了，才能得事一心不亂，這點諸位要記住。　
念到破一品無明、證一分法身，這是理一心不亂，這是剛剛證得。　
西方世界四十一位法身大士統統是理一心，這是我們用《華嚴經》來分判，從十住、十行、十迴向、十地、等覺，在西方極樂世界都叫做理一心不亂。　
由此可知，理一心裡面功夫淺深差別很多。　
理一心如此，事一心與功夫成片也不例外，也都是這樣的情形。　
所以功夫要勤奮、要努力，要把我們寶貴的光陰用來念佛，這樣感得西方極樂世界果報的地位自然就不同了。　
疏【故涅槃說十二因緣，曾無二法。　
而下智觀者，得聲聞菩提。　
中智觀者，得緣覺菩提。　
上智觀者，得菩薩菩提。　
上上智觀者，得佛菩提。】　
同是一樁事情，隨著個人智慧的淺深，分許許多多的差等。　
『下智』還是有智慧，不能說沒有智慧，比我們強多了，我們連下智都沒有。　
下智直觀本體，佛經裡面常說「萬法無常，萬法皆空」，他觀十二因緣，從十二因緣裡面得到的啟示。　
這種觀法，他的成就不過是聲聞而已，小乘的阿羅漢。　
「下智是但解偏空，而根稍鈍者」，這是根性比較鈍的人，所看的只是看生滅十二因緣，天台四教裡面講得最淺的是生滅十二因緣。　
『中智』，智慧比阿羅漢高，「亦但解偏空，而根大利者」，他的根性比阿羅漢利，聰明。　
他在十二因緣裡面能觀察到不生滅因緣，對於甚深因緣法，他所體會、所理解的比阿羅漢高得多。　
這樣的人則成辟支佛、緣覺，『緣覺菩提』，菩提是覺悟的意思。　
『上智』的人是指菩薩，只有菩薩才真正明瞭中道，才真正懂得中道。　
他觀十二因緣，他的看法比前面兩種高明得多，他看到十二因緣是不思議生滅因緣，心量廣大，因此也成了廣大的行門，六度萬行。　
這是「得菩薩菩提」，成就菩薩的智慧。　
『上上智』是指佛，如來果地上，不但他能透徹的理解中道，而且真正在不思議不生滅因緣裡面得到了清淨，清淨是佛法，是一切佛法皆成就故，這是『得佛菩提』。　
由此可知，同是十二因緣一法，從無明緣行、行緣識、識緣名色，乃至老死，同是十二因緣法，每個人所看的、每個人所體會的、每個人所應用的就不相同。　
這是舉一個例子來說。　
疏【是則諸天共器，食有精粗。】　
這幾句話是出在《淨名經》，就是《維摩詰經》。　
《維摩詰經》說，天人在一起吃飯。　
天上一切都是變化成就的，比我們人間福報大得多。　
天人要吃什麼東西，變現出來的，吃飽了，這鍋碗盆碟也都變空了，這跟西方極樂世界一樣的，所以這福報大。　
可是生到天上去的人，每個人修因那個功夫不一樣，因此生到天上之後，福報還是不相同，同樣是一鍋飯，福報大的去吃那個飯就很香、就很細；　
福報小的人，看那個飯就是粗飯，這也是隨著自己功夫變現出來的。　
說這些話幹什麼？　
無非是勸勉我們要努力，要加功用行。　
不但是決定要往生極樂世界，而且到極樂世界要高增品位，這才是諸佛菩薩對我們的願望。　
要曉得世出世間一切法，只有這一法是真的。　
諸位在平常你冷靜的去想一想，這個世間是假的，什麼都是假的，沒有一樣東西是自己的，包括這個身體。　
你每天晚上睡覺，睡熟的時候，你就把這個身體忘掉了，人家把你身體抬走，你都不曉得，連身都不是自己的，哪有身外之物！　
一定要覺悟。　
佛在經上常常說：　
萬般將不去，唯有業隨身。　
所以起心動念的造作，我們要特別的留意，要真正做到「諸惡莫作，眾善奉行」。　
善惡的標準，在佛經裡面講了許許多多種，這些標準都是比較而顯示出來的。　
我們也舉個例子說。　
天比我們人善得多，天修十善，修慈悲喜捨四無量心，比我們人間修五戒，那是要高明得多。　
可是天比起阿羅漢，甚至比起須陀洹，他也不善。　
為什麼？　
他天福享盡還會墮三途。　
須陀洹不墮三途了，這樣看起來須陀洹善，天不善！　
須陀洹比不上阿羅漢，阿羅漢比不上辟支佛。　
善惡有許許多多的等級。　
經論上給我們講一個最起碼的標準，我們要把它記住。　
凡是利益眾生的事都是善，於別人有利的。　
這個利還要加以說明，這一世利，這一世得好處，來世還得好處，這才是真正的利。　
現在得好處，來世得苦報，這個不善；　
真正這個善，現在得利益，來世還要得利益。　
凡是自私自利的，這就是惡。　
為什麼說自私自利就是惡？　
中國俗話說「人不為己，天誅地滅」，人哪有不為自己的？　
為什麼佛法說為自己這是惡呢？　
你要曉得，為一切眾生是真正為自己。　
這個道理很深，諸位要細細的去參究。　
你能為一切眾生，一切眾生自然就為你，這個多自在！　
一切眾生都為你，你的福報享不盡，你不會遭遇到困難的時候。　
我們佛門裡面講：　
法緣殊勝。　
你的法緣好！　
走到任何地方都有人招待，都有人照顧。　
這是怎麼修來的？　
就是你起心動念都是為別人，你才會得這個果報。　
念念只為自己，不想到別人，這種殊勝的果報是得不到的。　
善惡我們要有一個標準的概念，多替人想，多替別人做，這個人決定有福。　
能把自己忘掉了，那個福就更大，為什麼？　
我執破了。　
我執破了，念佛就是事一心不亂。　
再進一步，法執也破了，你就得理一心不亂，在菩薩位次上叫法身大士。　
所以斷惡修善一定要努力。　
疏【三獸同河，渡分深淺，焉可誣也。】　
這個比喻出在永嘉大師《禪宗集》。　
『三獸』是大象、馬、兔子，這三獸過河。　
牠們體積不一樣，兔子在水表面就游過去了；　
馬過河，牠身體比較重，涉在水裡一半，涉的水就深了；　
大象身體更重了，牠是一步一步從河底走過去。　
這就是講淺深不一樣，比喻三種不同根性的人所得的果有淺深不相同。　
疏【儻其自負利根，聞說念佛若將浼焉，寧知輩品天淵，存乎其人而已。　
終不念佛，鈍置汝也，好奇負勝之士，幸平氣而思之。】　
這幾句話是勉勵我們，曉得西方世界真正的情形，激發我們要精進不懈努力去修持。　
這是假設的話，如果你自以為根很利，『聞說念佛若將浼焉』，浼這個字的意思是以事託人，拜託人的意思。　
因為根利的人，他聽到這個法門他不願意學，為什麼？　
我自己修行靠自己就成功了，何必還要拜託阿彌陀佛？　
這個法門叫二力法門，何必要拜託阿彌陀佛？　
所以在這個地方我們自己一定要曉得，西方極樂世界的類品太多了，完全看我們自己如何去爭取。　
如果你修學其他的法門，對於念佛法門不相信，也不發願，蓮池大師此地說，這個人是真正的鈍根，絕對不是聰明人。　
李老師在《無量壽經》眉註上他就寫：　
不求帶業往生，非愚即狂。　
這是這個經文讀了之後深深有感。　
因為《無量壽經》裡面舉了事實，裡頭有一些菩薩，這些菩薩們生生世世都發菩提心修菩薩道，在過去生中曾經供養四百億佛，結果還有隔陰之迷，還有退轉。　
所以李老師說：　
不求帶業往生，不是愚人就是狂妄。　
此地也是這個意思。　
勉勵我們要仔細的去反省，其他的法門真行嗎？　
參禪可以得禪定，腿一盤，坐十天半個月不起來，不要吃飯也不要喝水，這做得到！　
可是告訴諸位，這出不了三界，不能了生死，斷不了煩惱。　
禪定功夫再深一點的，知道現在、過去、未來，不昧因果，他還是有因果報應，決定比不上帶業往生的下品下生。　
我們為什麼不取西方淨土？　
取西方淨土才是真正究竟圓滿。　
取淨土的條件就是三資糧：　
第一個要深信不疑，第二個要有肯切的大願，我這一生當中只有一個願望：　
見阿彌陀佛，生西方極樂世界。　
我們要想，想阿彌陀佛；　
要念，念阿彌陀佛，要把其他的統統放下，你這樣才行，如果想別的事情就叫打閒岔。　
縱然一天到晚受持名號，這裡頭也叫夾雜，為什麼？　
你想別的事情。　
所以要記住，萬萬想不得。　
你要是想你現前的家親眷屬，家親眷屬總要分離、要告別的，沒有法子得到圓滿，沒有辦法常相聚，不可能的事情！　
唯有往生西方極樂世界，那就常相聚了。　
所以你自己念佛，家裡人不肯念，你做個樣子給他看，他就會念了。　
倓虛法師《念佛論》所講的鄭錫賓居士，他學佛學得很虔誠，把自己事業都放棄了，都不要了，天天去念佛，他會講經，到處給人家講經說法。　
他的弟弟就非常不高興，到以後他往生的時候，他弟弟看到了，他往生的時候沒有害病，預知時至。　
他往生的時候也是在講經，講完經之後，大眾都散了，還有十幾個人，他就給那些道友們說，請他們替他租個房子。　
結果這些道友就很奇怪，「你說你要走了，租房子幹什麼？　
」他說：　
我不是到別的地方，我到西方極樂世界去，是死在別人家裡不方便，你替我租個房子。　
同修們聽到這個事情，「我們沒有忌諱，你到我家來好了」，每個人家都歡迎他，「我們不忌諱，你真有這個本事」，這個不是簡單人！　
他又沒害病。　
好！　
鄭錫賓就答應，就在一個朋友家裡。　
臨走的時候，朋友們替他助念，還跟他講：　
古人往生都要說幾個偈子留作紀念，你也應該給我們說個偈子。　
鄭居士說：　
不必了，看我這樣子就行了。　
大家給他念佛十五分鐘，他就走了。　
他弟弟看到他這個樣子才覺悟過來，所以弟弟也拼命念佛，三年後也是預知時至往生了。　
這是把家人都度了。　
所以自己真正有成就，必定是度化一方。　
像這些地方，我們要認真的去多想想。　
學佛，任何一個法門比不上念佛。　
念佛，你這個心不夠踏實，那你就多研究經典。　
經典研究哪些？　
經典太多了，我們這個地方印的這一大本，這是《阿彌陀經》三種註解合訂在一起，值得研究。　
夏蓮居居士《無量壽經》會集本，非常之好。　
《無量壽經》有五種不同的譯本，真正要研究《無量壽經》還是要參考原文的譯本。　
玄義【總收者。】　
這就是總結，這一章的總結。　
玄義【但持佛名，必生彼國。】　
這個語氣非常的肯定，必定生西方世界。　
玄義【則或高或下，或聖或凡。】　
因為他品位不相同，所以有高下、有凡聖。　
在凡聖同居土的就是凡，方便有餘土以上的就是聖，就是聖人。　
方便有餘土要在我們這個世間，他們是等於阿羅漢，小乘的聖者；　
而實報莊嚴土是明心見性的菩薩。　
這叫三賢十聖。　
玄義【乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。】　
這幾句話實在是不可思議。　
疏【高下者，以上品即登彼岸，下品猶勝天宮，則品位雖殊，皆得不退故。】　
這是西方極樂世界不可思議的地方，上品上生是『即登彼岸』，彼岸就是成佛，一到西方佛極樂世界就成佛了。　
讚佛偈裡面常常念的「花開見佛悟無生」，那是上品上生，一往生就成佛了。　
『下品』，這是講凡聖同居土的下品，西方極樂世界地位最低的，他的享受超過天宮。　
『天宮』是指欲界、色界，甚至包括無色界。　
為什麼？　
欲界天有五衰，還是要墮落。　
三禪，有火災、水災、風災。　
古人說，「縱然修到非非想」，那是無色界，二十八層天最高的，到非非想天了，「不如西方歸去來」，比不上到西方極樂世界下品下生。　
因為西方極樂世界下品下生沒有五衰相、沒有退轉、沒有天災，二十八層天怎能跟他相比！　
這是『下品猶勝天國』。　
『則品位雖殊，皆得不退故』，這是西方極樂世界最不思議之事，十方世界裡面所沒有的，只有西方極樂世界有，他不退轉。　
不但不退轉，而且經上給我們講得很明白，是圓證三不退，特別要注意那個「圓」字。　
通常在我們這個世界，或者是講十方諸佛國土，都是一樣的，一定要把三界八十八品見惑斷盡，才證得「位不退」，你這個地位就不退轉，就是永遠不會退到三惡道，你在人天兩道，你這個位不退了。　
斷見思煩惱證阿羅漢果以後，迴小向大，這個時候才證得「行不退」，這不容易！　
行就是講修行，決定不會退到二乘，就是不會退到小乘。　
第三，要破一品無明、證一分法身，這才能得到「念不退」，這是講三不退。　
真正講得三不退的是誰？　
圓教初住菩薩，這三種不退他都得到。　
西方極樂世界下品下生的人，他也有三不退，不但有三不退，他圓證三不退。　
那個「圓」字怎麼講法？　
剛才說了，初住菩薩雖然證三不退，沒圓滿。　
圓滿的證三不退是誰？　
圓教等覺菩薩，像觀世音菩薩、大勢至菩薩，文殊、普賢，彌勒菩薩、地藏菩薩之類的，才是圓證三不退。　
所以一往生西方極樂世界，種種的享受，境界就跟等覺菩薩差不多，這樣的好事到哪去找？　
查遍一切經典，釋迦牟尼佛沒這個說法。　
看看十方諸佛世界，諸佛世界裡頭沒這回事情。　
所以西方極樂世界叫難信之法，真叫人難信！　
這些經論註疏，諸位要認真去研究，目的不外乎叫我們對這個法門死心塌地。　
念佛功德不可思議，念佛能避邪，有許許多多的例子，能驅除妖魔鬼怪，就這一句佛號就行了。　
疏【聖凡者，以具縛凡夫，但得往生，即與諸大菩薩俱會一處，則終當成聖故，此專舉其順者。】　
西方世界特別，這一往生是阿彌陀佛與觀音勢至來迎接你，接你到西方極樂世界之後，你跟佛菩薩就天天在一起。　
也許你會懷疑，佛菩薩哪有那麼多時間陪我？　
他真的不離開你，其實陪你的是他的化身，他有不可思議無量無邊的化身。　
雖然在蓮苞裡面，蓮花沒開，諸佛菩薩以及海會大眾都化身在裡面，你天天跟佛菩薩在一起。　
這是與諸上善人俱會一處，這個上善就是等覺菩薩；　
三賢十聖是善，善裡頭最上的。　
上善是等覺菩薩，你與他們俱會一處，由此可知，早晚你會成佛的。　
這是專講『順』，順是具足信願行的人，必然是如此。　
底下講不順的：　
疏【下言信疑讚毀。】　
或者相信、或者懷疑、或者稱讚、或者毀謗，都沒有關係。　
疏【則兼違順，無不獲益也。】　
沒有不得到利益的。　
以前，《了凡四訓》、《感應篇》都特別強調，不能隨便丟棄字紙，更不可以任意丟棄佛像。　
這個話在過去那個時代來說是絕對正確的，為什麼？　
佛像、經書不容易得到。　
從前的經書是木刻版本印的，是一個字一個字雕出來的，印的時候用松煙刷，一張一張去刷，很費事情，印刷工人一天能印十本書就不得了。　
如果把這十本切好、裝訂好，恐怕都要兩三天的時間，書不容易得到。　
另外一種就是手抄本，沒有書的時候手抄，所以經書就非常珍貴。　
我們決定不能把它損壞，自己念了還要供給別人念，這個功德就大了。　
現在時代不一樣，印刷術發達，我們一印就是幾千本、幾萬本，幾天就印出來了。　
因此現代人學佛的觀念，也要跟過去不一樣。　
過去紙畫的佛像，放久了舊了，還得修補一下，還要來供養。　
現在舊佛像沒人要，怎麼辦？　
當然把它焚化，這個沒有罪過的。　
經書也是如此，破舊的書也應該把它燒毀。　
可是在有一種情形之下要注意，那就是線裝書，年代久了壞了，我們裱，像裱畫一樣，底下再托一層，至少又可以保存五百年，這個我們叫善本書。　
善本書一定要珍惜，不能隨便在上面圈點畫畫；　
影印的本子我們可以圈畫作筆記，原本一定要保留，不可以損壞。　
我過去曾經提議在報紙上刊佛像。　
我在美國每到一個地方，我都勸他們同修應該這樣做法，找發行量最大的報紙雜誌，在裡面刊一個佛像，使每天看報的人能有機緣看到佛。　
佛像旁邊也要把佛號寫上去，南無阿彌陀佛，使他每天能念一聲，這個功德不可思議。　
不管他信與不信，西方淨土的種子就種在他阿賴耶識裡去了。　
有人說「那個報紙人家送到垃圾堆去」，這個不在乎，不怕。　
「這個造罪業」，造罪業也不要緊。　
如果眾生都能得度，我造這個罪業下地獄，我甘心情願，要有這個精神。　
你要曉得，這度多少眾生！　
所以要有捨己為人的這個心，不要處處只顧到自己的利益，佛法不能夠弘揚，不能夠推展。　
底下大師設了個問答，給我們解釋這個問題。　
疏【問：　
信讚應爾，云何疑毀亦曰善根。】　
他相信讚歎，這當然是善根，這個我們不會懷疑。　
而我們懷疑的，不信、毀謗怎麼也叫善根？　
疏【答：　
常不輕授記諸人。】　
這是常不輕菩薩，我們在《楞嚴》會上看到他，《法華》會上也看到他，常不輕菩薩給人授記。　
疏【皆當作佛。】　
一切眾生，每個眾生都應當作佛。　
疏【人疑不信，乃至打罵。】　
別人聽了這個話，不相信，就打常不輕菩薩，罵常不輕菩薩。　
好了，菩薩給你講了真話，你不但不相信，你還要打他、還要罵他，這個罪過就重了。　
疏【因墮地獄，從地獄出，終得成道。】　
他打罵菩薩那個罪報掉之後，他聽了這句佛法，這個種子是真正的善根，永遠不會消失，這是八識心田裡面的金剛種子。　
憑這個金剛種子，他的業報報盡之後，遇到緣，他真的成就了，他與佛有緣！　
所以我們要明白這個道理。　
別人縱然是打罵、毀謗，我們也不在乎，不必去介意，我們曉得他將來必定成佛，因為他的佛種子已經種下去了。　
疏【豈非罵打從疑而生，疑從知生，知從聞生，聞知有佛，然後生疑。】　
雖然生疑，佛他已經聞到了。　
疏【曾未聞之，疑從何發。　
因聞知故，佛之一字，已蘊識田，投種土中。】　
功德利益就在此地。　
所以真正明理的人，不怕人不信、不怕人毀謗、不怕人侮辱，你應當盡心盡力把佛法介紹給一切眾生，不管他信不信，我們一定要這樣做。　
他阿賴耶識裡頭只要有這個種子，多生多劫之後，他一定遇緣，遇到緣之後，他一定成就。　
他那個時候成就，他會感激你，到成就的時候，宿命通就得了，他就會一下就看到，多少劫多少劫之前，哪一個人把這個佛法介紹給我。　
他會非常感謝你，為什麼？　
是你度了他，你不給他種這個種子，他怎麼能成佛？　
因此不要害怕，不要有任何顧忌，不要有任何執著。　
疏【雨露忽滋，終有生日。】　
這兩句是比喻將來遇緣。　
因為他有種子，遇到緣了，他一定生長，一定成就。　
疏【彼毀佛者，義亦如是。】　
那個毀謗佛的，也是這麼個道理。　
毀謗佛的人，將來都要成佛，不過他要受一段罪就是了，有一段時期的墮落，那個罪報完了之後，必定遇緣而成熟。　
疏【故曰但知有佛，皆成善根，畢竟解脫，不聞不知，則不成種。】　
這幾句話非常重要，尤其是佛法當中這個淨土法門。　
因為你聞到其他一切法門，這一生不能成就，不但這一生不能成就，實在說，生生世世都不能成就。　
如果要想成就，還是要念佛求生淨土。　
同修們聽到我這個說法，也許會說我太武斷，其實我講這個話是有根據的，不是隨便說的。　
根據什麼？　
根據《大方廣佛華嚴經》。　
華嚴會上到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。　
我們應該要覺悟！　
無不是以往生極樂世界為究竟的成就。　
假如他方世界也是究竟成就，圓教等覺菩薩何必要往生西方世界呢？　
那就用不著了，往生西方極樂世界也沒有意義了。　
正因為圓教等覺還要發願往生，我們才知道西方世界才是究竟真實的果報。　
既然曉得這個事實，現在為什麼不修？　
現在肯修，那是經上講的，你的善根、福德、因緣這三個條件具足，不但具足，而且真正是大善根、大福德、大因緣。　
真正明瞭了，真正接受了，我們從今天起，不但世間法要隨緣，隨緣就是放下，放下，不是什麼事都不問了，這個諸位搞清楚。　
放下是什麼？　
不再攀緣，這就是放下。　
從今以後隨緣度日，把整個時間用來念佛，要辦我們這一生當中第一樁大事。　
出世間法裡面所有這些經論也要放下，不要再去搞了，費那些腦筋划不來！　
多看幾部經不如多念幾句佛，為什麼？　
你多看經不能增高品位，多念佛會增高品位。　
經看多了，思想就亂了，你會想到這個經上這麼說，那個經上那麼說，為什麼說的都不一樣？　
你反而懷疑，甚至於不相信了，退轉了，因此不如不看！　
念佛的人只看三經一論，或者看《淨土十要》，《印光大師文鈔》，足夠了，不要再搞別的了。　
這樣修學，我們這一生當中決定會成就。　
今天時間到了。　
回上集第79集續第80集
　　
轉自：<A href="http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103079.asp" target=_blank>http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103079.asp</A>

我本善良 發表於 2012-10-30 15:33:52

【阿彌陀經疏鈔演義（第八十集）】　
1984/12　
台灣景美華藏圖書館　
檔名：　
01-03-080　
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一二九頁：　
◎【五、能詮體性】這是十門裡面的第五，也就是第五個大段落，說明這部經的「體性」，體是它的本體，性是講它的性質，這一段在玄義裡面也是非常的重要。　
如果這個經的體性能明瞭，我們才能信得過它。　
體性，這個名詞用現代話來說，就是佛講這部經根據什麼道理講的，也就他所依據的理論。　
你給我們說了這麼多，確實有理論可以依據，那我們當然就可以相信。　
體性就是講這部經依據的道理，依據的理論。　
所以這相當重要，能夠啟發我們的信心，使我們對這個法門不至於再懷疑了。　
解釋裡面分作四段：　
「初隨相，二唯識，三歸性，四無礙」。　
這一段文有相當的深度，因為涉及到根據的理論，所以玄義裡面這是最難懂的一個部分。　
◎【初、隨相】玄義【已知此經被機普遍，未知能詮，何為體性。】　
這是首先提出一個問題，這個方式是問答式的，先把這問題提出來。　
前面一段是講這部經所對的、所接引的對象，我們曉得上中下各種根性的人，經上講得非常好，只要能信能願能行，都是這個法門接引的對象。　
換句話說，你不信、不肯發願、不肯念佛，那就沒法子，那就不是這個法門接引的對象。　
這給我們說得非常清楚，簡單明瞭。　
在接引對象裡面，上上根的人，像文殊菩薩、普賢菩薩都是他接引的對象，下下根的人，乃至於不認識字、沒念過書的、沒知識的，他聽了這個法門死心塌地念佛也能成功。　
甚至畜生裡面還有念佛往生的。　
中國歷史上歷代所記載就不少，沒有被人記下來的，我相信更多。　
所以，確確實實法門廣大，普遍，『被機普遍』，被是加被的意思，非常的普遍。　
進一步我們要曉得，『未知能詮』，詮是詮述，就是這部經裡面所說的這些文字、言語。　
『何為體性』，體就是理，它的道理，所依據的道理是什麼？　
體與性都是說的理。　
下面是答覆：　
玄義【依古展轉十門推本，約之成四。】　
『約』是歸納，把它歸納為四門。　
體裡面講隨相、唯識、歸性、無礙，歸納為這四門。　
在此地首先要解釋一下什麼叫做『十門推本』？　
古大德講教體，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的這些經，從什麼地方說出來的，根據什麼道理說出來的，古德一共把它分為十條，十條逐漸逐漸去尋求它的根本。　
第一是「音聲語言」，釋迦牟尼佛當年在世的時候，是以音聲作佛事，所以音聲就是教體。　
佛滅度之後，弟子們將老師過去所講的記錄下來，寫成文字。　
第二是「名句文身」，名詞術語，一個完整的意思就叫一句，文是文字，都叫做身。　
第三是「通取四法」。　
第四是「諸法顯義」，這就講理了。　
文字是能詮，就是能夠詮述，它裡頭一定有內容，古人說「文以載道」，它裡面有理論、有道理，我們從言語文字裡面去悟它的道理，不能死在言語文字裡面。　
言語文字是工具，目的是要我們去悟裡面的理，這才真正能得受用。　
第五是「攝境唯心」，境是境界，音聲、言語文字都屬於境界，這些境界從什麼地方變現出來的？　
唯心所現。　
換句話說，逐漸就能發現到它的本體，本體是真心、本性，佛說的經是從真心本性裡面流露出來的。　
逐漸逐漸就像《華嚴》裡面所講的，深入到「理事無礙」、「事事無礙」，到究竟圓滿的時候，心性完全恢復到明淨，就是光明潔淨，一塵不染的時候，盡虛空遍法界一切事理你完全就見到了，就像《心經》裡面講的，「照見五蘊皆空」。　
五蘊是什麼？　
世出世間一切事理出不了五蘊，小，我們這個身是五蘊之身，大，整個世界是五蘊的世界，有情世間如是，智正覺世間也不能例外。　
我們娑婆世界是五蘊組合的，西方極樂世界還是五蘊組合的。　
我們這裡五蘊叫染，他那個地方五蘊叫淨。　
實際上五蘊哪有染淨？　
染淨在人心，諸位要明瞭，你心迷就染了，你心清淨就淨了。　
佛在《華嚴》上給我們說得很明白，眾生與佛的差別在哪裡？　
眾生有分別執著妄想，佛沒有分別執著妄想，就這麼回事情。　
《華嚴》「出現品」說：　
一切眾生皆有如來智慧德相。　
佛跟眾生沒有兩樣，差別就這麼一點點。　
一切眾生只要肯把分別執著妄想捨掉，你就叫佛，就叫成佛，成佛實在講就這麼簡單。　
理你明白了，分別執著放不下，這個無可奈何！　
肯放下的，就行了。　
不肯放下的，佛也救不了你，也幫不上忙。　
所以修行修什麼？　
就是把分別執著妄想捨掉，就修的這個。　
古德說：　
但求除妄。　
去掉虛妄就行了，你不必再求真。　
為什麼不能再求真？　
求真就是一個妄念。　
像上一次我跟諸位講的，你只要念佛，不要求一心不亂；　
因為你求一心不亂，那個念頭就是一個妄念，就是你一心不亂的障礙，你要明白這個道理。　
只要四個字一直念下去，念到功夫成熟，自然就一心不亂。　
念一天佛，「怎麼我還沒有到一心不亂？　
」這樣念一輩子都不會到一心不亂，念念當中有障礙，念念當中有妄想，這怎麼能成就？　
十門，歸納為四門。　
四門裡面，第一個是『隨相』。　
隨有兩個意思：　
第一是「文隨於義，義隨於文」，文裡面有意思，意思裡面也是有文章，因為意思它是有條理的、有層次的，有條不紊，這就是文章，這是講教體。　
第二個意思是還沒有到「會歸一心」的時候，我們先從文字表面上來探討，明白它這個理論的歸趣。　
這就是隨相的意思。　
這四段，愈到後面愈深，後後深於前前。　
玄義【先明隨相，於中復二，一謂聲名句文，二謂所詮義，以文與義皆屬相故。】　
也許同學們看了會有一點疑問，文字這是相不成問題，義理怎麼也說它做相呢？　
這個到底下有解釋。　
因為要以義對理來說，義還是能詮，所以它還是屬於相。　
更深一層的就是教理，教理要自己細心去領會，所謂意在言外，深就深在這個地方。　
但是本經，無論你體會義理淺深，統統得利益，乃至於義理完全不懂，我相信、我願意到西方，我念這句阿彌陀佛也能往生，這個法門殊勝不可思議就在這個地方；　
不像其他的法門，一定要深深悟入才得受用。　
這個法門好就好在這裡，不能悟入也得受用。　
疏【十門展轉，詳見華嚴玄談，圭峰復於中約而束之，遂為四門。】　
《華嚴經玄談》一共有九卷，是唐朝時候清涼大師作的，這是《華嚴經》註解裡面最權威的一部書，稱之為《大疏》。　
『圭峰』就是宗密禪師，他是清涼的學生，清涼是華嚴宗第四代祖師，宗密是第五代，是華嚴的五祖，他最著名的著作，流傳於後世的就是《圓覺經疏鈔》。　
他在《圓覺經》上下了很大的功夫，作了好幾種註解，《圓覺經疏鈔》、《圓覺經略疏》都是他作的。　
我們在傳記裡面看到，這個法師也很了不起，看看經典太多了，一個人一生當中要去讀一切經，可以說是不可能的事情。　
如何在一切經裡面選一、二種來專攻？　
那麼多經看看都歡喜，究竟選哪個好？　
他老人家用的方法，先去拜佛求感應，求佛菩薩加持，拜佛之後就隨手在《大藏經》裡面抽一卷，這一卷佛菩薩加持，一抽出來就是《圓覺經》，好了，就死心塌地在《圓覺經》上下功夫，他成就了。　
隨手抽一本，這是拜佛虔誠恭敬求三寶加持，自己與哪一部經有緣，用這種方式。　
自古以來一直到現代，《圓覺經》的註解沒有人能超越宗密大師。　
他註《圓覺經》不用十門開啟，他把十門歸納成四門，『約而束之，遂為四門』。　
現在蓮池大師就採取圭峰宗密大師這個方式，用四門來說明。　
疏【初、聲名句文者，據大小乘教，或以聲為教體。】　
佛陀在世是以音聲說法，當時沒有書本，佛講，大家聽。　
疏【或以名句文身而為教體。】　
佛滅度之後，由阿難尊者，這是多聞第一，記憶力最好，阿難記性之好就像現在錄音機一樣，聽過一遍一個字都不忘，能重複把它講出來，他有這種能力。　
阿難複講，同學們替他作證明，再把它記錄下來，成為我們後世這個經典的來源。　
阿難對於傳承佛教有很大的貢獻，可以說沒有他，佛雖然說那麼多經，我們都沒有機會能聽得到。　
疏【今依清涼大師，通收四者，以聲為教主。】　
這是清涼解《華嚴經》的意思，把它歸納起來就是以音聲為教體。　
清涼也是有依據的，不是隨便說的，像《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通的時候就說過，「此方真教體，清淨在音聞」，我們這個地方娑婆世界眾生耳根最利，你叫他看很不容易開悟，你說給他聽，他很容易開悟，這是以音聲為教體。　
疏【名者次第行列，詮法自性。】　
『詮』是詮述，這些名詞裡面含有一切法的自性在當中。　
譬如，「無量壽佛」這是個名詞，在這個名詞裡面，我們就會想到實實在在的那一尊佛。　
「無」這個字裡面意思是無有自性，無，一切都無！　
「無量」，無量兩個字合起來，那就變成無限，無有限量；　
「壽」是壽命，無有限量的壽命，這個意思就很明顯，我們就會想到那邊那一尊佛，這不要說別的，單說壽命沒有限量的，無有限量的。　
「佛」是覺的意思，這個人壽命長又是大智大覺，佛是大智大覺。　
從這個名詞當中，我們就能體會到一個事實，有一尊大智大覺、壽命極長的佛。　
「名」它能含這個法的自體，『法』是講一切萬法。　
我們舉一尊佛來說，含他的自體。　
通常我們一般人名實都不相副，我們取名字取個好名字，可是事實上跟名字不相合。　
諸佛菩薩名實一樣的，他取什麼名號，他實際上就是那樣。　
我們學佛了，你皈依的時候，給你傳授三皈的法師給你取個法名，那個法名什麼意思？　
希望你這一生當中能名副其實，不要名與實相違背。　
中國古人取名字很注意，大部分都希望能名實相符合。　
現代的人不信，現代的人沒有從前人那麼樣的老成。　
在古時候印度人，我們在經典上所看到的，許許多多的名號跟這個人確實是相符的。　
譬如，拘絺羅尊者，拘絺羅是什麼？　
大膝蓋，翻成中國意思他的膝蓋特別大。　
中國話是大膝蓋，他與名相符、相稱。　
疏【句者次第安布，詮法差別。】　
我們還以「無量壽佛」作比喻，『句』是一個完整的句子，無量壽佛這就是一個完整句子，意思很完全，能夠包含大法的意思。　
假如我們只說一個「量壽佛」，這個意思就不完全，所以這四個字一個字也不能少，少一個字意思就不具足、就不完整。　
「句」，它每一個字，字字裡頭都有差別，合起來才是一個完整的意思。　
『句者，次第安布，詮法差別』，這個字不能顛倒、不能缺少，這才顯示它完全的意思。　
疏【文者次第聯合，上二所依。　
此名句文三者，屈曲為聲上詮表，唯聲，則不能詮義。　
唯名句文，則無自體。　
兼此四事，是謂教體，以假實體用兼資也。】　
這一段比較難懂一點。　
『文』是兩個句子以上合起來，這才稱為文章。　
《論語》裡面，有兩句是一章、三句是一章的，一章敘述一個完整的事情。　
在漢以前，文字非常純樸，決定沒有囉嗦；　
後來文字有修辭，愈來愈講求美化，與古文樸實就相差很遠了。　
文就是文飾的意思，必須以文彩，就是我們今天講的修辭，把它組合，這樣才顯出這個文章的美化，文字美，念起來音聲好聽。　
駢體文，這是最為人所喜愛的。　
文學裡面講到美的，像詩詞歌賦、戲劇裡面這些文詞，都非常之美，都加以修飾過。　
佛經當初集結成功之後，也找一些文學好的人再加以詞藻上修飾一下，從梵文翻到中文之後，整個經文翻成了，一定請幾個著名的文學家來潤文。　
潤文就是在詞藻上修飾，意思不能有變更，就是詞句上、文字上盡量給它美化，有這麼一樁工作。　
這都是屬於此地所講的意思。　
『兼此四事，是謂教體』，佛經的經體、本體是文字。　
我們不能離開經書，經書是佛教教學的依據。　
『假實體用兼資』，這是說什麼？　
這裡頭有假、有實、有體、有用，兼而有資。　
名句文這都是假的，為什麼是假的？　
它是不相應行法，諸位念唯識、念過《百法》，你就曉得。　
所謂不相應行法，用現在的名詞說，它屬於抽象的，它沒有實體，所以叫不相應。　
與誰不相應？　
與心不相應，與心所不相應，與色不相應。　
心法是八識心王，這是真的，因為一切萬法是它所變，它是能變，能變跟所變兩個比較一下，能變是真的，所變是假的。　
心所法就是心王的作用，心王的附屬，一共有五十一個。　
與心所法相對的是色法，色法是依他起性，也算是有，確實有這個事情，不能說它沒有。　
語言文字是不相應行法，既不是心法又不是心所法，也不是色法。　
在唯識三性裡面講，它的性質叫做遍計所執性，這是我們心裡一個妄想、一個觀念執著，認為有這個東西，實際上沒有。　
所以文字不過是一種符號而已，非常抽象的東西，這是假的，不是真的。　
音聲是實實在在的，音聲是屬於色法。　
色法有十一種，有五根六塵，五根是眼耳鼻舌身，六塵是色聲香味觸法，音聲是六塵之一，它屬於色法。　
色法是依他起性；　
依他起性，這是實在有的。　
遍計所執性，這個不是真正有，是假有。　
釋迦牟尼佛當年說法，音聲是體，後來把它記成文字這是用。　
有體有用，有假有實。　
這個實，也不是絕對的真實，跟名句文遍計所執性比較起來，它是實在有這個事情，雖有這個事情，也不能算是絕對的真實。　
疏【二、所詮義者，此聲名句文，若無所詮之義，則同乎篇韻，殊無意況。】　
文字裡頭如果沒有意義，那像字典一個字一個字，字都不連起來的，那就沒有意義了；　
像從前韻書，詩韻，那都沒有意義，就變成這一類的性質。　
所以文裡頭一定要有義，它才有價值，義趣愈深就愈有價值。　
報紙上有文字，雜誌上也是文章，它那個意義太淺，看一遍都不想看第二遍。　
比較有價值、有深度的文學，它那個味就比較深，讀了還想讀它。　
可是再好的文學作品，念上二十遍、三十遍，也不想再看它了。　
我們看《十三經》，這儒家的書，看《老子》、《莊子》，那個味道就濃厚，真是百讀不厭！　
如果看佛經，那的確是從初發心到等覺菩薩，念上無量劫都念不厭，這是為什麼？　
因為它從真如本性裡面流出來的，本性是無有窮盡，所以它言語文字裡所含的法味也就無有窮盡，它有很濃厚的義味。　
疏【若徒義無文，妙理憑何而得顯示。】　
雖有這些義味，如果沒有文字來引導我們，我們沒有辦法得到。　
這個味從哪裡來的？　
給諸位說，絕對不是文字裡頭有的。　
如果文字裡有法味，每個人讀文字應該都可以領略到，不是！　
這個味從哪裡來？　
是你藉著文字把自己的心性引發出來，所以其味無窮，這叫法喜充滿，這就是我們一般講的悟處。　
這個悟有沒有止境？　
沒有，沒有止境的。　
你去念經，天天有悟處。　
也許有人說：　
我天天念經，都沒有悟處。　
為什麼沒有悟處？　
你念經不得法，一面念一面打妄想，沒有悟處。　
念經的時候心地不清淨，你不會有悟處，念經的時候態度不恭敬，你沒有悟處。　
所以要用誠敬清淨心來念經，沒有說是沒有悟處的，只可以說悟的有淺深差別，必定有悟處。　
念一遍有一遍的悟處，念兩遍有兩遍的悟處，這個悟處沒有止境的。　
所以這個經從初發心到成佛都念不厭，就是這個道理。　
把自己真如本性裡面無量的智慧、德能統統念出來，妙在這裡，這不可思議！　
所以佛勸我們，佛經不可不讀！　
《觀經》三福，最後是讀誦大乘。　
所以讀經非常的重要。　
疏【良以文隨於義，義隨於文。】　
文能啟發我們的心智，使我們心智隨著這個文流露出來，這是不可思議的利益。　
疏【文義相資，乃成教體。】　
教體，用現在話來說，釋迦牟尼佛所說的經寫成書本，書本雖然是假，但是它有用，什麼作用？　
能把我們自性引發出來。　
我們自性就是體，我們這個體跟釋迦牟尼佛的那個體沒有兩樣，一體無二體。　
讀經能明心見性，要這樣讀才行！　
死在文字裡頭，那就糟了。　
所以決定不能隨文字轉，要用文字把自己真性引發出來，這樣念才行。　
諸位聽到好像這個很玄很妙，當然你就會苛求著，怎樣我才能得到？　
你記住我剛才給你說的話，你不要忘掉，以真誠心、清淨心、恭敬心去念，念的時候不必分別裡頭的意思，意思自然顯現，那是你的悟處。　
你去想這是什麼道理，這大概是什麼意思？　
那你就錯了，你完全落在意識裡。　
開經偈說得好，「願解如來真實義」，那你就完全錯解如來真實義了。　
你天天念經，念到最後是錯解如來真實義，那有什麼法子？　
那就沒有辦法。　
所以你一定要會念。　
我過去也曾經告訴各位，念經就是戒定慧三學一次完成，所以念經是修行，修戒、修定、修慧。　
戒律就是「諸惡莫作，眾善奉行」，小乘戒是「諸惡莫作」，菩薩戒是「眾善奉行」。　
我們念經的時候，心地真誠恭敬清淨，你這個心當然不會有惡，諸惡莫作就做到了。　
經是釋迦牟尼佛從真如本性流露出來的言語，這是善中之善，沒有比這個更善了，讀經就是眾善奉行。　
所以大小乘戒律統統圓滿，統統具足了。　
念經的時候一心在那裡念，一心就是定，專心，念經決定不胡思亂想。　
我念這一句，想想這裡頭什麼意思，這叫胡思亂想，這就沒有定了。　
我念經是修定，這裡頭不起一個念頭，沒有分別執著妄想，這是修定。　
把經文念得字字分明、句句清楚，沒有念錯、沒有念顛倒，這就是修慧。　
你這樣念才會開悟！　
所以念經功德很大，道理就在此地。　
一面念一面想意思，叫打妄想，你所想的不是經裡講的意思，經裡面的意思要是流露出來，是你從內心流出來的，不要想的，一想就錯了。　
這是佛經跟世間這些文章書籍絕對不相同的地方。　
世間所有的書籍，都是從分別執著意識心裡面流露出來的，你去念、你去想能得到它的意思。　
佛說的這個都是從無分別心流露出來的，你用有分別的心去想，你絕對得不到它的意思；　
必須把分別執著妄想統統打掉，你這樣念經，才能得如來真實義，你念經才能有真正受用。　
疏【故今此經。】　
這說到本經。　
疏【從如是我聞，至作禮而退。】　
這是講全部的《阿彌陀經》。　
疏【是聲名句文體。】　
經文文字確實它是聲名文句為體。　
疏【而其中所說依正二報，信願往生等，是所詮義也。】　
文字裡面有意義在。　
疏【以是二者，交相隨故，而為教體。】　
文裡面有義，義裡頭有文。　
這是從隨相裡面說出教體的大意。　
玄義【又若據法所顯義，則無非佛事，如香飯光明等，當知法法皆為教體。】　
『法』是一切法，實在講一切法裡頭都能『顯義』。　
你看這個經書，書本這是一法，它能顯義，除經書之外，一切法都能顯義。　
我們在《華嚴經》上看到華藏世界，本經裡面看到西方極樂世界六塵說法。　
六塵說法，那就是法法都能顯義，這是真的不是假的。　
清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭把這個意思說得很透徹，就是我們常講的「表法」，表就是顯，法就是裡頭的意思。　
譬如我們看到蠟燭，蠟燭這是一法，覺悟的人、不迷的人看到蠟燭就能把自己本性的功德引發出來。　
蠟燭點燃是光明，我們的心地要光明，要照一切眾生，為一切眾生破迷開悟，悟是明相，迷是暗相。　
蠟燭點燃，逐漸逐漸燒，燒沒有了，這是「捨己為人」，犧牲自己，我為別人，這是性德。　
佛前要供燈，從前是油燈，燈燭就代表這個意思。　
燃香，香代表信，代表戒定，香讚裡面有「戒定真香」，見到香、聞到香就要想到我要信，信佛所有的教誡，信佛的話真實，佛不騙人，應當要修戒要修定。　
燈是代表修慧。　
燃香、燃燈，代表佛法修學的根本：　
戒定慧三學。　
一部《大藏經》，講的就是戒定慧！　
你看，一支香、一支蠟燭就完完全全都代表了。　
《大藏經》搞那麼多也是說的這個，一支香、一支蠟燭也是這麼多，不增不減，可是有幾個人覺悟？　
所以覺悟的人，天天見佛，見無量無邊的佛，諸佛菩薩一天到晚圍繞著自己，凡夫不知道，可憐！　
覺悟的人感激得不得了。　
佛在哪裡？　
所有一切眾生、一切人物沒有一個不是佛，沒有一個不是善知識。　
《華嚴經》上善財童子就是這樣教給我們的，五十三位善知識是什麼人？　
就是我們現實社會裡面男女老少各行各業。　
這裡頭有壞人，對！　
五十三參裡頭也有壞人，裡頭有學佛的，也有學外道的，確實代表了我們現實的社會。　
善財眼睛裡面那些人統統是善知識，統統是佛菩薩。　
我看到你善的地方，我要跟你學，引發自己的善行，看到你惡的地方，我明瞭，反省反省我有沒有這個惡，所以善人惡人都是自己的老師。　
沒有善人，不能啟發自己的善心，沒有惡人，自己有過失不能改過。　
所以善人、惡人，好事、壞事統統是成就自己無上菩提的，這就是這一段的意思。　
所以說：　
無有一法不是教體！　
法，就是講的法相。　
世出世間一切法，你要是曉得它所顯示的意義，『無非佛事』，哪一樣不是佛事？　
我們看到這個人執著得不得了，想想我自己有沒有？　
這人就是我的老師！　
因為我不碰到他，我不會反省，我這一反省，有，馬上改過；　
如果沒有，沒有我勉勵，以後千萬不要有這個執著。　
這樣修行才能成就。　
『香飯光明』，吃飯的時候，每個人天天都要吃飯，「飯」代表什麼？　
如果你能把吃飯這個法表法的意思想通，你就會大徹大悟，你真的能看破放下了。　
這裡頭代表什麼意義？　
我們這個身體是個帶病之身，你身體很健康，三天不吃飯餓扁了，什麼力氣都沒有了，你健康在哪裡？　
飯就是藥！　
你看，過幾個鐘點就要吃一次藥，不吃這個藥，你這個身體就不能支持，你身體健康強壯在哪裡？　
假的，不是真的，迷惑顛倒！　
可是你隔幾個小時你就吃這個藥，維護你的身命。　
除身命之外，你要想到你還有慧命，除肉身之外你還有法身，如何能維繫我們法身慧命？　
吃飯怎麼不是佛事？　
怎麼不是修行？　
沒有一樁不是佛事！　
沒有一法不通無上道！　
無上道就是真如本性，這什麼道理？　
因為一切法皆是真如本性變現出來的，所以沒有一法不通真如本性。　
大經上告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」，沒有一法不通見性，《楞嚴經》裡說得好，「一切法因心成體」、「心外無法，法外無心」，這諸位學佛常常聽到的。　
所以，沒有一法不能覺悟，沒有一法不能入道。　
根性利的人，見到自然界飛花落葉他就能悟，萬法無常，他就能把身心世界一切放下，心得清淨。　
業障重的人，不要說是一切法他看不出苗頭，聽經也聽不懂，他也不能覺悟，這就是業障太重了。　
疏【法能顯義。】　
這個意思剛才我已經說出一點了。　
疏【則法法自彰。】　
『彰』就是明顯，顯露出來，一點隱藏都沒有。　
疏【不俟文字。】　
何必用解說，何必用文字，真的用不著。　
疏【如華嚴雲臺寶網，毛孔光明，皆能說法。】　
諸位應當了解，它說的什麼法？　
我剛才舉的眼前這個例子，蠟燭說的什麼法？　
香說的什麼法？　
講台說的什麼法？　
佛像說的什麼法？　
都要曉得。　
你統統都明瞭了，這總的名稱就叫《大方廣佛華嚴經》。　
《華嚴經》是活的！　
不是那個經本，不是八十卷經本！　
《大方廣佛華嚴經》就是我們現前這個世界，你會了，你就入華嚴境界。　
疏【淨名云：　
有佛世界，以香飯而作佛事。】　
那個世界的人，舌根利！　
我們這個世界的人，聽經一聽就開悟了。　
他那個世界的人耳根不利，佛怎麼講他都不懂，佛做幾樣菜，他一吃就開悟了，他能從五味當中開悟，這是根性不相同。　
我們到那個世界去，佛決定不請我們吃飯，為什麼？　
愈吃愈迷，不會開悟的。　
所以讀經讀到《維摩經》這一段經文，別想到那個世界去，以為那個世界天天有好吃的，那世界不錯，你要到那裡去，你的根性不對，你到那裡去什麼也吃不到。　
疏【有佛世界，以光明而作佛事。】　
這就是佛放光，你一見這個光明你就開悟了。　
你曉得這個光裡頭代表的意義，這個光的顏色也是無量種之多，我們現在世間也有，少就是了。　
十字街頭放紅光、放綠光、放黃光，你們都曉得的，不要說話，駕車的人一看到紅光就曉得停止，這就是作佛事，你就覺悟了。　
所以有的世界佛一句話不說的，就是放光，大眾一看都開悟了，煩惱也斷了，佛道也成了。　
疏【乃至一色一香，一舉一動。】　
『舉』、『動』裡面能表法嗎？　
能表法。　
現在我們這個世間也有，手語。　
以前外國人普遍提倡，為什麼？　
言語不通，用手語就能交換意見，就懂得了。　
學言語很麻煩，學手語比較容易，學了之後走遍全世界都可以用，動作！　
所以我們看佛菩薩手印，那就是動作，這些動作裡面也代表很深的意義。　
疏【今此經者，水鳥樹林，咸宣妙法，則隨舉一法，皆成教體。】　
由此可知，教體廣大而沒有邊際，為什麼？　
說穿了，性相不二，性相一如。　
離了相，哪來的性？　
要見性得從相上去見，古德有比喻，『以金作器，器器皆金』，離了器找不到金，離了金沒器，它兩個是互相依靠存在的，性相關係也就是這樣的；　
講到佛法，文義關係也是這樣。　
從這個地方去體會隨相裡面所講的義趣，經的體性我們才能明瞭。　
明瞭之後，不但這部經，佛所說的一切法我們都相信，我們都不懷疑。　
佛說十萬億佛國土那邊有世界，我們也相信，為什麼？　
因心成體。　
我們自己的自性萬德萬能，能變，西方世界是所變，是我們自己心識所變之物。　
這個功能無量無邊，哪有不能變現的道理！　
理明瞭之後，對事實真相你就肯定，不會再猶疑，不會再懷疑。　
這一段文主要是增長我們的信心。　
四段，我們今天講了一段，後面還有三段，都是深入研討教體。　
今天時間到了。　
回上集第80集續第81集
　　
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