【文始真經（甲版本）】

武陵發表於 2012-9-16 05:48:13

【文始真經（甲版本）】
 
目錄：  
一宇，  
二柱，  
三極，  
四符，  
五鑒，  
六匕，  
七釜，  
八籌，  
九藥。
 無上妙道文始真經---春秋戰國。  
尹喜先生著關尹子關今尹喜周大夫也，老子西遊，喜望見有紫氣浮關，知真人當過，侯物色而跡之，果得老子，老子亦知其奇，為著書，喜既得老子書，亦著書九篇，名關尹子，今陝州靈寶縣太初觀，乃古函谷關候見老子處，終南宗聖宮乃關尹故宅，周穆王修其草樓，改號樓觀建老子祠，道觀之興，實祖於此，老子授經後西出大散關復會于成都青羊肆，賜號文始先生及莊子所謂博大真人者也。
 《無上妙道文始真經》
 一宇，宇者道也。非有道，不可言，不可言，即道非有，道不可思，不可思，即道天物怒流人事錯錯，然若若手回也，戛戛呼鬥也，勿勿乎，似而非也，而爭之，而介之，而之，而嘖之，而去之，而要之，言之如吹影，思之如鏤塵，聖智造迷鬼神不識，惟不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天，曰命，曰神，曰玄，合曰道。  
無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄，物既如此，人豈不，然人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命，造玄不可，彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄，是以善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造玄，學之徇異名，析同實得之，契同實忘異名。  
觀道者，如觀水，以觀沼為未足，則之河、之江、之海，曰水至也，殊不知我之津液、涎淚皆水。  
道無人，聖人不見，甲是道，乙非道，道無我，聖人不見，已進道，已退道，以不有道，故不無道，以不得道，故不失道。  
不知道，妄意蔔者，如射覆盂高之者，曰存金，存玉中之者，曰存角存羽早之者，曰存瓦存石，是乎非是乎，惟置物者知之。  
一陶能作萬器，終無有一器能作陶者，能害陶者一，道能作萬物，終無有一物能作道者，能害道者，道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎，電之逸乎，沙之飛乎，聖人以知心，一物一道，一三者又合為一，不以一格，不一不以，不一害一。  
以盆為沼，以石為島，魚環遊之，不知幾千萬裏而不窮乎，夫何故，水無源無歸，聖人之道，本無首末無尾，所以應物不窮。  
無愛道，愛者水也，無觀道，觀者火也，無逐道，逐者木也，無言道，言者金也，無思道，思者土也，惟聖人不離本情而登大道，心既米萌，道亦假之。  
重雲蔽天，江湖黯然，遊魚茫然，忽望波明，食勳幸賜於天，即而就之，魚釣斃焉，不知我無我，而逐道者亦然。  
方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱，執之皆事，不執之皆道。  
道終不可得，彼可得者，名德，不名道，道終不可行，彼可行者，名行，不名道，聖人以可得，可行者，所以善吾生，以不可得，不可行者，所以善吾死。  
聞道之後，有所為有所執者，所以之人無所為，無所執者，所以之天為者必敗，執者必失，故聞道於朝可死於夕。  
一情為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人，一情者，自有之，無不可得而示，一情善惡者，自無起有不可得而秘，一情善惡為有知，惟動物有之，一情為無知，溥天之下道無不在。  
勿以聖人力行不怠，則曰道以勤成，勿以聖人堅守不易，則曰道以執得，聖人力行，猶之發矢，因彼而行，我不自行，聖人堅守，猶之握矢，因彼而守，我不自守若以言行學識求道，互相輾轉無有得時，知言如泉鳴，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計，夢一息不存，道將來契。  
以事建物，則難以道棄物，則易天下之物，無不成之，難壞之易。  
一灼之火能燒萬物，物亡而火何存，一息之道，能萬物，物亡而道何在。  
人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者，一日死者，如一息得道十年，百年死者如曆久得道，彼未死者雖動作昭智，止名為生，不名為死，彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。  
不知吾道，無言無行，而即有言有行，老求道，忽遇異物橫執為道，殊不知舍源求流，無時得源，舍本求末，無時得本。習射習禦，習琴習奕，終無一事，可以一息得者，惟道無形無方，故可得之一息。  
兩人射相遇，則工拙見，兩人奕相遇，則勝負見，兩人道相遇，則無可示，無可示者，無工無拙，無勝無負。  
吾道如海，有億萬金，投之不見，有億萬石，投之不見，有億萬污穢，投之不見，能運小蝦小魚，能運大鯤大鯨，合眾水而受之，不為有餘，散眾水而分之，不為不足。  
吾道如處暗，夫處明者，不見暗中一物，而處暗者，能見明中區事。小人之權，歸於惡，君子之權，歸於善，聖人之權，歸於無，所得惟無，所得所以為道。  
吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。蓬不問豆，豆不答蓬，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失，問與答與，一氣往來，道何在。仰道者，跂如道者，皆知道之事，不知道之道，是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道於聖，不賈道於愚。
 二柱柱者建天地也若，若盂，若瓶若壺，若甕若盎，皆能建天地。  
兆龜數蓍，破瓦文石，皆能告吉凶，是知天地。  
萬物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精，兩精相搏，而神應之。  
一雌一雄卵生，一牝一牡胎生，行者彼之精，理者彼之神，愛者我之精，觀者我之神，愛為水，觀為火，愛執而觀，因之為木，觀存而愛，攝之為金，先想乎，一元之氣具乎，一物執愛之，以合彼之形，觀之，以合彼之理，則象存矣。  
一運之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地，無有升而不降，無有降而不升，升者為火，降者為水，欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金，木之為物，鑽之得火，絞之得水，金之為物華，擊之得火，鎔之得水，金木者水火之交也，水為精，為天火為神，為地木為魂，為人金為魄，為物運而不巳者，為時包而有，在者為方，惟土終始之，有解之者，有去之者。  
天下之人，蓋不可以億兆計，人人之夢各異，夜夜之夢各異，有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計，安知今之天地，非有思者乎。心應棗，肝應榆，我通天地，將陰夢水，將晴夢火，天地通我，我與天地，似契似離，純純各歸。  
天地雖大，有色有形，有數有方，吾有非色非形，非數非方，而天天地地者存。  
死胎中者，死卯中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知，記天地者，接我區識，譬如手不觸刃，刃不傷手。  
夢中鑒中水中，皆有天池存焉，欲去夢天地者寢不寐，欲去鑒天地者形不照，欲去水天地者盎不汲，彼之有無，在此不在彼，是以聖人，不去天地，去識。  
天非自天，有為天者，地非自地，有為地者，譬如屋羽舟車，待人而成，成彼不自成，彼有待，知此無待，上不見天，下不見地，內不見我，外不見人。  
有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜，有方者形，彼非形者，未嘗有南北，何謂非氣，氣之所自，生者如搖箑得風，彼未搖時，非風之氣，彼巳搖時，即名為氣，何謂非形，形之所自生者，如鑽木得火，彼未鑽時，非火之形，彼已鑽時，即名為形。  
寒暑溫涼之變，如瓦石之類，置之穴即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即涼，特因外物，有去有來，而彼瓦石，無去無來，譬如水中之影，有去有來，所謂水者，實無去來。  
衣搖空得風，氣噓物得水，水注水即鳴，石擊石即光，知此說者，風雨雷電，皆可為之，蓋風雨雷電，皆緣氣而生，而氣緣心生，猶如內想大火，久之覺熱，內想大水，久之覺寒，知此說者，天地之德，皆可同之。  
五雲之變，可以卜，當年之豐歉，八風之朝，可以蔔，當時之吉凶，是知休咎災祥，一氣之運，爾渾人，我同天地，而彼私智認而巳之。  
天地寓，萬物寓，我寓，道寓，苟離於寓，道亦不立。三極，極者尊聖人也聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢，而賢音，因人之愚，而愚之，不我是非，故因事之是，而是之，因事之非，而非之，知古今之大同，故或先古，或先今，知內外之大同，故或先內，或先外，天下之物，無得以累之，故本之，以謙天下之物，無得以外之，故含之，以虛天下之物，無得以難之，故行之以易。  
天下之物，無得以窒之，故變之以權，以此中天下，可以制禮，以此和天下，可以作樂，以此公天下，可以理射，以此周天下，可以禦侮，以此因天下，可以立法，以此觀天下，可以制器，聖人不以一已治天下，而以天下治天下，天下歸功於聖人，聖人任功于天下，所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。  
天無不覆，有生有殺，而天無愛惡，日無不照，有妍有醜，而日無厚薄。聖人之道天命，非聖人能自道，聖人之德時符，非聖人能自德，聖人之事人為，非聖人能自事，是以聖人不有道，不有德，不有事。  
聖人，知我無我，故同之以仁，知事無我，故權之以義，知心無我，故戒之以禮，知識無我，故照之以智，知言無我，故守之以信。  
聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智，以信為仁，仁義禮智信，各兼五者，聖人一之，不膠天下，名之不得。勿以行觀聖人，道無跡，勿以言觀聖人，道無言，勿以能觀聖人，道無為，勿以貌觀聖人，道無形。  
行雖至卓，不離高下，言雖至工，不離是非，能雖至神，不離巧拙。  
貌雖互殊，不離妍醜，聖人假此，以示天下，天下冥此，乃見聖人。  
聖人師蜂，立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰蟻制兵眾，人師賢人，賢人，師聖人，聖人，師萬物，惟聖人同物，所以無我。  
聖人曰，道觀天地人物，皆吾道倡和之，始終之，青黃之卵翼之，不愛道，不棄物，不尊君於，不賤小人，賢人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，長之短之，直之方之，是為物易者也。  
殊不知，聖人鄙雜廁別分居，所以為人不以此為巳。  
聖人之于眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，貴賤貧富同也，眾人每同聖人，聖人每同眾人，彼仰其高，侈其大者，其然乎，其丕然乎，魚欲異群，魚舍水，躍岸即死，虎欲異群，虎舍山入市即擒，聖人不異眾人，特物不能拘爾。  
道無作，以道應世者，是事非道，道無方，以道寓物者，是物非道，聖人竟不能，出道以示人。  
如鐘鐘然，如鐘鼓然，聖人之言則然，如車車然，如車舟然，聖人之行則然，惟莫能名，所以退天下之言，惟莫能知，所以奪天下之智。  
蝍蛆食蛇，蛇食，食蝍蛆，互相食也，聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊，言之如引鋸然，惟善聖者不留一言。  
若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之，蛟蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜，為魚為蛤，聖人龍之，賢人蛟之。  
在巳無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未常先人，而常隨人；渾乎洋乎，游太初乎，時金巳時。  
玉巳時糞，巳時土巳，時翔物時，逐物時山，物時淵物，端乎權乎，狂乎愚乎。  
人之善琴者，有悲心則聲淒，淒然有思心則聲遲，遲然有怨心則聲回，回然有慕心則聲奕，奕然所以悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐，得之心，符之手，得之手，符之物，人有道者，莫不中道。  
聖人以有言，有為，有思者，所以同乎，人以未嘗言，未嘗為，未嘗思者，所以異乎人。  
利害心愈明，則親不睦，賢愚心愈明，則友不交，是非心愈明，則事不成，好醜心愈明，則物不契，是以聖人渾之，心之愚拙者妄援，聖人之愚拙自解，殊不知聖人，時愚時明，時巧時拙。  
以聖師聖者，賢人以賢師聖者，聖人蓋以聖師聖者，徇跡而忘道，以賢師聖者，反跡而合道。
 賢人趨上，而不見下，眾人趨下，而不見上，聖人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人，眾人別有聖人也哉。天下之理，夫者唱婦者隨，牡者馳牝者逐，雄者鳴雌者應，是以聖人制言行，而賢人拘之。  
聖人道雖虎變，事則鼇行，道雖絲棼焚，事則棋布。  
所謂聖人之道者，胡然子子耳，胡然徹徹爾，胡然淺爾，惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。  
雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，聖人之道則然。
 四符，符者精神也水可析可合，精無人也，火因膏因薪，神無我也，故耳蔽前後，皆可聞，無人智崇，無人一奇，無人冬雕，秋物無人，黑不可變，無人北壽，無人皆精舌即齒牙成言，無我禮卑，無我二偶。無我夏因，春物無我，赤可變，無我南天，無我皆神，以精無人。故未去殼則精存，以神無我。  
故鬼憑物則神見，全精者忘是非，忘得失，在此者，非彼抱神者，時晦明，時強弱，在彼者非此。  
精神水火也，五行互生滅之，其來無首其往。  
無尾則吾之精，一滴無存亡爾，吾之神一。  
無起滅爾，惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。  
精者水魄者，金神者火，魂者木精主，水魄主金，金生水，故精者魄藏之，神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之，惟火之為物，能鎔金而銷之，能燔木而燒之，所以冥魂魄，惟精在天，為寒在地，為水在人，為精神，在天為熱，在地為火，在人為神魄，在天為燥，在地為金，在人為魄，魂在天為風，在地為木，在人為魂，惟以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合為一水，以我之神，合天地萬物之神，譬如萬火可合為一火，以我之魄，合天地萬物之魄，譬如金之為物，可合異金，而鎔之為一金，以我之魂，合天地萬物之魂，譬如木之為物，可接異木，而生之為一木，則天地萬物，皆吾精，吾神，吾魂，吾魄，何者死，何者生。  
五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五者回環不已，所以我之偽心流轉，造化幾億萬歲，未有窮極，然核芽相生，不知其幾萬株，天地雖大，不能芽，空中之核，雌卯相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卯無雄之雌，惟其來幹我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物無我，所謂五行者，孰能變之。  
眾人以魄攝魂者，金有餘則木不足也，聖人以魂運魄者，木有餘則金不足也，蓋魄之藏魂俱之，魂之遊魄因之，魂晝寓目，魄夜舍肝，寓目能見，舍肝能夢，見者魂無分別，析之者分別析之，曰天地者魂狃習也，夢者魄，無分別析之者，分別析之曰，彼我者魄狃習也，火生土，故神意，土生金，故意生魄，神之所動不名神，名意，意之所動，不名意，名魄，惟聖人知我無我，知物無物，皆因思慮計之，而有是，以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心，性者，心末萌也，無心則無意矣，蓋無火則無土，無意則無魄矣，蓋無土則無金，一者不存，五者皆廢，既能渾天地萬物以為魂，斯能渾天地萬物以為魄，凡造仁所妙，皆吾魂，凡造化所有，皆吾魄，則無有一物，可投我者。  
鬼雲為魂，鬼白為魄，于文則然，鬼著人死，所變雲者風，風者木，白者氣，氣者金，風散故輕，清輕，清者上天，金堅故重，濁重，濁者入地，輕清者，魄從魂升，重濁者，魂從魄降，有以仁升者為木星佐，有以義升者為金星佐，有以禮升者為火星佐，有以智升者為水星佐，有以信升者為土星佐，有以不仁沉者木賊之，不義沈者金賊之，不禮沉者火賊之，不智沉者水賊之，不信沉者土賊之，魂魄半之，則在人間，升魂為貴，降魄為賤，靈魂為賢，厲鬼為愚，輕魂為明，重魄為暗，揚魂為羽，銳魄為毛，明魂為神，幽魄為鬼，其形其居，其識其好，皆以五行契之，惟五行之數，差參不一，所以萬物之多，盈天地間，猶未巳也，以五事歸五行，以五行作五蟲，可勝言哉，譬如兆龜數蓍，至誠自契，五行應之，誠苟不至兆之，數之無一應者，聖人假物以遊世，五行不得不對。  
三者具有魂，魂者識，目者精，色者神，見之者為魂，耳口鼻心之類在此，生者愛為精，為彼生父，本觀為神，為彼生母，本愛觀雖異。  
皆因識生，彼生生本，在彼生者，一為父，故受氣于父，氣為水，二為母，故受血於母為火，有父有母，彼生生矣，惟其愛之無識，如之交，觀之無識，如燈之照，吾識不萌，吾生何有。  
如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也，鼓之聲者，我之感也，桴巳往矣，余聲尚存，終亦不存而矣。  
鼓之形，如我之精，鼓之聲，如我之神，其餘聲者，猶之魂魄，知夫倏來，則五行之氣，我何有哉。  
夫果之有核，必待水火土，三者具矣，然後相生不窮，三者不具，如大旱木潦大塊，皆不足以生物，精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能於其中，橫見有事，猶如術咒能於至無，見多有事。  
魂者水也，木根于冬水，而花于夏火，故人之魂，藏於夜精，而見於晝神，合乎精，故所見，我獨蓋精，未嘗有人，合乎神，故所見，我同蓋神，未嘗有我。  
知夫此身，如夢中身，隨情所見者，可以飛神，作我而遊太清，知夫此物，如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物，而駕八荒是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生，吸氣以養精，如金生水，吸風以養神，如木生火，所以假外以延精，神漱水以養精，精之所以不窮，摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。  
若夫忘精神而超生著，吾嘗言之矣，人勤於禮者，神不外馳，可以集神，人勤于智者，精不外移，可以攝精，仁則陽而明，可以輕魂，義則陰而實可以禦魄。  
蜣螂轉丸，丸成精，思之而有，蝡白者，存丸中，俄去殼而蟬，彼蜣不思，彼蝡奚白。  
庖人羹蟹，遺一足，幾上蟹已羹，而遺足尚動，是生死者，一氣聚散爾，不生不死，而人橫計曰生死，有死立者，有死座者，有死臥者，有死病者，有死藥者等，死無甲乙之殊，若知道之士，不見生，故不見死。  
人之厭生死，超生死，皆是大患，譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道，計生死者，或曰死已有，或曰死已無，或曰死已，亦有亦無，或曰當幸者，或曰當懼者，或曰當任者，或曰當超者，愈變識情，馳騖不巳，殊不知，我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，複無無，譬如水火雖犯，水火不能燒之，不能溺之。
 五鑒，鑒者心也心蔽吉凶者，靈鬼攝之，心蔽男女者，淫鬼攝之，心蔽幽憂者，沈鬼攝之，心蔽逐放者，狂鬼攝之，心蔽盟詛者，奇鬼攝之，如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫為身，或以老畜為身，或以敗器為身，彼以其精，此以其精，兩精相博，則神應之，為鬼所攝者，或解奇事，或解瑞事，其人傲然，不曰鬼於躬，惟曰道於躬。  
久之或死木，或死金，或死繩，或死井，惟聖人能神，神而不神，于神役萬神，而執其機，可以會之，可以散之，可以禦之，日應萬物，其心寂然。  
無一心，五識並馳，心不可，一無虛心，五行皆具，心不可虛，無靜心，萬化密移，心不可靜，借能一，則二偶之，借能虛，則實滿之，借能靜，則動搖之，惟聖人能斂萬有於一息，無有一物，可役吾之明徹，散一息于萬有，無有一物，可間吾之雲為。  
火千年，俄可滅，識千年，俄可去。  
流者舟也，所以流之者，是水非舟，運者車也，所以運之者，是牛非車，思者心也，所以思之者，是意非心，不知所以然而然，故其來無從，其往無在，其來無從，其往無在，故能與天地本，原不古不今。  
知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物，故不尊卓絕之行，不驚微妙之言，故物我交心，生兩木，摩火生，不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼執，而彼我之則愚。  
無恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非，果得利害是非之乎，聖人方且不識不知，而沈於爾。夜之所夢，或長於夜，心無時，生於齊者，心之所見皆齊國也，既而之，宋之，楚之。  
晉之，梁心之所存，各異，心無方。善弓者師弓，不師羿，善舟者，師舟，不師界，善心者，師心不師聖。  
是非好醜，成敗盈虛，造物者運矣，皆因私識，執之而有，於是以無，遺之猶存，以非有非無，遣之猶存，無曰莫莫爾，無曰渾渾爾，猶存，譬猶昔遊，再到記憶，宛然此不可忘，不可遣善，吾識者，變識為智，變識為智之，說汝知之乎，曰想如思鬼，心悚思盜，心怖曰識，如認黍為稷，認玉為石，皆浮游罔象，無所底止，譬睹奇物生，奇物想生，奇物識此，想此識，根不在我。  
譬如今日，今日而已，至於來日，想識殊未可，蔔及至來日，紛紛想識，皆緣有生，曰想曰識，譬犀望月，月影入角，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角，冑中之天地，萬物亦然，知此說者，外不見物，內不見情。  
物生於土，終變於土，事生於意，終變於意，知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之，意有變，心無變，意有覺，心無覺，惟一我心，則意者塵，往來耳事者，起滅爾吾心，有大常者存。情生於心，心生於性，情波也，心流也。
 水也，來幹我者，如石火頃，以性受之，則心不生物，浮浮然。  
腎愚真偽，有識者，有不識者，彼雖有賢愚，彼雖有真偽，而謂之腎愚真偽者，系我之識知，夫皆識所成，故雖真者亦偽矣。  
心感物不生，心生情物交，心不生物，生識物尚非真，何況於識，識尚非真，何況非情，而彼妄人，於至無中，執以為有，於至變中，執以為常，一情認之，積為萬情，萬情認之，積為萬物，物來無窮，我心有際，故我之良心，受制於情，我之本情，受制於物，可使之去，可使之來，而彼去來，初不在我，造化役之，固無休息，殊不知，天池雖大，能役有形，而不能役無形，陰陽雖妙，能役有氣，而不役無氣，心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應之，猶如太虛，於至無中，變成一氣，於一氣中，變成萬物，而彼之一氣，不名太虛，我之一心，能變為氣為形，而我之心，無氣無形，知夫我之一心，無氣無形，則天地陰陽，不能役之。
 
人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結，而使之，然人之病日，目忽見非常之物者，皆心中所歉，揪而使之然，苟知吾心，能於無中示有，即知吾心，能於有中示無，但不信之，自然不神，或曰厥識，既昏熟能不信，我應之曰，如捕蛇，師心不怖蛇，彼雖夢蛇，而無怖畏，故黃帝曰，道無鬼神，獨往獨來。  
我之思慮，日變有使之者，非我也，命也，苟知惟命，外不見我，內不見心。  
譬如兩目，能見天地萬物，暫時回光，一時不見，目視雕琢者明，愈傷耳，聞交響者聰，愈傷心，思玄妙者，心愈傷。  
勿以我心揆，彼當以彼心揆，彼知此說者，可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。
 天下之理，小不制，而至於大。大不制，而至於不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
 六匕，匕煮食也食者形也世之人，以我思異彼思，彼思異我思，分人我者，殊不知夢中人，亦我思異彼思，彼思異我思，孰為我，孰為人，世之人，以我痛異彼痛，分人我者，殊不知夢中人，亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人，爪發不痛，手足不思，亦我也，豈可，以思痛異之，世之人以獨見者，為夢同見者，為覺，殊不知，精之所結，亦有一人，獨見於畫者，神之所合，亦有兩人同夢於夜者，二者皆我精神，孰為夢，孰為覺，世之人，以所見為夢，久見為覺，殊不知，暫之所見者，陰陽之氣久之，所見者，亦陰陽之氣，二者皆我陰陽，孰為夢，孰為覺。  
好仁者多夢，松柏桃李，好義者多夢，刀兵金鐵，好禮者多夢，簠簋編豆，好智者多夢，江湖川澤，好信者多夢，山嶽原野，役於五行，未有不然者，然夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨變，五行不可拘，聖人禦物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘，汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。  
大言不能言，大智不能思，有人問於我，曰爾族何氏，何名，何字，何衣，何食，何友，何僕，何琴，何書，何古，何今，我時默然不對一字，或人叩之不巳，我不得已應之曰，尚自不見，我將何為我所。  
形可分可合，可延可隱，一夫一婦，可生二子，形可分一夫一婦，二人成一子，形可合食巨勝，則壽形可延，夜無月火，人不見我，形可隱，以一氣生萬物，猶棄發可換，所以分形，以一氣合萬物，由破唇可補，所以合形，以神存氣，以氣存形，所以延行合形，於神合神，於無所以隱形，汝欲知之乎，汝欲為之乎。  
無有一物不可見，則無一吻非吾之見，無有一物不可聞，則無一物非吾之聞，五物可以養形，無一物非吾之形，五味可以養氣，無一物非吾之氣，是故吾之形氣，天地萬物。  
夫習牛則獷，獵天習虎則勇，漁天習水則沈，戰夫習馬則健，萬物可為我，我之一身，內變蟯蛔，外蒸虱蚤，瘕則龜魚，瘺則鼠蟻，我可為萬物。  
我之為我，如灰中金，而不若礦，砂之金，破礦得金，淘沙得金，揚灰終身，無得金也。  
一蜂至微，亦能遊觀乎天地，一蝦至微，亦能放肆乎大海。土偶之成也，有貴有賤，有士有女，其質土，其壞土人哉。  
目自觀目，無色，耳自聽耳，無聲，舌自嘗舌，無味，心自揆心，無物，眾人逐于外，賢人執于內。  
聖人皆偽之。  
我身五行之氣，而五行之氣，其性一，物借如一，所可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以變土，其性舍攝元無差殊，故羽蟲盛者，毛蟲不育，毛蟲盛者，鱗蟲不育，知五行互用者，可以忘我。  
枯龜無我，能見大，知磁石無我，能見大，力鐘鼓無我，能見大，音舟車無我，能見遠行，故我一身，雖有智有力，有行有音，未嘗有我。  
蜮射影能斃我，知夫無知者，亦我，則普天之下，我無不在。  
心憶者猶忘饑，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛，苟吸氣以養其和，孰能饑之存神，以滋其暖，孰能寒之，養五臟，以五行則無傷也，熟能病之，歸五臟於五行，則無知也，孰能痛之。  
人無以無知無為者，為無我，雖有知有為，不害其為無我，譬如火也，躁動不停，未嘗有我。
 七釜，釜者化也道本至無，以事歸道者，得之一息，事本至有，以道運事者，周之百為，得道之尊者，可以輔世，得道之獨者，可以立我，知道非時之所能拘者，能以一日為百年，能以百年為一日，知道，非方之所能礙者，能以一裏為百里，能以百里為一裏，知道無氣，能運有氣者，可以召風雨，知道無形能變有形者，可以易禽獸，得道之清者，物莫能累身輕矣，可以騎鳳鶴，得道之渾者，物莫能溺身實矣，可以席蛟鯨，有即無，無即有，知此道者，可以制鬼神，實即虛，虛即實，知此道者，可以入金石，上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰，古即今，今即古，知此道者，可以蔔龜筮，人即我，我即人，知此道者，可以窺他人之肺肝，物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龍虎，知象由心變，以此觀心，可以成女嬰，知氣由心生，以此吸神，可以成爐冶以此勝物，虎豹可伏，以此同物，水火可入，惟有道之士能為之，亦能能之，而不為之。  
人之力，有可以奪天地造化者，如冬起雷，夏造冰，死屏能行，枯木能花，豆中攝鬼，杯中釣魚，畫門可開，土鬼可語，皆純氣所為，故能他萬物，今之情，情不停，亦氣所為，而氣之為物，有合有散，我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散，有合者生，有散者死，彼未嘗合，未嘗散者，無生無死，客有去來，郵亭自若。  
有誦咒者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神，禦氣變化萬物，惟不誠之人，難於自信，而易於信物，故假此為之，苟知為誠，有不待彼而然者。  
人一呼一吸，日行四十萬里，化可謂速矣，惟聖人不存不變，青鸞子千歲而千歲化桃子，五仕而心五化。  
聖人實是去物，豈不欲建立於世哉，有形數者懼，化之不可知也，萬物變遷雖互隱，見氣一而巳，惟聖人知一而不化，爪之生，發之長，榮衛之行，無頃刻止，眾人能見之於著，不見之于微，賢人見之于微而不能任化，聖人任化，所以不化。  
室中有常見聞矣，既而之門鄰，之裏之黨，既而之郊之山，之川，見聞各異，好惡隨之，和競從之，得失成之，是以聖人動止有戒，譬如大海能變化，億萬蛟魚，水一而已，我之與物蓊然蔚然，在大化中，性一而已，知夫性一者，無人無我，無死無生。  
天下之理，是或化為非，非或化為是，恩或化為讎，讎或化為恩，是以聖人居常慮變。  
人之少也，當佩乎，父兄之教，人之壯也，當達乎，朋友之箴，人之老也，當警乎，少壯之說，萬化雖移，不能厄我。  
天下之理，輕者易化，重者難化，譬如風雲須由人變滅金玉之性，曆久不渝，人之輕明者，能與造化俱化而不留殆，有未嘗化者存。  
二幼相好，及其壯也，相遇則不相識，二壯相好，及其老也，相遇則不相識，如雀蛤鷹鳩之化，無昔無今。
 八籌，籌者物也，古之善揲蓍灼龜者，能於今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小。  
一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我，是道也，其來無今，其往無古，其高無蓋，其低無載，其大無外，其小無內，其本無一，其末無多，其外無物，其內無人，其近無我，其遠無彼，不可析，不可合，不可喻，不可思，惟其渾淪，所以惟道。  
水潛故蘊為五精，火飛故達為五臭，木茂故花為五色，金堅故實為五聲，土和故滋為五味，其常五，其變不可計，其物五，其雜不可計，然則萬物在天地間，不可執，謂之萬不可執，謂之五不可執，謂之一不可執，謂之非萬不可執，謂之非五不可執，謂之非一，或合之，或離之，以此必形，以此必數，以此必氣，徒自勞爾，物不知我，我不知物。  
即吾心中可作萬物，蓋心有所之，則愛從之，愛從之，則精從之，蓋心有所結，先凝為水，心募物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出，無暫而不久，無久而不變，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，不可勝數，嬰兒藥女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，皆此物有，非此物存者。  
烏獸俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃，草木俄茁茁，俄亭亭，俄蕭蕭，天地不能留，聖人不能系，有運者存焉，爾有之，在彼無之，此鼓不桴則不鳴，偶之在彼，奇之在此，桴不手則不擊。  
均一物也，眾人惑其名，見物不見道，賢人析其理，見道不見物，聖人合其，天不見道，不見物一，道皆道，不執之，即道執之，即物。  
知物之偽者，不必去物，譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實。
 九藥，藥者雜治也勿輕小事，小隙沈舟，勿輕小物，小蟲毒身，勿輕小人，小人賊國，能周小事，然後能成大事。  
能積小物，然後能成大物，能善小人，然後能契大人，天既無，可必者人，人又無能必者，事，惟去，事離人，則我在，我惟可，即可未有，當繁簡可，當戒忍可，當勤墮可。  
智之極者，知智果不足以周物故愚，辯之極者，知辯果不足以喻物故訥，勇之極者，知勇果不足以勝物故怯。  
天地萬物，無有一物，是吾之物，物非我物，不得不應，我非我，我不得不養，雖應物，未嘗有物，雖養我，未嘗有我，勿曰外物，然後外我，勿曰外我，然後外心，道一而巳，不可序進。  
諦毫末者不見天地之大，審小音者不聞雷霆之聲，見大者亦不見小，見邇者亦不見遠，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠，聖人無所見，故能無不見，無所聞，故能無不聞。  
目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色為目也，耳之所聞，不知其幾何，或愛鐘，或愛鼓，是執一身為耳也，惟聖人不慕之，不拒之，不處之。  
善今者可以行古，善末者可以立本。狡勝賊能捕賊，勇勝虎能捕虎，能克以乃能成已，能勝物乃能利物，能忘道乃能有道。  
函堅則物必毀之，剛斯折矣，刀利則物必摧之，銳斯挫矣，威鳳以難見為神，是以聖人以深為根，走麝以遺香不捕，是以聖人以約為紀。  
瓶有二竅，水實之則倒瀉，閉一則水不下，蓋不升則不降，井雖千仞汲之，水上蓋不降則不升，是以聖人不先物。人之有失，確巳受害，於已失之後，久之竊議於，未失之前，惟其不恃已聰明，而兼人之聰明，自然無我，而兼天下之，我終身行之，可以不失。  
古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾豈執一豫格後世哉，惟隨時同俗，先機後事，捐忿塞欲，簡物恕人，權其輕重，而為之，自然合神不測，契道無方。  
有道交者，有德交者，有事交者，道交者，父子也，出於是非，賢愚之外，故久，德交者，則有是非賢愚矣，故或合或離，事交者，合則離。  
勿以拙陋曰，道之質當樂敏捷，勿以愚暗曰，道之晦當樂輕明，勿以傲易曰，道之高當樂和同，勿以汗漫曰，道之廣當樂要怠，勿以幽憂曰，道之寂當樂悅豫，古人之言，學之多弊不可不救。  
不可非世是己，不可卑人尊己，不可輕忽，道巳不可訕謗，德已不可鄙猥才己。  
困天下之智者，不在智，而在愚，窮天下之辯者，不在辯，而在訥，伏天下之勇者，不在勇，而在怯。  
天不能春蓮冬菊，是以聖人不違時地，不能洛橘汶貉，是以聖人不違俗，聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長，聖人不能使魚飛禽馳，是以聖人不違人所長，夫如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以為道。  
少言者，不為人所忌，少行者不為人所短，少智者不為人所勞，少能者不為人所役。  
操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。  
謀之於事，斷之以理，作之于人，成之於天，事師於今理，師于古事，同於人道，獨於巳。  
金玉難捐，土石易舍，學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可為，而不可執，若執之者，腹心之疾，無藥可療。  
人不明於急務，而從事於多務它務奇務者，窮困災厄及之，殊不知，道無不在，不可舍此就彼。  
天下之理，舍親就，舍本就末，舍賢就愚，舍近就遠，可暫而已，久則害生。  
昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此，而生怖退，天下至理，竟非言意苟之，非言非意，在彼微言，妙意之上，乃契吾說。  
聖人大言金玉，小言桔梗，芣用之當桔梗，芣生之不當，金玉斃之。  
言某事者甲，言利乙，言害丙，言或利或害丁，言俱利俱害，必居一於此矣，喻道者不言。事有在事，言有理道，無在道，言無理，知言無理則言，言皆遒，不知言無理，雖執至言為梗為醫。  
不信愚人易，不信賢人難，不信賢人易，不信聖人難，不信一聖人易，不信千聖人難，夫不信千聖人者，外不見人，內不見我，上不見道，下不見事。  
聖人言濛濛，所以使人聾，聖人言冥冥，所以使人肓，聖人言沉沉，所以使人喑，惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟喑則不音言，不聞聲者，不聞道，不聞事，不聞我，不見色者，不見道，不見事，不見我，不音言者，不言道，不言事，不言我。  
人徒知偽，得之中有真失，殊不知，真得之中，有真失，徒知是偽之中有真非，殊不知，真是之中有真非。  
言道者，如言夢，夫言夢者曰如此金玉，如此器皿，如此禽獸，言者能言之，不能取而與之，聽者能聞之，不能受而得之，惟善聽者，不泥不辯，圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。  
無上妙道文始真經（甲版本）完。
 
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【五術堪輿學苑】's Archiver

【文始真經（甲版本）】