【景岳全書-卷之二入集傳忠錄中天年論十九】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>景岳全書-卷之二入集傳忠錄中天年論十九</FONT>】</FONT></STRONG></P><BR><STRONG>夫人之所受於天而得生者,本有全局,是即所謂天年也。</STRONG><BR><BR><STRONG>余嘗聞之岐伯曰:上古之人,其知道者,法於陰陽,和於術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。</STRONG><BR><BR><STRONG>又嘗聞之老子曰:生之徒,十有三;死之徒,十有三;民之生,動之死地,亦十有三。</STRONG><BR><BR><STRONG>余因此言,乃知失天之畀而不得盡其全者有如是。</STRONG><BR><BR><STRONG>然則後天之養,其為在人,可以養生家而不以此為首務乎!</STRONG><BR><BR><STRONG>故常深慨於斯,而直窮其境,則若老氏所云十中之三者,蓋亦言其約耳。</STRONG><BR><BR><STRONG>而三之倍倍,則尤有不忍言者,茲請得而悉之。</STRONG><BR><BR><STRONG>夫人生於地,懸命於天,可由此而生,亦可由此而死。</STRONG><BR><BR><STRONG>故凡天亦殺人,有如寒暑不時,災荒薦至,或妖祥之橫加,或百六之難避,是皆天刑之謂也。</STRONG><BR><BR><STRONG>地亦殺人,則如旱潦無方,水火突至,或陰毒最以賊人,或危險多能困斃,是皆地殺之謂也。</STRONG><BR><BR><STRONG>人亦殺人,如爭鬥傷殘,刀兵屠戮,或嫁禍陰謀,或明欺強劫,是皆人禍之謂也。</STRONG><BR><BR><STRONG>凡此三者,十中約去其幾。</STRONG><BR><BR><STRONG>再若三者之外,則凡孽由自作而致不可活者,猶有六焉。</STRONG><BR><BR><STRONG>何以見之?</STRONG><BR><BR><STRONG>則如酒色財氣,及功名之累,庸醫之害皆是也。</STRONG><BR><BR><STRONG>故有困於酒者,但知米汁之味甘,安思蘗之性烈,能潛移禍福而人難避也,能大損壽元而人不知也。</STRONG><BR><BR><STRONG>及其病也,或血敗為水,而肌肉為其浸漬,則鼓脹是也。</STRONG><BR><BR><STRONG>或濕邪侵土,而清濁苦於不分,則瀉痢是也。</STRONG><BR><BR><STRONG>或血不養筋,而弛縱拘攣,甚至眩暈卒倒,則中風是也。</STRONG><BR><BR><STRONG>或水泛為涎,而滿悶不食,甚至脾敗嘔喘,則痰飲是也。</STRONG><BR><BR><STRONG>耽而不節,則精髓胡堪久醉,陰血日以散亡,未及中年,多見病變百出,而危於此者不知其幾何人矣。</STRONG><BR><BR><STRONG>有困於色者,但圖嬌艷可愛,而不知傾國之說為何,伐命之說為何?</STRONG><BR><BR><STRONG>故有因色而病者,則或成勞損,或染穢惡,或相思之失心,或鬱結之盡命。</STRONG><BR><BR><STRONG>有因色而死者,則或以竊窺,或以爭奪,或以蕩敗無蹤,或以驚嚇喪膽。</STRONG><BR><BR><STRONG>總之,好色之人必多淫溺,樂而忘返,安顧身家?</STRONG><BR><BR><STRONG>孰知實少花多,豈成瑞物,德為色勝,非薄則邪,未有貪之戀之而不招殃致敗。</STRONG><BR><BR><STRONG>凡受色中之害者,吾又不知其幾何人矣。</STRONG><BR><BR><STRONG>有困於財者,止知財能養命,豈識財能殺人。</STRONG><BR><BR><STRONG>故鄙吝者,每以招尤,慢藏者,因多誨盜,奔波不已者,多竭其力,貪得無厭者,常忘其身。</STRONG><BR><BR><STRONG>顧利不顧義,骨肉為之相殘,聚斂盡膏血,賈怨所以致敗。</STRONG><BR><BR><STRONG>蓋財本通神,不容朘剝,積則金精祟作,爭則罊囊禍生。</STRONG><BR><BR><STRONG>凡受利中之害者,又不知其幾何人矣。</STRONG><BR><BR><STRONG>有困於氣者,每恃血氣之強,只喜人不負我,非驕矜則好勝,人心不平,爭端遂起,事無大小,怨恨醉心,豈虞忿怒最損肝脾,而隔食氣蠱,疼痛泄瀉,厥逆暴脫等疾,犯者即危。</STRONG><BR><BR><STRONG>又或爭競相傾,公庭遘訟,寧趨勢利以卑污,甘受醜凌於奴隸;及被他人之苛辱,既不敢相抗於後,何若親識之小忿,即涵容少遜於前,終身讓路,不失一步,孰得孰失,孰知孰愚?</STRONG><BR><BR><STRONG>甚至破家蕩產,骨肉分離之害,殲須不忍,悔時遲矣。</STRONG><BR><BR><STRONG>夫氣本無形,有何涯際,相諒則無,偏執則有,歷觀往事,誰直誰非?</STRONG><BR><BR><STRONG>使不能達觀自策,則未免以我之軀,陰受人無申無訴之蝕,而自愚自斃者,又不知其幾何人矣。</STRONG><BR><BR><STRONG>有因於功名者,誰不有飛騰之念?</STRONG><BR><BR><STRONG>誰不有功業之期?</STRONG><BR><BR><STRONG>第既達者,或多鼎足之虞未濟者,每遭鹽車之厄,受燈窗寒苦之負,望眼徒穿者有之。</STRONG><BR><BR><STRONG>憶榮枯飲昔之異,熱腸為裂者有之。</STRONG><BR><BR><STRONG>甚至焦思切心,奔趨竭力,榮華杳然,泉壤遽及者有之。</STRONG><BR><BR><STRONG>慨古傷飲,凡受斯枉而湮沒無聞,浩氣受抑者,又不知其幾何人矣。</STRONG><BR><BR><STRONG>有困於醫者,凡疾苦之望醫,猶凶荒之望歲,其懇其切,其念何如。</STRONG><BR><BR><STRONG>第此中神理,微妙難言,使不有天人之學,絕倫之聰,則何以能聞於無聲,見於無跡,直窺乎窈冥之鄉,而必得其情乎?</STRONG><BR><BR><STRONG>使必得其人而後可以言醫,則醫不易談,蓋可徵矣。</STRONG><BR><BR><STRONG>既難其人,則次乎此者,雖未知神,猶知形跡,此即今之上醫也,然此醫亦不易得。</STRONG><BR><BR><STRONG>而舍此之外,則昧者居其八九。庸醫多,則殺人亦多,每見其寒熱倒施,虛實謬認,一匕之訛,吉凶隨應。</STRONG><BR><BR><STRONG>困者莫知其然,雖死不覺,明公鑒其多誤,能無惻心?</STRONG><BR><BR><STRONG>顧造化大權,本非凡庸所可窺弄,而性命重托,又豈淺輩所宜輕付耶!</STRONG><BR><BR><STRONG>第彼非無自,蓋自《原病式》以來,祖述相傳,日以滋甚,醉者不醒,逝者無詞,而黎元陰受此害者,蓋不知若干若干人矣。</STRONG><BR><BR><STRONG>而聞者未知其詳,猶或未之信也。</STRONG><BR><BR><STRONG>由是乘除,則既有前三,又有後六,凡此陶汰之餘,而得盡其天年者,果賸其幾?</STRONG><BR><BR><STRONG>吾故曰:老氏言十之三者,蓋亦言其約耳。興言及此,誠可為人生之痛哭者也</STRONG><STRONG>。</STRONG><BR><BR><STRONG>然徒悲何益?</STRONG><BR><BR><STRONG>曷亦為人之計乎,則惟上知者有可曉也。</STRONG><BR><BR><STRONG>雖前之三者,或多出於莫測,則有可避者,有不可避者,即聽之天,無不可也。</STRONG><BR><BR><STRONG>然知者見於未然,而得天者天庇之,得地者地庇之,得人者人庇之,得此三庇,即得生之道也;失此三庇,則失生之道也。</STRONG><BR><BR><STRONG>人道於此,豈曰盡無其權乎!</STRONG><BR><BR><STRONG>至於六殺之防,則全由乎我矣。</STRONG><BR><BR><STRONG>酒殺可避,吾能不醉也。</STRONG><BR><BR><STRONG>色殺可避,吾能不迷也。</STRONG><BR><BR><STRONG>財殺可避,吾能不貪也。</STRONG><BR><BR><STRONG>氣殺可避,吾能看破不認真也。</STRONG><BR><BR><STRONG>功名之殺可避,吾能素其行藏也。</STRONG><BR><BR><STRONG>庸醫之殺可避,吾能相知以豫也。</STRONG><BR><BR><STRONG>夫如是而培以為善,存以無欺,守以不行險,戒以毋僥倖,則可全收其效矣。</STRONG><BR><BR><STRONG>孔子曰:毋意,毋必,毋固,毋我,蓋示人以無勉強也。</STRONG><BR><BR><STRONG>廣成子曰:毋勞爾形,毋搖爾精,乃可以長生。</STRONG><BR><BR><STRONG>蓋形言其外,精言其內,內外俱全,盡乎道矣。</STRONG><BR><BR><STRONG>是皆古聖人垂念蒼生,至真至極之良方也,可不佩乎。</STRONG><BR><BR><STRONG>或曰:子言雖是,而實亦近迂,獨不見有不識不知而偏躋上壽者,又何人力之足恃耶?</STRONG><BR><BR><STRONG>余曰:此正所謂其知可及也,其愚不可及也。</STRONG><BR><BR><STRONG>然予論誠迂矣,倘亦蒙知者之相顧而咀之識之,或亦可為天年之一助否?</STRONG>
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