精靈 發表於 2012-7-17 01:04:31

【真理在最平凡的地方,平凡就是最高真理】

<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>真理在最平凡的地方,平凡就是最高真理</FONT>】</FONT></STRONG></P>
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<P><STRONG>莊子說明,最平常的道理,最平常的東西就是最高的真理。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>真理在什麼地方?在最平凡的地方,平凡就是最高真理。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>“終其天年而不中道不夭者,是知之盛也。” 莊子提出來人對生命的把握。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>一個人的生命自己可以作主,可以永遠活下去,並不是那麼短命的。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>我們人認為自己活了七八十年或一百歲很長壽,在道家看來是很短命很可笑的。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>中國文化的道家思想認為,人可以活到與“天地同壽,日月同修。”為什麼我們人做不到呢?道家思想同佛家思想幾乎相同,都是我們自己糟蹋的,所以活該早死。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>有一個道家資料很有意思,喜怒哀樂,思想情緒心理的變化,每動一下減少多少歲,如大發脾氣,一減減了五十年。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>那個帳一算下來,活了五六十年都已經很了不起了。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>這是中國道家特有的思想。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>我常說,不管它准不準確,這種理想,如果你認為是幻想的話,也可以。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>這種理想對生命的重視,全世界人類文化中,只有中國文化才有,這是中國道家特別的地方。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>有一個比較相同的,佛經裏面有,但沒有道家思想把人類生命的價值說的那麼堅強。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>佛經裏面說,人生來就有八萬四千歲,因為人類心壞了,思想越複雜道德就越壞,一百年裏減一歲,人也矮一寸,慢慢矮下來。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>到了人類知識最進步的末劫時,人類腦袋大,四肢小,人到十二歲就做爸爸了,活到一二十歲就死了。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>在那個劫數裏,草木都可以殺人,空氣都可以殺人。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>最後人類統統死光,只剩下五百人做人種了。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>到那時人類就悔過了,做好人做善事,科學文明也廢了,人還是靠勞力規規矩矩做人。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>那麼人類一百年里加一歲,人長一寸,一直到八萬四千歲,這麼一個來回叫一劫。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>這是佛學裏關於宇宙生命劫數的一種說法。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>同道家的說法很接近。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>為了解釋“而不中道不夭者”,我們用到了佛家的說法,現在還是瞧瞧道家的看法:“彭祖年高八百歲”,算是短命的。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>莊子在《逍遙遊》裏提到:“楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋。上古有大椿者,以八千歲為春,以八千歲為秋。”我們認為大椿活了一萬六千歲,道家認為只活了一年而已。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>“雖然,有患。夫知有所待而後當,其所待者特未定也。莊子講了知與不知的重要,這個綱領先要把握。就是說,人類的知識不算學問,我們有個大學問,無所不知的那個道體,也就是生命的根源。我們作了一輩子人,對生命的根源都不知道,白作了人,很可憐!用莊子說法,是一個假人。瞭解認識了生命的本源才是真人。後來道家的神仙,得道的人都稱真人。如呂純陽得道了,大家就稱為呂真人。當然我們在座的哪一位姓張的,姓李的,如果將來得道了,就叫張真人,李真人。那麼這個道怎麼來的呢?兩個路線:一是拋棄了你的小聰明,而求那個“無知之知”的大道;另一個路線,把世間的聰明學問都通到了極點,最後歸到“一無所知而無不知”,也就得道了。這是講知的重要。那真知是什麼?在佛學裏,印度翻譯過來一個名稱叫般若,《金剛經》又叫《金剛般若波羅蜜多經》,在般若裏有一個實相般若,就是道的智慧,在中國不按智慧來翻,因為意義有不同,實相般若與“知而無知”,其實是一樣。所以,印度文化一進來,同中國文化一配搭,佛學在印度就結束了,同中國文化就融合了。這兩面的東西都一樣,只是表達不同。那麼,莊子又講“雖然,有患。”</STRONG></P>
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<P><STRONG>但是,雖然如此,這個道理還有個毛病,理由是“夫知有所待而後當,其所待者特未定也。”我們的知識,都是相對而瞭解的,“有所當而後待”,“當”念成恰當的當,然後才下一個恰當的名詞,做一個恰當的瞭解,這就是普通的知識。 </STRONG></P>
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<P><STRONG>在佛學唯識學看來,就是“比量”。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>老子也說:“天下皆知美之為美,斯惡矣。皆知善之為善,斯不善矣。故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相合,前後相隨。”所以知識就是相對而求出來的一個結論。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>都是相對比較性的,“比量”而求得,沒有絕對的標準。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>“庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?” “庸詎知”是莊子文章的口頭語,是當時的土話,相當於“那麼”的意思。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>莊子是戰國時南方的楚人,南方的楚人不是後世所講的湖南湖北,等於是中原這一地帶的人。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>後人如蘇東坡等,為了使自己文章漂亮,經常學莊子的文章“庸詎知”,直到宋朝都選用這個使文章轉折的詞,實在沒有什麼道理。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>“吾所謂天之非人乎?”我們所瞭解的道,乃至這個天,不論是科學的或形而上的道體等,“非人乎”?都是人為的,假想的。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>如宗教家說上帝怎麼樣,天堂怎麼樣,那是你的解釋啊!你看這個宗教非常有意思,西方人的天堂同東方人完全兩樣,阿拉伯人的天堂同歐洲人的天堂又不一樣。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>顏色都不同,神的樣子都不同。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>中國人的神穿中國服裝,漢朝人解釋的菩薩,穿的是漢朝衣服。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>你再問有神通的西方人:我前生是哪里人?他說你是希臘人,或者印度人,但很少說你是湖南人,因為他不曉得有個湖南,他意識境界裏沒有這個概念。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>東方人,中國說看到鬼,看到神什麼的,他也不曉得歐洲什麼樣子,也從不講外國人投生到這裏。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>這些談天說地的,都是人為,沒有一個知識靠得住的,“吾所謂天之非人乎?” “所謂人之非天乎?”在講到政治哲學或哲學思想時,我常常問大家:什麼人是哲學家?鄉下的那些毫無知識的老太婆,一輩子離家沒有超過二十裏的範圍,端根板凳坐在門口,看到太陽升起來又落下去,看到牛回來了,看到下雨了,田裏的水漲起來,一輩子也就看那麼個境界,也沒有爬過阿里山,也沒有到過東亞飯店,但是你問她:“老太太,很苦啊。”她回答你一句話:“沒有什麼,命嘛!”認命了就是大哲學家,所有哲學家都不及她。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>你說政治哲學,中國古代講“風調雨順,國泰民安。”老百姓只要安居樂業就好了,所有什麼主義什麼思想,都離不開這八個字。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>這就是哲學,這就是人最起碼的話,它合于最高道德的天理。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>知識份子所解釋的,宗教家所解釋的,天堂又怎麼樣,你到我這裏來就沒有罪啦,不到我這裏來就有罪啦,這些都是掛羊頭賣狗肉,都靠不住。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>莊子都給你說明了,最平常的道理,最平常的東西就是最高的真理。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>真理在什麼地方?在最平凡的地方,平凡就是最高真理。 <BR>&nbsp;</STRONG></P>
<P><STRONG>引用</STRONG>: <A href="http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/12262.html">http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/12262.html</A> </P>
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