【是非之彰也，道之所以虧也】

精靈發表於 2012-7-16 17:30:44

【是非之彰也，道之所以虧也】
 
物質文明發展是進步的，精神文明是墮落的，是退化的，至少站在我們過去文化的立場這麼認為，現在莊子也是這個觀念。  
所一他認為：是非之彰也，道之所以虧也。  
“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣、盡矣，不可以加矣。” 通過對道的研究，對形而上與形而下之辯論，莊子提出來，中國上古早就有人懂得形而上的道。  
“古之人，其知有所至矣。”他的智能高到了極點。  
高到什麼程度呢？“有以為未始有物者，”認為宇宙萬物沒有開始以前那個東西：“至矣，盡矣，不可以加矣。”道在哪裏？萬物沒有開始以前，世界沒有天地、太陽、月亮以前，一切都沒有的時候，那個境界，是形而上的道體，在中國文化裏、後來叫做“無極”，佛家就叫做是“空”。  
莊子提到，中國上古的老祖宗，早知道形而上道體是“空”的，是“無極”。  
我們這個生命從哪裏來？從“真空”裏面“妙有”變出來的。  
怎麼變的？這是個大問題了。  
那麼，莊子又講： “其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。” 以莊子的觀念，看世界上的哲學，《莊子》這一段可以作評論。  
就是說，剛才講到上古的時候，老祖宗們已經曉得宇宙萬物沒有開始以前，是空的，那個空的東西，也可以叫它“唯心”，“心物一元”。  
等而下之，“其次以為有物矣，”其次有些人曉得宇宙萬物剛剛開始以後，物質的力量很大，物理的作用很大，或者先有水，由液體變為熱能，或者由氣體變為風、或者地、水、火、風，金、木、水、火、土一起開始運動，有“物”在變化，但是物質一變出來形成這個世界以後，“未始有封也”，並沒有界線。  
我們看到我們祖宗的文化，很多都提到這個根根，莊子在這裏提到，孔子在《易經》上也提到，那麼，這也就是中國的政治哲學思想、社會學思想、經濟學思想的根。  
譬如地球形成以前，拿社會觀念講，沒有什麼叫做財產制度，也不能分出哪個是公有，哪個是私有，這些觀念都沒有，等於一個人到荒島上去開荒的時候，“未始有封也”，沒有說這個界線屬於你，那個屬於我，地球開始也是如此，到了人類人口繁衍的慢慢多了，生活的需要引起人私心來了，私有財產制度產生了，就你有你的範圍．我有我的範圍，開始占有，這就“有封”了。  
人類社會到了這個時候，就是莊子那一句話：“其次以為有封焉，而未始有是非也。”雖然“有封”，但此時人類還少，人的私心還不大，是非爭鬥還沒有。  
現在我們經常講時代在進步，在哲學的觀點、邏輯的觀點上，時代究竟在進步？還是在退步？很難講。  
在東方的文化，我們的固有文化裏，一切宗教原有的文化開始，認為人類的文明在衰落退步，越到後世越亂，是退步的。  
我們現在講社會時代進步了，是站在物質文明的發展立場來講。  
所以用邏輯用哲學的觀點，只能說人類的物質文明，越向後是進步的，至於人類道德文明不能是進步的，退化了，我們的文化素來這樣認為，佛家的文化也講人類越向後走，越墮落，越退步。  
物質文明發展是進步的，精神文明是墮落的，是退化的，至少站在我們過去文化的立場這麼認為，現在莊子也是這個觀念。  
“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。” 有是非就有爭鬥，是非爭鬥發達了以後，與形而上道就越來越遠。  
所以我們經常提這個問題，為什麼看到古書上古人得道啊，或者學問成功的人，以前好得多，也快得多，為什麼後來這麼差呢？昨天我還接到國外一個同學的來信，就是問這個問題，他說我也很用功，也很努力，修了那麼久的道，一點影子沒都有，為什麼古人一修就會，他說老師啊，我有點不相信，是不是古書騙我們的。  
這封信現在還壓在案頭上沒有回，這一回信就要寫長文章了。  
古人並沒有著書騙我們，物質文明越發達，社會越複雜，思想之混亂，是非善惡觀念之複雜，都是障道的因緣，而且人類教育越普及，知識越開化了，學問越沒有基礎了，知識並不一定是學問，我是站在莊子的立場來說明這個道理。  
所以莊子說“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。”這個“愛”呀，代表私心的偏愛，人的自私越來越嚴重。  
再提一下全篇的宗旨，道體，宇宙萬有的本體，本來是絕對、同一的。  
當道體起作用的時候，一切萬類的現象不同，作用不同，但道體是一樣的。  
比方，像水一樣，水的性能就是濕性，至於水有清水、渾水，或變成各種味道如鹹、淡等，其性能不變，只是它的現狀、作用變了。  
這個原則，我們必須要把握。  
讀《齊物論》，實際上是有其連貫性的，因為中間的文章和理論引用得太多了，我們容易被莊子的比喻說明所騙，看似漫無頭緒，實際上很連貫。  
比方上面講到，中國文化裏慣用的典故“狙公賦予”，“朝三暮四”，就是觀念上隨便一變，大家就被這些現象、概念迷住了，就引起人情緒上好惡是非的不同。  
講到“朝三暮四”這個故事，因為比喻講得太好了，我們容易被這很小的故事引走了，忘記了全篇裏頭引用這個故事的道理。  
那麼全篇說什麼呢？道體是“一”的。  
因為大家自己的觀念不同，被現象騙了，所以各家有各家的看法，儒家有儒家的看法，墨家有墨家的看法道家有道家的看法，各種說法都不同，應用的方法也不同。  
因此，被現象迷住了，忘記了本來。  
莊子講的重點在這裏。  
這個重點把握住了，就明白莊子的比喻如同佛經上引用的一個道理一樣：“眾盲摸象，各執一端。”一個大象站在那裏，由一群瞎子來摸這個象，他們摸到了象的鼻子、耳朵、嘴巴、腿、尾巴，就根據自己接觸到的一點，認為整個象就是這個樣子。  
每個瞎子摸的一點都是象的一部份，不能說它不是象，但是，畢竟不是全體的象。  
換一句話說，全體都錯了。  
佛學裏頭還有一個比方，禪宗常用的“分河引水，各立門庭。”世界上的水是一樣，因為海洋、江河性質的不同，土壤的不同，種種原因的不同，所以水的味道有鹹、有淡、有清、有渾、有硬、有軟，一般人喝了一種水就以偏概全，概括天下的水大概就是這樣。  
這種“眾盲摸象，各執一端”、“分河引水，各立門庭”的道理，同莊子所講的觀念是同一個道理。  
不過，莊子表達方式不同，尤其他的故事說得很美。  
所以莊子講到“狙公賦予”、“朝三暮西”這裏，他說正好，兩邊都放下，取其中道而行，不過他沒有建立一個“中”字，莊子這裏來個“庸”，“中庸之庸”，在結論裏叫做“兩行並存”，我們引用了孔子在《易經》上說的“道並行而不悖”來說明。  
接著，他引申這個道理，就講到人對於道體形而上的知見，開始有一個最初追求原始生命的來源，因為大家都在追求這個道體最初的來源，理論知識越來越進步了，因此辯論也多了，各人的私心思想的偏見越來越多，那麼，莊子最後的結論就是：“是非之彰也，道之所以虧也；道之所以虧，愛之所以成。” 
 
引用：<A href="http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/10390.html">http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/10390.html</A>

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